가톨릭교회
Catholic Church 가톨릭교회 | |
|---|---|
| 에클레시아 카톨리카 | |
 세계에서 가장 큰 가톨릭 교회 건물인 성 베드로 대성전 | |
| 분류 | 가톨릭의 |
| 경전 | 성경을 |
| 신학 | 가톨릭 신학 |
| 폴리티 | 성공회[1] |
| 거버넌스 | 교황청과 로마 교황청 |
| 포프 | 프란시스 |
| 특정교회 수이우리스 | 라틴 교회와 23개 동방 가톨릭교회 |
| 교구 | |
| 패리시즈 | 약 221,700개 |
| 지역 | 월드와이드 |
| 언어 | 기독교 라틴어와 토착어 |
| 전례 | 서부와 동부 |
| 본사 | 바티칸 시국 |
| 설립자 | |
| 기원. | 1세기 유대, 로마 제국[2][3] |
| 회원들 | 13억 7800만 (2021년)[4] |
| 성직자 | |
| 병원 | 5,500[5] |
| 초등학교 | 95,200[6] |
| 중등학교 | 43,800 |
| 공식 홈페이지 | www |
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| 시리즈의 일부 |
| 가톨릭교회 |
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| 개요 |
 가톨릭교회 포털 |
| 시리즈의 일부(on) |
| 기독교 |
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로마 가톨릭교회라고도 불리는 가톨릭교회는 2019년 기준 전 세계적으로 13억 명의 세례를 받은 가톨릭 신자가 있는 가장 큰 기독교 교회입니다.[update][4][7]세계에서 가장 오래되고 큰 국제 기관 중 하나이며, 서구 문명의 역사와 발전에 중요한 역할을 해왔습니다.[8][9][10][11]이 교회는 라틴 교회와 23개의 동방 가톨릭 교회를 포함한 24개의 suiuris 교회로 구성되어 있으며, 이들은 전 세계에 위치한 거의 3,500개의[12] 교구와 교구로 구성되어 있습니다.로마의 주교인 교황은 교회의 수석 목사입니다.[13]성좌(聖座)로 알려진 로마의 주교좌는 교회의 중심적인 통치 권한입니다.교황청의 행정 기관인 로마 교황청은 바티칸 시국에 주요 사무소를 두고 있으며, 이는 교황이 국가 원수로 있는 이탈리아 로마의 작은 거주지입니다.
가톨릭의 핵심적인 믿음은 니케아 신조에서 찾을 수 있습니다.가톨릭교회는 예수 그리스도께서 대사도에서 세우신 유일하고 거룩하며 천주교적이며 사도적인 교회이며,[14][15][note 1] 주교들은 그리스도의 사도들의 후계자이며, 교황은 예수 그리스도로부터 1순위를 부여받은 성 베드로의 후계자라고 가르치고 있습니다.[18]사도들이 가르친 본래의 기독교 신앙을 실천하는 것으로, 교회의 마기스테리움을 통해 정통적으로 해석되는 경전과 신성한 전통을 통해 신앙을 무한히 보존한다는 입장을 고수하고 있습니다.[19]라틴 교회의 로마 전례와 다른 것들, 동방 가톨릭 전례들, 그리고 수도원 명령들, 동봉된 수도원 명령들과 세 번째 명령들과 같은 기관들은 교회의 다양한 신학적이고 정신적인 강조들을 반영합니다.[20][21]
7개의 성찬 가운데 가장 중요한 성찬은 미사에서 전례대로 거행되는 성찬입니다.[22]교회는 제사장의 축성을 통해 제물로 바치는 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피가 된다고 가르칩니다.성모 마리아는 영원한 동정녀, 하느님의 어머니, 그리고 천국의 여왕으로 추앙되며, 교의와 헌신으로 존경을 받습니다.[23]가톨릭의 사회적 가르침은 병든 자, 가난한 자, 고통받는 자들에 대한 자발적인 지원을 자비의 몸과 영적인 일을 통해 강조합니다.가톨릭 교회는 전 세계에 수 만 개의 가톨릭 학교, 대학 및 단과대학, 병원 및 고아원을 운영하고 있으며, 세계에서 가장 큰 비정부 교육 및 의료 제공 기관입니다.[24]그 밖의 사회 서비스 중에는 수많은 자선 단체와 인도주의 단체들이 있습니다.
가톨릭 교회는 서양 철학, 문화, 예술, 음악, 과학에 깊은 영향을 끼쳤습니다.가톨릭 신자들은 선교, 디아스포라, 개종을 통해 전 세계에 살고 있습니다.20세기 이후 대부분의 사람들은 남반구에 거주해 왔는데, 이는 부분적으로 유럽의 세속화와 중동의 증가된 박해 때문입니다.가톨릭교회는 1054년 동서 분파가 있을 때까지 동방 정교회와 교감을 나누었는데, 특히 교황의 권위에 이의를 제기했습니다.서기 431년 에페소스 공의회 이전에 동방교회도 이 성찬례에서, 서기 451년 칼케돈 공의회 이전에 동방정교회도 이 성찬례에서 공유하였는데, 주로 기독교학의 차이로 분리되었습니다.총 회원 수가 약 1,800만 명에 달하는 동방 가톨릭 교회는 다양한 역사적 상황에서 이러한 분열을 겪거나 따르는 동안 교황과 친교를 유지하거나 귀국한 동방 기독교인들의 단체를 대표합니다.16세기에 종교 개혁은 개신교도 이탈하게 만들었습니다.20세기 후반부터 가톨릭 교회는 성에 대한 가르침, 여성을 훈령하는 것에 대한 교리, 성직자와 관련된 성학대 사건을 다루는 것으로 비판을 받아왔습니다.
이름.
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가톨릭(그리스어: κα θολικός, 로마자: 카톨리코스, 점등됨) '유니버설')은 2세기 초에 교회를 묘사하기 위해 처음 사용되었습니다.[27]"가톨릭 교회"(그리스어: κα θολικὴ ἐκκλησία, 로마자: 카톨리크 ḕ 에클 ē시아)라는 단어가 처음 사용된 것은 서기 110년경 안티오키아의 성 이그나티우스가 스미르나인들에게 쓴 편지에서 나타났습니다.보편적인 [카톨리키][28] 교회가 있습니다."예루살렘의 성 키릴의 교리 강의(c. 350)에서, 스스로를 "교회"라고 부르는 다른 집단들과 구별하기 위해 "가톨릭 교회"라는 이름이 사용되었습니다.[28][29]로마 제국의 국교회를 설립할 때 로마 제국의 동쪽과 서쪽 양쪽을 모두 통치한 마지막 황제 테오도시우스 1세가 380년 발표한 칙령에서 "가톨릭" 개념이 더욱 강조되었습니다.[30]
1054년 동서 분파 이래 동방 정교회는 '정통'이라는 형용사를 고유한 별칭으로 사용해 왔으며, 공식 명칭은 '정통 가톨릭 교회'로 계속 사용되고 있습니다.[31]교황청과 교감하는 라틴 교회도 마찬가지로 "가톨릭"을 받아들였는데, 이는 16세기의 개신교 종교개혁 이후에도 유지되었는데, 이는 성찬례를 중단한 사람들이 "개신교"로 알려지게 된 것입니다.[32][33]
로마 교회는 서로마 제국이 멸망한 이후부터 중세 초기(6세기~10세기)까지 교황의 로마 교구를 설명하는 데 사용되었지만, 로마 가톨릭 교회는 16세기 후반 종교개혁 이후부터 영어로 교회 전체에 적용되었습니다.[34]더 나아가, 어떤 이들은 라틴 교회를 동방 가톨릭교회와 구별하여 "로마 가톨릭"이라고 부를 것입니다.[35]로마 가톨릭교회라는 용어는 교황청에서 작성한 문서에도 종종 등장하며,[note 3] 특정 국가 감독 회의와 지역 교구에서 사용하는 것이 눈에 띕니다.[note 4]
가톨릭교회 교리문답(1990년)과 교회법전(1983년)에서는 교회 전체를 '가톨릭교회'라고 명명하고 있습니다.제2차 바티칸 공의회(1962-1965),[36] 제1차 바티칸 공의회(1869-1870),[37] 트렌트 공의회(1545-1563) [38]등의 공식 문서에도 '가톨릭 교회'라는 명칭이 사용되고 있습니다.[39][40]
역사
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기독교는 서기 1세기에 로마 제국의 유대 지방에서 살고 설교한 예수님의 가르침에 근거를 두고 있습니다.가톨릭 신학은 현대 가톨릭 교회가 예수 그리스도에 의해 세워진 이 초기 기독교 공동체의 연속이라고 가르칩니다.[14]기독교는 이교도 국교와의 갈등으로 인한 박해에도 불구하고 초기 로마 제국 전역에 퍼졌습니다.콘스탄티누스 황제는 313년에 기독교의 관습을 합법화했고, 380년에 국교가 되었습니다.5세기와 6세기에 로마 영토의 게르만 침략자들, 그들 중 많은 이들이 이전에 아리우스파 기독교를 받아들였고, 결국 교황과 수도원들과 연합하기 위해 가톨릭을 채택했습니다.
7세기와 8세기에, 이슬람의 출현 이후 무슬림 정복의 확대는 그 지역과 북유럽 사이의 정치적인 관계를 단절시킨 지중해에 대한 아랍의 지배를 낳았고, 로마와 비잔틴 제국 사이의 문화적인 관계를 약화시켰습니다.교회 내 권위, 특히 로마 주교의 권위와 관련된 갈등은 마침내 11세기 동서 교회 분열로 끝이 났고, 교회를 가톨릭 교회와 정교회로 분열시켰습니다.에페소스 공의회(431년)와 칼케돈 공의회(451년) 이후 교회 내 분열이 일어났습니다.그러나 몇몇 동방 교회들은 로마와 연합하여 남아 있었고, 몇몇 다른 교회들의 일부는 15세기와 그 이후에 연합을 설립하여 동방 가톨릭 교회라고 불리는 것을 형성했습니다.
유럽 전역의 초기 수도원들은 그리스와 로마 고전 문명을 보존하는데 도움을 주었습니다.교회는 결국 근대에 이르기까지 서구 문명의 지배적인 영향력을 갖게 되었습니다.많은 르네상스 인물들이 교회의 후원을 받았습니다.그러나 16세기는 종교개혁에서뿐만 아니라 계몽주의의 세속적 지식인들에 의해 교회, 특히 종교적 권위에 대한 도전을 보기 시작했습니다.동시에 스페인과 포르투갈 탐험가와 선교사들이 아프리카, 아시아, 신세계를 통해 교회의 영향력을 전파했습니다.
1870년, 제1차 바티칸 공의회는 교황 무오류의 교의를 선언했고 이탈리아 왕국은 새 국가에 편입된 교황령의 마지막 부분인 로마시를 합병했습니다.20세기에 멕시코와 스페인을 포함한 전 세계의 반(反) 성직자 정부는 수천 명의 성직자, 종교인, 평신도들을 박해하거나 처형했습니다.제2차 세계대전 당시, 교회는 나치즘을 비난하고 홀로코스트로부터 수십만 명의 유대인들을 보호했지만, 그 노력은 미흡했다는 비판을 받아왔습니다.전쟁이 끝난 후, 가톨릭 인구가 많은 소련과 새로 동맹을 맺은 공산주의 국가들에서는 종교의 자유가 심각하게 제한되었습니다.
1960년대, 제2차 바티칸 공의회는 옹호자들에 의해 "창문을 여는 것"이라고 묘사되었지만, 전통주의 가톨릭 신자들에 의해 비판을 받으며 교회의 전례와 관습에 대한 개혁을 이끌었습니다.안팎의 비판이 거세지자 교회는 성직자를 남성으로 한정하고 낙태, 피임, 혼외 성행위, 이혼 후 재혼 등에 반대하는 도덕적 권고를 포함해 여러 차례 성과 성에 관한 교리적 입장을 고수하거나 재확인했습니다.동성 결혼에 반대하는 판결을 내렸어요
사도 시대와 교황직
신약성경, 특히 복음서에는 예수의 활동과 가르침, 열두 사도와 사도행전에 대한 그의 임명, 그리고 그들에게 그의 일을 계속하라고 지시하는 내용이 기록되어 있습니다.[41][42]사도행전은 기독교 교회의 설립과 로마 제국에 대한 메시지 전파에 대해 이야기하고 있습니다.[43]가톨릭 교회는 그리스도가 부활한 날로부터 50일 후에 발생하는 오순절에 공공 사역이 시작되었다고 가르치고 있습니다.[44]오순절에 사도들이 성령을 받아 교회를 이끄는 임무를 준비한 것으로 추정됩니다.[45][46]가톨릭교회는 로마 주교가 이끄는 주교단이 사도들의 후계자라고 가르치고 있습니다.[47]
마태복음에서 발견되는 베드로 고백서에서 그리스도는 베드로를 그리스도의 교회가 세워질 '바위'로 지정합니다.[48][49]가톨릭 교회는 교황인 로마의 주교를 성 베드로의 후계자로 생각합니다.[50]어떤 학자들은 피터가 로마의 첫번째 주교였다고 말합니다.[51][note 5]다른 사람들은 교황직의 제도가 베드로가 로마의 주교였다는 생각이나 심지어 그가 로마에 있었던 경험에 의존하지 않는다고 말합니다.[52]많은 학자들은 로마에서 단일한 주교와 복수의 장로의 구조가 채택된 2세기 중반까지 복수의 장로/주교의 교회 구조가 지속되었다고 주장합니다.[53]그리고 후대의 작가들은 로마의 주교라는 용어를 초기의 가장 저명한 성직자들과 베드로 자신에게 소급적으로 적용했습니다.[53]이를 바탕으로 오스카 컬만,[54] 헨리 채드윅,[55] 바트 D. 에르만은[56] 베드로와 현대 교황권 사이에 공식적인 연관성이 있는지에 대해 의문을 제기했습니다.레이먼드 E. 브라운은 또한 베드로를 로마의 지역 주교라고 말하는 것은 시대착오적인 일이지만, 그 시기의 기독교인들은 베드로를 "후대 교회에서 교황직의 발전에 필수적인 역할을 할 것"이라고 생각했을 것이라고 말합니다.이러한 역할들은 "베드로가 죽은 도시의 주교이자 바울이 그리스도의 진리를 목격한 로마의 주교를 교회의 보편적인 사람들을 돌보는 베드로의 후계자로 보는 데 엄청난 기여를 했다"고 브라운은 말합니다.[53]
고대 로마 제국
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| 시리즈의 일부 |
| 에큐메니컬 평의회 가톨릭교회의 |
|---|
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| 4-5세기 |
| 6세기 ~ 9세기 |
| 12-14세기 |
| 15-16세기 |
| 19세기~20세기 |
| 가톨릭 포털 |
로마 제국의 상황은 새로운 생각을 퍼뜨리는 것을 용이하게 했습니다.제국의 도로와 수로 네트워크는 여행을 용이하게 했고 팍스 로마나는 여행을 안전하게 했습니다.제국은 그리스에 뿌리를 둔 공동 문화의 확산을 장려했고, 이것은 생각이 더 쉽게 표현되고 이해될 수 있도록 했습니다.[57]
그러나 로마 제국의 대부분의 종교와는 달리, 기독교는 유대교에서 채택된 관습인 다른 모든 신들을 포기할 것을 요구했습니다.기독교인들이 이교도들의 기념행사에 참여하기를 거부한 것은 그들이 공적인 삶의 많은 부분에 참여할 수 없음을 의미했고, 이것은 정부 당국을 포함한 비 기독교인들이 기독교인들이 신들을 분노하게 하고, 그로 인해 제국의 평화와 번영을 위협하는 것을 두려워하게 만들었습니다.그로 인한 박해는 4세기에 기독교가 합법화되기 전까지 기독교 자기이해의 결정적인 특징이었습니다.[58]
313년 콘스탄티누스 1세의 밀라노 칙령이 기독교를 합법화했고, 330년 콘스탄티누스는 제국의 수도를 현재의 터키 이스탄불인 콘스탄티노플로 옮겼습니다.380년 테살로니카 칙령은 니케네 기독교를 로마제국의 국교회로 만들었는데, 그 위치는 비잔티움 제국의 영토가 줄어드는 것 안에서 제국 자체가 1453년 콘스탄티노플의 함락으로 끝날 때까지 지속될 것이고, 반면 다른 곳에서 교회는 제국으로부터 독립적이었습니다.동서 분파에서 특히 명확해진 바와 같이.7개의 에큐메니컬 공의회 기간 동안, 5개의 주요 관구가 등장했는데, 6세기 중반 유스티니아누스 1세에 의해 로마, 콘스탄티노폴리스, 안티오키아, 예루살렘, 알렉산드리아의 5대 관구로 공식화되었습니다.[59][60]451년 칼케돈 공의회는 타당성에 대해 논쟁을 벌이며 콘스탄티노폴리스 주교를 "로마의 주교에 버금가는 지위"로 격상시켰다.[61][62]350년부터 500년까지, 로마의 주교들, 즉 교황들은 그들에 대한 호소를 부추긴, 신학적인 논쟁에 정통적인 지도자들을 지지하는데 그들의 지속적인 개입을 통해 꾸준히 권위를 높였습니다.[63]유스티니아누스 황제는 자신의 지배하에 있던 지역들에서 "그는 예배와 규율에 대한 가장 작은 세부사항들과 교회에서 열릴 신학적인 의견들을 지시할 권리와 의무가 있다"는 [64]카이사로파의 한 형태를 분명히 확립했고,[65] 로마와 다른 지역들에 대한 제국의 권력을 재확립했습니다.로마의 주교들, 즉 교황들이 축성을 위해 콘스탄티노플의 황제나 라벤나의 그의 대리인으로부터 승인을 요구했던 비잔티움 교황권(537–752)이라는 기간을 시작한 그는, 대부분의 교황들은 그의 그리스어를 사용하는 과목들 중에서 황제에 의해 선택되었습니다.[66]예술뿐만 아니라 예술에 있어서도 서양과 동양의 기독교 전통의 "용융 냄비"라는 결과를 낳았습니다.[67]
로마 제국을 침입한 게르만 부족의 대부분은 기독교를 아리우스적인 형태로 받아들였고, 가톨릭 교회는 이를 이단으로 선언했습니다.[68]게르만족 통치자들과 가톨릭 신민들[69] 사이의 결과적인 종교적인 불화는 497년 프랑크족 통치자인 클로비스 1세가 정통 가톨릭으로 개종하고 교황과 수도원들과 동맹을 맺으면서 피할 수 있었습니다.[70]스페인의 서고트족은 589년에,[71] 이탈리아의 롬바르드족은 7세기에 그의 뒤를 이었습니다.[72]
서양 기독교는 특히 수도원을 통해 예술(일루미네이팅 원고 참조)과 식자력으로 고전 문명을 보존하는 데 주요한 요소였습니다.[73]그의 통치를 통해, 서양 수도원주의의 창시자들 중 한 명인 누르시아의 베네딕트 (480–543)는 초기 가톨릭 교회의 수도원 영적 유산의 전유와 베네딕트 전통의 확산, 고대 문화의 보존과 전승을 통해 유럽 문화에 엄청난 영향을 끼쳤습니다.이 기간 동안 수도원 아일랜드는 학문의 중심지가 되었고 Columbanus와 Columba와 같은 초기 아일랜드 선교사들은 기독교를 전파하고 유럽 대륙 전역에 수도원을 설립했습니다.[73]
중세시대와 르네상스
가톨릭 교회는 고대 후기부터 현대 시대의 여명기까지 서양 문명에 지배적인 영향을 미쳤습니다.[11]로마네스크, 고딕, 르네상스, 매너리즘, 바로크 양식의 미술, 건축, 음악의 주요 후원자였습니다.[74]라파엘, 미켈란젤로, 레오나르도 다빈치, 보티첼리, 프라 안젤리코, 틴토레토, 티티안, 베르니니, 카라바조와 같은 르네상스 시대의 인물들은 교회의 후원을 받는 수많은 시각 예술가들의 예입니다.[75]스탠포드 대학의 역사학자 폴 레구트코는 가톨릭 교회가 "우리가 서구 문명이라고 부르는 것을 구성하는 가치, 사상, 과학, 법, 제도의 발전의 중심에 있다"고 말했습니다.[76]
서양 기독교에서는 유럽 최초의 대학들이 수도승들에 의해 세워졌습니다.[77][78][79]11세기부터 몇몇 오래된 대성당 학교들은 대학교가 되었습니다 (예를 들어 옥스퍼드 대학교, 파리 대학교, 볼로냐 대학교).이전에는, 고등 교육은 수도사와 수녀들이 이끄는 기독교 대성당 학교나 수도원 학교(Scholae monestaae)의 영역이었습니다.그러한 학교의 증거는 서기 6세기로 거슬러 올라갑니다.[80]이 새로운 대학들은 성직자, 변호사, 공무원, 그리고 의사들을 위한 학문적인 프로그램들을 포함하도록 교육과정을 확장시켰습니다.[81]그 대학은 일반적으로 중세 기독교 환경에 기원을 둔 기관으로 여겨집니다.[82][83][84]
7세기 중반의 대규모 이슬람의 침략은 지중해 분지 전역에서 기독교와 이슬람교 사이의 오랜 투쟁을 시작했습니다.비잔티움 제국은 곧 예루살렘, 알렉산드리아, 안티오키아의 동방 총대주교청의 땅을 잃고 제국의 수도인 콘스탄티노플의 땅으로 전락했습니다.지중해를 이슬람이 지배한 결과, 그 바다를 중심으로 한 프랑크 왕국은 중세 서유럽을 형성하는 지배적인 세력으로 진화할 수 있었습니다.[85]툴루즈 전투와 푸아티에 전투로 서방의 이슬람군의 진격은 중단되었고, 콘스탄티노플 포위전의 실패로 동방의 진격은 중단되었습니다.그로부터 이삼십 년이 지난 751년, 비잔티움 제국은 로마를 포함한 이탈리아의 작은 조각들을 통치하던 라벤나 시를 롬바르드족에게 빼앗겼습니다.라벤나의 몰락은 교황 스테파노 2세의 752년 선거에서 더 이상 존재하지 않는 추대자에 의한 확인이 요청되지 않았고 교황직은 그것을 보호할 시민 권력을 다른 곳으로 찾아야 한다는 것을 의미했습니다.[86]754년, 교황 스테판의 긴급한 요청으로, 프랑크 왕국의 왕 피핀 1세가 롬바르드족을 정복했습니다.그 후 그는 교황에게 전임 총독의 땅을 증여하여 교황령을 제정했습니다.로마와 비잔틴 동부는 860년대 포티우스가 니콜라스 1세에 의해 파문된 후 필리오크 조항을 추가하는 것을 라틴어 서부에 비판했던 포티우스 분열 동안 더 많은 갈등을 파헤쳤습니다.그 분열은 화해되었지만, 해결되지 않은 문제들은 더 큰 분열로 이어질 것입니다.[87]
11세기 소바나의 힐데브란트의 노력은 1061년 교황 선거에서 교황 알렉산데르 2세를 시작으로 새로운 교황을 선출하기 위한 추기경단의 창설로 이어졌습니다.알렉산데르 2세가 선종하자, 힐데브란트는 그의 뒤를 이어 교황 그레고리오 7세로 선출되었습니다.그레고리오 7세가 설립을 도운 추기경단의 기본 선거 제도는 21세기에도 계속해서 기능하고 있습니다.교황 그레고리오 7세는 성직자들의 세속적 권위로부터의 독립에 관한 그레고리오 개혁을 더욱 시작했습니다.이것은 주교와 교황을 임명할 권한을 가진 교회와 신성 로마 제국의 황제들 사이의 조사 논쟁으로 이어졌습니다.[88][89]
1095년, 비잔티움 황제 알렉시우스 1세는 교황 우르바노 2세에게 비잔티움에서 다시 시작된 무슬림의 침략에 대한 도움을 호소했습니다.셀주크 전쟁은 [90]어반이 비잔티움 제국을 돕고 성지를 기독교의 지배로 되돌리기 위한 제1차 십자군을 시작하게 만들었습니다.[91]11세기에, 주로 그리스 교회와 라틴 교회 사이의 긴장된 관계가 동서 분열에서 그들을 분리시켰는데, 이는 부분적으로 교황의 권위에 대한 갈등 때문이었습니다.제4차 십자군과 이탈한 십자군에 의한 콘스탄티노플의 약탈이 최후의 패배임을 증명해 보였습니다.[92]이 시대에 프랑스의 거대한 고딕 양식의 대성당은 기독교 신앙에 대한 대중의 자부심의 표현이었습니다.
13세기 초 아시시의 프란치스코와 도미니크 데 구즈만에 의해 멘디시 수도회가 설립되었습니다.교회가 후원하는 대성당 학교들과 궁전 학교들, 예를 들어 아헨의 샤를마뉴 학교들이 유럽의 유명한 대학들로 변모하는 데에는 멘디칸트 수도회의 학파와 학파 일반주의가 큰 역할을 했습니다.[93]도미니카회 사제 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)와 같은 스콜라스틱 신학자와 철학자들이 이 스튜디오에서 공부하고 가르쳤습니다.아퀴나스의 수마신학은 플라톤이나 아리스토텔레스와 같은 고대 그리스 철학자들의 유산을 기독교 계시의 내용으로 종합한 지적 이정표였습니다.[94]
교회와 국가 간의 갈등이 증가하면서 14세기가 되었습니다.1309년 클레멘스 5세는 로마의 불안정에서 벗어나기 위해 아비뇽 교황으로 알려진 기간 동안 남부 프랑스의[95] 요새화된 도시 아비뇽에 거주한 7명의 교황들 중 첫 번째 교황이 되었습니다.아비뇽 교황직은 1376년 교황이 로마로 돌아오면서 막을 내렸지만,[96] 1378년 38년간의 서방 분규로 로마, 아비뇽, 그리고 1409년 이후 피사에서 교황직을 주장하는 사람들이 뒤따랐습니다.[96]이 문제는 1415년에서 1417년 사이에 콘스탄스 공의회에서 대부분 해결되었는데, 로마와 피사의 청구인들은 사임에 동의했고, 마르티노 5세를 교황으로 지명하는 새로운 선거를 치른 추기경들에 의해 파문된 세 번째 청구인이 되었습니다.[97]
1438년 피렌체 공의회가 소집되었는데, 이 회의는 가톨릭과 정교회의 재통합을 희망하며 동서양의 신학적 차이를 이해하는 데 초점을 맞춘 강력한 대화를 특징으로 합니다.[98]몇몇 동방 교회들이 재결합하여 동방 가톨릭교회의 대다수를 이루었습니다.[99]
에이지 오브 디스커버리
15세기에 시작된 발견의 시대는 서유럽의 정치적, 문화적 영향력이 전세계적으로 확대되었습니다.서구 식민주의에서 가톨릭 국가인 스페인과 포르투갈이 차지한 중요한 역할로 인해 탐험가, 정복자, 선교사들에 의해 아메리카, 아시아, 오세아니아로 가톨릭이 전파되었고, 식민지 지배의 사회 정치적 메커니즘을 통해 사회가 변화했습니다.교황 알렉산데르 6세는 새로 발견된 대부분의 땅에 대한 식민지 권리를 스페인과 포르투갈에[100] 부여했고, 그에 따른 후원자 제도는 바티칸이 아닌 주 당국이 새 식민지에서의 모든 성직자 임명을 통제할 수 있도록 했습니다.[101]1521년 포르투갈 탐험가 페르디난드 마젤란이 필리핀에서 최초로 가톨릭 신자가 되었습니다.[102]다른 곳에서는 스페인 예수회 프란치스코 사비에르(Francis Xavier)가 이끄는 포르투갈 선교사들이 인도, 중국, 일본 등에서 전도했습니다.[103]16세기부터 시작된 프랑스의 아메리카 식민지화는 가톨릭 프랑코폰 인구를 형성했고 비 가톨릭 신자들이 퀘벡에 정착하는 것을 금지했습니다.[104]
개신교 개혁과 반종교 개혁
1415년, 얀 후스는 이단으로 인해 화형당했지만, 그의 개혁 노력은 오늘날 독일의 아우구스티누스 수사 마르틴 루터를 격려했고, 그는 1517년에 그의 95개 논제를 여러 주교들에게 보냈습니다.[105]그의 논문들은 면죄부 판매뿐만 아니라 가톨릭 교리의 핵심에 항의했고, 라이프치히 논쟁과 함께 이것은 1521년 그의 파문으로 이어졌습니다.[105][106]스위스에서는 Huldrych Zwingli, John Calvin 등 개신교 개혁가들이 가톨릭의 가르침을 더욱 비판했습니다.이러한 도전들은 종교개혁으로 발전했고, 이는 대다수의 개신교 교파와[107] 가톨릭 교회 내의 암호화 개신교를 낳았습니다.[108]한편, 헨리 8세는 교황 클레멘스 7세에게 아라곤의 캐서린과의 결혼에 관한 무효 선언을 청원했습니다.이것이 거부되었을 때, 그는 영국 교회의 최고 수장으로 임명하기 위해 최고 지도자법을 통과시켰고, 영국 종교 개혁과 성공회의 궁극적인 발전에 박차를 가했습니다.[109]
종교 개혁은 개신교 슈말칼디치 동맹과 가톨릭 황제 카를 5세와 그의 동맹들 사이의 충돌에 기여했습니다.첫 번째 9년 전쟁은 1555년 아우크스부르크 조약으로 끝났지만, 계속된 긴장은 더 심각한 갈등인 30년 전쟁을 낳았고, 이 전쟁은 1618년에 발발했습니다.[110]프랑스에서, 프랑스 종교 전쟁이라고 불리는 일련의 갈등은 1562년부터 1598년까지 위그노 (프랑스 칼뱅주의자)들과 일련의 교황들에 의해 지원되고 자금이 지원된 프랑스 가톨릭 동맹의 세력들 사이에서 벌어졌습니다.[111]이것은 앙리 4세의 1598년 낭트 칙령이 프랑스 개신교인들에게 시민적이고 종교적인 관용을 주는 것을 망설였던 교황 클레멘스 8세 하에서 끝이 났습니다.[110][111]
트렌트 공의회 (1545–1563)는 개신교 운동에 대응하여 반종교 개혁의 원동력이 되었습니다.교리적으로, 그것은 구원을 얻기 위한 믿음뿐만 아니라 환속과 사랑과 희망에 대한 요구와 같은 가톨릭의 중심적인 가르침을 재확인했습니다.[112]이후 몇 세기 동안, 가톨릭은 선교사들과 제국주의를 통해 전 세계에 널리 퍼졌지만, 계몽주의 기간과 이후 종교 회의론의 성장으로 인해 유럽 인구에 대한 지배력은 감소했습니다.[113]
계몽주의와 근대
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17세기부터 계몽주의자들은 서구 사회에 대한 가톨릭 교회의 힘과 영향력에 의문을 제기했습니다.[114]18세기에 볼테르와 백과사전 같은 작가들은 종교와 가톨릭 교회 모두에 대해 신랄한 비평을 썼습니다.그들의 비판의 대상 중 하나는 1685년 프랑스 왕 루이 14세에 의한 낭트 칙령의 취소였는데, 이것은 개신교 위그노들에 대한 수세기에 걸친 종교적 관용의 정책을 종식시켰습니다.교황이 갈리칸주의에 저항하자 1789년 프랑스 혁명으로 권력이 국가로 넘어갔고, 공포정치 시기에 교회가 파괴되고 이성교도가 세워졌으며 [115]수녀들이 순교하는 사태가 벌어졌습니다.[116]1798년 나폴레옹 보나파르트의 루이 알렉산드레 베르티에 장군이 이탈리아 반도를 침공하여 포로로 사망한 교황 비오 6세를 투옥했습니다.나폴레옹은 이후 1801년의 협정을 통해 프랑스에 가톨릭 교회를 다시 설립했습니다.[117]나폴레옹 전쟁의 끝은 가톨릭 부흥과 교황령의 귀환을 가져왔습니다.[118]
1854년 교황 비오 9세는 1851년부터 1853년까지 자문을 맡았던 가톨릭 주교들의 압도적 다수의 지지를 받아 가톨릭 교회의 교의로서 완벽한 착상을 선포했습니다.[119]1870년, 제1차 바티칸 공의회는 구체적으로 규정된 선언문으로 행사될 때 교황의 무오류성에 대한 교리를 확인하여, 콘서바니즘이라는 경쟁적인 입장에 타격을 주었습니다.[120][121]이것과 다른 문제들에 대한 논란은 구 가톨릭 교회라는 이탈 운동으로 이어졌습니다.[122]
1860년대 이탈리아의 통일은 1870년부터 로마를 포함한 교황령을 이탈리아 왕국으로 통합함으로써 교황의 일시적인 권력을 종식시켰습니다.이에 대응하여 교황 비오 9세는 빅토르 에마누엘레 2세를 파문하고, 토지 대금 지불을 거부했으며, 그에게 특별한 특권을 부여한 이탈리아 보증법을 거부했습니다.이탈리아 당국에 눈에 띄게 복종하는 것을 피하기 위해, 그는 "바티칸의 죄수"로 남았습니다.[123]로마 문제로 거론되던 이 대립은 1929년 라테란 조약으로 해결되었으며, 교황청은 대가로 옛 교황령에 대한 이탈리아의 주권을 인정하고 바티칸 시국에 대한 이탈리아의 주권을 새로운 주권국이자 독립국으로 인정했습니다.[124]
가톨릭 선교사들은 일반적으로 19세기 후반 유럽 제국주의 열강들의 아프리카 정복을 지지하고 촉진하려고 노력했습니다.종교의 역사학자 Adrian Hastings에 따르면, 식민지의 불의에 더 기꺼이 반대했던 개신교 선교사들과는 대조적으로, 가톨릭 선교사들은 일반적으로 아프리카의 권리를 옹호하거나 아프리카인들이 자신들을 유럽인들과 동등하게 여기도록 격려하기를 원하지 않았습니다.[125]
20세기
20세기 동안, 반 가톨릭 권위주의 정권의 부상과 유럽 제국의 붕괴에도 불구하고 교회의 세계적인 영향력은 계속해서 커졌고, 서구의 종교적인 준수는 전반적으로 감소했습니다.교황 베네딕토 15세와 비오 12세 치하에서 교황청은 평화 중재자 역할을 하고 분쟁의 희생자들에게 원조를 제공하면서 세계 대전을 통해 공공의 중립을 유지하려고 노력했습니다.1960년대에 교황 요한 XX.3세는 제2차 바티칸 공의회를 소집하여 교회의 의식과 실천에 근본적인 변화를 가져왔고, 20세기 후반 교황 요한 바오로 2세의 오랜 통치는 유럽에서 공산주의의 몰락과 교황직의 새로운 공공 및 국제적 역할에 기여했습니다.[126][127]
- 제1차 세계 대전
교황 비오 10세 (1903–1914)는 교황 선거에서 가톨릭 권력의 거부권을 폐지함으로써 교황직의 독립을 갱신했고, 그의 후임자인 베네딕토 15세 (1914–1922)와 비오 11세 (1922–1939)는 이탈리아 내에서 바티칸 국가의 현대적인 독립을 마무리했습니다.[128]베네딕토 15세는 제1차 세계대전이 발발했을 때 선출되었습니다.그는 열강 사이의 중재를 시도했고, 전쟁의 희생자들을 돕고 가족들을 재회하기 위해 바티칸 구호 사무소를 설립했습니다.[129]그는 평화를 위해 수많은 호소를 했습니다.1917년 8월 1일 그의 "데슬 데뷔" 계획은 전쟁 당사자들에 의해 거부되었습니다.[130]
- 전간기
20세기에 많은 반(反) 성직자 정부가 등장했습니다.1926년 멕시코에서 교회와 국가를 분리한 칼레스법은 3,000명 이상의 성직자들이 추방되거나 암살당하고,[132] 교회가 모독당하고, 예배가 조롱당하고, 수녀들이 강간당하고, 붙잡힌 성직자들이 총살되는 크리스테로 전쟁으로[131] 이어졌습니다.[131]1917년 10월 혁명 이후, 소련에서 교회와 가톨릭 신자들에 대한 박해는 1930년대까지 계속되었고, 성직자, 승려, 평신도들이 처형되고 추방당했으며, 종교 도구들을 압수하고 교회를 폐쇄했습니다.[133][134]1936-39년 스페인 내전에서 가톨릭 계급은 프랑코의 민족주의자들과 연합하여 대중 전선 정부에 대항하여 교회에 대한 공화당의 폭력을 정당화한다고 언급했습니다.[135][136][137]교황 비오 11세는 이 세 나라를 "끔찍한 삼각관계"라고 불렀습니다.[138][139]
전후 교황 비오 11세는 성 베드로 광장에 나타나 바티칸 라디오와 교황 과학 아카데미를 설립하고 40명의 토착 주교를 임명하고 바티칸 시국을 설립한 이탈리아와의 라테란 조약을 포함한 15개의 협약을 체결함으로써 교황직을 현대화시켰습니다.[143]교회와 나치 독일 사이의 1933년 라이히스콩코르다트 위반 이후, 비오 11세는 1937년 교회에 대한 나치의 박해와 신파간주의와 인종적 우월성에 대한 그들의 이념을 공개적으로 비난하는 회칙 미트브레넨더 조르게를 발표했습니다.[144][145][146]
- 제2차 세계 대전
그의 후임 교황 비오 12세는 2차 세계 대전과 초기 냉전 기간 동안 가톨릭 교회를 이끌었습니다.전임자들과 마찬가지로 전쟁에서 교황청의 중립을 공개적으로 유지하기 위해 노력했고, 희생자들을 돕기 위해 구호 네트워크를 구축했지만, 비밀리에 반히틀러 저항군을 지원하고 연합국과 정보를 공유했습니다.[129]그의 첫 번째 백과사전인 Summi Pontificatus (1939)는 1939년 폴란드 침공에 대해 실망감을 표했고 인종차별에 반대하는 가톨릭의 가르침을 반복했습니다.[147]그는 바티칸 라디오에서 인종 학살에 대해 우려를 표했고, 1942년부터 1944년까지 여러 나라에서 나치의 유대인 추방을 막기 위해 외교적으로 개입했습니다.그러나 공적 중립과 외교적 언어에 대한 교황의 주장은 많은 비판과 논쟁의 대상이 되었습니다.[148]그럼에도 불구하고 독일의 점령하에 있는 모든 나라에서 성직자들은 유대인들을 구출하는 데 큰 역할을 했습니다.[149]이스라엘 역사학자 핀차스 라피드는 가톨릭이 유대인을 구출한 규모가 70만 명에서 86만 명에 이를 것으로 추정했습니다.[150]
폴란드에서 나치의 가톨릭 교회 박해는 가장 극심했고, 나치즘에 대한 가톨릭의 저항은 다양한 형태를 띠었습니다.가톨릭 성직자 2,579명은 독일인 400명을 포함해 다하우 강제수용소 사제 막사로 보내졌습니다.[151][152]성 막시밀리안 콜베와 에디스 스타인을 포함해 수천 명의 사제, 수녀, 형제들이 투옥돼 강제수용소로 끌려가 고문을 받고 살해됐습니다.[153][154]가톨릭교도들은 그 분쟁에서 양쪽에서 싸웠습니다.가톨릭 성직자들은 나치와 협력하고, 반유대주의 정책을 모방하고, 슬로바키아에서 홀로코스트를 수행하는 것을 도운 파시스트 슬로바키아 정부에서 주도적인 역할을 했습니다.슬로바키아의 대통령이자 가톨릭 성직자인 요제프 티소는 정부가 슬로바키아 유대인들을 몰살 수용소로 추방하는 것을 지지했습니다.[155]바티칸은 슬로바키아와 비시 프랑스, 크로아티아, 불가리아, 이탈리아, 헝가리를 포함한 다른 나치 괴뢰 정권에서 이러한 유대인 추방에 항의했습니다.[156][157]
하인리히 마이어 신부를 중심으로 한 가톨릭 저항 단체는 독일 생산 시설을 목표로 할 수 있는 V-1 비행 폭탄, V-2 로켓, 타이거 탱크, 메서슈미트 미 163 코멧 및 기타 항공기에 대한 계획 및 생산 시설을 연합군에 전달했습니다.대부분의 정보는 하이드라 작전과 크로스보우 작전에 중요한 역할을 했고, 오버로드 작전에도 중요한 역할을 했습니다.그와 그의 일행은 아우슈비츠에서 발생한 유대인 집단 학살에 대해 일찍부터 미국 전략국에 알렸습니다.마이어는 "무기 공장에 떨어지는 모든 폭탄은 전쟁을 단축시키고 민간인을 해방시킨다"[158]는 원칙에 따라 나치와의 전쟁을 지지했습니다.
1943년경 아돌프 히틀러는 교황 납치와 독일 수용을 계획했습니다.그는 SS장군 울프에게 작전을 준비하라는 명령을 내렸습니다.[159][160]교황 비오 12세가 홀로코스트 동안 수십만 명의 유대인들을 구하는데 도움을 준 것으로 인정받고 있지만,[161][162] 교회는 또한 그 가르침에[163] 의해 수 세기 동안의 반유대주의를 장려하고 나치의 만행을 충분히 막지 못했다는 비난을 받고 있습니다.[164]많은 나치 범죄자들이 2차 세계대전 이후 해외로 도피했는데, 이는 바티칸으로부터 강력한 지지자들이 있었기 때문이기도 합니다.[165][166][167]교황 비오 12세의 판단은 교황 비오 12세의 교황 대사 재임 기간 동안 교회 기록 보관소가 부분적으로 폐쇄되거나 아직 처리되지 않았기 때문에 자료에 의해 더욱 어려워집니다.[168]
이 교회는 반공주의 이념과 오스트리아-헝가리 해체 이후 지역 내 가톨릭 영향력을 회복할 수 있는 잠재력 때문에, 나치가 설립한 크로아티아의 가톨릭 파시스트 우스타셰 정권을 선호했습니다.[169]하지만 크로아티아 독립국은 공식적으로 인정하지 않았습니다.[169]정교회 세르비아인, 유대인, 다른 비크로아티아인들에 대한 정권의 대량학살에 대해 알려졌음에도 불구하고, 교회는 외교를 통해 압력을 행사하는 것을 선호하며 공개적으로 반대 의사를 밝히지 않았습니다.[170]역사가 요조 토마세비치는 바티칸의 입장을 평가하면서 "가톨릭 교회가 우스타세 정권과 그 정책을 전적으로 지지한 것 같다"[171]고 썼습니다.
- 초기 냉전
전후에 중부와 동유럽의 공산주의 정부들은 종교의 자유를 심각하게 제한했습니다.[127]비록 몇몇 성직자들과 종교인들이 공산주의 정권들과 협력했지만,[172] 많은 다른 사람들은 투옥되거나, 추방되거나, 처형당했습니다.교회는 유럽, 특히 폴란드 인민 공화국에서 공산주의의 몰락에 중요한 역할을 했습니다.[173]
1949년, 중국내전에서 공산당이 승리하면서 모든 외국인 선교사들이 추방당했습니다.[174]새 정부는 또한 애국 교회를 창설하고 주교들을 임명했습니다.이러한 임명들은 처음에 로마에 의해 거절당했고, 그 중 많은 것들이 받아들여졌습니다.[175]1960년대 문화대혁명 당시 중국 공산당은 모든 종교시설을 폐쇄했습니다.결국 중국 교회들이 다시 문을 열었을 때, 그들은 애국 교회의 통제하에 있었습니다.많은 가톨릭 성직자들은 로마에 대한 충성을 포기하기를 거부하여 계속 감옥에 보내졌습니다.[176]
제2차 바티칸 공의회
제2차 바티칸 공의회(1962–1965)는 4세기 전 트렌트 공의회 이후 가톨릭 관습에 가장 중요한 변화를 도입했습니다.[177]교황 요한 23세에 의해 시작된 이 에큐메니컬 공의회는 가톨릭 교회의 관습을 현대화하여 미사를 현지어(현지어)로 말할 수 있도록 하고 "충분히 의식하고 적극적으로 전례 행사에 참여할 것"을 장려했습니다.[178]그것은 교회의 옹호자들에 의해 "창문의 개방"으로 묘사된 현재 세계(aggiornamento)와 더 밀접하게 교회를 끌어들이려는 의도였습니다.[179]전례의 변화와 더불어 에큐메니즘에 대한 교회의 접근 방식에 변화를 가져왔고,[180] 노스트라에테테아테타테 문서에서 비기독교 종교, 특히 유대교와의 관계 개선을 촉구했습니다.[181]
그러나 스위스 신학자 한스 k과 같은 "바티칸 2세의 정신" 지지자들은 바티칸 2세가 교회 정책을 바꿀 만큼 충분히 나아가지 않았다고 말했습니다.그러나 마르셀 르페브르 대주교와 같은 전통주의 가톨릭 신자들은 공의회의 전례 개혁이 다른 문제들 중에서도 "성스러운 미사와 성찬의 파괴로 이어졌다"고 주장하며 공의회를 강하게 비판했습니다.[183]
가톨릭 교회의 몇몇 가르침들은 의회와 동시에 그리고 의회를 따르면서 더 많은 검토를 받았습니다; 그 가르침들 중에는 피임의 부도덕성에 관한 교회의 가르침이 있었습니다.일부 사람들이 이전의 방법과 도덕적으로 다르다고 믿었던 호르몬 피임법("알약" 포함)의 최근 도입은 존 XX를 자극했습니다.새로운 방법에 대한 도덕적,[184][185] 신학적 문제에 대해 그에게 조언해줄 위원회를 구성하는 것.교황 바오로 6세는 이후 위원회의 범위를 확대하여 모든 방법을 자유롭게 검토하였고, 위원회의 미공개 최종 보고서는 적어도 일부 방법의 피임을 허용할 것을 제안하는 소문이 돌았습니다.바울은 제시된 주장에 동의하지 않았고 결국 피임에 반대하는 교회의 끊임없는 가르침을 지지한다며 후마니 비타를 발표했습니다.그것은 명백히 금지된 호르몬 방법을 포함하고 있습니다.[note 6]이 문서는 많은 가톨릭 신자들로부터 부정적인 반응을 불러 일으켰습니다.[from whom?][186]
요한 바오로 2세
1978년 폴란드 인민 공화국 크라쿠프 대주교였던 교황 요한 바오로 2세가 455년 만에 비이탈리아인 최초의 교황이 되었습니다.그의 26년 반의 재임 기간은 역사상 가장 긴 기간 중 하나였습니다.[187]소련의 미하일 고르바초프 대통령은 유럽에서 공산주의의 몰락을 재촉한 폴란드의 교황을 공으로 돌렸습니다.[188]
요한 바오로 2세는 점점 더 세속적이 되어가는 세상을 전도하려고 했습니다.그는 세계 청소년의 날을 젊은이들을 위한 "세계적인 교황과의 만남"으로 도입했고, 현재는 2년에서 3년에 한 번씩 열립니다.[189]그는 129개국을 방문하며 다른 어떤 교황들보다 더 많이 여행했고,[190] 교회의 가르침을 전파하는 수단으로 텔레비전과 라디오를 사용했습니다.그는 또한 노동운동에서 노동자들이 정당한 임금과 안전한 조건을 가질 수 있는 노동의 존엄성과 자연권을 강조했습니다.[191]그는 에반젤리움 비태에서 낙태, 안락사, 사형제도의 광범위한 사용에 반대하는 도덕적 권고를 포함한 여러 교회의 가르침을 강조했습니다.[192]
20세기 후반부터 가톨릭 교회는 성에 대한 교리, 여성을 서임할 수 없는 것, 그리고 성학대 사건을 다루는 것으로 비판을 받아왔습니다.
1992년, 바티칸은 지구가 태양 주위를 돈다는 것을 증명한 것에 대해 359년 전 갈릴레오를 박해한 잘못을 인정했습니다.[193][194]
21세기
2005년 요한 바오로 2세가 선종한 후, 요한 바오로 2세의 신앙교리성의 수장인 교황 베네딕토 16세가 선출되었습니다.그는 세속화에 반대하여 전통적인 기독교적 가치관을 고수하고 1962년 로마 미사에서 발견되는 트리덴트 미사의 사용을 증가시킨 것으로 유명하며,[195] 이 미사에서 그는 "비범한 형태"라고 제목을 붙였습니다.[196]바티칸 2세 50주년인 2012년, 주교회의는 선진국에서 타락한 가톨릭 신자들의 복음화를 논의했습니다.[197]베네딕토 16세는 고령의 허약함을 이유로 2013년 사임하여, 거의 600년 만에 교황이 된 최초의 인물이 되었습니다.[198]그의 사임은 베네딕토 교황이 교황직을 완전히 사임하지 않았다고 말하는 소수의 가톨릭[who?] 신자들 사이에서 논란을 야기시켰습니다.[199]
프란치스코 교황
현재 카톨릭교의 교황인 프란치스코 교황은 2013년 베네딕토 16세의 뒤를 이어 아메리카 출신으로는 최초, 남반구 출신으로는 최초, 8세기 집권한 시리아 그레고리오 3세 이후로는 최초의 유럽 외 지역 출신 교황이 되었습니다.프란치스코 교황은 겸손함, 하느님의 자비에 대한 강조, 가난한 사람들과 환경에 대한 염려, 그리고 종교간 대화에 대한 헌신으로 유명합니다.디 아틀란틱의 레이첼 도나디오 미디어 평론가와 복스의 브랜든 암브로시노는 프란치스코 교황이 전임자들에 비해 교황직에 대해 덜 공식적으로 접근한 것을 높이 평가하고 있습니다.[200][201]
프란치스코 교황은 "1,000년 가까이 지속된 정교회와의 소원을 더욱 성사시키기 위해" 노력한 것으로[by whom?] 인정받고 있습니다.[202]1054년 동방 정교회의 콘스탄티노폴리스 총대주교 바르톨로뮤 1세가 참석했는데,[203] 동방 정교회 총대주교가 교황의 참석에 참석한 것은 1054년의 대분열 이후 처음입니다.[204]2016년 2월 12일 쿠바 아바나에서 프란치스코 교황과 동방정교회 최대 수장인 모스크바 총대주교 키릴이 만나 두 교회의 기독교 통합을 촉구하는 공동선언문을 발표했습니다.이것은 1054년의 대분열 이후 두 교회 사이의 첫 번째 고위급 회담으로 보고되었습니다.[205]
2014년, 주교회의 제3차 임시 총회는 가족과 결혼, 그리고 무효 선언 없이 이혼하고 교회 밖에서 재혼한 사람들과 같은 "부정한" 관계에 있는 가톨릭 신자들에게 교회의 사역에 대해 연설했습니다.[206][207]일각에서는 환영하는 한편, 모호성이 감지된다는 비판이 제기돼 서로 다른 시각을 가진 개인 대표들 사이에 논란을 불러일으켰습니다.[208]
2017년 이집트를 방문한 프란치스코 교황은 콥트 정교회와 세례를 상호 인정했습니다.[209]
2021년, 프란치스코 교황은 사도적 서한인 Traditionis Custodes를 발표했는데, 이 서한은 그의 전임자가 로마 전례의 특별한 형태를 기념하기 위해 제공했던 일부 허락을 뒤집고 프란치스코 교황의 보통 형태에 대한 선호를 강조했습니다.[210]
2022년 4월 1일 교황은 바티칸에서 캐나다 퍼스트 네이션 대표단과 프란치스코 교황과의 회담에서 캐나다 인도 거주 학교 제도에 대한 로마 가톨릭 교회의 일부 구성원들의 행동에 대해 사과했습니다.[211]
조직
가톨릭 교회는 교회 내에서 공식적인 통치 관할권이 주어지는 성훈을 받은 주교들이 이끄는 성공회를 따릅니다.[212][213]성직자는 교구 또는 교구라고 불리는 지리적 지역을 관할하는 주교들로 구성된 주교; 주교들에 의해 서품되고 지역 교구 또는 종교적 명령에서 일하는 장로; 그리고 디아코나테,주교들과 사제들을 다양한 성직자 역할로 보좌하는 집사들로 구성되어 있습니다.궁극적으로 가톨릭 교회 전체를 이끄는 것은 교황(라틴어: papa, lit. 'father')으로 알려진 로마의 주교이며, 그의 관할권은 성좌(라틴어로는 Sancta Sedes)라고 불립니다.[214]교구 구조와 병행하여 자율적으로 기능하는 다양한 종교 기관이 있으며, 때로는 지역 주교의 권한을 받기도 합니다.대부분의 종교 기관들은 남성이나 여성 신도들만 있지만 일부는 둘 다 가지고 있습니다.또한 평신도들은 예배 시간에 많은 전례적인 기능들을 도왔습니다.가톨릭 교회는 세계에서 가장 오래된 다국적 조직으로 묘사되어 왔습니다.[215][216][217]
교황청, 로마 교황청, 추기경단
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2013년 3월 13일 교황 콘클라베에 의해 선출된 프란치스코 교황이 가톨릭 교회의 위계를 맡고[note 7] 있습니다.[223]교황의 직무는 교황직으로 알려져 있습니다.가톨릭 교회는 그리스도께서 성 베드로에게 천국의 열쇠를 주신 것을 근거로 교황직을 제정했다고 주장합니다.그의 교회 관할권은 성좌 또는 사도좌(사도 베드로좌를 의미함)라고 불립니다.[224][225]교황을 직접 섬기는 것은 가톨릭 교회의 일상 업무를 관장하는 중앙 관리 기구인 로마 교황청입니다.
교황은 바티칸 시국의 주권자이기도 한데,[226] 바티칸 시국은 교황청과는 별개의 독립체인 로마시 안에 완전히 둘러싸인 작은 도시국가입니다.교황이 각국 대사를 접견하고 자국 외교대표를 파견하는 것은 바티칸 시국 수장이 아닌 교황청 수장으로서입니다.[227]성좌는 또한 중세에서 유래된 기사도의 질서와 같은 명령, 장식, 훈장을 수여합니다.
유명한 성 베드로 대성전이 바티칸 시국에 위치해 있지만, 로마 교구를 위한 교황의 대성당은 성 베드로 무덤의 전통적인 장소 위에 위치해 있지만, 로마 시 내에 위치한 성 요한 라테란 대성당입니다.
추기경의 지위는 로마 교황청 내의 지도자, 주요 도시에서 근무하는 주교, 저명한 신학자 등 특정 성직자들에게 교황이 수여하는 명예의 계급입니다.교황은 통치에 대한 조언과 도움을 구하기 위해 추기경단에 의지할 수 있습니다.[228]
교황이 서거하거나 사임한 후,[note 8] 80세 미만의 추기경단 구성원들은 후임자를 선출하기 위해 교황 콘클라베에서 만나는 선거인단 역할을 합니다.[230]콘클라베에서는 남성 가톨릭 신자를 교황으로 선출할 수 있지만, 1389년 이래로 추기경들만 선출되었습니다.[231]
교회법
가톨릭 교회법([232]Catholic canonicum, 라틴어: jus canonicum)은 가톨릭 교회의 외부 조직과 정부를 규제하고 교회의 사명을 향해 가톨릭 신자들의 활동을 명령하고 지시하기 위해 가톨릭 교회의 계층적 권위자들에 의해 만들어지고 시행되는 법과 법 원칙의 체계입니다.[233]라틴 교회의 교회법은 최초의 근대 서양 법체계이며,[234] 서양에서 지속적으로 기능하는 가장 오래된 법체계이며,[235][236] 동방 가톨릭 교회법의 독특한 전통은 23개의 동방 가톨릭 교회들을 지배하고 있습니다.
불변의 신법 또는 자연법에 직간접적으로 기반을 둔 긍정적인 교회법은 보편적인 법의 경우에 공식적인 권위를 최고 입법자(최고 교황)가 자신의 인격 안에 입법권, 집행권 및 사법권의 총체를 보유하고 있는 반면,[237] 특정한 법은 공식적인 권위를 도출합니다.y는 보통 또는 위임된 입법자이든 최고 입법자보다 열등한 입법자에 의한 공포로부터.교의의의 실제적인 주제는 본질적으로 교리적이거나 도덕적일 뿐만 아니라 인간의 상태를 모두 포괄하고 있습니다.그것은 법, 법원, 변호사, 판사,[238] 라틴 교회를[239] 위한 완전히 명확한 법전뿐만 아니라 동방 가톨릭 교회를 위한 법전,[239] 법 해석의 원칙,[240] 그리고 강압적인 처벌 [238]등 성숙한 법체계의 모든 평범한 요소들을 가지고 있습니다.[241][242]
교회법은 가톨릭교회의 생활과 조직에 관한 것으로 민법과는 구별되는 것입니다.자신의 분야에서는 미성년자의 후견과 같은 사항에 대해서는 구체적인 규정에 의해서만 민법에 강제력을 부여하고 있습니다.[243]마찬가지로, 민법은 정준법에 그 분야에서 힘을 부여할 수 있지만, 정준법과 관련해서는 특정한 법률에 의해서만 효력을 부여할 수 있습니다.[244]현재 라틴 교회에 대해서는 1983년 교회법이 시행되고 있습니다.[245]1990년 동방 교회법전(Code of the Eastern Churchs, 라틴어 이니셜을 따옴)은 독립된 동방 가톨릭 교회에 적용됩니다.[246]
라틴 교회와 동방 교회
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| 시리즈의 일부(on) |
| 특정교회수이우리스 가톨릭교회의 |
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| 특정한 교회들은 전례의식에 의해서 그룹지어집니다. |
| 알렉산드리아 전례 |
| 아르메니아 전례 |
| 비잔티움 |
| 동시리아 전례 |
| 라틴 전례 의식 |
| 서시리아 전례 |
| 동방 가톨릭교회 동방 가톨릭 전례 가톨릭 포털 기독교 포털 |
가톨릭 역사의 첫 천 년 동안, 다양한 종류의 기독교가 유럽, 아시아, 아프리카의 서양과 동양 기독교 지역에서 발전했습니다.대부분의 동방 전통 교회들은 1054년의 대분열 이후 더 이상 가톨릭 교회와 연합하지 않지만, 동방 전통의 23개의 자치적인 교회들은 "교회 수이우리스" (라틴어로 "자신의 권리")라고도 알려진 가톨릭 연합에 참여합니다.가장 크고 잘 알려진 것은 전 세계적으로 10억 명 이상의 신도가 있는 유일한 서양 전통 교회인 라틴 교회입니다.라틴 교회에 비해 신자 수가 상대적으로 적은 곳은 23개의 자치 동방 가톨릭 교회이며, 2010년[update] 기준으로 총 1730만 명의 신도를 보유하고 있습니다.[247][248][249][250]
라틴 교회는 교황과 그가 직접 임명한 교구 주교들에 의해 통치됩니다.교황은 라틴 교회에 직접적인 가부장적인 역할을 행사하는데, 이것은 유럽과 북서 아프리카에서 기원한 특정한 믿음과 관습의 유산인 서양 기독교의 원래의 그리고 여전히 주요한 부분을 형성한다고 여겨집니다.그들 중 일부는 그들의 기원을 개신교 종교개혁까지 추적하는 많은 기독교 교파에 의해 상속됩니다.[251]
동방 가톨릭 교회는 동방 기독교의 전통과 영성을 따르고 있으며, 가톨릭 교회와 항상 완전한 교감을 유지하고 있거나 동서 분열 이후 수세기 동안 완전한 교감에 다시 들어가기로 선택한 교회입니다.이 교회들은 교리의 차이보다는 뚜렷한 역사적, 문화적 영향을 반영하는 예배의 형태를 가진 가톨릭 기독교인들의 공동체입니다.하지만 교황의 동방 가톨릭 교회 인정은 동방 정교회와 다른 동방 교회들과의 에큐메니컬 관계에서 논란을 야기시켰습니다.역사적으로, 다수 라틴 교회에 의해 실행된 서양 기독교의 규범을 따르라는 압력은 동방 가톨릭 전통의 일부를 잠식(라틴화)하게 했습니다.제2차 바티칸 공의회 문서인 오리엔탈리움 에클레시아룸(Orientium Ecclesiarum)은 동방 가톨릭 신자들이 그들의 독특한 전례 관행을 유지할 권리를 재확인하기 위한 이전의 개혁안을 토대로 작성되었습니다.[252]
교회 수이우리스(church suiuris)는 동방 교회를 위한 교회 강령에서 교회 내 교리 문제에 대한 최고 권위자로서 교황의 자격으로 인정되는 "계층 구조에 의해 연합된 기독교 신자들의 집단"으로 정의됩니다.[253]이 용어는 교황과 완전한 교감을 유지하고 있지만 라틴 교회와는 별개의 통치 구조와 전례 전통을 가지고 [254]있는 동방 가톨릭 교회의 상대적인 자치를 나타내기 위해 최고 경영자의 혁신입니다.[248]라틴 교회의 강령들이 이 용어를 명시적으로 사용하지는 않지만, 암묵적으로 이와 동등한 것으로 인정하고 있습니다.
일부 동방 가톨릭 교회는 해당 교회의 주교들의 시노드에 의해 선출되는 총대주교에 의해 통치되며,[255] 다른 교회들은 대주교에 의해 수장이 되며,[256] 다른 교회들은 대주교에 의해 관리되며,[257] 다른 교회들은 대주교에 의해 관리되며,[258]각 교회는 내부 조직, 전례 의식, 전례력 및 기타 영성의 세부 사항에 대한 권한을 가지고 있으며, 오직 교황의 권한에 종속됩니다.[259]로마 교황청에는 동방 교회와의 관계를 유지하기 위한 특정 부서인 동방 교회회가 있습니다.[260]교황은 일반적으로 동방 가톨릭 교회의 주교나 성직자를 임명하지는 않지만 내부 통치 구조를 고려하여 필요하다고 생각할 경우 개입할 수 있습니다.
교구, 교구, 단체 및 기관
개별 국가, 지역 또는 주요 도시는 라틴 교회의 교구 또는 동방 가톨릭 교회의 교구로 알려진 특정 교회에 의해 제공되며, 각각 주교가 감독합니다.2008년[update] 현재 가톨릭 교회에는 2,795개의 교구가 있습니다.[262]특정 국가의 주교는 국가 또는 지역 감독 회의의 구성원입니다.[263]
교구는 교구로 나뉘는데, 각 교구에는 한 명 이상의 사제,[264] 부제, 평신도 성직자가 있습니다.교구들은 성체 축일과 평신도들의 목회적 보살핌을 위한 매일의 축하에 책임이 있습니다.[265]2016년[update] 현재 전 세계적으로 221,700개의 교구가 있습니다.[266]
라틴 교회에서 가톨릭 남성들은 성찬 서품을 받음으로써 집사나 성직자의 역할을 할 수 있습니다.남성과 여성은 성찬례의 비범한 목사, 독자(선거인), 제단의 주인이 될 수 있습니다.역사적으로, 소년과 남성은 제단의 종업원 역할만 할 수 있었지만, 1990년대부터 소녀와 여성도 허용되었습니다.[267][note 9]
평신도의 구성원뿐만 아니라 서품을 받은 가톨릭 신자들은 개인적으로, 은둔자나 봉헌된 처녀로서, 또는 세 가지 복음주의적 정조를 따르기를 원하는 것을 확인하는 서약을 하는 봉헌된 삶의 기관(종교 기관 또는 세속 기관)에 가입함으로써,가난과 [268]순종베네딕도회, 카르멜회, 도미니코회, 프란치스코회, 자선 선교회, 그리스도의 군단, 자비의 수녀회 등이 성스러운 삶의 기관의 예입니다.[268]
"종교 기관"은 한 때 교회법에서 구별되었던 "종교 질서"와 "종교 집회"를 모두 포함하는 현대적인 용어입니다.[269]"종교 질서"와 "종교 기관"이라는 용어는 구어적으로 동의어로 사용되는 경향이 있습니다.[270]
가톨릭 자선단체와 그 이상의 수단으로 가톨릭 교회는 세계에서 가장 큰 비정부적인 교육 및 의료 제공 기관입니다.[24]
회원가입
가톨릭은 수니파 이슬람교에 의해서만 규모 면에서 뒤지지 않는 세계에서 두 번째로 큰 종교 단체입니다.[271]세례를 받은 가톨릭 신자로 규정된 교인 수는 2019년 말 기준 13억 4500만 명으로 전 세계 인구의 18%에 달합니다.[4]브라질은 세계에서 가톨릭 인구가 가장 많고, 멕시코, 필리핀, 미국이 그 뒤를 이룹니다.[272]가톨릭 신자들은 전체 기독교인들의 약 절반을 차지합니다.[273]
전 세계 가톨릭 신자의 지리적 분포는 아프리카 18.7%, 아메리카 48.1%, 아시아 11.0%, 유럽 21.2%, 오세아니아 0.8%로 계속 변화하고 있습니다.[4]
가톨릭 성직자는 성직자, 평신도 성직자, 선교사, 교리 문답사를 포함합니다.2019년 말 현재 주교 5,364명, 사제(교구 및 종교) 41만4,336명, 집사(영구) 48,238명 등 46만7,938명의 서품 성직자가 있습니다.[4]부제목사는 3,157,568명의 문답사, 367,679명의 평신도 선교사, 39,951명의 평신도 성직자가 있었습니다.[274]
결혼이나 독신 대신 종교적 또는 성스러운 삶을 삶의 상태 또는 관계적 소명으로 헌신한 가톨릭 신자는 남성 종교인 54,559명, 여성 종교인 705,529명입니다.이들은 위의 평신도 장관 범주 중 하나에 종사하지 않는 한 임명되지도 않고 일반적으로 장관으로 간주되지도 않습니다.[275]
독트린
가톨릭 교리는 초기 기독교인들의 직접적인 가르침, 에큐메니컬 공의회와 교황 황소들에 의한 이단적이고 정통적인 믿음의 공식적인 정의, 그리고 학자들에 의한 신학적 논쟁을 반영하면서 수세기에 걸쳐 발전해왔습니다.교회는 새로운 신학적 쟁점을 분별하고 어떤 사안에 대한 확고한 결정이 내려지면 교리적 오류에 빠지지 않도록 보호받기 때문에 성령의 인도를 지속적으로 받는다고 보고 있습니다.[276][277]
계시는 하나의 공통된 근원인 신과 두 가지의 다른 전승 방식인 성스러운 경전과 성스러운 전통을 가지고 있으며,[278][279] 이것들은 마기스테리움에 의해 진실하게 해석된다는 것을 가르칩니다.[280][281]성서는 가톨릭 성경의 73권으로 구성되어 있으며, 구약 46권과 신약 27권으로 구성되어 있습니다.성스러운 전통은 사도 시대부터 전해 내려오는 교회의 가르침으로 이루어져 있습니다.[282]성경과 성스러운 전통은 "신앙의 퇴적물"(라틴어로 fidei 예금)로 통칭됩니다.이것들은 차례로 로마의 주교인 교황과 연합하여 행사하는 교회의 교권인 로마 주교회의(Magister, 라틴어로 "교사"를 뜻하는 "Magister"에서 유래)에 의해 해석됩니다.[283]가톨릭 교리는 교황청에서 발간하는 가톨릭 교회 교리서에 권위적으로 요약되어 있습니다.[284][285]
신의 본성
가톨릭교회는 아버지 하나님, 아들 하나님, 성령 하나님을 합하여 "거룩한 삼위일체"라고 부르는 세 가지 가설, 즉 "사람"으로 구성된 회음기("상호 거주")로 존재하는 영원한 하나님이 한 분 있다고 생각합니다.[286]
가톨릭 신자들은 예수 그리스도가 삼위일체, 하나님 아들의 "두 번째 사람"이라고 믿습니다.화신으로 알려진 사건에서 하나님은 성령의 능력을 통해 복된 성모 마리아의 자궁에서 그리스도의 잉태를 통해 인간의 본성과 하나가 되었습니다.그러므로 그리스도는 인간의 영혼을 소유하는 것을 포함하여 완전한 신성과 완전한 인간으로 이해됩니다.지상에서의 그리스도의 사명은 사람들에게 그의 가르침을 주고 그들이 4복음서에 기록된 대로 따를 수 있도록 그의 본보기를 제공하는 것을 포함한다고 가르칩니다.[287]예수는 지상에 있는 동안 죄가 없이 남아 있었고, 인간성을 하나님과 화해시키기 위한 자신의 희생으로 자신이 십자가에 못 박혀 억울하게 처형되도록 내버려 두었다고 믿는데, 이 화해를 파스칼 미스터리라고 합니다.[288]그리스어 "그리스도"와 히브리어 "메시아"는 둘 다 "유위된 자"를 의미하며, 예수의 죽음과 부활이 구약성서의 메시아적 예언의 성취라는 기독교적 믿음을 의미합니다.[289]
가톨릭교회는 독단적으로 "성령은 두 가지 원칙이 아니라 하나의 단일 원칙으로 영원히 성부와 성자로부터 진행된다"[290]고 가르칩니다.아버지는 "원칙 없는 원칙"으로서 영의 첫 기원이지만, 또한 유일한 아들의 아버지로서 영이 진행하는 단일 원칙이 아들과 함께 있다는 것을 주장합니다.[291]이 믿음은 381년 니케아 신조의 라틴어 버전에 추가되었지만 동방 기독교에서 사용되는 신조의 그리스어 버전에는 포함되지 않은 필리오크 조항에 표현되어 있습니다.[292]
교회의 성격
가톨릭교회는 '하나의 참된 교회',[14][293] '인류를 위한 구원의 보편적 성찬',[294][295] '하나의 참된 종교'라고 가르치고 있습니다.[296]교리문답에 따르면, 니케아 교리에서 가톨릭 교회는 "하나의, 거룩하고, 가톨릭적이며 사도적인 교회"로 더 묘사됩니다.[297]이것들은 교회의 4가지 표시로 통칭됩니다.교회는 설립자가 예수 그리스도라고 가르칩니다.[298][41]신약성경은 예수의 활동과 가르침, 그리고 사도들을 그의 사역, 고통, 부활의 증인으로 임명한 것을 포함하여 가톨릭 교회의 설립에 필수적인 것으로 여겨지는 여러 사건들을 기록하고 있습니다.대판공회는 부활한 후 사도들에게 그의 일을 계속하라고 지시했습니다.오순절로 알려진 사건에서 사도들에게 성령이 임하는 것은 가톨릭 교회의 공공 사역의 시작으로 여겨집니다.[44]교회는 정식으로 봉헌된 모든 주교들이 사도직 승계라고 알려진 그리스도의 사도직 승계를 갖는다고 가르칩니다.[299]특히 로마의 주교(교황)는 사도 시몬 베드로의 후계자로 여겨지고 있는데, 이 자리에서 그는 교회에 대한 그의 우월성을 따낸 것입니다.[300]
가톨릭 신앙은 교회가 "지상에 예수가 계속 존재하는 것"[301]이며, 교회만이 완전한 구원의 수단을 가지고 있다고 주장합니다.[302]복음서에 묘사된 것처럼 십자가에 못 박힌 그리스도의 열정(고난)을 통해 그리스도는 인간성을 하나님과 화해시키기 위해 아버지 하나님께 스스로 축배를 드렸다고 합니다.[303] 예수의 부활은 그를 많은 형제들 가운데 첫 번째로 죽은 자들 가운데서 첫 번째로 태어난 사람으로 만듭니다.[304]하나님과 화해하고 그리스도의 언행을 따라가면 하나님의 나라에 들어갈 수 있습니다.[305]교회는 자신의 전례와 성찬을 그리스도의 희생을 통해 성취된 은혜를 영원하게 하여 그리스도와의 관계를 강화하고 죄를 극복하는 데 도움을 주는 것으로 보고 있습니다.[306]
최종판정
가톨릭교회는 죽음 직후에 각 사람의 영혼이 하나님으로부터 그들의 죄와 그리스도와의 관계에 근거하여 특정한 심판을 받게 될 것이라고 가르칩니다.[307][308]이 가르침은 그리스도께서 전 인류의 보편적인 심판에 앉아 계실 또 다른 날을 증명하는 것이기도 합니다.교회의 가르침에 따라 이 최종 판단은 인류 역사에 종지부를 찍고 하나님이 의롭게 다스리는 새롭고 더 나은 천지의 시작을 알리는 것입니다.[309]
죽음 이후에 내려진 판단에 따라, 영혼은 사후 세계의 세 가지 상태 중 하나로 들어갈 수 있다고 믿어집니다.
- 하늘은 존재론적으로가 아니라 은혜로 하나님의 신성한 본성과 끝없는 결합을 이루는 상태입니다.영혼이 끊임없이 하나님을 생각하는 영원한 삶입니다.[310]
- 연옥은 비록 천국으로 향하지만, 죄로부터 완전히 분리되지 못해서 바로 천국으로 들어갈 수 없는 영혼들의 정화를 위한 일시적인 조건입니다.[311]연옥에서는 영혼이 고통받고 숙청되고 완벽해집니다.연옥에 빠진 영혼들은 지상의 신실한 사람들의 기도와 성인들의 중재에 의해 천국에 도달하는 데 도움을 받을 수 있습니다.[312]
- 마지막 데미지:마지막으로, 죽을 때까지 죄악의 상태에서 끈질기게 살고, 죽기 전에 회개하지 않는 사람들은 하나님과의 영원한 이별인 지옥에 처하게 됩니다.[313]교회는 하나님을 거부하기로 자유롭게 결정하지 않고서는 누구도 지옥에 처하지 않는다고 가르칩니다.[314]누구도 지옥에 처해질 운명이 아니며 누구도 지옥에 처해진 사람을 절대적으로 확실하게 결정할 수 없습니다.[315]가톨릭은 하나님의 자비를 통해 사람은 죽기 전에 언제든지 회개할 수 있고, 가톨릭 신앙의 진리를 빛낼 수 있으며, 따라서 구원을 얻을 수 있다고 가르칩니다.[316]일부 가톨릭 신학자들은 비록 이것이 교회의 공식적인 교리는 아니지만, 세례를 받지 않은 유아들과 치명적인 죄가 없지만 원죄로 죽는 비기독교인들의 영혼이 림보에 배정된다고 추측해왔습니다.[317]
가톨릭교회만이 완전한 구원의 수단을 소유하고 있다고 가르치지만,[302] 성령이 자신과 분리된 기독교 공동체를 활용하여 '가톨릭 통합을 향한 충동'[318]과 '가톨릭 교회를 향한 경향과 선도'를 할 수 있으며,[318] 이로 인해 사람들을 구원으로 이끌 수 있다는 것도 인정합니다. 이처럼 분리된 공동체들이 포함하고 있기 때문입니다.비록 오류가 섞여 있기는 하지만 적절한 교리의 일부 요소들구원을 받는 사람은 누구나 가톨릭교회를 통해 구원을 받지만 욕망의 세례라고 알려진 평범한 수단 밖에서도 구원을 받을 수 있다는 것과 피의 세례라고 알려진 세례 전 순교를 통해 구원을 받을 수 있다는 것은 물론 무적의 무지의 조건이 존재할 때도 마찬가지라고 가르칩니다.비록 무적의 무지는 그 자체로 구원의 수단이 아닙니다.[319]
성자와 헌신
성자(聖者, )는 기독교 교회가 죽은 사람을 성인이라고 선언하고, 그 위에 그 사람을 "성자"(canon) 즉, 목록에 포함시키는 행위인 반면, 성자(聖者)는 예외적인 정도의 거룩함 또는 하나님에 대한 유사성 또는 친밀성을 가지고 있다고 인정되는 사람입니다.인정받는 성인들의.[320][321]성인으로서 영예를 안은 첫 번째 사람들은 순교자들이었습니다.그들의 죽음에 대한 경건한 전설들은 그들의 그리스도에 대한 믿음의 진실성을 확인하는 것으로 여겨졌습니다.그러나 4세기 무렵, 죽음이 아니라 말과 삶으로 신앙을 고백한 사람들인 "고백자"들이 공개적으로 숭배되기 시작했습니다.
가톨릭 교회에서, 라틴 가톨릭 교회와 동방 가톨릭 교회 모두에서, 시성 행위는 사도좌에 유보되어 있으며, 시성 후보자가 성자로서 인정받을 가치가 있을 정도로 모범적이고 거룩한 방식으로 살고 죽었다는 광범위한 증거를 요구하는 긴 과정의 끝에서 발생합니다.교회가 공식적으로 신성을 인정한 것은 그 사람이 이제 천국에 있다는 것과 성도의 전례를 포함하여 교회의 전례에서 공식적으로 소명되고 언급될 수 있다는 것을 암시합니다.시성은 로마 전례에서 성인을 보편적으로 숭배할 수 있게 해줍니다; 단지 지역적으로만 숭배할 수 있도록 허락하기 위해서는 오직 시성만이 필요합니다.[322]
헌신은 가톨릭 교회의 공식적인 전례의 일부가 아니라 가톨릭 신자들의 대중적인 영적인 관습의 일부인 "경건함의 외부적인 실천"입니다.[323]이것들은 성자들에 대한 숭배, 특히 성모 마리아에 대한 숭배에 관한 다양한 관습들을 포함합니다.다른 헌신적인 관습으로는 십자가의 역, 예수의 성심, 예수의 성스러운 얼굴, [324]다양한 견장, 여러 성인들에 대한 경배,[325] 축복된 성찬에[326] 대한 순례와 [325]헌신, 산토스와 같은 성스러운 이미지에 대한 숭배 등이 있습니다.[327]제2차 바티칸 공의회의 주교들은 가톨릭 신자들에게 "헌신은 전례 시즌과 조화를 이루도록, 신성한 전례와 일치하도록, 어떤 방식으로든 그것에서 파생된 것이며, 사람들을 그것으로 이끌어야 한다"고 상기시켰습니다. 사실, 그 본질에 의한 전례는 그 어떤 것보다도 훨씬 뛰어납니다.[328]
성모 마리아
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| 시리즈의 일부 |
| 해양학 가톨릭교회의 |
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| 가톨릭 포털 |
가톨릭 마리아학은 예수의 어머니인 마리아의 삶에 대한 교리와 가르침, 그리고 신앙인들에 의한 마리아에 대한 숭배를 다룹니다.마리아는 하느님의 어머니(그리스어: θ εοτόκος, 로마자 표기: 테오토코스, 불이 켜져 있고, 평생 처녀로 남아 있었다고 믿었습니다.[329]추가적인 가르침은 완벽한 착상(원죄의 얼룩이 없는 그녀 자신의 착상)과 마리아의 착상(그녀의 삶의 마지막에 그녀의 몸이 천국으로 직접 옮겨진다는)의 교리를 포함합니다.1854년 교황 비오 9세와 1950년 교황 비오 12세에 의해 각각 이 두 교리는 오류가 없는 교의로 정의되었지만,[330] 이것이 가톨릭 신앙이라는 것을 확인하기 위해 전 세계 가톨릭 주교들과 협의를 한 후에야 비로소 확립되었습니다.[331]그러나 동방 가톨릭교회에서는 같은 날짜에 하나님의 어머니의 기숙사라는 이름으로 가정의 축제를 계속해서 기념하고 있습니다.[332]메리가 추정되기 전에 죽었다는 가르침은 그녀가 추정하지 않았다는 생각보다 훨씬 앞서 있습니다.성 요한 다마신은 "예루살렘 주교 성 유베날은 칼케돈 공의회(451년)에서 마리아가 모든 사도들 앞에서 죽었으나, 성 토마스의 요청으로 그녀의 무덤이 빈 채로 발견되었다는 것을 마르키안과 풀체리아 황제에게 알렸습니다.ostles는 시체를 천국으로 가져갔다고 결론지었습니다."[333]
마리아에 대한 헌신은 가톨릭 신앙의 일부이지만 신에 대한 숭배와는 구별됩니다.[334]기도와 마리아 미술, 음악, 건축 등이 수행됩니다.교회의 해에 여러 전례가 있는 마리아 축제들이 기념되며, 그녀는 천국의 여왕과 같은 많은 칭호를 받습니다.교황 바오로 6세는 그녀를 교회의 어머니라고 불렀는데, 그 이유는 그녀가 그리스도를 낳음으로써 그리스도의 몸의 각 구성원들에게 영적인 어머니로 여겨지기 때문입니다.[330]예수님의 삶에서 그녀의 영향력 있는 역할 때문에, 성모마리아, 묵주, 살브 레지나, 그리고 메모레와 같은 기도와 헌신은 가톨릭의 일반적인 관습입니다.[335]루르드, 파티마, 과달루페 등 교회가 확인한 여러 마리안 종교의 성지순례도 가톨릭 신자들의 사랑을 받고 있습니다.[336][337]