아타나시안 신경

Athanasian Creed
알렉산드리아의 아타나시우스는 전통적으로 아타나시안 신조의 저자로 생각되었고, 그의 이름은 아타나시안 신조의 공통적인 제목에 붙여졌다.

사이비 아타나시안 신조로 불리기도 하고 때때로 퀴쿤크 불트라고도 알려진 아타나시안 신조는 라틴어 이름과 "누구의 바람"이라는 뜻의 단어로, 삼위일체주의 교리와 기독교학초점을 맞춘 기독교의 믿음의 진술이다.6세기부터 기독교 교회들에 의해 사용된, 그것은 삼위일체 세 사람의 평등을 명시적으로 밝힌 최초의 신조였다.그것은 니케아 콘스탄티노폴리탄 신조와 사도 신조와는 다른데, 그것은 그 진술에 동의하지 않는 사람들을 비난하는 반신앙을 포함하고 있다는 것이다.

로마 가톨릭 교회, 일부 성공회, 루터 교회, 그리고 고대 전례 교회들에 의해 널리 받아들여진 아타나시안 신조는 시간이 지남에 따라 대중 예배에 덜 자주 사용되어 왔다.그러나 그 [1][2]일부는 2000년 발행된 영국교회 공동예배례본에서 '공인된 믿음의 확인서'로 찾아볼 수 있다.

니케아 기독교와 아리아니즘의 이단을 구별하기 위해 고안된 아타나시안 신조는 전통적으로 서방 교회의 일요 총리실에서 낭독되었다.그것은 동방 교회에서는 일반적으로 사용되지 않았다.

기원.

삼위일체 교리의 시각적 표현인 삼위일체 방패는 아타나시아의 신조에서 파생되었다.

중세의 한 설명은 니케인 신학의 유명한 옹호자인 알렉산드리아의 아타나시우스를 신조의 저자로 인정했습니다.그 설명에 따르면, 아타나시우스는 로마로 망명하는 동안 그것을 작곡했고 교황 율리우스 1세에게 의 정통성을 증명하는 증거로 제시했다.아타나시우스에 대한 전통적인 신조의 귀속은 1642년 네덜란드의 개신교 신학자 게르하르트 요한 [3]보시우스에 의해 처음으로 의문을 제기했다.

그 이후 현대 학자들은 이 신조가 아타나시우스에 의해 [4]작성되지 않았고, 원래 이 신조가 전혀[5] 신조로 불리지 않았으며,[6] 아타나시우스의 이름이 원래 여기에 붙어있지 않다는 것이 널리 받아들여지고 있다.아타나시우스의 이름은 삼위일체 신앙의 강력한 선언의 표시로 이 신조에 애착을 갖게 된 것으로 보인다.저자로서의 아타나시우스를 거부하는 이유는 보통 다음 조합에 의존합니다.

  1. 이 신조는 원래 라틴어로 쓰여졌을 가능성이 높지만 아타나시우스는 그리스어로 작곡했다.
  2. 아타나시우스와 그의 동시대인들 모두 그 신조에 대해 언급한 적이 없다.
  3. 그것은 에큐메니컬 위원회의 어떤 기록에도 언급되어 있지 않다.
  4. 그것은 아타나시우스가 죽은 후 발달한 신학적인 우려를 다루는 것으로 보인다(필리오케를 포함한다.
  5. 그것은 서양 [2][7]기독교인들 사이에서 가장 널리 유통되었다.

아를의 시저리우스의 설교에서 이 신조를 사용한 것뿐만 아니라 레랭의 빈센트의 작품과 신학적으로 유사하다는 것은 그 기원으로 [4]남갈리아를 지목한다.가장 가능성이 높은 시기는 아타나시우스가 살았던 후 적어도 100년 후인 서기 5세기 후반이나 6세기 초반이다. 신조의 기독교 신학은 아우구스티누스 전통에 확고히 뿌리를 두고 있으며 아우구스티누스의 삼위일체론(415년 [8][incomplete short citation]출판)의 정확한 용어를 사용한다.19세기 후반, 밀라노의 암브로즈, 베난티우스 포르투나투스, 푸아티에[9]힐라리포함한 제안과 함께, 누가 이 신조를 만들었는지에 대한 많은 추측이 있었다.

1940년 레랭의 빈센트가 잃어버린 작품을 발견하면서 아타나시안 신조의 언어와 현저하게 유사해지면서 많은 사람들이 이 신조가 빈센트나 그의 [10]학생들에게서 비롯됐다고 결론지었다.예를 들어, 이 신조에 관한 권위 있는 현대 논문에서는, J. N. D. 켈리는 레랭의 빈센트가 그 저자가 아니라,[11] 갈리아 남부의 레랭 지역인 같은 환경 출신일 수도 있다고 주장한다.

현존하는 가장 오래된 아타나시안 신조의 사본은 8세기 [12]후반으로 거슬러 올라간다.

내용

아타나시안 신조는 보통 두 부분으로 나뉜다: 1-28행은 삼위일체 교리를 다루고 29-44행은 기독교학[13]교리를 다루고 있다.삼위일체(성부, 성자, 성령)의 세 사람을 열거하면, 신조의 첫 번째 부분은 각각에 대한 신성한 속성을 부여한다.따라서 삼위일체의 각 인물은 무차별, 무한, 영원, 전지전능(옴니포텐스)[14]으로 묘사된다.

아타나시안 신조의 전반부는 삼위일체의 각 인물에게 신성한 속성과 신성을 부여하여 종속주의를 피하는 한편, 하나의 신두에서 세 사람의 통합을 강조하여, 삼위일체론의 신학을 피한다.

아타나시안 신조의 본문은 다음과 같다.

라틴어로 영어[15] 번역

Quicumque vult salvus ese, ant omnia opus est, ut teneat catricalam fidem:Quam nisi quisque integram inviolatamque servaverit, aeternum peribit의 압스크 두비오.Fides autem catholica haec est : ut unum Deum in Trinitate, et trinitem in unitate venemur.네케는 페르소나, 네케 실체론 분리주의자들이다.Alia est enim 페르소나 Patris alia Filii, alia Spiritus Sancti:Sed Patris, et Filii, Spiritus Sancti una est divinatas, aequalis gloria, ceterna maiestas.Qualis Pather, Talis Filius, Talis [et] 스피릿투스 Sanctus.인크리에이터스 파터, 인크리에이터스 필리우스, 인크리에이터스 스피릿투스 생투스.어센서스 아버지, 어센서스 필리우스, 어센서스 스피릿투스.에테르누스 파테르, 에테르누스 필리우스, 에테르누스, 스피리트누스 생투스.에타멘 비트레스 애터니, 별난 애터너스.Sicut non tres increati, nec tres imensi, sed unex increatus 등.시밀리터 전지전능한 아버지, 전지전능한 필리우스, 전지전능한 스피릿투스 생투스.에타멘 비트레스 전능, 별난 전지전능.이타 데우스 파터, 데우스 필리우스, 데우스 [에트] 스피릿투스 생투스에타멘 논트레스 디이, 에스트 데우스.이타 도미너스 파터, 도미너스 필리우스, 도미너스 스피릿투스 생투스에타멘 논트레스 도미니, 도미누스.Quia, sicut singillatim unamquamque personam Deum ac Dominum confiteri cristiana compellimur를 검증합니다.Deos aut [ tres ]도미노스 dicere catholica religione 금지.아버지께선 아무것도 없는 사실: nec creatus, nec genitus.Filius a Patre 솔로 에스트: non factus, nec creatus, sed genitus.Spiritus Sanctus a Patre et Filio: 사실 없음, necreatus, necretus, necitus, sed 절차.유닉스 에고파터, 논트레스 파트레스: 유닉스 필리우스, 논트레스 필리: 유닉스 스피릿투스 생투스, 논트레스 스피릿투스 생티.Et in hac Trinate nihil prius aut posterius, nihil maius aut 마이너스:Sed tae tres personae coaeternaei sunt et coaequales.이타, ut per 옴니아, sicut iam supra dictum est, et unitates in Trinitate, et Triinitas in unitate veneranda sit.Qui vult ergo salvuse, 이건 trinitate sentiate이다.

Sed needarium est ad aeternam salutem, ut 화신 quoque 도미니 노스트라이 Iesu Christi 피델리터 자격증.에스트 에르고 피데스 렉타 ut credamus et confiteamur, 퀘이아 도미너스 노스터 아이수스 크리스투스, 데이필리우스, 데우스 [패리터] et 호모 에스트.Deus [est] patris ante saecula genitus : et homo est ex saeculo matris in saeculo natus.퍼펙투스 데우스, 퍼펙투스 호모: ex anima rationali et humana carne은 살아남는다.Aequalis Patri secundum divinitiatem: 작은 Patre secundum humanitiatem.Qui licet Deus sit et homo, non duo tamen, sed unus est Christus.유닉스 autem non conversione divinitatis는 카르넴에, sed는 데움에서 휴머니타티스라고 가정합니다.유별난 잡동사니, 착잡하지 않은 실체, 침착한 성격.Nam sicut anima reasonis et caro unus est homo: 이타 데우스 et homo unus est Christus.Qui passus est pro lect nostra: 후예와 유추: tertia die resect a mortuis.카엘로스, 덱스터, 덱스터, 패트리스, 전지전능.Inde venturus는 vivos et mortuos이다.Ad cujus adventum omnes homines comporbus suis; Et reddituri sunt de factis propriate replictem.에트 키 보나 에제룬트, 비탐 애터남 아이번트: 퀴 베로 말라, 이그넘 애터넘.Haec est fides catholica, Quam nisque fideliter firmiterque crediderit, salvus ese non poterit.

누구든지 구원받으려면 무엇보다도 가톨릭 신앙을 가져야 한다.모든 사람이 더럽혀지지 않는 한 그는 영원히 멸망할 것이다.그리고 가톨릭 신앙은 이것입니다.삼위일체에서는 한 신을 숭배하고, 단결에서는 삼위일체를 숭배한다.사람을 혼란시키거나 본질을 분열시키지 않는다.성부의 한 사람, 성자의 한 사람, 성령의 다른 한 사람이 있기 때문입니다.그러나 성부와 성자와 성령의 신은 모두 하나이시다. 영광은 동등하고, 폐하는 영원하다.성부와 성자와 성령이 같다.아버지는 학대받지 않았고 아들은 학대받지 않았으며 성령은 학대받지 않았다.성부는 무제한, 성자는 무제한, 성령은 무제한이다.영원한 아버지, 영원한 아들, 영원한 성령.그러나 그들은 세 개의 영원한 존재가 아니라 하나의 영원한 존재이다.또한 창조되지 않은 것이 세 개가 아니고, 세 개의 무한자가 아니라, 창조되지 않은 것이 한 개이고, 무한자가 한 개입니다.이와 같이 아버지는 전능하시고, 아들은 전능하시고, 성령은 전능하십니다.그럼에도 불구하고 그들은 세 개의 불가항력이 아니라 하나의 전능함이다.그래서 아버지는 하나님, 아들은 하나님, 성령은 하나님이다.그러나 그들은 세 신이 아니라 하나의 신이다.이와 같이 아버지는 주님이고, 아들은 주님이며, 성령님은 성령님.그러나 세 명의 경은 아니고 한 명의 경이다.우리가 기독교의 진실성에 의해 강요된 것처럼, 모든 사람을 스스로 신과 주님으로 인정하는 것, 천주교에 의해 우리도 금지되어 있습니다. 예를 들어, 세 명의 신이나 세 명의 신이 있습니다.아버지는 아무 것도, 창조된 것도, 태어난 것도 아니다.아들은 아버지에게서만 났고, 만들어지지도 않고, 창조되지도 않고, 창조되지도 않았다.성령은 성부와 성자의 것이다.만들지도, 창조하지도, 창조하지도, 창조하지도, 창조하지도, 창조하지도, 창조하지도 않고, 창조하지도 않고, 다만 전진하는 것이다.그래서 세 명의 아버지가 아닌 한 명의 아버지가 있다; 세 명의 아들이 아닌 한 명의 아들이 있다; 세 명의 성령이 아닌 한 명의 성령이 있다.그리고 이 삼위일체에서는 그 어느 것도 이전에도, 다음에도, 그 어느 것도 다른 것보다 크거나 작지도 않다.그러나 세 사람 모두 동일하고 동일하다.그래서 모든 일에는 앞서 말한 바와 같이 삼위일체 속의 단합과 삼위일체 속의 단합이 숭배되어야 한다.그러므로 구원받을 사람은 삼위일체를 생각하도록 하라.

또한 영원한 구원을 위해서는 그가 우리 주 예수 그리스도의 육신을 성실하게 믿는 것이 필요합니다.올바른 믿음은 우리가 믿고 고백하는 것입니다.하나님의 아들인 주 예수 그리스도는 신과 인간입니다.아버지의 실체[실체]의 하나님입니다.세상에 태어나신 어머니의 실체[실체]의 인간입니다.완전한 신, 그리고 합리적인 영혼과 인간의 육체를 가진 완벽한 인간.아버지에게는 신의 머리를 만지는 것과 같으며, 아버지에게는 성년기를 만지는 것과 같다.그는 신과 사람이지만, 그는 두 사람이 아니라 한 명의 그리스도이다.첫째, 신의 머리를 살로 바꾸는 것이 아니라, 인간을 신으로 추정하는 것이다.하나, 본질의 혼란이 아니라 사람의 단합에 의한 것이다.합당한 영혼과 육체가 한 사람인 것처럼, 신과 인간은 한 사람이고, 우리의 구원을 위해 고통받으시고, 지옥으로 내려오시고, 죽은 지 사흘째 되신 그리스도입니다.는 하늘로 올라가 전능하신 아버지 하나님의 오른쪽에 앉았습니다. 거기에서 산 자와 죽은 자를 심판하러 오실 것입니다.그 때에 모든 사람이 다시 일어나 몸을 일으키며, 자기의 행적을 밝히리라.선을 행한 자는 영원한 삶으로 들어가고, 악을 행한 자는 영원한 불로 들어갈 것이다.이것이 천주교 신앙이다. 사람이 진실하고 확고하게 믿는 것 외에는 구원받을 수 없다.

두 번째 절의 기독교학은 니케아 신조보다 더 상세하며, 제1차 에페소스 공의회(431년)와 칼케돈 공의회(451년)의 정의를 반영한다.아타나시안 신조는 성자와 성부의 관계에 대해 신성에 따라 실체(니케 호모우시오스의 라틴어 번역: '같은 존재' 또는 '실체')라는 용어를 사용하지만, 또한 성자는 그의 인간 본성에 따라 성모 마리아와 실체라고 말한다.

따라서 신조의 표현은 사벨리아니즘아리아니즘뿐만 아니라 네스토리우스주의에우티키아니즘의 기독교적 이단도 배제한다.서유럽에서는 5세기 초 아리안 신앙을 가진 동고트족서고트족이 침략하면서 아리안주의에 대한 명확한 고백의 필요성이 대두됐다.

이 신조의 마지막 부분은 또한 니케아(그리고 사도들)의 종교에서 벗어나 사람들의 운명에 대해 부정적인 진술을 했습니다: "선행을 한 사람은 영원한 삶으로 들어갈 것이고, 악을 저지른 사람은 영원한 불로 들어갈 것이다.그것은 프레드릭 데니슨 모리스의 가르침에 초점을 맞춘 19세기 중반 영국에서 상당한 논쟁을 일으켰다.

사용하다

삼위일체의 방패를 들고 있는 기사를 그린 원고 일러스트의 상세.

44개의 리드미컬한 행으로 구성된 아타나시안 신조는 예배의 일부로 말하거나 노래하는 것이 본래의 목적이며, 전례적인 문서로서 의도된 것으로 보인다.그 신조 자체는 믿음의 언어보다는 신을 숭배하는 말을 함으로써 공공 숭배의 언어를 사용한다.우리는 하나의 신을 숭배한다.)중세의 가톨릭 교회에서는 일요일 설교에 이어 또는 [16]선데이 오피스에서 이 신조가 낭송고되었다.그 신조는 종종 음악에 맞춰졌고 시편 대신 사용되었다.

초기 개신교 신자들은 아타나시안 신조에 대한 후기 중세적 헌신을 물려받았고, 많은 개신교 교회에서 권위적인 것으로 여겨졌습니다.다양한 개혁가들의 개신교 신앙(고백 문서) 진술은 아우크스부르크 고백, 콩코드의 공식, 제2의 헬베틱 고백, 벨고백, 보헤미안 고백, 그리고 39개[17]조항들을 포함한 그들의 추종자들에게 아타나시안 신조를 추천한다.1562년 데이가 인쇄시편의 전체 부크에 음악적 배경이 있는 미터법 버전인 "퀴쿰크 독트"가 출판되었다.현대 루터 교회와 개혁 교회들 사이에서 아타나시안 신조를 고수하는 것은 이전의 고백 문서에 의해 규정되어 있지만, 그 신조는 특히 삼위일체 [16]일요일에 가끔 사용되는 것 외에는 그다지 주목을 받지 못한다.

개혁계에서는 예를 들어 호주 기독교개혁교회(Christian Reformed Churches of Australia's Book of Forms)(1991년 출판)에 포함되어 있다.그러나 대중숭배에서는 거의 암송되지 않는다.그것은 때때로 캐나다 개혁 교회들에 의해 예배에서 낭송된다.

1549년부터 1662년까지 영국교회의 연이은 공동기도서에는 매년 19차례에 걸쳐 낭독이 규정돼 있었는데, 이 관습은 19세기까지 이어져 '영원한 저주'라는 성명에 대한 격렬한 논란이 점차 잦아들었다.그것은 39개 조항에서 승인된 세 개의 종교 중 하나로 남아 있으며, A Prayer Book for Australia (1995)와 같은 몇몇 현재 성공회 기도서에 인쇄되어 있다.로마 가톨릭의 관습과 마찬가지로, 그 사용은 현재 일반적으로 트리니티 선데이 또는 그 옥타브에만 사용된다.The Church Union에서 발행한 성공회 예배 매뉴얼, 천주교 헌신의 매뉴얼: 영국 교회의 구성원을 위해, "사도들의 신조 대신 마틴스의 특정 축제에 대해 말하다"[18]라는 메모와 함께 아타나시안 신조를 마틴스를 위한 기도와 함께 포함합니다.미국에 본부를 둔 성공회는 예배에 사용할 수 있도록 한 적이 없지만 1979년 처음으로 공동기도서에 추가했다.이 기도서는 "교회의 역사 문서"라는 참고문에 작은 활자로 수록되어 있다.[19][20] 1947년에 처음 출판되어 1967년에 개정된 앵글로-카톨릭 예배 매뉴얼인 아우구스티누스의 기도서는 [21]"성삼위일체 예배"에 아타나시안 신조를 포함하고 있다.

로마 가톨릭 교회에서는 전통적으로 사무실이 일요일인 일요일 프라임에서 이 말을 했다.1911년의 개혁은 그것을 에피파니, 펜테코스트 이후의 일요일과 삼위일체 일요일로 줄였다.단, 이중 잔치나 옥타브 내의 날은 예외였다.1960년 개혁으로 삼위일체 선데이에 1년에 한 번으로 사용이 더욱 줄어들었습니다.제2차 바티칸 공의회 이후 사실상 가톨릭 예배에서 제외되었다.하지만, 그것은 포마 엑스트라리나리아, Sumorum Pontificum 법령에 따라 유지되며, 또한 로마 의식의 포마 오르다리아포마 엑스트라리나리아 둘 다 엑소시즘 의식에서 유지된다.Opus Dei 멤버들은 매달 셋째 일요일에 그것을 암송한다.

루터교에서 아타나시안 신조는 사도, 니케아 신조와 함께 세 의 에큐메니컬 신조 중 하나이며 루터교회의 권위 있는 교리 진술(고백)의 역사적인 모음인 콩코드 서기의 시작 부분에 위치한다.그것은 여전히 트리니티 선데이의 예배에서 사용된다.

크리드 전반의 일반적인 시각화는 삼위일체의 방패이다.

메모들

  1. ^ 모린 1911년
  2. ^ a b 칸토로비치 1957, 페이지 17
  3. ^ 오카롤 1987
  4. ^ a b 노리스 1997
  5. ^ 리처드슨 & 홉킨스 1967, 페이지 483
  6. ^ 포크너 1910, 페이지 427
  7. ^ Bente 2008, 13페이지
  8. ^ 샤프 1981
  9. ^ 다양한 저자 이론의 예는 잭슨(1966)을 참조하십시오.
  10. ^ 마하잔 & 샘파올로 2012
  11. ^ 켈리 1964
  12. ^ 샤젤 1997, 페이지 1056
  13. ^ 이 중분류의 예에 대해서는 Schaff(1877a)참조해 주십시오.
  14. ^ 아타나시안 크리드, 각각 8,9,10,13행.샤프 1877b의 영어와 라틴어를 나란히 보기, 66-71페이지
  15. ^ 이것은 일반적인 기도서의 번역본에 대한 샤프의 수정본이다.샤프 1877b, 66-71페이지 참조
  16. ^ a b 화트테이처 1990, 444페이지
  17. ^ 멜랑슈톤 (1530), 안드레이 외 (1577), 불링거 (1564), 드 브레스와 주니우스 (1562), 영국교회 (1563년) 참조
  18. ^ 가톨릭 헌신의 매뉴얼: 영국 국교회 신도들을 위해(1950년, 1969년 개정).교회 연합.런던:교회문학협회, 페이지 511-513.
  19. ^ 성공회 1979 페이지 864
  20. ^ 해쳇 1980, 페이지 584
  21. ^ 아우구스티누스의 기도서: 성공회 신도들을 위한 헌신서(1967년).(개정판)웨스트 파크(뉴욕):홀리 크로스 출판물, 페이지 232-235

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