기독교
Christianity |
| 기독교 | |
|---|---|
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| 유형 | 보편종교 |
| 분류 | 아브라함식 |
| 경전 | 성경 |
| 신학 | 일신론 |
| 지역 | 전세계 |
| 언어 | 아람어, 성서 히브리어, 코이네 그리스어, 기독교 라틴어 및 다양한 지역 언어 |
| 준주 | 크리스텐돔 |
| 창시자 | 예수 |
| 기원. | 1세기AD 유다, 로마 제국 |
| 에서 분리됨 | 제2성전 유대교 |
| 팔로워 수 | c. 24억명(기독교인이라고 함) |
| 시리즈의 일부 |
| 기독교 |
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기독교(/kr ɪ ʃ ˈæ티/)는 예수의 삶과 가르침에 기반을 둔 아브라함 일신론적 종교입니다. 세계 인구의 약 31.2%를 차지하는 약 24억 명의 신도가 있는 세계에서 가장 크고 가장 널리 퍼진 종교입니다.[1] 기독교 신자로 알려진 이들은 157개의 국가와 영토에서 인구의 대부분을 차지하는 것으로 추정됩니다. 기독교인들은 예수가 히브리 성경(기독교에서 구약성서라고 불림)에 예언되고 신약성서에 기록된 메시아로 오는 하나님의 아들이라고 믿습니다.
기독교는 서양과 동양의 분파에서 여전히 문화적으로 다양하며, 구원의 본질, 교회론, 서품론, 그리스도론과 관련하여 교리적으로 다양합니다. 다양한 기독교 교파의 교리들은 일반적으로 예수를 하나님의 아들, 즉 십자가 위에서 사역하고 고통받고 죽었으나 인류를 구원하기 위해 죽음에서 일어섰고, "좋은 소식"이라는 의미의 복음으로 지칭하는 것과 같은 공통점을 가지고 있습니다. 마태오, 마르크, 누가, 요한의 네 가지 정교회 복음서는 예수님의 삶과 가르침을 묘사하고 있으며, 구약성경을 복음서의 존경받는 배경으로 삼고 있습니다.
기독교는 예수가 헬레니즘적 영향을 받은 유대인 종파로 탄생한 후 1세기에 로마의 유대 지방에서 시작되었습니다. 예수님의 제자들은 극심한 박해에도 불구하고 지중해 동쪽 지역을 중심으로 신앙을 전파했습니다. 이방인들이 포함되면서 기독교는 유대교에서 서서히 분리되었습니다(2세기). 콘스탄티누스 1세 황제는 밀라노 칙령(313년)에 의해 로마 제국의 기독교를 비범죄화하였고, 이후 니케아 공의회(325년)를 소집하여 초기 기독교가 로마 제국의 국교가 되는 곳(380년)으로 통합되었습니다. 동방정교회와 동방정교회는 5세기 기독교의 차이로 갈라졌고, 동방정교회와 가톨릭교회는 동서분열로 갈라졌습니다. 종교개혁 시대(16세기) 가톨릭교회에서 개신교는 다양한 교파로 갈라졌습니다. 발견의 시대 (15-17세기) 이후, 기독교는 선교, 광범위한 무역, 식민주의를 통해 전 세계로 확장되었습니다. 기독교는 특히 고대 후기와 중세 유럽에서 서구 문명의 발전에 중요한 역할을 했습니다.[2][3][4]
기독교의 6대 분파는 로마 가톨릭 (13억 명), 개신교 (9억 명),[note 1][6][7] 동방 정교회 (2억 2천만 명), 동방 정교회 (6천만 명), 유신 (3천 5백만 명),[note 2] 동방 정교회 (60만 명)입니다. 통합을 향한 노력에도 불구하고 수천 개의 더 작은 교회 공동체가 있습니다. 서구에서 기독교는 그 인구의 약 70%가 기독교인이라고 밝혀지는 등 순응도가 떨어지고 있음에도 여전히 지배적인 종교입니다. 기독교는 세계에서 가장 인구가 많은 대륙인 아프리카와 아시아에서 성장하고 있습니다. 기독교인들은 세계의 많은 지역, 특히 중동, 북아프리카, 동아시아, 그리고 남아시아에서 크게 박해받고 있습니다.
어원
초기 유대 기독교인들은 자신들을 '길'(고인 ē 그리스어: τῆς ὁδοῦ, 로마자: 티호도 û)이라고 불렀으며, 아마 이사야 40장 3절에서 온 것으로 추정됩니다. 11장 26절에 따르면, 예수의 제자들을 지칭하는 "그리스도의 추종자들"이라는 뜻의 "기독교인"(ρῑστῐᾱνός χ, 흐르 ī스티아누스)이라는 용어는 안티오키아에서 비유대인 거주자들에 의해 처음 사용되었습니다. 최초로 기록된 "기독교/기독교"라는 용어는 서기 100년경 안티오키아의 이그나티우스([16]Ignatius)가 사용한 것입니다. 예수라는 이름은 그리스어: ἰ ησοῦς 이 ē수, 히브리어/아라마어: יֵשׁוּעַ ē수아 ʿ에서 유래했습니다.
신념
전 세계 기독교인들은 기본적인 신념을 공유하고 있지만, 기독교의 기반이 되는 성경과 신성한 전통에 대한 해석과 의견 차이가 있습니다.[17]
크리즈
종교적 신념에 대한 간결한 교리적 진술이나 고백을 크레디트라고 합니다. 그것들은 세례 공식으로 시작되었고, 후에 4세기와 5세기의 기독교 논쟁 동안 확장되어 신앙 진술이 되었습니다. "예수는 주님"은 기독교의 가장 초기 신조이며, 세계 교회 협의회와 같이 계속 사용되고 있습니다.[18]
사도의 신조는 기독교 신앙의 내용 중 가장 널리 받아들여지는 진술입니다. 가톨릭 교회의 라틴 교회, 루터교, 성공회, 서양 전례 정교회를 포함한 서양 기독교 전통의 전례 교회에서 가장 눈에 띄는 전례적인 목적으로 사용됩니다. 또한 장로교, 감리교, 회중파에서도 사용됩니다.
이 특별한 신조는 2세기에서 9세기 사이에 개발되었습니다. 그것의 중심 교리는 삼위일체와 창조주 하나님의 교리입니다. 이 신조에서 발견되는 각각의 교리는 사도 시대에 존재하는 진술로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 이 신조는 로마 교회에서 세례 후보자들을 위한 기독교 교리의 요약으로 사용된 것으로 보입니다.[19] 그 포인트는 다음과 같습니다.
- 하나님 아버지, 하나님의 아들 예수 그리스도, 성령에 대한 믿음
- 그리스도의 죽음, 지옥으로의 하강, 부활과 승천.
- 교회의 거룩함과 성인들의 성찬.
- 그리스도의 두 번째 오신 날, 심판의 날과 신자들의 구원
니케네 신조는 325년 니케아 공의회와 381년 콘스탄티노폴리스 공의회에서 각각 아리아교에 대응하여 제정되었으며,[20][21] 431년 제1차 에페소스 공의회에서 그리스도교의 보편적 신조로 비준되었습니다.[22]
451년 칼케돈 공의회에서 발전된 칼케돈의 정의, 또는 칼케돈의 신조는 동양 정교회에 의해 거부되었지만,[23][24] 그리스도에게 "하나의 신성한 인간과 하나의 인간, 그리고 두 본성 모두 그 자체로 완전하지만 혼란스럽지 않고, 변하지 않고, 불가분하게, 불가분하게, 불가분하게, 두 본성을 인정하라"고 가르쳤습니다. 그럼에도 불구하고 한 사람으로 완벽하게 결합되어 있습니다.[25]
서구 교회에서 니케네와 칼케도니아와 같은 지위를 가진 것으로 받아들여진 아타나시아 크리드는 "우리는 삼위일체에서 하나의 하나님을 경배하며, 사람들을 혼란스럽게 하거나 실체를 나누지 않습니다."라고 말합니다.[26]
대부분의 기독교인들은 (천주교, 동방정교, 동방정교, 개신교 모두) 크레디트의 사용을 받아들이며 위에서 언급한 크레디트 중 적어도 하나를 구독합니다.[27]
일부 복음주의 개신교인들은, 그들 전부는 아니지만, 그들의 일부 또는 전부에 동의하면서도, 확실한 신앙 진술로서 그 신앙을 거부합니다. 또한 기독교 교회(그리스도의 제자), 캐나다 복음주의 기독교 교회, 그리스도 교회와 같이 복구 운동에 뿌리를 둔 단체들도 거부하고 있습니다.[28][29]: 14–15 [30]: 123
예수
기독교의 중심 교리는 예수를 하나님의 아들로 믿는 것과 메시아(그리스도)입니다.[31][32] 기독교인들은 예수가 메시아로서 하나님으로부터 인류의 구세주로 임명받았으며 예수가 온 것이 구약성경의 메시아적 예언의 성취였다고 믿고 있습니다. 기독교의 메시아 개념은 현대의 유대인 개념과 크게 다릅니다. 예수님의 죽음과 부활에 대한 믿음과 수용을 통해 죄 많은 인간들이 하나님과 화해할 수 있고, 그로 인해 구원과 영생의 약속을 받을 수 있다는 것이 기독교의 핵심적인 믿음입니다.[33]
기독교 역사의 초기 몇 세기 동안 예수의 본질에 대해 많은 신학적 논쟁이 있었지만, 일반적으로 기독교인들은 예수가 화신이며 "진정한 신이며 진정한 인간"이라고 믿습니다. 온전히 인간이 된 예수님은 필멸의 고통과 유혹을 겪으셨지만 죄를 짓지는 않았습니다. 완전한 하나님으로서 그는 다시 살아났습니다. 신약성경에 따르면 그는 죽은 자에게서 일어나 [34]하늘로 올라가 아버지의 오른편에 앉게 되고,[35] 결국[36] 돌아와 죽은 자의 부활, 최후의 심판, 그리고 하나님 나라의 최종 설립 등 나머지 메시아적 예언을 이행하게 됩니다.
마태오와 루크의 복음서에 따르면 예수는 성령에 의해 잉태되어 성모 마리아로부터 태어났습니다. 예수의 어린 시절은 거의 기록되어 있지 않지만, 유아기 복음서는 고대에 인기가 있었습니다.[37] 이에 비해 그의 성년기, 특히 죽기 일주일 전에는 신약성경에 수록된 복음서에 잘 기록되어 있는데, 그 부분이 그의 삶에서 가장 중요하다고 여겨지기 때문입니다. 예수님의 사역에 대한 성경적 설명은 예수님의 침례, 기적, 설교, 가르침, 그리고 행동을 포함합니다.
죽음과 부활
그리스도인들은 예수의 부활을 자신들의 신앙의 초석이자 역사상 가장 중요한 사건으로 여깁니다(고린도전 15 참조).[38] 기독교 신앙 중 예수의 죽음과 부활은 기독교 교리와 신학의 많은 부분이 기초가 되는 두 가지 핵심 사건입니다.[39] 신약성경에 따르면 예수님은 십자가에 못 박혀 육체적 죽음을 당했고 무덤 안에 묻혔으며 사흘 뒤에 죽은 자들에게서 일어났습니다.[40]
신약성경은 예수가 승천하기 전에 "한 번에 500명이 넘는 형제"[41]를 포함하여 12명의 사도와 제자들에게 여러 차례 부활 후에 예수가 나타난 것을 언급하고 있습니다. 예수님의 죽음과 부활은 모든 예배에서 기독교인들에 의해 기념되며, 성금요일과 부활절 일요일이 포함된 성주간에 특별히 강조됩니다.
예수의 죽음과 부활은 보통 기독교 신학에서 가장 중요한 사건으로 여겨지는데, 이는 예수가 삶과 죽음에 대한 힘을 가지고 있으며, 따라서 사람들에게 영원한 생명을 줄 수 있는 권한과 힘을 가지고 있다는 것을 보여주기 때문이기도 합니다.[42]
기독교 교회들은 아주 적은 예외를 제외하고는 예수님의 부활에 대한 신약성경을 받아들이고 가르칩니다.[43] 일부 현대 학자들은 부활에 대한 예수의 추종자들의 믿음을 역사적 예수의 연속성과 초기 교회의 선포를 위한 출발점으로 삼고 있습니다.[44] 일부 자유주의 기독교인들은 이 이야기를 풍부한 상징적이고 영적으로 풍요로운 신화로 보고 문자 그대로의 신체 부활을 받아들이지 않습니다.[45][46] 죽음과 부활 주장에 대한 논쟁은 많은 종교적 논쟁과 종교간 대화에서 일어납니다.[47] 초기 기독교 개종자이자 선교사였던 사도 바울은 "그리스도가 자라지 않았다면 우리의 모든 설교는 소용이 없고 하나님에 대한 여러분의 신뢰도 소용이 없다"[48][49]고 썼습니다.
구원
"하나님께서 세상을 너무 사랑하셔서 하나뿐인 아들을 주셨기 때문에, 그를 믿는 사람은 누구나 죽지 않고 영원한 생명을 갖게 되실 것입니다."
— John 3:16, NIV[50]
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사도 바울은 당대의 유대인이나 로마의 이교도들처럼 희생이 새로운 친족관계와 순결, 영원한 생명을 가져다 줄 수 있다고 믿었습니다.[51] 바울에게 필요한 희생은 예수님의 죽음이었습니다. '그리스도의 자손'인 이방인들은 이스라엘과 마찬가지로 아브라함의 자손이며 '약속대로 상속자'[52][53]입니다. 예수님을 죽은 자에서 일으켜 세우신 하나님은 "하나님의 자녀"인 이스라엘과 함께 하였으므로 더 이상 "육체"가 아니었던 이방인 기독교인들의 "죽음의 몸"에도 새로운 생명을 부여하실 것입니다.[54][51]
현대 기독교 교회는 유대인과 이방인 모두 하나님의 가정에 어떻게 있을 수 있느냐의 문제보다는 인류가 죄와 죽음이라는 보편적인 조건에서 어떻게 구원받을 수 있느냐에 더 관심을 기울입니다. 동방정교의 신학은 이레나이오스의 요약 이론이 제시하는 속죄에 대한 그들의 이해를 바탕으로 예수의 죽음이 몸값이라는 것입니다. 이것은 사랑하고 인간에게 다가가는 하나님과의 관계를 회복시키고, 신이 인간이 되기를 원하는 종류의 인간이 될 가능성을 제공합니다. 가톨릭 교리에 따르면 예수의 죽음은 인간의 죄악으로 인한 하나님의 명예에 대한 죄악으로 인해 야기된 하나님의 분노를 충족시킵니다. 가톨릭교회는 그리스도인의 신앙이 없으면 구원이 일어나지 않으며, 개종자들은 사랑의 원칙에 따라 살아야 하며, 보통 세례를 받아야 한다고 가르칩니다.[55] 개신교 신학에서 예수의 죽음은 하나님의 도덕법칙을 어겼을 때 인류가 갚아야 할 빚에 대해 예수가 짊어진 대체 벌로 간주됩니다.[56]
기독교인들은 개인의 구원이 하나님에 의해 미리 정해진 정도에 대해 견해가 다릅니다. 개혁신학은 개인은 자기 구제를 완전히 할 수 없지만, 은혜를 신성화하는 것은 거부할 수 없다고 가르치면서 은혜를 특별히 강조합니다.[57] 이와는 대조적으로, 가톨릭 신자들과 정통 기독교 신자들, 아르미니안 개신교 신자들은 예수에 대한 믿음을 가지려면 자유의지의 행사가 필요하다고 생각합니다.[58]
삼위일체
삼위일체는 하나의 하나님이[60] 성부, 성자(예수 그리스도의 화신), 성령의 세 사람으로 구성되어 있다는 가르침을 말합니다. 이 세 사람을 합쳐서 신두라고 부르기도 하지만,[61][62][63] 성경에는 통일된 신두를 나타내는 단 하나의 용어가 없습니다.[64] 초기 기독교 신앙의 아타나시아 신조는 "아버지는 하나님, 아들은 하나님, 성령은 하나님, 그럼에도 세 분의 하나님이 아니라 한 분의 하나님이 있다"고 말하고 있습니다.[65] 그들은 다른 것과 구별됩니다: 아버지는 출처가 없고, 아들은 아버지에게서 얻은 것이고, 영은 아버지에게서 얻은 것입니다. 비록 구별되지만, 그 세 사람은 존재하거나 작동하는 데 있어서 서로 나눌 수 없습니다. 일부 기독교인들도 하나님이 구약성경에 아버지로 등장했다고 믿고 있지만, 신약성경에 아들로 등장해 현재에도 성령으로 계속 발현할 것이라는 데는 의견이 일치합니다. 그러나 여전히 하나님은 이 시대에 각각 세 사람으로 존재하셨습니다.[66] 그러나 전통적으로 구약성경에 등장하는 사람은 손이라는 믿음이 있는데, 예를 들어 삼위일체가 예술에 묘사될 때, 손은 전형적으로 독특한 외모, 그리스도를 나타내는 십자가 모양의 후광을 가지고 있으며, 에덴동산의 묘사에서 이것은 아직 발생하지 않은 화신을 기대하고 있기 때문입니다. 일부 초기 기독교 석관에서는 로고스가 수염과 함께 구별되는데, 이는 그가 고대에 심지어 존재했던 것처럼 보이게 해줍니다.[67]
삼위일체는 주류 기독교의 필수 교리입니다. 니케네 크리드(325년) 시대보다 일찍부터 기독교는 신의 삼륜 신비성을 신앙의 규범적 직업으로 주창했습니다[68]. Roger E에 따르면. 올슨과 크리스토퍼 홀은 기도와 명상, 연구와 실천을 통해 "하나님은 통합과 삼위일체로 존재해야 한다"는 결론을 내렸고, 4세기 말 이 세계적 평의회를 성문화했습니다.[69][70]
이 교리에 따르면 사람마다 전체의 3분의 1을 가진다는 점에서 신은 분할되지 않고, 사람마다 완전한 신으로 간주됩니다(페리코레시스 참조). 구별은 그들의 관계, 즉 아버지가 잊혀지는 것, 아들이 아버지로부터 얻어지는 것, 그리고 성령이 아버지로부터, 그리고 (서양 기독교 신학에서) 아들로부터 진행되는 것에 있습니다. 이러한 명백한 차이와 상관없이, 세 사람의 "사람"은 각각 영원하고 전능합니다. 유니테리언 보편주의, 여호와의 증인, 모르몬교를 포함한 다른 기독교 종교들은 삼위일체에 대한 견해를 공유하지 않습니다.
그리스어 트리아스는[71][note 4] 안티오키아의 테오필루스의 작품에서 처음으로 볼 수 있는데, 그의 글에는 "삼위일체, 하나님의 말씀, 지혜의 말씀"이라고 적혀 있습니다.[75] 이 용어는 이 시기 이전에 사용되었을 수도 있습니다. 라틴어에 [note 4][73]해당하는 트리니타스는 테르툴어로 성부, 성자, 성령을 명시적으로 언급하면서 이후에 등장합니다.[76][77] 그 다음 세기에 그 단어는 일반적으로 사용되었습니다. 오리겐의 여러 구절에서 발견됩니다.[78]
삼위일체론
삼위일체론은 삼위일체의 개념을 믿는 기독교인을 의미합니다. 거의 모든 기독교 교파와 교회가 삼위일체 신앙을 가지고 있습니다. '삼위일체'와 '삼위일체'라는 단어는 성경에 등장하지 않지만, 3세기부터 신학자들은 신약성경의 하나님의 가르침을 성부, 성자, 성령으로 이해하기 쉽도록 용어와 개념을 개발했습니다. 그 이후로 기독교 신학자들은 삼위일체가 삼신(삼위일체의 반삼위일체 이단)을 의미하는 것도 아니고, 삼위일체의 각 가설이 무한한 신의 3분의 1이라는 것(부분주의)을 의미하는 것도 아니라는 점을 강조하는 데 신중을 기했습니다. 또 성자와 성령은 성부(아리아교)에 의해 창조되고 종속되는 존재가 아닙니다. 오히려 삼위일체는 세 사람이 하나의 하나님으로 정의됩니다.[79]
논트라이니즘
논트라이니즘(또는 반트라이니즘)은 삼위일체 교리를 거부하는 신학을 말합니다. 초기 기독교에는 입양주의나 모달리즘 등 다양한 비삼위주의적 견해가 존재하여 그리스도론에 대한 논쟁으로 이어졌습니다.[80] 11~13세기 카타르 영지주의에서는 16세기 개신교 개혁에서 유니테리언 신학을 가진 집단들,[81] 18세기 계몽주의에서는 19세기 제2차 대각성 시기에 발생한 유신론자 집단들, 그리고 가장 최근에는, 오순절 교회 하나로.
종말론
개인의 삶의 종말이든 시대의 종말이든 세상의 종말이든 사물의 종말은 성경에서 드러나는 인간의 운명을 연구하는 기독교 종말론입니다. 기독교 종말론의 주요 쟁점은 고난과 죽음과 사후세계, (주로 복음주의 단체들의 경우) 천년과 그 이후의 랩처, 예수의 재림, 죽음의 부활, 천국, (예식의 분파들의 경우) 연옥, 그리고 지옥, 마지막 심판, 세상의 종말, 그리고 신천하와 신지구입니다.
기독교인들은 극심한 박해(대난)의 시기가 지나면 그리스도의 두 번째 도래가 시간이 끝날 때 일어날 것이라고 믿습니다. 죽은 자들은 모두 최후의 심판을 위해 죽은 자들로부터 육체를 부활시킬 것입니다. 예수님은 성경적 예언의 성취로 하나님 나라를 완전히 세우실 것입니다.[82][83]
죽음과 사후세계
대부분의 기독교인들은 인간이 신의 심판을 경험하고 영원한 생명이나 영원한 지옥으로 보상받는다고 믿습니다. 여기에는 죽은 사람의 부활에 대한 일반적인 판단과 신체적 죽음에 대한 개인의 영혼에 대한 특정한 판단에 대한 믿음(카톨릭,[84][85] 정교회[86][87] 및 대부분의 개신교인들에 의해 확립된)이 포함됩니다.
그리스도교의 가톨릭 분파에서는 은혜의 상태에서, 즉 하나님과 자신을 분리하는 어떠한 치명적인 죄도 없이 죽지만, 여전히 죄의 영향으로부터 불완전하게 정화된 사람들은 하나님 앞으로 들어가는 데 필요한 거룩함을 얻기 위해 중간적인 연옥의 상태를 통해 정화를 거칩니다.[88] 이 목적을 달성한 사람을 성자(라틴어로 "성자", "성자")[89]라고 부릅니다.
제7일 재림론자들과 같은 일부 기독교 단체들은 인간의 영혼이 선천적으로 불멸이 아니며 육체의 죽음과 부활 사이의 중간 상태 동안 의식이 없다고 믿는 죽음론을 고수합니다. 이 기독교인들은 또한 악인들이 최후의 심판을 받게 되면 영원히 고통받는 것이 아니라 더 이상 존재하지 않을 것이라는 믿음인 전멸주의를 고수하고 있습니다. 여호와의 증인들도 비슷한 견해를 가지고 있습니다.[90]
실천
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기독교의 특정 교파에 따라 세례, 성찬(성찬 또는 주님의 만찬), 기도(주님의 기도 포함), 고백, 확인, 매장 의식, 결혼 의식 및 자녀의 종교 교육 등이 수행될 수 있습니다. 대부분의 교단은 정기적인 공동 예배를 이끄는 성직자를 서품했습니다.[92]
기독교 의식, 의식, 의식은 하나의 신성한 언어로 기념되지 않습니다. 많은 의식주의적인 기독교 교회들은 성스러운 언어, 전례적인 언어 그리고 공용어를 구별합니다. 초기 기독교 시대의 중요한 세 언어는 라틴어, 그리스어, 시리아어였습니다.[93][94][95]
공동예배
예배는 일반적으로 전례로 알려진 패턴이나 형태를 따릅니다.[note 5] 저스틴 순교자는 안토니누스 비오 황제에 대한 그의 첫 번째 사과문(c. 150)에서 2세기 기독교 전례를 묘사했고, 그의 묘사는 기독교 전례 예배의 기본 구조와 관련이 있습니다.
그리고 일요일이라는 날에는 도시나 시골에 사는 모든 사람들이 한자리에 모여 시간이 허락하는 한 사도들의 회고록이나 예언자들의 글을 읽고, 독자가 멈추면 대통령이 구두로 지시하고 이런 좋은 것들의 모방을 외칩니다. 그 때에 우리는 모두 함께 일어나서 기도합니다. 그리고 우리의 기도가 끝나면, 우리의 기도가 끝나면, 빵과 포도주와 물을 가지고 와서, 대통령이 능력에 따라 기도와 감사를 드리며, 사람들이 아멘이라고 말하면서, 이렇게 대답하고, 각자에게 나누어 주는 것이 있습니다. 감사의 뜻을 받은 사람들이 참석하고, 그 자리에 없는 사람들이 참석할 때에는, 대신들이 그 자리에 참석합니다. 그리고 잘 할 수 있고, 기꺼이 하는 사람들은 각자가 적합하다고 생각하는 것을 주고, 모아진 것은 대통령에게 맡깁니다. 그는 고아들과 과부들과, 가난한 사람들을, 질병이나 다른 원인을 통해, 가난한 사람들을, 그리고 유대감 속에 있는 사람들과, 우리 사이에 머무는 낯선 사람들을, 한마디로, 어려운 사람들을 모두 돌봅니다.[97]
따라서 저스틴이 묘사한 것처럼 기독교인들은 보통 부활일인 일요일에 공동 예배를 위해 모이지만, 다른 전례적 관습들은 종종 이 장소 밖에서 발생합니다. 경전 낭독은 구약성서와 신약성서, 특히 복음서에서 발췌한 것입니다.[note 6][98] 지도는 설교나 설교의 형태로 이 읽기들을 바탕으로 이루어집니다. 감사, 고백, 중재 등 다양한 회중 기도가 있는데, 예배 중에 일어나며 암송, 응답, 묵념, 노래 등 다양한 형태로 진행됩니다.[92] 시편, 찬송가, 예배곡, 기타 교회음악을 부를 수 있습니다.[99][100] 중요한 축제일과 같은 특별한 이벤트에 대해 서비스가 다양할 수 있습니다.[101]
거의 모든 형태의 예배는 식사로 구성된 성체를 포함합니다. 제자들에게 "이것이 내 몸이다"며 빵을 주고 "이것이 내 피다"며 포도주를 주었을 때처럼 제자들이 그를 추모하며 하는 것은 예수님의 마지막 만찬에서의 지시에 따라 재연되는 것입니다.[102] 초기 교회에서 그리스도인들과 아직 시작을 마치지 못한 사람들은 예배의 성체적인 부분을 위해 분리될 것입니다.[103] 고해성사 루터교회 등 일부 교단은 '폐쇄적 성찬'을 계속 실천하고 있습니다.[104] 그들은 이미 그 교단이나 때로는 개별 교회에 연합된 사람들에게 성찬을 제공합니다. 가톨릭 신자들은 더 나아가 그들의 구성원들이 치명적인 죄악에 처해 있지 않은 사람들로 참여를 제한합니다.[105] 성공회 성찬회나 감리회(자유감리회, 연합감리회 등)와 같은 많은 다른 교회들은 성찬회를 목적이 아닌 통합의 수단으로 보고 모든 믿는 기독교인들을 초대하기 때문에 '열린 성찬회'를 실천합니다.[106][107][108]
성찬이나 조례
그리고 이 음식은 우리 사이에서 에우카리스티아(성체)라고 불리는데, 누구도 우리가 가르치는 것들이 진실이라고 믿는 사람, 죄를 경감하기 위한 세탁과 재생을 위해 세탁한 사람, 그리스도가 누린 것처럼 그렇게 살고 있는 사람 외에는 아무도 참여할 수 없습니다. 우리는 이것들을 빵과 술만큼 받지는 못합니다. 그러나 우리의 구세주인 예수 그리스도처럼 하나님의 말씀으로 살이 되어 우리를 구원하기 위해 살과 피를 모두 가지고 있습니다. 그래서 우리도 마찬가지로 그의 말씀으로 복을 받은 음식이 있다는 것을 알게 되었습니다. 우리의 피와 살이 변용을 통해 영양을 공급받는 것은, 살이 된 예수님의 살과 피입니다.
그리스도교 신앙과 실천에서 성찬(聖 by)은 그리스도에 의해 제정된, 은혜를 베푸는 의식으로, 신성한 신비를 구성합니다. 이 용어는 신비를 뜻하는 그리스어를 번역하는 데 사용된 라틴어 새크라멘토(sacramentum)에서 유래되었습니다. 어떤 의식이 성찬이고 어떤 행위가 성찬이 되는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 견해는 기독교 교파와 전통에 따라 다릅니다.[109]
성찬의 가장 전통적인 기능적 정의는 성찬이 그리스도에 의해 제도된 외부의 표시이며, 그리스도를 통해 내면의 영적인 은혜를 전달한다는 것입니다. 가장 널리 받아들여지는 두 개의 성찬은 세례와 성찬이지만, 대다수의 기독교인들은 또한 다섯 개의 추가적인 성찬을 인정합니다: 확증(동방 전통에서의 그리스도교), 성령(또는 서품), 회개(또는 고백), 병자의 회개, 그리고 결혼(결혼에 대한 기독교인들의 견해 참조).[109]
이를 종합하면, 이들은 고등 교회 전통에서 교회들이 인정하는 7개의 성찬 (특히 가톨릭, 동방 정교회, 동방 정교회, 독립 가톨릭, 구 가톨릭, 일부 루터교, 성공회 신자들)입니다. 대부분의 다른 교단과 전통은 세례와 성찬만을 성찬으로 긍정하는 반면, 퀘이커 교도와 같은 일부 개신교 단체들은 성찬 신학을 거부합니다.[109] 아나침례파와 같은 기독교의 특정 종파들은 기독교인들이 준수할 수 있도록 예수님에 의해 제도된 의식을 가리키기 위해 "조례"라는 용어를 사용합니다.[110] 많은 보수적인 메노나이트 아나밥티스트 교회에서 "침례, 성찬, 발씻기, 결혼, 기름으로 바치는 공물, 거룩한 키스, 기도 덮개"를 포함하는 7개의 조례가 가르쳐졌습니다.[91]
이 외에도 동방교회는 전통적인 마트리모니와 병자성사를 대신하여 두 번의 추가적인 성찬이 있습니다. 여기에는 신성한 레벤(멜카)과 십자가의 표시가 포함됩니다.[111] Dunkard Brethren Church와 같은 Schwarzenau Brethren Anabaptist 교회들은 모라비아 교회와 감리교 교회들이 또한 지키는 의식인 아가페 축제(사랑의 축제)를 지킵니다.[112]
전례력
가톨릭 신자들, 동방 기독교인들, 루터교인들, 성공회인들 그리고 다른 전통적인 개신교 공동체들은 전례의 해에 경배의 틀을 잡습니다.[113] 전례 주기는 한 해를 일련의 계절로 나누며, 각각의 신학적 강조와 기도 방식으로 구분합니다. 교회를 꾸미는 방법, 성직자를 위한 매개변수와 헌금의 색상,[114] 성경 낭독, 설교를 위한 주제들과 심지어 개인적으로 또는 가정에서 종종 관찰되는 다른 전통과 관행들.
서양 기독교의 전례력은 가톨릭 교회의 로마 의식 주기를 기준으로 하며,[114] 동방 기독교인들은 각자의 의식 주기를 기준으로 유사한 달력을 사용합니다. 달력은 예수, 마리아, 또는 성인의 삶에서 어떤 사건을 기념하는 엄숙함과 사순절과 같은 다른 경건한 행사 또는 성인을 기념하는 작은 축제와 같은 금식 기간과 같은 성스러운 날들을 지정합니다. 전례 전통을 따르지 않는 기독교 단체들은 종종 크리스마스, 부활절, 오순절과 같은 특정한 기념 행사들을 유지합니다. 이것들은 각각 그리스도의 탄생, 부활, 성령이 교회에 내려오는 것을 기념하는 행사들입니다. 퀘이커 기독교인들과 같은 몇몇 교파들은 전례력을 사용하지 않습니다.[115]
기호
대부분의 기독교 교파들은 디칼로그의 우상숭배 금지를 발동한 초기 유대 기독교인들이 상징 속 인물들을 피했다고 하더라도, 일반적으로 우상숭배의 회피나 이미지에 대한 금지,[116] 즉 우상숭배를 실행하지 않았습니다.[117]
오늘날 가장 널리 알려진 상징 중 하나인 십자가는 가장 초기부터 기독교인들이 사용했습니다.[118][119] 테르툴리안은 그의 저서 코로나(De Corona)에서 기독교인들이 이마에 십자가의 흔적을 추적하는 것이 이미 어떻게 전통이었는지 이야기합니다.[120] 비록 십자가가 초기 기독교인들에게 알려졌지만, 십자가는 5세기가 되어서야 사용되었습니다.[121]
가장 초기의 기독교 상징물 중에서, 2세기의 첫 수십년 동안 무덤과 같은 기념비적인 자료에서 볼 수 있듯이 물고기나 이크티의 상징물이 중요성에서 1위를 차지한 것으로 보입니다.[122] 그것의 인기는 그리스어 ichthys(물고기)가 기독교 신앙을 간결하게 요약한 그리스어 문구 Iesous Christos Theou Yios Soter(ἰ ησοῦς χ ριστός, θ εοῦ υ ἱός, σ ωτήρ)(예수 그리스도, 하나님의 아들, 구세주)의 삼행시를 짓는 데서 비롯된 것으로 보입니다.
다른 주요 기독교 상징으로는 치로모노그램, 비둘기와 올리브 가지(성령의 상징), 제물 양(그리스도의 희생을 상징하는), 덩굴(그리스도와 그리스도의 연결을 상징하는) 등이 있습니다. 이것들은 모두 신약성경의 한 구절에서 유래합니다.[121]
세례
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세례는 물을 사용하여 사람이 교회에 가입할 수 있도록 하는 의식 행위입니다. 세례에 대한 믿음은 교단마다 다릅니다. 차이는 우선 그 행위가 영적인 의미가 있는지 여부에 따라 발생합니다. 루터교나 성공회뿐만 아니라 가톨릭이나 동방정교회와 같은 일부 사람들은 세례가 사람의 신앙을 창조하거나 강화하고 구원과 밀접하게 연결된다고 단언하는 세례재생론을 고수하고 있습니다. 세례자들과 플리머스 형제들은 세례를 순전히 상징적인 행위로 보고 있는데, 이는 그 사람에게 일어난 내적 변화에 대한 외부적인 선언이지만 영적으로 효과적이지는 않습니다. 둘째, 행위의 방법론(또는 양태)에 대한 견해 차이가 있습니다. 이러한 모드는 침지에 의한 것, 침지에 의한 것, 침지에 의한 것, 침지에 의한 것, 침지에 의한 것, 그리고 침지에 의한 것입니다. 첫 번째 견해를 가진 사람들도 유아침례의 전통을 지킬 수 있습니다;[123][124][125][126] 정교회 모두 유아침례를 행하며, 항상 성부와 성자와 성령의 이름으로 세 번 반복되는 완전 몰입으로 세례를 받습니다.[127][128] 루터 교회와 가톨릭 교회는 또한 보통 융합에 [129][130][131]의한 유아 침례와 삼위일체의 공식을 사용합니다.[132] 침례교 신자들은 예수님을 따르기로 결정한 후에 성인이 조례를 받기로 선택하는 신자 세례를 실행합니다.[133] 메논파, 아미쉬파, 허터파 등의 아나침례파들은 붓기를 신자들의 세례를 행하는 방법으로 사용하는 반면, 슈바르제나우 형제와 리버 형제의 전통의 아나침례파들은 침례를 함으로써 세례를 행합니다.[134][135][136][137]
기도
"... '하늘에 계신 우리 아버지, 당신의 이름을 영광으로 여깁니다. 당신의 왕국이 옵니다. 하늘에 있는 것처럼 땅 위에서 당신의 일이 이루어 질 것입니다. 오늘 우리의 일용할 양식을 주세요. 우리의 빚을 용서하십시오, 우리도 빚을 용서합니다. 유혹에 빠지지 말고 악에서 구해주십시오"라고 말했습니다.
— The Lord's Prayer, Matthew 6:9–13, EHV[138]
예수님은 마태오 성복음에서 그리스도 기도의 모범으로 여겨져 온 주기도문을 가르쳤습니다.[139] 그리스도인들이 주님의 기도를 매일 세 번씩 기도하라는 명령이 디다케에서 내려져 오전 9시, 낮 12시, 오후 3시에 그리스도인들이 암송하기에 이르렀습니다.[140][141]
2세기 사도적 전통에서 히폴리토스는 기독교인들에게 "떠오르는 저녁 등불, 취침 시간, 자정"과 "하루의 세 번째, 여섯 번째, 아홉 번째 시간은 그리스도의 수난과 관련된 시간"이라는 7개의 정해진 기도 시간에 기도하도록 지시했습니다.[142] 초기 교회 시절부터 이 7번의 고정된 기도 시간에는 무릎 꿇기, 서기, 엎드리기 등의 기도 자세가 사용되었습니다.[143] 동방정교회 신자들은 쉐히모와 아그페야와 같은 성경을 사용하여 기도의 동쪽 방향을 바라보며 이러한 정칙적인 시간을 기도합니다.[144][145]
사도적 전통은 기독교인들이 세례의 작은 퇴마 의식 동안, 기도 시간에 기도하기 전에 절을 할 때, 그리고 유혹의 시간에 십자가의 표시를 사용하도록 지시했습니다.[146]
중간 기도는 다른 사람들의 이익을 위해 제공되는 기도입니다. 성경에는 병든 사람들을[147] 대신해 사도 베드로가 기도하는 것과 구약성서의 예언자들이 다른 사람들에게 유리하게 기도하는 것 등 많은 중간 기도들이 기록되어 있습니다.[148] 야고보에는 일반 신자들이 제공하는 중간 기도와 저명한 구약 선지자 엘리야의 구분이 없습니다.[149] 기독교에서 기도의 효과는 기도하는 사람의 지위보다는 하나님의 능력에서 비롯됩니다.[150]
고대 교회는 동서양 기독교 모두에서 (죽은) 성도들의 중재를 요청하는 전통을 발전시켰고, 이것은 대부분의 동방 정교회, 동방 정교회, 가톨릭교회, 그리고 일부 루터교와 성공회 교회의 관습으로 남아있습니다.[151] 그러나 후기 두 교단 내의 특정 부문을 제외하고 개신교 개혁의 다른 교회들은 주로 그리스도의 유일한 중재에 근거하여 성인들에게 기도하는 것을 거부했습니다.[152] 개혁가 Huldrych Zwingli는 성경을 읽고 이것이 우상숭배라는 것을 확신할 때까지 성도들에게 기도를 드렸다고 인정했습니다.[153]
가톨릭교회 교리서에 따르면 "기도란 하나님께 마음과 마음을 올리는 것 또는 하나님께 좋은 일을 청하는 것입니다."[154] 성공회 전통에서 공통 기도서는 정해진 기도문, 경전 낭독, 찬송가나 찬송가 또는 성가를 포함하는 예배의 정해진 순서를 제공하는 지침서입니다.[155] 서구 기독교에서는 흔히 기도할 때 봉건제 표창식처럼 손을 모아 앞으로 내민다. 다른 때에는 손바닥을 위로 하고 팔꿈치를 안으로 한 나이든 오란 자세를 사용할 수도 있습니다.
경전
기독교는 다른 종교들과 마찬가지로 신앙과 성경적 해석이 다른 신도들이 있습니다. 기독교는 성경의 경전인 구약성경과 신약성경을 하나님의 영감을 받은 말씀으로 여깁니다. 영감에 대한 전통적인 관점은 하나님이 인간 저자들을 통해 작업하여 그들이 생산한 것이 하나님이 소통하기를 바라는 것이었습니다. 티모시 3장 16절에 나오는 영감을 가리키는 그리스어 단어는 문자 그대로 "신의 숨결"을 의미하는 옵네우스토스입니다.[156]
어떤 사람들은 신의 영감이 현재의 성경을 불규칙하게 만든다고 믿습니다. 다른 사람들은 원본에 성경의 오류를 주장하지만, 그 중 어느 것도 현존하지 않습니다. 또 다른 사람들은 King James 버전과 같이 특정한 번역만이 부적절하다고 주장합니다.[157][158][159] 또 다른 밀접한 관련이 있는 견해는 성경의 무오류 또는 과오류로 성경은 구원의 지침으로서 오류가 없다고 단언하지만 역사, 지리 또는 과학과 같은 문제에 대한 오류를 포함할 수 있습니다.
개신교 교회들이 받아들인 구약성경은 타나크(히브리어 성경의 경전)일 뿐이지만, 구약성경에 나오는 신통력서를 포함한 정교회와 가톨릭 교회들이 받아들인 것보다 더 짧습니다. 정교회 교회법은 가톨릭 교회법보다 약간 더 큽니다;[160] 개신교는 후자를 그들의 개념의 역사적 시기에 사용된 단어, 문법 및 구문에 대한 이해를 알리는 데 도움을 주는 중요한 역사적 문서인 아포크립(aphocryphal)으로 간주합니다. 성경의 일부 버전에는 구약성경과 신약성경 사이에 별도의 아포크립파 섹션이 포함되어 있습니다.[161] 원래 코이네 그리스어로 쓰인 신약성서에는 주요 교회 모두가 동의한 27권의 책이 실려 있습니다.
일부 교파는 성경을 넘어서는 추가적인 경전을 가지고 있는데, 여기에는 후기성도운동과 통일교회의 신성한 원칙의 표준 저작들이 포함되어 있습니다.[162]
천주교적 해석
고대에는 알렉산드리아와 안티오키아에 두 개의 운동파가 발달했습니다. Origen에 의해 예시된 알렉산드리아 해석은 성경을 우화적으로 읽는 경향이 있는 반면, 안티오케네스 해석은 문자적 의미를 고수하여 다른 의미(이론이라고 함)는 문자적 의미에 기초할 경우에만 허용될 수 있다고 생각했습니다.[163]
가톨릭 신학은 경전의 두 가지 감각, 즉 문자적인 것과 영적인 것을 구별합니다.[164]
경전을 이해하는 문자 그대로의 감각은 경전의 말씀이 전하는 의미입니다. 영적 감각은 다음과 같이 더욱 세분화됩니다.
- 우화적인 감각, 유형학을 포함합니다. 홍해의 이별이 세례의 '유형'(사인)으로 이해되는 것이 그 예가 될 것입니다.[165]
- 어떤 윤리적 가르침을 담고 있는 경전을 이해하는 도덕적 감각.
- 종말론, 영원, 세계의 소모에 적용되는 아나로그적 감각.
참회와 관련하여, 가톨릭 신학은 건전한 해석의 원칙에 따라 다음과 같이 주장합니다.
- 성스러운 경전의 다른 모든 감각은 문자[166][167] 그대로라는 금지명령은
- 복음서의 역사성이 절대적이고 지속적으로 유지되어야[168] 한다는 것을
- 그 경전은 "교회 전체의 살아있는 전통"[169] 안에서 읽혀져야 합니다.
- "해석의 임무는 로마 주교인 베드로의 후계자와 함께 주교들에게 맡겨졌습니다."[170]
개신교 해석
경전의 자질
루터파나 개혁파와 같은 많은 개신교 기독교인들은 성경이 모든 기독교 교리의 최종적 권위인 자족적 계시이며 구원에 필요한 모든 진리를 드러낸다는 솔라스크립투라 교리를 믿고 있습니다.[171][172] 다른 개신교 기독교인들, 예를 들어 감리교와 성공회 신자들은, 성경이 기독교 교리의 주요 원천이지만, "전통, 경험, 이성"이 성경과 조화를 이루는 한 기독교 종교를 육성할 수 있다고 가르치는 프리마스크립투라 교리를 긍정합니다.[171][173] 개신교는 성경 자체가 그 의미가 분명하기 때문에(또는 "눈에 잘 띄는") 일반 신자들이 성경에 대해 충분히 이해할 수 있다고 특징적으로 믿고 있습니다. 마틴 루터는 하나님의 도움이 없다면 성경이 "어둠 속에 포개져 있을 것"이라고 믿었습니다.[174] 그는 "하나의 확실하고 단순한 성경의 이해"를 주창했습니다.[174] 요한 칼뱅은 "성령을 그들의 지침으로 따르지 않기를 거부하는 모든 사람들은 성경에서 맑은 빛을 찾으라"고 썼습니다.[175] 이와 관련된 것은 성경이 사람들을 신앙으로 이끌 수 있다는 '효력'과 성경이 구원을 얻고 기독교적인 삶을 살기 위해 알아야 할 모든 것을 담고 있다는 '충분함'입니다.[176]
성경의 원래 의도된 의미
개신교인들은 역사-문법적 방법인 성경의 말씀이 전하는 의미를 강조합니다.[177] 역사-문법적 방법 또는 문법적-역사적 방법은 성경 해석학에서 텍스트에서 의도된 본래의 의미를 찾기 위한 노력입니다.[178] 이러한 텍스트의 본래 의도된 의미는 문법적, 통사적 측면, 역사적 배경, 문학적 장르, 신학적(규범적) 고려 등에 비추어 지문의 분석을 통해 도출됩니다.[179] 역사-수학적 방법은 하나의 본래 의미와 텍스트의 의의를 구별합니다. 텍스트의 중요성은 텍스트 또는 응용 프로그램의 후속 사용을 포함합니다. 원래의 구절은 하나의 의미나 감각만을 가지고 있는 것으로 보여집니다. 밀턴 S로. 테리는 다음과 같이 말했습니다. "문법 역사적 설명의 기본 원칙은 단어와 문장이 하나의 동일한 연결에서 하나의 의미만을 가질 수 있다는 것입니다. 우리가 이 원리를 무시하는 순간 우리는 불확실성과 추측의 바다 위로 떠내려갑니다."[180] 문법적 역사적 해석 방법은 그 해석에 비추어 볼 때, 구절의 중요성을 판단하는 것과 구별됩니다. 종합하면, 둘 다 (성서적) 해석학이라는 용어를 정의합니다.[178] 일부 개신교 통역사들은 유형론을 사용합니다.[181]
역사
초기 기독교
사도시대
기독교는 제2성전 유대교의 헬레니즘적 영향을[182] 받은 유대 기독교 종파로 서기 1세기에 발전했습니다.[183][184] 초기 유대인 기독교 공동체는 예수, 베드로, 요한의 형제인 정의로운 야고보의 지도 아래 예루살렘에 세워졌습니다.[185]
유대인 기독교는 곧 이방인 신봉자들을 끌어들여 유대인의 계명을 철저히 지켜야 한다고 주장하는 유대인의 종교관에 문제를 제기했습니다. 사도 바울은 그리스도에 대한 믿음으로 구원하고, 그들의 세례로 그의 죽음과 부활에 참여하면 족하다고 주장함으로써 이를 해결했습니다.[186] 처음에는 초기 기독교인들을 박해했지만 개종 경험을 거쳐 이방인들에게 설교했고, 유대교와는 별개로 신흥 기독교 정체성에 형성적 영향을 미쳤다는 평가를 받고 있습니다. 결국 그가 유대적 관습에서 벗어나 독자적인 종교로 기독교가 자리잡게 됩니다.[187]
안테니센 시대
이 형성기에는 초기 주교들이 뒤따랐는데, 기독교인들은 이 주교들을 그리스도의 사도들의 후계자로 여깁니다. 150년부터 기독교 교사들은 신앙을 옹호하기 위한 신학적이고 사죄적인 작품들을 생산하기 시작했습니다. 이 저자들은 교회의 아버지들로 알려져 있으며, 이들에 대한 연구는 파트리즘이라고 불립니다. 주목할 만한 초기 아버지들로는 안티오키아의 이그나티우스, 폴리카르프, 저스틴 순교자, 이레나이우스, 테르툴리아누스, 알렉산드리아의 클레멘스, 오리겐 등이 있습니다.
기독교인에 대한 박해는 유대인과 로마 당국에 의해 간헐적으로 그리고 소규모로 일어났고, 로마의 행동은 서기 64년 로마의 대화재가 일어났을 때 시작되었습니다. 신약성경에 보고된 유대교 권위의 초기 처형 사례로는 성 스테판과[188] 제베디의 아들 야고보의 죽음이 있습니다.[189] 데키우스의 박해는 서기 250년 데키우스의 칙령이 로마 제국의 모든 사람들(유대인을 제외한)이 로마 신들에게 제물을 바치도록 요구한 [190]첫 번째 제국 전체의 분쟁이었습니다. 서기 303년에 시작된 디오클레티아누스 박해도 특히 심각했습니다. 로마의 박해는 313년 밀라노 칙령으로 끝이 났습니다.
원시정통주의 기독교가 지배적인 위치에 있는 동안, 이종교파들도 동시에 존재했고, 이들은 근본적으로 다른 신념을 가지고 있었습니다. 영지주의 기독교는 죄에 대한 용서보다는 착시와 깨달음을 바탕으로 한 이신론적 교리를 발전시켰습니다. 몇몇 경전만이 발전하는 정통적인 교회법과 겹치는 가운데, 대부분의 영지주의적인 경전들과 영지주의 복음서들은 결국 이단으로 간주되어 주류 기독교인들에 의해 억압당했습니다. 이방 기독교가 점차 분리되면서 유대인 기독교인들은 할례와 같은 관습을 포함하여 모세의 율법을 계속해서 따라가게 되었습니다. 5세기까지 그들과 유대교-기독교 복음서들은 유대교와 기독교 모두에서 지배적인 종파들에 의해 대부분 억압당하게 되었습니다.
로마제국의 보급과 수용
기독교는 지중해 연안을 따라 아람어를 사용하는 사람들에게 전파되었고, 로마 제국의 내륙 지방에도 전파되었고, 그 너머에 이 제국들에 의해 다른 시기와 다양한 범위로 지배되었던 메소포타미아를 포함한 파르티아 제국과 후기 사산 제국에도 전파되었습니다.[192] 아프리카에서 기독교의 존재는 1세기 중반 이집트에서 시작되었고 2세기 말 카르타고 주변 지역에서 시작되었습니다. 복음 전도자 마크는 서기 43년에 알렉산드리아 교회를 시작했다고 주장합니다; 콥트 정교회를 포함한 후대의 다양한 교회들이 이것을 자신들의 유산이라고 주장합니다.[193][194][195] 기독교의 초기 발전에 영향을 준 중요한 아프리카인으로는 테르툴리아누스, 알렉산드리아의 클레멘스, 알렉산드리아의 오리겐, 키프리아누스, 아타나시우스, 히포의 아우구스티누스 등이 있습니다.
티리다테스 3세는 301년에서 314년 사이에 아르메니아에서 기독교를 국교로 삼았고,[196][197][198] 따라서 아르메니아는 공식적으로 최초의 기독교 국가가 되었습니다. 적어도 3세기부터 아르메니아에 침투한 완전히 새로운 종교는 아니었지만, 더 일찍 존재했을 수도 있습니다.[199]
콘스탄티누스 1세는 젊은 시절에 기독교를 접했고, 그의 일생 동안 종교에 대한 지지가 커져 임종에 세례를 받았습니다.[200] 그의 통치 기간 동안, 국가가 승인한 기독교인들에 대한 박해는 311년 관용의 칙령과 313년 밀라노 칙령으로 끝이 났습니다. 그 당시, 기독교는 아직도 로마 인구의 5% 정도만을 차지하는 소수 종교였습니다.[201] 콘스탄티누스의 조카 율리안은 그의 고문 마르도니우스의 영향을 받아 기독교를 탄압하려 했으나 실패했습니다.[202] 380년 2월 27일 테오도시우스 1세와 그라티안, 발렌티안 2세는 니케네 기독교를 로마 제국의 국교로 선포했습니다.[203] 기독교는 국가와 연결되자마자 부유해졌고, 교회는 부자들에게 기부를 요청했고, 이제 땅을 소유할 수 있게 되었습니다.[204]
콘스탄티누스는 또한 325년 제1차 니케아 공의회의 소집에 중요한 역할을 하였는데, 이 공의회는 아리아교를 다루고 니케아 신조(Nicene Creed)를 제정하였는데, 이는 여전히 가톨릭, 동방 정교회, 루터교, 성공회 및 기타 많은 개신교 교회에서 사용되고 있습니다.[205][27] 니케아는 공식적으로 교회 신학의 중요한 요소들을 정의한 일련의 에큐메니칼 평의회들 중 첫 번째였다.[206] 동방교회는 세 번째와 다음의 에큐메니칼 평의회를 받아들이지 않았으며, 오늘날에도 그 후계자들(동방의 아시리아 교회)에 의해 분리되어 있습니다.
비잔티움 제국은 번영과 문화생활 면에서 기독교 역사와 기독교 문명의 정점 중 하나였으며,[207] 콘스탄티노플은 규모와 부, 문화 면에서 기독교 세계를 선도하는 도시로 남아있었습니다.[208] 고전 그리스 철학에 대한 새로운 관심과 더불어 그리스어의 문학적 산출물이 증가했습니다.[209] 비잔틴 예술과 문학은 유럽에서 탁월한 위치를 차지했고, 이 시기 동안 서양에 대한 비잔틴 예술의 문화적 영향은 엄청나고 오래 지속되는 중요성을 가지고 있었습니다.[210] 나중에 북아프리카에서 이슬람교가 생겨나면서 기독교 신자들의 규모와 수가 줄어들었고, 이집트의 콥트 교회, 아프리카의 뿔에 있는 에티오피아 정교회 테와헤도 교회, 수단의 누비아 교회(노바티아, 마쿠리아, 알로디아)만 다수 남게 되었습니다.
중세
중세 초기
서양에서 로마 제국의 쇠퇴와 몰락으로 교황직은 훈족과 반달족과의 외교적 거래에서 처음으로 볼 수 있는 정치적 주체가 되었습니다.[211] 교회는 또한 여러 부족들 사이에서 오랜 기간의 선교 활동과 확장에 들어갔습니다. 아리아인들이 이교도들을 처형한 것에 대해 사형을 도입한 반면(예를 들어 베르덴 대학살 참조), 나중에 가톨릭이 된 것은 헝가리인, 게르만족,[211] 켈트족, 발트족 및 일부 슬라브족 사이에서도 확산되었습니다.
약 500년경, 기독교는 비잔틴과 이탈리아 왕국 문화에[212] 완전히 통합되었고, 누르시아의 베네딕토는 수도원 규칙을 세우며 수도원 설립과 운영에 대한 규정 체계를 세웠습니다.[211] 수도원주의는 유럽 전역에서 강력한 힘이 되었고,[211] 아일랜드, 스코틀랜드, 갈리아에서 가장 유명한 초기 학문의 중심지를 탄생시켜 9세기 카롤링거 르네상스에 기여했습니다.
7세기에 이슬람교도들이 시리아(예루살렘 포함), 북아프리카, 스페인을 정복하면서 기독교 인구의 일부를 이슬람교로 개종시키고, 나머지는 별도의 법적 지위 아래 놓았습니다. 무슬림들의 성공 중 일부는 수십 년 동안 페르시아와의 분쟁에서 비잔틴 제국의 고갈 때문이었습니다.[213] 8세기부터 카롤링거의 지도자들이 등장하면서, 교황청은 프랑크 왕국에서 더 큰 정치적 지지를 구했습니다.[214]
중세는 교회 내에 큰 변화를 가져왔습니다.[215][216][217][218] 교황 그레고리오 1세는 교회 구조와 행정을 극적으로 개혁했습니다.[219] 8세기 초, 비잔틴 황제들의 후원을 받았을 때, 우상 파괴는 분열을 일으키는 문제가 되었습니다. 제2차 니케아 공의회(787)는 마침내 아이콘을 지지한다고 선언했습니다.[220] 10세기 초 서양 기독교 수도원주의는 베네딕토회의 위대한 수도원 클루니의 지도력을 통해 더욱 활기를 되찾았습니다.[221]
중세시대와 후기
서양에서는 11세기 이후부터 몇몇 오래된 성당 학교들이 대학이 되었습니다(예를 들어, 옥스퍼드 대학교, 파리 대학교, 볼로냐 대학교). 이전에 고등 교육은 수도승과 수녀들이 이끄는 기독교 대성당 학교 또는 수도원 학교(Scholae bowardenae)의 영역이었습니다. 그러한 학교들의 증거는 기원후 6세기까지 거슬러 올라갑니다.[222] 이 새로운 대학들은 성직자, 변호사, 공무원 그리고 의사들을 위한 학문적인 프로그램들을 포함하도록 교육과정을 확장했습니다.[223] 대학은 일반적으로 중세 기독교 환경에 기원을 둔 기관으로 간주됩니다.[224][225][226]
유럽 전역에서 "새로운 도시"의 성장과 함께, 보수적인 수도회가 설립되었고, 수도원에서 축성된 종교 생활을 새로운 도시 환경으로 가져왔습니다. 두 개의 주요 멘디센트 운동은 각각 아시시의 프란치스코와 도미닉에 의해 설립된 [228]프란치스코회와[227] 도미닉회였습니다. 두 주문 모두 유럽의 위대한 대학들의 발전에 지대한 기여를 했습니다. 또 다른 새로운 질서는 시스터교 신자들로, 그들의 크고 고립된 수도원들이 이전의 황무지 지역의 정착을 주도했습니다. 이 시기에 교회 건축과 교회 건축은 새로운 수준에 도달했고, 로마네스크와 고딕 건축, 위대한 유럽 대성당 건축의 순서로 절정에 이르렀습니다.[229]
기독교 민족주의는 기독교가 역사적으로 번성했던 땅을 되찾으려는 충동을 느낀 이 시대에 나타났습니다.[230] 1095년부터 우르바노 2세의 치하에서 제1차 십자군이 시작되었습니다.[231] 이것들은 성지와 다른 곳에서 터키의 팽창에 대한 지원을 요청한 비잔티움 황제 알렉시오스 1세의 요청에 따라 시작된 일련의 군사 작전들이었습니다. 십자군은 결국 이슬람의 침략을 저지하지 못했고, 4차 십자군 원정 때 콘스탄티노플을 함락시키면서 기독교의 적대감을 조장하기까지 했습니다.[232]
기독교 교회는 7세기에서 13세기 사이에 내부 갈등을 겪었는데, 이로 인해 라틴 교회인 서양 기독교 지부와 현재의 가톨릭 교회와 주로 그리스인인 동방 정교회 지부 사이에 분열이 발생했습니다. 양측은 여러 가지 행정적, 전례적, 교리적 문제에 대해 의견이 일치하지 않았으며, 가장 두드러진 것은 교황의 우월성에 대한 동방 정교회의 반대였습니다.[233][234] 제2차 리옹 공의회(1274년)와 피렌체 공의회(1439년)는 교회들을 통합하려고 시도했지만, 두 경우 모두 동방 정교회가 결정을 이행하는 것을 거부했고, 두 주요 교회는 현재까지도 분열 상태에 있습니다. 하지만 가톨릭교회는 다양한 작은 동방교회들과 연합을 이루어왔습니다.
13세기에 들어 프란치스코회의 설교에서 볼 수 있는 예수의 고통에 대한 새로운 강조는 기독교인들이 예수의 죽음에 책임을 돌린 유대인들에게 예배자들의 관심을 돌리는 결과를 낳았습니다. 기독교의 유대인에 대한 제한된 관용은 새로운 것이 아니었습니다.히포의 아우구스티누스는 기독교인들이 당연하게 여겼던 시민권을 유대인들이 누리게 해서는 안 된다고 말했지만, 유대인에 대한 반감이 커져가는 것은 1290년에 영국에서 유대인들을 추방하게 된 요인이었고, 이는 유럽에서 그러한 추방자들 중 최초였습니다.[235][236]
1184년경부터 카타르 이단에 반대하는 십자군 전쟁이 일어나자 개종과 기소를 통해 이단을 탄압하고 기독교 내의 종교적, 교리적 통일성을 확보하기 위한 목적으로 여러 기관들이 설립되었습니다.[237][238]
근대
개신교 개혁과 반개혁
15세기 르네상스는 고대와 고전 학문에 대한 새로운 관심을 가져왔습니다. 종교개혁 기간 동안 마틴 루터는 면죄부 판매에 반대하는 95개의 논제 1517년을 발표했습니다.[239] 인쇄본은 곧 유럽 전역으로 퍼졌습니다. 1521년 웜 칙령은 루터와 그의 추종자들을 비난하고 파문함으로써 서방 기독교의 분열을 초래했습니다.[240]
츠빙글리, 외콜람파디우스, 칼뱅, 녹스, 아르미니우스 등 다른 개혁가들은 가톨릭의 가르침과 예배를 더욱 비판했습니다. 이러한 도전들은 개신교라고 불리는 운동으로 발전했고, 이것은 교황의 우선권, 전통의 역할, 7개의 성찬, 그리고 다른 교리와 관습들을 거부했습니다.[239] 영국의 종교개혁은 헨리 8세가 자신이 영국 교회의 수장임을 선언한 1534년에 시작되었습니다. 1536년부터 영국, 웨일즈, 아일랜드 전역의 수도원들이 해산되었습니다.[241]
토마스 뮌처, 안드레아스 칼슈타트와 다른 신학자들은 가톨릭 교회와 마지스테리아 종교개혁의 고백 모두 부패한 것으로 인식했습니다. 그들의 활동은 급진적인 종교개혁을 가져왔고, 이것은 다양한 아나밥트 교파를 낳았습니다.
부분적으로 개신교 개혁에 대한 대응으로 가톨릭 교회는 반종교 개혁 혹은 가톨릭 개혁으로 알려진 상당한 개혁과 쇄신 과정에 참여했습니다.[245] 트렌트 공의회는 가톨릭 교리를 명확히 하고 재확인했습니다. 다음 세기 동안, 가톨릭과 개신교 사이의 경쟁은 유럽 국가들 사이의 정치적인 싸움으로 깊게 얽혔습니다.[246]
한편, 1492년 크리스토퍼 콜럼버스에 의한 미국의 발견은 선교 활동의 새로운 물결을 불러왔습니다. 부분적으로는 선교열기에서 비롯된 것이지만, 유럽 열강들에 의한 식민지 확장의 자극 아래, 기독교는 아메리카, 오세아니아, 동아시아 그리고 사하라 사막 이남의 아프리카로 전파되었습니다.
유럽 전역에서 종교개혁으로 인한 분열은 종교 폭력의 발생과 유럽에 별도의 교회 설립으로 이어졌습니다. 루터교는 오늘날의 독일, 리보니아, 스칸디나비아의 북부, 중부, 동부 지역으로 퍼졌습니다. 성공회는 1534년 영국에서 설립되었습니다. 칼뱅주의와 장로교와 같은 그 품종들은 스코틀랜드, 네덜란드, 헝가리, 스위스, 그리고 프랑스에서 소개되었습니다. 아르미니즘은 네덜란드와 프리지아에서 추종자들을 얻었습니다. 궁극적으로 이러한 차이는 종교가 핵심적인 요소로 작용하는 갈등의 발생으로 이어졌습니다. 30년 전쟁, 영국 내전, 프랑스 종교전쟁이 대표적인 예입니다. 이러한 사건들은 박해와 관용에 대한 기독교 논쟁을 더욱 심화시켰습니다.[247]
신플라톤주의의 부활에서 르네상스 인문주의자들은 기독교를 거부하지 않았습니다. 그와는 정반대로, 르네상스의 많은 위대한 작품들이 기독교에 헌신했고, 가톨릭 교회는 르네상스 예술의 많은 작품들을 후원했습니다.[248] 대부분은 아닐지라도, 그 새로운 예술의 많은 부분이 교회에 의해 또는 헌신적으로 의뢰되었습니다.[248] 일부 학자들과 역사가들은 기독교가 과학혁명의 발흥에 기여했다고 생각합니다.[249] 니콜라우스 코페르니쿠스,[250] 갈릴레오 갈릴레이,[251] 요하네스 케플러,[252] 아이작 뉴턴[253], 로버트 보일과 같은 서양 과학에 영향을 미친 많은 유명한 역사적 인물들이 스스로를 기독교인이라고 여겼습니다.[254]
계몽 이후
서구에서 계몽주의 시대와 과학 혁명이 큰 사회적 변화를 가져온 대분기라고 알려진 시대에 기독교는 다양한 형태의 회의론과 사회주의와 자유주의 버전과 같은 특정 현대 정치 이념에 직면했습니다.[255] 사건의 범위는 단순한 반정직주의에서부터 프랑스 혁명,[256] 스페인 내전, 그리고 특정 마르크스주의 운동, 특히 러시아 혁명과 국가 무신론 하에서 소련의 기독교인들에 대한 박해와 같은 기독교에 대한 폭력적인 폭발에 이르기까지 다양했습니다.[257][258][259][260]
특히 유럽에서는 나폴레옹 시대 이후 국민국가의 형성이 시급했습니다. 모든 유럽 국가들에서, 서로 다른 기독교 종파들은 서로 또는 국가와 다소 경쟁하고 있다는 것을 알게 되었습니다. 변수는 교파의 상대적 크기와 국가의 종교적, 정치적, 이념적 성향이었습니다. 프리부르 대학의 우르스 알테르마트는 유럽의 가톨릭을 구체적으로 살펴보면서 유럽 국가들을 위한 네 가지 모델을 발견합니다. 벨기에, 스페인, 오스트리아와 같은 전통적으로 가톨릭이 다수인 국가에서는 종교와 국가 공동체가 어느 정도 일치합니다. 문화적 공생과 분리는 폴란드, 아일랜드 공화국, 스위스에서 발견됩니다. 모두 경쟁적인 교파를 가진 나라들입니다. 경쟁은 독일, 네덜란드, 그리고 다시 스위스에서 발견되는데, 모든 소수의 가톨릭 인구를 가진 나라들은 우리나라와 거의 같은 정도입니다. 마지막으로, 국가가 가톨릭 교회의 권위에 적극적으로 반대했던 프랑스와 이탈리아에서 종교(다시, 특히 가톨릭)와 국가 사이의 분리가 상당 부분 발견됩니다.[261]
특히 독일과 네덜란드는 물론 영국에서도 국가 형성과 극단적인 몬타나주의의 복합적인 요인으로 [262]인해 가톨릭 교회와 단체, 신자들은 국가의 국가적 요구와 교회의 권위, 특히 교황직 중 하나를 선택해야 하는 경우가 많았습니다. 이 갈등은 제1차 바티칸 공의회에서 최고조에 이르렀고, 독일에서는 직접적으로 쿨투르캄프로 이어질 것입니다.[263]
특히 체코와 에스토니아에서 [264]근대주의와 세속주의가 독자적으로 자리잡으면서 유럽의 기독교적 헌신은 감소했고,[265] 미국의 종교적 헌신은 유럽에 비해 전반적으로 높았습니다. 지난 한 세기 동안 전 세계 기독교의 변화는 상당했는데, 1900년 이후 세계 남세계와 제3세계 국가에서 기독교가 빠르게 확산되었습니다.[266] 20세기 후반은 서구가 더 이상 기독교의 주요 기준이 아닌 [267][268]제3세계와 남반구에 대한 기독교의 집착의 변화를 보여주었습니다. 아랍인의 약 7~10%는 기독교인이며,[269] 이집트, 시리아, 레바논에서 가장 널리 퍼져 있습니다.
인구통계학
Pew Research Center의 2020년 추정에 따르면 기독교는 가톨릭, 개신교, 동방 정교회의 3개 주요 분파로 [270][271][1][272][273][274][275]나뉘며 약 24억 명의 신도가 있는 세계에서 가장 큰 종교입니다.[276] 기독교 인구 증가의 원인으로는 높은 출산율과 세계 남부의 전환이 꼽혔습니다.[277][278] 지난 100년 동안 전 세계 인구 중 기독교인이 차지하는 비율은 약 33%에 달했는데, 이는 지구상의 세 사람 중 한 명이 기독교인이라는 것을 의미합니다. 이것은 기독교의 인구구조의 큰 변화를 보여줍니다; 개발도상국의 큰 증가는 주로 서유럽과 북미의 선진국에서 상당한 감소를 동반했습니다.[279] 2015년 퓨 리서치 센터의 연구에 따르면, 앞으로 40년 안에 기독교가 가장 큰 종교로 남을 것이고, 2050년에는 기독교 인구가 30억 명을 넘어설 것으로 예상됩니다.[280]: 60
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일부 학자들에 따르면, 기독교는 종교적 개종을 통해 순익 1위를 차지한다고 합니다.[282][283] 기독교인의 비율로서, 세계의 일부 지역에서는 가톨릭 교회와 정교회(동양과 동양 모두)가 감소하고 있는 반면(아시아, 아프리카, 동유럽 등에서는 가톨릭이 증가하고 있지만), 개발도상국에서는 개신교와 다른 기독교인들이 증가하고 있습니다.[284][285][286] 소위 인기 있는[note 8] 개신교는 세계에서 가장 빠르게 성장하고 있는 종교 범주 중 하나입니다.[287][288][289] 그럼에도 불구하고, 세계 기독교 연구 센터의 토드 존슨에 따르면, 가톨릭 또한 2050년까지 16억 3천만 명으로 계속해서 성장할 것이라고 합니다.[290] 2015년까지 아프리카에만 2억 3천만 명의 아프리카 가톨릭 신자들이 살게 될 것입니다.[291] 그리고 2018년에 유엔이 아프리카의 인구가 2100년까지 45억 명(2004년에 예측된 20억 명이 아니라)에 이를 것이라고 예측한다면, 가톨릭은 다른 종교 단체들과 마찬가지로 정말로 성장할 것입니다.[292] 퓨 리서치 센터에 따르면, 아프리카는 2050년까지 11억명의 아프리카 기독교인들의 집이 될 것으로 예상됩니다.[280]
2010년 세계 기독교 인구의 87%가 기독교인이 다수인 나라에 살고 있었고, 세계 기독교 인구의 13%가 기독교인이 소수인 나라에 살고 있었습니다.[293] 기독교는 유럽, 아메리카, 오세아니아, 사하라 사막 이남의 아프리카에서 우세한 종교입니다.[293] 중앙아시아, 중동과 북아프리카, 동아시아, 동남아시아, 인도 아대륙과 같은 세계의 다른 지역에도 큰 기독교 공동체가 있습니다.[293] 아시아에서는 아르메니아, 키프로스, 조지아, 동티모르, 필리핀에서 지배적인 종교입니다.[294] 그러나 미국 북부와 서부, 오세아니아의 일부 지역([295]호주와[296] 뉴질랜드[297]), 북유럽(영국,[298] 스칸디나비아 및 기타 지역 포함), 프랑스, 독일, 캐나다 [299]및 아시아의 일부 지역(특히 중동,[300][301][302] 기독교 이민으로 인해)에서[303] 감소하고 있습니다.
브라질과 미국 남부의 전체 기독교 인구는 줄어들지 않고 있지만,[304] 기독교인으로 확인되는 인구의 비율은 감소하고 있습니다. 공산주의의 몰락 이후, 기독교인의 비율은 체코를 제외한 중앙 유럽에서 대체로 안정적이었습니다.[305] On the other hand, Christianity is growing rapidly in both numbers and percentages in Eastern Europe,[305][281] China,[306][276] other Asian countries,[276][307] Sub-Saharan Africa,[276][308] Latin America,[276] North Africa (Maghreb),[309][308] Gulf Cooperation Council countries,[276] and Oceania.[308]
서구의 집착이 감소했음에도 불구하고, 기독교는 이 지역에서 여전히 지배적인 종교이며, 인구의 약 70%가 기독교인이라고 합니다.[293][310] 기독교는 2018년 서유럽인의 71%가 기독교인이라고 밝힌 서유럽에서 가장 큰 종교로 남아있습니다.[311] 2011년 Pew Research Center 조사에 따르면 유럽인의 76%, 오세아니아인의 73%, 아메리카인의 약 86%(중남미인의 90%, 북미인의 77%)가 기독교인이라고 밝혔습니다.[276][293] 2010년까지 전세계 약 157개의 나라와 영토에 기독교가 다수를 차지했습니다.[276]
세계의 많은 부분, 특히 아프리카, 라틴 아메리카, 아시아에 걸쳐 잘 자리잡은 카리스마 있는 움직임들이 많이 있습니다.[312][313][314][315][316][293] 1900년 이후 주로 개종에 기인하여, 개신교는 아프리카, 아시아, 오세아니아, 라틴 아메리카에서 빠르게 확산되었습니다.[317] 1960년부터 2000년까지, 보고된 복음주의 개신교 신자들의 세계적인 증가는 세계 인구 비율의 3배, 이슬람교의 2배로 증가했습니다.[318] 멜버른 대학의 역사학자 제프리 블레이니(Geoffrey Blainey)에 따르면, 1960년대 이후 이슬람교에서 기독교로의 개종 건수가 크게 증가했으며, 대부분 복음주의와 오순절주의 형태라고 합니다.[319] 세인트루이스가 실시한 연구. Mary's University estimated about 10.2 million Muslim converts to Christianity in 2015;[309][320] according to the study significant numbers of Muslim converts to Christianity can be found in Afghanistan,[309][321] Azerbaijan,[309][321] Central Asia (including Kazakhstan, Kyrgyzstan, and other countries),[309][321] Indonesia,[309][321] Malaysia,[309][321] the Middle East (including Iran, Saudi Arabia, Turkey,[322] and other countries),[309][321] North Africa (including Algeria, Morocco,[323][324] and Tunisia[325]),[309][321] Sub-Saharan Africa,[309][321] and the Western World (including Albania, Belgium, France, Germany, Kosovo, the Netherlands, Russia, Scandinavia, United Kingdom, the United States, and other western countries).[309][321] 또한 아프리카와 아시아의 다른 배경을 가진 사람들 사이에서 기독교가 인기가 있다는 보고도 있습니다; 싱가포르 경영대학의 보고에 따르면, 동남아시아의 더 많은 사람들이 기독교로 개종하고 있으며, 그들 중 많은 사람들이 젊고 대학 학위를 가지고 있다고 합니다.[307] 암스테르담의 브리제 대학의 학자 줄리엣 코닝과 하이디 달스에 따르면, 싱가포르, 중국, 홍콩, 대만, 인도네시아, 말레이시아 그리고 한국에서 기독교의 "급격한 확장"이 있다고 합니다.[307] 동남아시아문제연구소의 테렌스 총 학자에 따르면, 1980년대 이후 중국, 싱가포르,[326] 인도네시아, 일본,[327][328] 말레이시아, 대만, 한국,[293] 베트남에서 기독교가 확장되고 있다고 합니다.[329]
선진국 대부분의 나라에서 기독교인임을 계속해서 밝히고 있는 사람들의 교회 출석률은 지난 수십 년 동안 하락하고 있습니다.[330] 어떤 소식통들은 이것을 전통적인 회원 제도에서 벗어나는 것의 일부로 보는 반면,[331] 다른 소식통들은 이것을 일반적인 종교의 중요성에 대한 믿음의 감소의 신호로 연결합니다.[332] 유럽의 기독교 인구는 감소하고 있지만 여전히 종교의 가장 큰 지리적 요소를 차지하고 있습니다.[333] 2012년 유럽 사회 조사의 자료에 따르면, 유럽 기독교인의 약 3분의 1이 한 달에 한 번 또는 그 이상 예배에 참석한다고 합니다.[334] 반대로, 세계 가치관 조사에 따르면, 라틴 아메리카 기독교인의 약 3분의 2 이상과 아프리카 기독교인의 약 90%(가나, 나이지리아, 르완다, 남아프리카, 짐바브웨)가 교회에 정기적으로 다닌다고 답했습니다.[334] 퓨 리서치 센터(Pew Research Center)의 2018년 연구에 따르면, 아프리카와 라틴 아메리카와 미국의 기독교인들은 그들의 믿음에 대한 높은 수준의 헌신을 가지고 있습니다.[335]
기독교는 이런 저런 형태로 다음 국가들의 유일한 국교입니다. Argentina (Catholic),[336] Costa Rica (Catholic),[337] the Kingdom of Denmark (Lutheran),[338] England (Anglican),[339] Greece (Greek Orthodox),[340] Iceland (Lutheran),[341] Liechtenstein (Catholic),[342] Malta (Catholic),[343] Monaco (Catholic),[344] Norway (Lutheran),[345] Samoa,[346] Tonga (Methodist), Tuvalu (Reformed), and Vatican City (Catholic).[347]
키프로스 같은 다른 많은 나라들이 있지만, 교회가 설립되지는 않았지만 여전히 특정 기독교 교파에 공식적인 인정과 지지를 보내고 있습니다.[348]
| 전통. | 팔로어 | % 기독교인의 | % 세계 인구의 | 팔로어 역학 | 기독교 안팎의 역학 |
|---|---|---|---|---|---|
| 로마 가톨릭교회 | 1,329,610,000 | 50.1 | 15.9 |  성장중 | 성장중 |
| 개신교 | 900,640,000 | 36.7 | 11.6 | 성장중 | 성장중 |
| 동방 정교회 | 220,380,000 | 11.9 | 3.8 | 성장중 |  쇠퇴 |
| 기타 기독교 | 28,430,000 | 1.3 | 0.4 | 성장중 | 성장중 |
| 기독교 | 2,382,750,000 | 100 | 31.7 | 성장중 |  안정적 |
| 지역 | 기독교인 | % 크리스천의 |
|---|---|---|
| 유럽 | 558,260,000 | 75.2 |
| 라틴아메리카-카리브해 | 531,280,000 | 90.0 |
| 사하라 사막 이남의 아프리카 | 517,340,000 | 62.9 |
| 아시아 태평양 | 286,950,000 | 7.1 |
| 북아메리카 | 266,630,000 | 77.4 |
| 중동-북아프리카 | 12,710,000 | 3.7 |
| 세계 | 2,173,180,000 | 31.5 |
| 기독교의 중위연령 지역별(년)로 | 지역 중앙값 나이(년) | |
|---|---|---|
| 세계 | 30 | 29 |
| 사하라 사막 이남의 아프리카 | 19 | 18 |
| 라틴아메리카-카리브해 | 27 | 27 |
| 아태지역 | 28 | 29 |
| 중동-북아프리카 | 29 | 24 |
| 북아메리카 | 39 | 37 |
| 유럽 | 42 | 40 |
-
기독교인이 50% 이상인 나라는 보라색으로, 기독교인이 10%에서 50%인 나라는 분홍색으로 물들었습니다. -
기독교를 국교로 하는 나라들은 파란색입니다. -
가톨릭 신자의 분포 -
신교도의 분포 -
동방정교회 분포 -
동양정교의 분포 -
다른 기독교인들의 분포
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교회와 교단
기독교는 분류학적으로 크게 로마 가톨릭, 개신교, 동양 정교, 동양 정교, 동방 정교, 동방 교회, 그리고 유신주의의 여섯 그룹으로 나눌 수 있습니다.[350][351] 때때로 더 큰 차이점은 11세기 동서분열(대분열)에 기원을 둔 동양 기독교와 서양 기독교 사이에 있습니다. 최근에, 예를 들어, 아프리카에서 시작된 교회들에서 서양과 동양의 기독교 또한 두드러지지 않았습니다. 그러나 이러한 주요 범주 중 하나에 깔끔하게 들어맞지 않는 다른 현재[352] 및 역사적인[353] 기독교 집단들이 있습니다.
기독교라고 부르는 집단들 사이에 다양한 교리와 전례 관행이 있습니다. 이 그룹들은 기독교 교파의 분류에 대한 그들의 관점이 교회론적으로 다를 수 있습니다.[354] 그러나 일반적으로 니케네 크리드(325)는 가톨릭, 동방정교회, 동방정교회를 포함한 대부분의 기독교인들과 루터교와 성공회 교파와 같은 주요 개신교인들에게 권위적인 것으로 받아들여지고 있습니다.[355]
가톨릭교회
가톨릭 교회는 신앙, 도덕, 교회 운영에 관한 최고 권위자로서 로마의 주교인 교황과 연합하여 주교들이 이끄는 특정 교회들로 구성되어 있습니다.[356][357] 동방정교회처럼 가톨릭교회도 사도 세습을 통해 예수 그리스도가 세운 기독교 공동체로 그 기원을 추적합니다.[358][359] 가톨릭 신자들은 예수가 세운 '하나의 거룩하고, 거룩하고, 가톨릭적이며, 사도적인 교회'가 가톨릭 교회에서 온전히 존속한다고 주장하지만, 다른 기독교 교회와 공동체도[360][361] 인정하고 모든 기독교인들의 화해를 위해 노력합니다.[360] 가톨릭 신앙은 가톨릭 교회 교리서에 자세히 나와 있습니다.[362][363]
성체는 7개의 성체 중에서 미사에서 전례적으로 기념되는 주요 성체입니다.[364] 교회는 제사장의 봉헌을 통해 제물로 바치는 빵과 포도주가 그리스도의 몸이 되고 피가 된다고 가르칩니다. 성모 마리아는 가톨릭 교회에서 하느님의 어머니이자 천국의 여왕으로 숭배되며, 독단과 헌신으로 존경을 받습니다.[365] 그 가르침은 자비심의 육체와 영적인 일을 통해 병자, 가난한 사람, 고통받는 사람들에 대한 자발적인 지원을 강조하는 가톨릭 사회적 가르침뿐만 아니라 신의 자비, 신앙과 복음 전도를 통한 신성화, 복음 전도를 포함합니다. 가톨릭 교회는 전 세계에서 수천 개의 가톨릭 학교, 대학, 병원 및 고아원을 운영하고 있으며, 세계 최대의 교육 및 의료 서비스를 제공하는 비정부 기관입니다.[366] 다른 사회 서비스 중에는 수많은 자선 단체와 인도주의 단체가 있습니다.
교회법([367]Canonicum, 라틴어: jus canonicum)은 가톨릭 교회의 외부 조직과 정부를 규제하고 교회의 사명을 향해 가톨릭 신자들의 활동을 명령하고 지시하기 위해 가톨릭 교회의 위계적인 당국에 의해 만들어지고 시행되는 법과 법 원칙의 체계입니다.[368] 라틴 교회의 교회법은 서양 최초의 근대적인 법체계였고,[369] 서양에서 가장 오래된 지속적인 법체계입니다.[370][371] 동방 가톨릭 교회법의 독특한 전통이 23개 동방 가톨릭 교회를 지배하고 있는 반면에 말입니다.
세계에서 가장 오래되고 가장 큰 지속적으로 기능하는 국제 기관으로서 [372]서구 문명의 역사와 발전에 중요한 역할을 해왔습니다.[373] 2,834명의 교회들은[374] 24개의 특별한 자치 교회들(그 중 가장 큰 교회는 라틴 교회)로 분류되며, 각각의 교회는 전례와 성찬 행정에 관한 고유의 독특한 전통을 가지고 있습니다.[375] 세례를 받은 교인이 11억명이 넘는 가톨릭교회는 가장 큰 기독교 교회로 전 세계 인구의 16.7%는 물론 전체 기독교인의 50.1%[293]를 차지하고 있습니다.[376][377][378] 가톨릭 신자들은 선교, 디아스포라, 개종을 통해 전 세계에 살고 있습니다.
동방 정교회
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동방정교회는 콘스탄티노폴리스 총대주교와 같은 동방의 총대주교좌들과 일치하는 교회들로 구성되어 있습니다.[380] 동방정교회도 가톨릭교회와 마찬가지로 사도계승을 통해 기독교의 기반까지 그 유산을 추적하고 성공회 구조를 가지고 있지만, 구성 부분의 자율성이 강조되고 있고, 대부분이 국립교회입니다.
동방 정교회의 신학은 7개의 에큐메니컬 공의회의 교칙, 경전, 교회 교부들의 가르침을 통합한 거룩한 전통에 기반을 두고 있습니다. 교회는 예수 그리스도께서 그의 위대한 위원회에서 세운 유일하고 거룩하며 가톨릭적이며 사도적인 교회이며,[381] 그 주교들은 그리스도의 사도들의 계승자라고 가르칩니다.[382] 신성한 전통에 의해 전해진 것처럼 원래의 기독교 신앙을 실천한다는 입장을 견지하고 있습니다. 오대제를 연상시키는 그 가부장제와 다른 독선적이고 자율적인 교회들은 다양한 계층적 조직을 반영합니다. 그것은 7개의 주요 성체를 인정하는데, 그 중 성체는 주례이며, 시제적으로 경축됩니다. 교회는 제사장이 발동한 축성을 통해 제물로 바치는 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피가 된다고 가르칩니다. 성모 마리아는 동방 정교회에서 신의 주인으로서 존경을 받고 있으며, 헌신적으로 존경을 받고 있습니다.
동방정교회는 기독교에서 두 번째로 큰 단일 교단으로, 개신교 신자가 2억 3천만 명으로 추정되지만, 이들보다 훨씬 더 많습니다.[293][383][384] 동방정교회는 세계에서 가장 오래된 종교기관 중 하나로서, 동유럽과 동남유럽, 코카서스, 근동의 역사와 문화에서 중요한 역할을 해왔습니다.[385] 동방정교회 신자들의 대다수는 동남유럽과 동유럽, 키프로스, 조지아, 그리고 코카서스 지역의 일부, 시베리아, 러시아 극동 지역에 주로 거주하고 있습니다. 동방 정교회 신자의 절반 이상이 러시아 정교회를 따르고 있으며, 대다수는 러시아 내에 거주하고 있습니다.[386] 또한 아프리카의 이전 비잔틴 지역, 지중해 동부 및 중동에도 공동체가 있습니다. 동방 정교회 공동체는 세계의 다른 많은 지역, 특히 북미, 서유럽, 호주에도 존재하며, 디아스포라, 개종, 선교 활동을 통해 형성되었습니다.[387]
동양정교
동방 정교회()는 니케아, 콘스탄티노폴리스, 에페소스 등 최초의 세 개의 에큐메니칼 공의회를 인정하면서도 칼케돈 공의회의 교의적 정의를 거부하고 대신 미아피파의 기독교를 지지하는 동방 교회입니다.
동방정교회는 여섯 그룹으로 구성되어 있습니다. 시리아 정교회, 콥트 정교회, 에티오피아 정교회, 에리트레아 정교회, 말란카라 정교회(인도), 아르메니아 사도교회.[388] 이 여섯 개의 교회는 서로 성찬하면서 계층적으로 완전히 독립적입니다.[389] 이 교회들은 일반적으로 동방정교회와 성찬을 맺기 위해 대화를 나누고 있는 동방정교회와는 일치하지 않습니다.[390] 그들은 전 세계적으로 약 6,200만 명의 회원을 보유하고 있습니다.[391][392][393][394][383]
세계에서 가장 오래된 종교 기관들 중 일부로서, 동방 정교회는 아르메니아, 이집트, 튀르키예, 에리트레아, 에티오피아, 수단, 이란, 아제르바이잔 그리고 중동과 인도의 일부 지역의 역사와 문화에서 중요한 역할을 해왔습니다. 동방 기독교의 독실한 교회 단체인 동방 교회의 주교들은 성공회 서품으로 평등하며, 그 교리는 교회들이 처음 세 개의 에큐메니칼 평의회의 유효성만을 인정한다는 점에서 요약될 수 있습니다.[398]
콥트 정교회, 에티오피아 정교회, 에리트레아 정교회와 같은 일부 동방 정교회들은 다른 기독교 종파에서 볼 수 있는 것보다 구약성서의 가르침을 더 강조하고 있으며, 그 추종자들은 유대교의 카슈루트와 비슷한 식사 규칙을 따르고 있습니다.[399] 그들의 남자 멤버들에게 [400]할례를 받고, 의식 정화를 준수할 것을 요구합니다.[401][402]
동방교회
대교회의 일부였던 동방 교회는 [403]431년 에페소스 공의회가 네스토리우스를 단죄하기 전까지 로마 제국의 사람들과 교감을 나눴습니다. 이슬람교도의 페르시아 정복 (633–654) 이후 라시둔 칼리프 하에서 담미 공동체로 계속된 동방 교회는 아시아의 기독교 역사에서 중요한 역할을 했습니다. 9세기에서 14세기 사이에, 그것은 지리적인 면에서 세계에서 가장 큰 기독교 교파를 대표했습니다. 그것은 지중해와 오늘날의 이라크와 이란, 인도 (케랄라의 성 토마스 시리아 기독교인), 중앙 아시아의 몽골 왕국, 당 왕조 (7-9세기) 동안 중국에 이르는 교구와 공동체를 설립했습니다. 13세기와 14세기에 그 교회는 몽골 제국 하에서 마지막 확장기를 경험했고, 그곳에서 영향력 있는 동방 성직자 교회가 몽골 궁정에 앉았습니다.
동방의 아시리아 교회는 17세기에 세워진 단절되지 않은 총대주교좌를 가지고 있으며, 16세기에 칼데아 가톨릭교회로 발전한 가톨릭 총대주교좌와 병행하여 동방의 교회로부터 연속성을 주장하는 독립적인 동방 기독교 교파입니다. 교황과 전적으로 일치하는 동방 가톨릭 교회 동양의 역사적인 교회의 전통적인 기독교와 교회론을 따르는 동양 기독교 교회입니다. 대부분 상징적이고 다른 어떤 교회와도 교감하지 않는, 그것은 시리아 기독교의 동쪽 분파에 속하며, 그 전례에서 동시리아 전례를 사용합니다.[404]
주요 언어는 동부 아람어의 방언인 시리아어이며, 대부분의 지지자들은 이란, 이라크, 시리아, 튀르키예, 인도 (칼데아 시리아 교회)와 아시리아 디아스포라에 거주하는 아시리아 민족입니다. 이라크 북부 쿠르디스탄의 에르빌 시에 공식적으로 본부를 두고 있으며, 원래의 지역은 고대 아시리아에 해당하는 튀르키예 남동부와 이란 북서부로도 퍼져 있습니다. 수도권 주교와 교구장 주교로 구성되어 있으며, 하급 성직자는 사제와 교구장으로 구성되어 있으며, 이들은 중동, 인도, 북아메리카, 오세아니아, 유럽(캅카스, 러시아 포함)의 교구와 교구에서 활동하고 있습니다.[406]
고대 동방 교회는 1964년 아시리아 동방 교회와 두각을 나타냈습니다. 메소포타미아에서 가장 오래된 기독교 교회 중 하나인 동방의 역사적 교회와의 연속성을 주장하는 아시리아 교회 중 하나입니다.[407] 공식적으로 이라크 바그다드에 본사를 두고 있습니다.[408] 대부분의 지지자들은 아시리아 민족입니다.[408]
개신교
1521년, 웜 칙령은 마틴 루터를 비난했고 공식적으로 신성 로마 제국의 시민들이 그의 사상을 옹호하거나 전파하는 것을 금지했습니다.[409] 로마 가톨릭 교회 내의 이 분열은 현재 종교개혁이라고 불립니다. 저명한 개혁가로는 마틴 루터, 헐드리히 츠빙글리, 존 칼빈 등이 있습니다. 1529년 슈파이어에서 파문당하자 이 당에 개신교라는 이름이 붙었습니다. 루터의 주요 신학적 계승자는 루터교인으로 알려져 있습니다. 츠빙글리와 칼뱅의 계승자들은 교파적으로 훨씬 더 광범위하고 개혁적인 전통이라고 불립니다.[410] 성공회 교회들은 영국 교회의 후손으로 성공회 연합에서 조직되었습니다. 일부 루터교 신자들은 복음주의 가톨릭 신자라고 주장하며, 모든 성공회 신자들은 아니지만 스스로를 개신교 신자와 가톨릭 신자라고 생각합니다.[411][412][413] 개신교는 교육, 인문 과학, 정치 및 사회 질서, 경제 및 예술 및 기타 여러 분야에서 큰 기여를 하며 자체 문화를 발전시켰습니다.[414][415]
개신교의 성공회, 루터교, 개혁파는 대부분 정부와 협력하여 시작되었기 때문에, 이 운동들을 "마지스테리얼 종교 개혁"이라고 부릅니다. 반면에, 종종 자신들을 개신교라고 생각하지 않는 아나침례파와 같은 단체들은 급진적인 종교개혁에서 비롯되었는데, 그것은 때때로 관용법에 따라 보호를 받지만, 그들의 역사를 어떤 주 교회에도 거슬러 올라가지 않습니다. 그들은 유아 침례를 거부하는 것으로 더욱 구별됩니다; 그들은 오직 성인 신자들에게만 침례를 믿습니다 – 크레도침례교 (아나침례교 신자들은 아미쉬, 사도, 브루더호프, 메노나이트, 허터인, 리버 브러트렌, 슈바르제나우 브러트렌 그룹을 포함합니다).[416][417][418][419]
개신교라는 용어는 또한 이후에 형성된 모든 교회를 가리키며, 마지스테리아 전통이나 급진적 전통을 가지고 있습니다. 예를 들어, 18세기에 성공회 목사 존 웨슬리의 복음주의 부흥 운동에서 감리교가 성장했습니다.[420] 성령의 정화력을 강조하는 오순절교회와 비종교교회가 차례로 감리교에서 성장했습니다.[421] 방법론자들, 오순절자들과 다른 복음주의자들은 웨슬리가 새 탄생을 강조한 데서 비롯된 "예수님을 개인적인 주님이자 구원자로 받아들이는 [422]것"을 강조하기 때문에,[423] 그들은 종종 자신들이 다시 태어나는 것이라고 말합니다.[424][425]
동방정교회는 어느 개신교 교단보다 규모가 크지만, 신자 수 기준으로는 가톨릭 다음으로 기독교 신자가 많은 주요 집단입니다.[377] 추정치는 다양한데, 주로 어떤 교파를 개신교로 분류할 것인가에 대한 문제입니다. 하지만, 개신교 기독교인들의 총 숫자는 일반적으로 8억에서 10억 사이로 추정되는데, 이는 전 세계 기독교인들의 거의 40%에 해당합니다.[383][284][6][426] 신교도들의 대다수는 소수의 분파 가족들, 즉 단지 소수의 구성원들입니다. Adventism, Anabaptism (Amish, Apostolic, Bruderhof, Hutterites, Mennonites, River Brethren, and Schwarzenau Brethren), Anglicanism, Baptists, Lutheranism, Methodism, Moravianism/Hussites, Pentecostalism, Plymouth Brethren, Quakerism, Reformed Christianity (Congregationalists, Continental Reformed, Reformed Anglicans, and Presbyterians),[427] 그리고 발덴시아교는 개신교의 주요 가족입니다.[5][284] 비민족적, 복음적, 카리스마적, 신카리스마적, 독립적, 기타 교회들이 증가하고 있으며, 개신교 기독교의 중요한 부분을 차지하고 있습니다.[428]
개신교의 기본적인 교리를 가지고 있는 일부 집단은 자신들을 "기독교인" 또는 "태어나서 다시 태어난 기독교인"이라고 말합니다. 그들은 일반적으로 자신들을 "비종교적" 또는 "복음주의적"이라고 부르면서 다른 기독교 공동체의[429] 신앙과 거리를 둡니다. 종종 개별 목사들에 의해 설립되는 그들은 역사적인 교단들과 거의 관련이 없습니다.[430]
유신론
1800년대 초 미국에서 일어난 종교 부흥기인 제2차 대각성기에는 관련 없는 교회들이 많이 생겼습니다. 그들은 일반적으로 자신들을 기존의 교회들 중 하나를 개혁하기보다는 예수 그리스도의 원래 교회를 복원하는 것으로 여겼습니다.[431] 유신론자들이 주장한 공통된 믿음은 기독교의 다른 부서들이 교리적 결함을 기독교에 도입했다는 것인데, 이것은 대아포교라고 알려져 있습니다.[432] 아시아에서, 이글레시아니 크리스토는 1900년대 초에 설립된 것으로 알려진 유신주의 교파입니다. 유신주의 교파의 다른 예로는 어빙주의와 스웨덴 보르지아주의가 있습니다.[433][9]
이 시기에 생겨난 몇몇 교회들은 역사적으로 중서부와 뉴욕 북부에서 19세기 초 캠프 모임과 관련이 있습니다. 이 운동에서 나온 가장 큰 교회 중 하나는 예수 그리스도 후기성도 교회입니다.[434] 복음주의 개신교에서 시작된 미국의 밀레니얼리즘과 재림주의는 여호와의 증인 운동에 영향을 미쳤고, 특히 7일간의 재림주의자인 윌리엄 밀러에 대한 반응으로 영향을 미쳤습니다. 기독교 교회(그리스도의 제자들), 캐나다의 복음주의 기독교 교회,[435][436] 그리스도의 교회, 그리스도의 교회와 교회를 포함한 다른 이들은 켄터키와 테네시를 중심으로 한 동시기 스톤-캠벨 복원 운동에 뿌리를 두고 있습니다. 이 시기에 생겨난 다른 단체로는 크리스타델피안과 앞서 언급한 후기성도 운동이 있습니다. 제2차 대각성에서 출발한 교회들은 표면적인 유사점이 있지만 교리와 실천은 크게 다릅니다.[437]
다른.
이탈리아, 폴란드, 리투아니아, 트란실바니아, 헝가리, 루마니아 및 영국 내에서 유니테리언 교회는 16세기 개혁된 전통에서 나타났습니다.[438] 트란실바니아 유니테리언 교회는 이 시대에 생겨난 그러한 교단의 예입니다.[439] 그들은 아나침례교 교리를 채택했습니다.[440]
구 가톨릭 교회와 같은 다양한 소규모 독립 가톨릭 공동체들은 [441]그들의 제목에 가톨릭이라는 단어를 포함하고 있으며, 거의 틀림없이 가톨릭 교회와 공통적인 전례 관습을 가지고 있지만 더 이상 성좌와 완전히 일치하지는 않습니다.[442]
두코보르족과 몰로칸족과 같은 영적인 기독교인들은 비슷한 종교적 관습으로 인해 러시아 정교회를 탈퇴하고 메노나이트와 퀘이커교도들과 긴밀한 유대관계를 유지하고 있습니다. 이들 모두 평화주의에 대한 믿음으로 인해 더욱 포괄적으로 평화 교회로 여겨집니다.[443][444]
메시아 유대교(또는 메시아 운동)는 여러 흐름으로 이루어진 기독교 운동의 이름으로, 그 구성원들이 스스로 유대인이라고 생각할 수 있습니다. 이 운동은 1960년대와 1970년대에 시작되었으며, 복음주의 기독교와 종교적 유대인 실천의 요소를 혼합합니다. 메시아 유대교는 예수의 히브리어 이름인 예스화와 신의 삼륜성과 같은 기독교 신앙을 긍정하는 동시에 일부 유대인의 식사법과 관습을 준수합니다.[445]
기독교 공동체([446]The Christian Community)와 같은 밀교적인 기독교인들은 기독교를 신비한 종교로[447][448] 간주하고 특정 밀교적 교리나 관행의 존재와 소유를 공언하며,[449][450] 대중으로부터 숨기고 "계몽된", "계몽된", 또는 고학력자들의 좁은 서클에서만 접근할 수 있습니다.[451][452]
비종교적 기독교 또는 비종교적 기독교는 특정 기독교 교파와 공식적으로 일치하지 않음으로써 일반적으로 다른 기독교 공동체의[429] 고백주의 또는 신조주의와 거리를 두는 교회로 구성됩니다.[453] 기독교는 18세기에 돌-캠프벨 복원 운동을 통해 처음 생겨났으며, 추종자들은 스스로를 "기독교인"과 "그리스도의 제자"로 조직했지만,[note 9][453][454] 많은 이들이 전형적으로 복음주의 기독교를 고수합니다.[455][456][457]
문화적 영향
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기독교의 역사는 약 1,700년에 걸쳐 있으며 예술, 건축, 문학, 과학, 철학 및 기술의 발전뿐만 아니라 다양한 사회 정치적 발전을 포함합니다.[458][459][460] 초기 로마 제국 시대에 레반트에서 유럽과 북아프리카로 기독교가 전파된 이후, 그리스도교는 기존의 그리스 동서양에서 분열되어 왔습니다. 결과적으로, 서로 다른 형태의 기독교 문화가 그들만의 의식과 관습으로 생겨났습니다. 그들의 공동체를 서양 또는 라틴 기독교라고 부르는 로마(서양 기독교)와 카르타고,[461] 그리고 콘스탄티노플(동방 기독교), 안티오키아(시리아 기독교), 케랄라(인도 기독교)와 알렉산드리아(콥트 기독교)는 공동체를 동방 또는 동방 기독교라고 불렀습니다.[462][463][464] 비잔틴 제국은 기독교 역사와 동방 기독교 문명의 정점 중 하나였습니다.[207] 11세기에서 13세기까지 라틴 기독교는 서양 세계의 중심 역할로 올라섰습니다.
성경은 서양 문명과 전 세계 문화에 지대한 영향을 미쳤으며, 서양 법률, 예술, 텍스트 및 교육의 형성에 기여했습니다.[465][466][467] 2천 년에 걸친 문학적 전통을 가진 성경은 지금까지 쓰인 작품 중 가장 영향력 있는 작품 중 하나입니다. 개인위생의 실천에서부터 철학과 윤리에 이르기까지 성경은 정치와 법, 전쟁과 평화, 성도덕, 결혼과 가정생활, 화장실 에티켓, 편지와 학습, 예술, 경제, 사회정의, 의료 등에 직간접적인 영향을 끼쳤습니다.[467]
Christians have made a myriad of contributions to human progress in a broad and diverse range of fields, including philosophy,[468] science and technology,[469][470][471][472] medicine,[473] fine arts and architecture,[474] politics, literatures, music,[475] and business.[476][477] 노벨상 100년에 따르면 1901년부터 2000년 사이에 노벨상 수상자들의 65.4%가 다양한 형태의 기독교를 종교적 선호로 인식했다고 합니다.[478]
서구 세계 밖에서 기독교는 아프리카, 근동, 중동, 동아시아, 동남아시아, 인도 아대륙 등 다양한 문화에 영향을 미쳤습니다.[479][480] 중세 이슬람 세계의 동방 기독교 과학자들과 학자들(특히 야코바이트와 네스토리우스 기독교인들)은 움마이야스와 아바스 왕조의 통치 기간 동안 그리스 철학자들의 작품을 시리아어로 번역하고 이후 아랍어로 번역함으로써 아랍 이슬람 문명에 기여했습니다.[481][482][483] 그들은 또한 철학, 과학, 신학, 의학에서도 뛰어났습니다.[484][485][486] 학자들과 지식인들은 중동의 기독교인들이 이슬람교 도입 이후 아랍과 이슬람 문명에 지대한 공헌을 했으며, 이들이 마슈리크, 튀르키예, 이란 문화에 지대한 영향을 미쳤다는 데 의견을 같이하고 있습니다.
서양문화에 대한 영향
서양 문화는 대부분의 역사를 통해 기독교 문화와 거의 동일한 수준이었고, 서반구 인구의 많은 부분이 기독교인을 실천하거나 명목상의 기독교인으로 묘사될 수 있습니다. "유럽"과 "서구세계"라는 개념은 "기독교와 기독교"라는 개념과 밀접하게 관련되어 있습니다. 많은 역사학자들은 심지어 기독교가 통일된 유럽의 정체성을 만든 연결고리라고 생각합니다.[488]
그리스와 로마 제국의 통치 초기 동안 서구 문화는 여러 다신교 종교를 가지고 있었지만, 중앙집권화된 로마의 권력이 쇠퇴하면서, 가톨릭 교회의 지배는 서유럽에서 유일하게 일관된 힘이었습니다.[489] 계몽시대까지 [489]기독교 문화는 철학, 문학, 예술, 음악, 과학의 과정을 이끌었습니다.[489][458] 이후 각 예술의 기독교 학문은 기독교 철학, 기독교 예술, 기독교 음악, 기독교 문학 등으로 발전했습니다.
교회가 서양 교육 시스템의 기반을 만들고,[490] 서양에서 대학을 설립하는 데 후원자였던 만큼 기독교는 교육에 큰 영향을 미쳤습니다. 일반적으로 대학은 중세 기독교 환경에서 기원한 기관으로 간주되기 때문입니다.[224] 역사적으로, 기독교는 과학과 의학의 후원자였습니다; 많은 가톨릭 성직자들,[491][492][493][494] 특히 예수회는 역사적으로 과학에 적극적이었고 과학의 발전에 중대한 기여를 했습니다.[495][496] 어떤 학자들은 기독교가 과학혁명의 발흥에 기여했다고 말합니다.[497] 개신교는 과학에도 중요한 영향을 끼쳤습니다. 머튼 논문에 따르면, 한편으로는 영국 청교도와 독일 경건주의의 발흥과 다른 한편으로는 초기 실험과학 사이에 양의 상관관계가 있었습니다.[498][499][500] The civilizing influence of Christianity includes social welfare,[490] contribution to the medical and health care,[501] founding hospitals,[490] economics (as the Protestant work ethic),[490][502][503] architecture,[504] literature,[505] personal hygiene (ablution),[506][507] and family life.[490][508] 역사적으로, 대가족은 기독교 문화와 국가에서 기본적인 가족 단위였습니다.[509]
문화적 기독교인은 기독교의 종교적 주장을 믿지 않을 수도 있지만, 그 종교와 관련된 대중 문화, 예술, 음악 등에 대한 친화력을 유지하는 기독교 유산을 가진 세속적인 사람들입니다.[510]
포스트기독교는 특히 유럽, 캐나다, 호주, 그리고 20세기와 21세기에 남부콘에서 포스트모더니즘의 측면에서 고려되는 기독교의 쇠퇴를 나타내는 용어입니다. 그것은 역사적으로 기독교 사회에서 기독교의 가치관과 세계관에 대한 독점권을 상실하는 것을 말합니다.[511]
에큐메니즘
기독교 단체와 교단들은 오래전부터 화해의 이상을 표명해왔고, 20세기 들어 기독교 에큐메니즘은 두 가지 방식으로 발전했습니다.[512][513][514] 한 가지 방법은 1846년 런던에서 설립된 세계복음주의연합이나 1910년 개신교의 에든버러 선교회, 1948년 개신교와 정교회가 설립한 세계교회협의회 정의평화창조위원회 등 단체 간의 더 큰 협력이었습니다. 그리고 가톨릭 신자들을 포함하는 호주의 전국 교회 협의회와 같은 유사한 국가 협의회들.[513]
다른 방법은 연합된 교회와의 제도적 결합이었는데, 이는 19세기 초 독일에서 루터교와 칼뱅주의자들 사이의 결합으로 거슬러 올라갈 수 있는 관행이었습니다. 1925년 회중파, 감리교, 장로교 교회가 연합하여 캐나다 연합교회를 창설하였고,[515] 1977년 호주 연합교회를 창설하였습니다. 남인도 교회는 1947년 성공회, 침례교, 감리교, 회중파, 장로교의 연합으로 설립되었습니다.[516]
기독교 국기는 20세기 초에 기독교와 기독교의 모든 것을 대표하기 위해 만들어진 에큐메니컬 깃발입니다.[517]
에큐메니컬, 수도원 타이제 공동체는 개신교와 가톨릭 전통에서 온 100명 이상의 형제들로 구성된 것으로 유명합니다.[518] 이 공동체는 모든 교파의 화해를 강조하며 프랑스 생에트루아르 타이제에 위치한 본 교회는 "화해의 교회"로 명명됩니다.[518] 이 커뮤니티는 국제적으로 알려져 있으며 연간 10만 명 이상의 젊은 순례자들을 끌어들입니다.[519]
1965년 가톨릭 교회와 정교회는 세계적인 차원에서 화해를 위한 조치를 취했습니다. 1054년에 그들의 대분열을 기념했던 파문들을 상호 취소하고,[520] 1970년부터 그 교회들 사이의 완전한 교감을 위해 노력하는 성공회 가톨릭 국제 위원회 (ARCIC);[521] 그리고 일부 루터교와 가톨릭 교회들은 1999년에 정당화 교리에 관한 공동 선언에 서명함으로써 근본적인 갈등을 해결했습니다. 종교 개혁 2006년, 모든 감리교 교단을 대표하는 세계 감리교 평의회는 이 선언을 채택했습니다.[522]
비판, 핍박, 사과 등
비평
기독교와 기독교인에 대한 비판은 사도시대로 거슬러 올라가며, 신약성서에는 예수와 바리새파 신자들과 필경사들 사이의 마찰이 기록되어 있습니다(예: 마태오 15장 1~20절과 표 7장 1~23절).[523] 2세기에 기독교는 성공적인 삶을 살지 못했다는 점에서 히브리 성경의 예언이 예수에 의해 이루어질 수 없었을 것이라는 등 여러 가지 이유로 유대인들로부터 비판을 받았습니다.[524] 또한 모든 사람을 위해서건 인간으로서건 죄를 미리 지워야 하는 희생은 유대인의 희생 의식에 맞지 않았고, 유대교에서 하나님은 사람들을 자신의 신념이 아닌 자신의 행동으로 판단한다고 합니다.[525][526] 기독교에 대한 최초의 포괄적인 공격 중 하나는 그리스 철학자 셀수스(Celsus)로부터 나왔는데, 셀수스는 기독교인들이 사회의 이익이 되지 않는 구성원이라고 비판하는 극서인 "진정한 말씀"을 썼습니다.[527][528][529] 이에 대한 대응으로 교회의 아버지 오리겐은 그의 논문 콘트라 셀숨, 즉 기독교의 변증법의 중요한 저작인 셀수스에 대항하여 출판하였는데, 이 논문은 셀수스의 비판을 체계적으로 다루고 기독교를 학문적 존경의 수준으로 끌어올리는 데 도움을 주었습니다.[530][529]
3세기에 이르러서는 기독교에 대한 비판이 높아졌습니다. 기독교인들에 대한 엉뚱한 소문들이 널리 퍼졌는데, 그들은 무신론자이며, 그들의 의식의 일부로 인간의 어린아이들을 먹어 치우고 근친상간의 육체를 행했다고 주장했습니다.[531][532] 신플라톤주의 철학자 포르피리(Porphyry)는 기독교에 대한 포괄적인 공격으로서 15권의 아베르투스 크리스티아노스(Adverseus Christianos)를 저술했으며, 부분적으로는 플로티누스의 가르침을 기반으로 합니다.[533][534]
12세기에 이르러, 미슈네 토라(즉, 랍비 모세 마이모니데스)는 기독교인들이 신성을 육체를 가진 예수에게 돌렸다는 점에서 우상 숭배를 이유로 기독교를 비판하고 있었습니다.[535] 19세기에 니체는 기독교의 "자연스럽지 않은" 가르침(예: 성적 금욕)에 대한 일련의 논쟁을 쓰기 시작했고, 그의 삶의 마지막까지 기독교에 대한 비판을 계속했습니다.[536] 20세기에 철학자 버트런드 러셀은 왜 나는 기독교인이 아니냐고 기독교에 대한 그의 비판을 표현했고 논리적 논쟁의 설정에서 기독교에 대한 그의 거부를 공식화했습니다.[537]
기독교에 대한 비판은 현재까지 계속되고 있습니다. 예를 들어, 유대인과 무슬림 신학자들은 대부분의 기독교인들이 가지고 있는 삼위일체 교리를 비판하면서, 이 교리는 사실상 일신론의 기본 교리에 반하는 세 명의 신이 있다고 가정한다고 말했습니다.[538] 신약학자 로버트 M. 프라이스는 일부 성경 이야기가 그리스도 신화 이론의 신화와 그 문제에 부분적으로 기초하고 있을 가능성을 설명했습니다.[539]
박해
기독교인들은 특히 중동, 북아프리카, 남아시아와 동아시아에서 세계에서 가장 박해받는 종교 집단 중 하나입니다.[541][542][543] 2017년 오픈도어즈는 매년 약 2억 6천만 명의 기독교인들이 "높은, 매우 높은, 또는 극도의 박해"[544]를 받고 있는 것으로 추정하고 있으며, 북한은 기독교인들에게 가장 위험한 국가로 간주되고 있습니다.[545][546] 2019년 영국 외무부 장관(FCO)이 기독교인에 대한 전 세계적인 박해를 조사하기[547][548] 위해 의뢰한 보고서에 따르면, 박해가 증가한 것으로 나타났으며, 중동, 북아프리카, 인도, 중국, 북한, 라틴 아메리카 등에서 가장 높은 것으로 나타났습니다. 그리고 그것은 이슬람 국가에 국한되지 않고 세계적이라는 것입니다.[549][548] 이번 조사 결과 전 세계적으로 박해받는 신자의 약 80%가 기독교인인 것으로 나타났습니다.[543]
사과문
기독교의 변증법은 기독교의 합리적인 근거를 제시하는 것을 목표로 합니다. "사과"라는 단어는 그리스어 동사 ἀπολογέομα ι apologeomai에서 유래했으며, 이는 "나는 방어하기 위해 말한다"라는 의미입니다. 기독교의 사과문은 사도 바울을 시작으로 수세기에 걸쳐 많은 형태를 취했습니다. 철학자 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 수마 신학에서 하나님의 존재에 대한 다섯 가지 주장을 제시한 반면, 그의 수마 대조인 젠틸레스(Gentiles)는 주요한 사죄 작품이었습니다.[551][552] 또 다른 유명한 변호사 G. K. 체스터턴은 20세기 초에 종교, 특히 기독교의 이점에 대해 썼습니다. 역설을 사용한 것으로 유명한 체스터턴은 기독교가 가장 신비로운 반면 가장 실용적인 종교라고 설명했습니다.[553][554] 그는 기독교 문명의 진보를 그 실용성의 증거로 지적했습니다.[555] 물리학자이자 신부인 존 폴킹혼(John Pollkinghorne)은 그의 진실의 질문에서 라비 자카리아스(Ravi Zacharias), 존 레녹스(John Lennox), 윌리엄 레인 크레이그(William Lane Craig)와 같은 다른 기독교 옹호자들이 참여한 주제인 종교와 과학에 대해 논의하고 있으며, 후자의 두 사람은 인플레이션 빅뱅 모델이 신의 존재에 대한 증거라고 의견을 제시하고 있습니다.[556] 창조론적 사과론은 창조론을 옹호하는 것을 목표로 하는 사과론입니다.