2진법(기독교)

Divinization (Christian)

기독교 신학에서 디신화(divinization)는 빛을 발하는 아포테오시스를 의미하기도 한다."신성을 만드는 것" 또는 신성이나 신성은 의 은총,[1] 의 영 또는 그리스도의 속죄를 변형시키는 효과이다.비록 문자 그대로 신이 되거나 신이 되는 것을 의미하지만, 대부분의 기독교 종파들은 그 교리를 신과 인간 사이의 근본적인 형이상학적 차이를 극복하는 것을 암시하는 것으로 해석하지 않는다: "그렇게 변형되었지만, 그것의 자연적 존재가 G의 존재와 구별되는 것은 사실이다.예전처럼 ud"라고 말했다.[Primary 1][2]

가부장적 글씨

이 용어는 원래 그리스-로마 이교도 사회에서 통치자를 존경하기 위해 사용되었다.그것은 유대인의 경건함으로는 상상도 할 수 없는 일이었다.하지만, 시간이 흐르면서, 그것은 그리스 아버지들에 의해 기독교인의 영적 변형을 묘사하기 위해 동방 기독교에서 채택되었다.인간 본성의 변화는 세례를 받은 사람그리스도의 몸으로 교회에 편입된 결과로 그들에 의해 이해되었다.이원화는 화신학의 맥락에서 발전되었다.기독교인의 신격화에 대한 가르침은 일찍이 리온스 교회의 수장이었던 그리스 신부 이레네오스의 작품에서 찾을 수 있다. 예를 들어, 그의 적대자 해레세스 권 5의 서문에서 볼 수 있다.알렉산드리아의 아타나시우스는 크리스마스 가정집에서 인기를 끌었던 예수 그리스도에 대한 구절의 저자였다: "그는 우리를 신으로 만들 수 있도록 인간으로 만들어졌다." (데 화신 54,3, cf)콘트라 아리아노스 1.39)성찬의 맥락에서의 분할은 니사의 그레고리알렉산드리아의 키릴의해 가르쳤다.그 용어는 결코 그들이 [2]신과 그의 창조물 사이의 절대적인 존재론적 차이를 위반하는 것을 의미하지 않았다.

교회 아버지들의 글에는 신성화에 대한 많은 다른 언급들이 있었다.

2세기에, 리옹의 주교 이레내우스는 신이 "그가 우리를 지금의 [3]자신으로 만들어주려고" 왔다고 말했습니다.그는 다음과 같이 덧붙였다.

우리는 처음부터 신이 아니라 처음에는 단지 인간으로, 나중에는 신으로 창조되었기 때문에 그에게 죄를 뒤집어씌우는 것일까?비록 하느님은 그의 순수한 자애로움에서 이 길을 택하셨지만, 아무도 그를 차별이나 인색함으로 비난하지 않으셨지만, 그는 "나는 말했다, 너희는 신이다, 그리고 너희는 모두 지존자의 아들이다.처음에는 자연을 드러낼 필요가 있었고, 그 후에는 죽을 것이 정복되어 [4]불멸에 삼켜질 것이기 때문이다.

비슷한 시기에 알렉산드리아의 클레멘스 (150–215년)는 이렇게 썼다: "그렇습니다. 신의 말씀이 인간이 되었습니다. 그래서 당신은 사람에게서 [5]신이 되는 법을 배울 수 있습니다."클레멘트는 "만약 누군가가 자신을 안다면, 그는 신을 알게 될 것이고, 신을 아는 것은 신처럼 될 것이다"라고 말했다. 그의 아름다움은 진정한 아름다움이다. 왜냐하면 그것은 신이기 때문이다. 그리고 신은 그것을 뜻하기 때문에 그 사람이 신이 된다.그래서 헤라클리토스가 '사람은 신이고, 신은 사람이다'라고 말한 것이 옳았다. 알렉산드리아의 클레멘트는 또한 "주님께 순종하고 그를 통해 주어진 예언을 따르는 자는 [7]육체를 움직이면서 신이 된다"고 말했다.[6]

저스틴 순교자(Justin Meritar c. 100–165)는 태초에 인간은 "고통과 죽음에서 벗어나 신처럼 만들어졌으며, 따라서 그들은 "신이 될 가치가 있고 [8]최고위층의 아들이 될 수 있는 힘을 가질 자격이 있다"고 주장했다.

알렉산드리아의 주교인 아타나시우스는 문자 그대로의 신화에 대한 자신의 믿음을 말했다: "그 말은 우리가 신이 될 수 있도록 하기 위해 육체가 되었다."주께서 몸을 입히시고 사람이 되셨듯이 우리도 그 육체로 신격화되고, 그 후 영원한 [9]생명을 이어받습니다.'아타나시오는 또한 다음과 같이 말했다. "하나님의 아들이 인간이 되었기 때문에 우리는 [10][11]신이 될 수 있었다."

히포의 아우구스티누스 (354–430)는 다음과 같이 말했다. "그러나 의롭게 하는 자도 의롭게 한다. 왜냐하면 그는 신의 아들이 될 수 있는 힘을 그들에게 주었다."만약 우리가 신의 아들이었다면 [12]우리도 신이 된 것이다." 아우구스티누스는 "인간들을 신으로 만들기 위해서"라고 말했다. "그는 신이었던 사람이 되었다." (서몬 192.1.1.1)어거스틴은 계속해서 "그들은 하나님의 물질에서 태어나지 않았다. 그들은 그분과 같아져야 한다. 그러나 은총으로 그분에게 와야 한다." (이비드)고 썼다.

교회 아버지들의 글에서 점괘에 대한 다른 언급은 다음과 같습니다.

  • 이레네우스 (130-200년경)
    • [하나님의 말씀, 우리의 주 예수 그리스도는 그분의 초월적인 사랑을 통해 우리가 되시고,[Primary 2] 우리를 그분 그대로의 모습으로 만들어 주셨습니다.
    • "왜냐하면 우리는 신들 처음 공용어를 하지만 첫번째 단지 남자들에서, 그 다음 길이에서, 하나님 그의 순수한 자비심으로 이 과정을 채택했다 아무도 없다는 사실은 그가 괘씸함. 또는 마음 내켜 하지 않음 그가 발표 책망도 되지 않았습니다,'For우리가[하나님]에 처벌해"I, 예리의 신일 거야;그리고 대부분의 High.""[Primar의 모든 분들이 아들이라고 말했다.y3]
    • "처음에는 자연이 나타나야 하고, 그 다음에는 불멸에 의해 필멸적인 것이 정복되고 삼켜지고, 부패할 수 없는 것이 신의 모습과 닮아져야 하기 때문입니다."[Primary 3]
  • 알렉산드리아의 클레멘스 (150년-215년)
    • 하나님의 말씀이 사람이 되었으니, 사람이 [Primary 4]신이 되는 방법을 사람에게서 배울 수 있을 것이다.
    • 누구든지 자기를 알면 하나님을 알 수 있고, 하나님을 알면 그는 [Primary 5]하나님처럼 될 것이다.
    • "H"는 아름다움, 진정한 아름다움이다. 왜냐하면 그것은 신이기 때문이다. 그리고 그 사람은 신이 된다. 신의 뜻이 있기 때문이다.그래서 헤라클리투스는 "사람은 신이고, 신은 인간이다."라고 올바르게 말했다.그 말씀 그 자체가 명백한 수수께끼이기 때문이다: 인간 안에 있는 하나님,[Primary 5] 인간 안에 있다.
    • 주의 말씀을 듣고 그분의 예언을 따르는 자는 스승의 모습으로 완전히 형성될 것이다. [Primary 6]육체를 가진 신을 만들어 낼 것이다.
    • '청렴하지 못한 것은 신성에 참여하는 것이다'."[Primary 7]
  • 저스틴 순교자 (100년-165년)
    • 인간은 고난과 죽음으로부터 자유롭고 하나님의 계명을 지킬 자격이 있다고 여겨졌지만, 그들은 아담과 이브처럼 그들 자신을 위해 죽음을 생각해 냈습니다. 여러분이 원하는 대로 찬송가를 해석할 수 있도록 하소서. 그러나 모든 사람은 그럴 가치가 있다는 것이 증명되었습니다.'신'이 되고,[Primary 8] 최고위층의 아들이 될 수 있는 힘을 갖게 됩니다.
  • 안티오키아의 테오필루스(c. 120년-190년)
    • "처음부터 그를 불멸의 존재로 만들었다면, 그는 그를 신으로 만들었을 것입니다.다시 말하지만, 만약 그가 그를 죽게 만들었다면, 신은 그의 죽음의 원인처럼 보일 것이다.그래서 그는 그를 불멸의 존재도, 아직 죽지 않은 존재도 만들지 않았습니다.우리가 위에서 말한 것처럼, 그가 불멸의 것에 기울어 신의 계명을 지키면, 그는 불멸의 보상으로 받을 것이고, 신이 될 것입니다.."[Primary 9]
  • 로마의 히폴리투스 (170년-235년)
    • 너희는 하나님의 동반자가 될 것이며 그리스도와 함께 할 것이며, 더 이상 욕망이나 정욕의 노예가 되지 않을 것이며, 다시는 질병으로 낭비되지 않을 것이다.여러분이 신이 되었기 때문입니다. 여러분이 인간으로서 겪은 고난이 무엇이든, 이것은 여러분이 인간의 본성이기 때문에 주신 것입니다. 하지만 여러분이 신격화되고 불멸을 [Primary 10]낳았기 때문에, 이 하나님께서는 여러분에게 주신다고 약속하셨습니다."
    • 그러므로 사람이 불멸이 되면 그도 신이 될 것이다.김이 재생된 후 물과 성령으로 그가 신이 된다면 죽은 [Primary 11]자들 가운데서 부활한 후에도 그리스도와 함께 할 수 있다는 것을 알게 될 것이다.
  • 알렉산드리아의 아타나시우스 (296년-373년)
    • "그러므로 그는 인간이 아니라 신이 되셨으며, 그 후 인간이 되셨으며,[Primary 12] 그것은 우리를 신격화하기 위한 것입니다."
    • "주께서 몸을 가짐으로써 인간이 되셨듯이, 우리 인간은 말씀에 따라 그분의 [Primary 13]육체를 통해 그분에게 인도되는 것으로 신격화되어 있습니다."
    • "그는 우리가 [Primary 14]신이 될 수 있도록 인간이 되었기 때문입니다.
  • 니사의 그레고리오 (335년 경-395년)
    • "이러한 목적을 위해 나타난 신이 스스로를 부패하기 쉬운 인간성에 주입했기 때문에, 신과의 교감으로 인류가 동시에 신격화될 수 있다는 것을 약속합니다. 이는 신의 은총의 부여로 모든 [Primary 15]신자들에게 자신을 전파한 것입니다."
    • "자신의 본성이 자신의 인간 본성을 신의 힘에 동화시켰듯이, 공통적인 본성의 일부이지만, 그 본성에 있는 죄에 복종하지 않습니다(왜냐하면, "그는 죄를 짓지 않았고, 그의 입에서 속임수도 발견되지 않았습니다)" 그래서, 만약 그들이 가치 없는 일을 한다면, 그는 또한 각 사람을 신과 결합하도록 이끌 것입니다.신과 [Primary 16]결합하는 것"이라고 말했다.
  • 히포의 아우구스티누스 (354년-430년)
    • "하느님은 그들에게 하나님의 아들이 될 수 있는 능력을 주셨습니다."[John 1:12]우리가 하나님의 아들이었다면 우리도 신이 [Primary 17]된 것이다.
  • 참회자 막시무스
    • 신성의 어떤 것도 인간 본성의 산물이 아니다.자연은 신을 이해할 수 없기 때문이다.신의 자비만이 존재하는 존재에 신성을 부여할 수 있는 능력이 있다.신증에서 인간은 신에 비유되고, 성령의 은총이 그의 안에서 승리하기 때문에,[13] 그리고 하나님이 그에게서 행동하기 때문에, 선천적으로 그에게 속하지 않는 모든 부드러움으로 기뻐한다."
  • 알렉산드리아의 키릴
    • "그는 오로지 우리를 자신의 신성한 [14]상태로 이끌기 위해 우리의 상태로 내려왔다."
    • "따라서 존재하신 분, 존재하신 분은 반드시 육체로 태어나서 육체로 태어난 모든 것, 즉 부패하기 쉽고 소멸하는 인간들이 그 안에 머물 수 있도록 하는 것입니다.요컨대, 그는 우리 것이었던 것을 자기 것으로 가져갔기 때문에 우리가 그의 [15]것을 모두 가질 수 있었습니다."
    • "우리도 은혜로 아들이자 신이기 때문에, 우리는 [16]분명 이 놀랍고 초자연적인 위엄을 갖추게 되었습니다."
  • 그레고리우스
    • "인류를 위해 인간이 되었으니 (신을 위해)[citation needed] 신이 되어 달라"고 간청하다
    • 마찬가지로, 그는 중재자가 "지금도 인간으로서 나의 구원을 기뻐하고 있다"고 주장한다.왜냐하면 그는 [17]그의 육체의 힘으로 나를 신으로 만들 때까지 그가 가정한 몸을 계속 착용하고 있기 때문이다.
    • "마음의 매개체를 통해 그는 육체와 거래했고, 지상의 신, 즉 인간과 신이 혼합된 신으로 만들어졌다.인간이 [18]된 것처럼 나도 신이 될 수 있도록 그들은 하나의 전체가 되었고, 더 강한 면이 지배적이었습니다."
  • 카이사레아의 바질은 "신이 되는 것이 모든 것 중 가장 높은 목표"라고 말했다.

성경의 인용문

  • 사도 바울은 수많은 구절에서 사람은 신의 아들이라고 가르쳤다.바울은 부활을 육체와 영혼의 불멸화라고 생각합니다(고린도전서 3장 17~18절). 고린도전서 2장 17~18절에서는 "우리 모두가 얼굴을 드러내고 하나님의 영광을 보면서 한 영광에서 다른 영광으로 같은 모습으로 변하고 있다"고 말합니다.
  • 요한복음 10장 34절에서 예수는 모독죄의 혐의로부터 스스로를 방어하며 이렇게 말한다. "내가 너희는 신이라고 말하지 않았느냐?"예수는 시편 82장 6절을 언급하며 "너는 가장 높은 신과 아이들"이라고 말하는 것으로 널리 알려져 있다.
  • 신성모독 혐의에 대한 그리스도의 방어에는 요한복음 10장 33절 36절의 다음 구절이 포함된다.

유대인들은 그에게 대답하며, 우리는 선한 일을 위해 돌로 치는 것이 아니라 신성모독을 위해 돌로 치는 것이다.그리고 너는 남자로서 스스로를 하나님으로 삼는 것이다.예수는 그들에게 대답하였다. "너희의 율법에 기록되지 않았느냐?" 내가 말했다. "너희는 신이다."만일 그가 그들을 신이라고 불렀다면, 성경은 깨지지 않을 것이다.아버지가 거룩하게 하고 세상에 보내신 그를 모독하는 것이냐?내가 하나님의 아들이라고 말했기 때문이다.

  • (요한 5장 4절, 요한계시록 2장 7절~11절)에서 사도 요한은 그리스도가 그랬던 것처럼 사람들이 그리스도의 희생을 통해 세상을 어떻게 극복할 수 있는지에 대해 이야기합니다.
  • 요약하면 그리스도를 통해 인간은 '하나님의 머리'가 되고 그리스도와 공동 상속자가 될 수 있으며, 그리스도가 모든 것을 상속하는 것처럼 '만물을 상속할 수 있다'는 성경[20] 구절이 몇 개 있다.

동방 정교회

신성오르막의 사다리 아이콘(성모 마리아가 묘사한 신성을 향한 단계). 요한 클라이마쿠스)는 승려들이 성 캐서린 수도원인 예수에게 사다리를 오르내리는 것을 보여준다.

동방정교에서 신격화 또는 신격화 가르침은 신의 유사성, 신과의 결합 또는 신과의 화해를 성취하는 것을 말한다.신격화에는 3단계가 있다: 카타르시스, 이론, 신증.[21] 자체가 목표이고, 삶의 목적이며, 인간의 활동과 신의 치료되지 않은 에너지 사이의 [22][23]시너지(또는 협력)를 통해서만 달성 가능한 것으로 여겨진다.신학은 동방정교 신학의 중요한 개념으로 동방정교 신학은 명백히 신비로운 성격을 띠고 있다는 사실에서 파생되었다.동방정교회에서 신학은 성자나 전통의 신비주의자들로부터 파생된 것으로 동방정교는 "하나님과의 결합의 길을 따르지 않는 사람은 신학자가 [24]될 수 없다"고 생각한다.동방 정교회에서 신학은 학문적인 추구로 취급되지 않지만, 그것은 계시를 기반으로 한다. , 동방 정교회와 그 신학자들이 학문적인 학위(, 스콜라니즘)가 아닌 금욕적인 추구에 의해 검증된다는 것을 의미한다.

웨스트민스터 기독교 신학사전에 따르면 밀레와 레이놀즈가 인용한 바와 같이:

신격화(그리스 신학은 모든 기독교인들의 목표이다.성경에 따르면 인간은 '하나님의 모습과 닮아 만들어졌다'...인간은 신처럼 되고, 신격화되고, 은혜로 신이 될 수 있다.이 교리는 OT와 NT의 많은 구절(예: Ps. 82.81.6; II Peter 1.4)에 기초하고 있으며, 그가 효도 입양 언어를 사용하는 경향이 있지만, 본질적으로 성 바오로 양쪽 모두를 가르치는 것이다.Rom. 8.9~17, Gal. 4.5~7 및 제4복음(17.21~23)입니다.

베드로 2세의 언어는 성 이레네오스에 의해 그의 유명한 구절인 '만일 그 말씀이 인간이 된다면, 그것은 인간이 신이 될 수 있게 하는 것이다'에서 채택되어 그리스 신학의 표준이 된다.4세기에, 세인트루이스.아타나시우스는 거의 한 글자 한 글자 이레네오스를 반복하고 있으며, 5세기에 알렉산드리아의 성 키릴은 우리가 '참여함으로써' 아들이 될 것이라고 말한다.신격화는 고해성사 성 막시무스의 정신성의 중심 사상이며, 그 교리는 '신격화는, 간단히 말해서, 모든 시대와 시대를 아우르고 성취하는 것이다' ...와 성 막시무스의 교리이다.10세기 말에 신학자 시메온은 이렇게 쓰고 있다. '천성적으로 신인 그는 그의 친구들과 얼굴을 맞대고 대화하듯이 그가 은총으로 신들을 만든 사람들과 대화한다.' ...[25]

신의 비전

히에로테오스 블라코스에 따르면, 신증이라고도 불리는 신성화는 "신의 처리되지 않은 은총에 참여하는 것"이며 "처리되지 않은 빛의 이론(비전)과 동일시되고 연결되어 있다"고 한다."테오리아는 신의 영광의 비전이다.Theoryia는 창조되지 않은 빛의 비전, 신의 창조되지 않은 에너지, 신과 인간의 결합, 인간의 신증과 동일시된다.믿음에 의해 얻어지는 이 비전은 구원의 대상이다: "신념은 말씀을 듣고 이론(신의 비전)을 경험함으로써 온다.우리는 처음에는 치유되기 위해 듣는 것으로 믿음을 받아들이다가 이론으로 믿음에 도달한다.그것이 인간을 구원하는 것이다.그것은 또한 기독교인들이 삼위일체를 알게 된 수단 중 하나이다: "그리스도의 제자들은 이론[26]계시를 통해 삼위일체 신의 지식을 얻었다."

가부장적이고 역사적인 가르침으로서

많은 교회 신부들에게, 신증은 단순히 아담과 이브가 몰락하기 전의 상태로 사람들을 복원하는 것을 넘어서서, 그리스도가 예수의 사람 안에 인간과 신성한 본성을 통합했기 때문에, 이제 누군가 아담과 이브가 에덴 동산에서 처음 경험했던 것보다 더 가까운 신과의 유대관계를 경험할 수 있다는 것을 가르친다.그 당시 아담과 이브가 그랬던 것보다 더 신처럼 될 수 있다.일부 동방 정교회 신학자들은 아담과 이브가 죄를 [27]짓지 않았더라도 예수가 이 이유만으로 화신이 되었을 것이라고까지 말한다.

고행

신증을 향한 여정은 많은 형태의 프락시스를 포함한다.가장 명백한 형태는 수도원과 성직자이다.수도원 전통에서 헤시카즘의 실천은 신과의 직접적인 관계를 확립하는 방법으로서 가장 중요하다.교회 공동체에 살면서 정기적으로 성례, 특히 성찬식에 참석하는 것은 당연하게 여겨집니다.또한 중요한 것은 "마음의 기도자"를 양성하는 것과 바울이 테살로니안들에게 권하는 처럼 멈추지 않는 기도이다.이 끊임없는 마음의 기도는 특히 필로칼리아에서 수집된 아버지들의 글에서 지배적인 주제이다.신실하고 따뜻하며 궁극적으로는 침묵하는 마음의 기도로 왕관을 쓴 흠잡을 데 없는 기독교인의 삶 없이는 누구도 신증에 도달할 수 없다고 여겨진다.신격화의 '행자'는 인간이 기도나 기도로 이 변화무쌍한 은총을 받으려는 의지에 동참하는 성령이며, 성 그레고리오 팔라마의 가르침대로 기독교 신비주의자는 금욕주의(diism)로 스스로를 열게 할 정도로 성령의 타보르의 빛으로 채워지면서 신격화된다.Vinization은 신의 일방적인 행위가 아니라, Palamas가 [28]시너지라고 생각하는, 신과 진보된 기독교인 사이의 애정어린 협력이다.)신과 인간 사이의 이러한 시너지 또는 협력은 헤노시스 같은 이전의 이교도적 신격화에서 가르쳤던 것처럼 인류가 신에게 흡수되는 것을 이끌지 않는다.오히려 창조자와 창조자 사이의 상호보완적 성격으로 통일성을 표현한다.성령의 습득은 자아실현으로 이어지기 때문에 성령의 습득이 관건이다.

서양 기독교

서양 기독교 신학에서는 가톨릭 신자들 사이에서, 그리고 각 개인과 그리스도 중심의 공동체 안에서 그리스도의 살아있는 존재를 강조하는 퀘이커들 사이에서 분리가 강조된다.종교적 전통이 항상 전체 신성화를 강조해 왔고 신성화 원칙이 동방 정교회 신격화 또는 신성화 개념과 많은 유사점을 가지고 있는 감리학자들은 그 교리를 가르친다.

패트리즘 학자인 도널드 페어베언은 그리스 아버지들의 신증은 아들과 기독교 사이의 존재론적 교환이 아니라고 주장했다.일반적으로 페어베른은 신증에서 일어나는 변화는 "단순한 신분 이상이지만 신의 [29]실체를 소유하는 것보다 더 적은 것"이라고 주장한다.그의 책 "삼위일체에서의 삶"에서, 그는 우리가 성자와의 관계를 통해 성부와 같은 종류의 관계를 갖게 된다고 주장한다.그는 아버지와 아들의 따뜻한 유대관계와 아버지와의 존재론적 결합 사이의 차이를 확인함으로써 이 주장을 뒷받침한다.그는 그리스 아버지들, 주로 알렉산드리아아타나시우스키릴은 우리가 신과 존재론적 결합을 결코 공유하지 않고 단지 이 친밀한 협력관계만 공유한다는 것을 분명히 했다고 주장한다.

아타나시우스처럼, 하지만 훨씬 더 정확하게, 키릴은 아버지와 아들 사이의 두 종류의 단합을 구별한다.첫째는 물질적 통일이고 아버지와 아들은 어떤 식으로든 우리와 이런 일체감을 공유하지 않는다.하지만 두 번째는 아버지와 아들이 영생부터 누려온 사랑이나 우애의 단합입니다.[30] 바로 실체의 단합 때문입니다.

가톨릭 신학(라틴 및 동방 교회 포함)

분할이라는 용어는 동양 기독교 사상의 특징이다.적어도 히포의 아우구스티누스(354-430)가 은혜의 박사로 지명된 이래 서양의 기독교는 항상 그리스도의 이미지에 따라 기독교인을 변화시키는 초자연적인 은혜에 대해 말하는 것을 선호해 왔다.그러나 오거스틴이 알렉산드리아의 아타나시우스의 유명한 구절을 반복하는 데서 알 수 있듯이, 분할(이론)이라는 용어로 전달되는 인간의 본성에 대한 신의 작용이 로마 가톨릭의 가르침에 이질적이라고는 말할 수 없다: "인간의 신을 만들기 위해 그는 신이었다." (Deosurus factus qu homines, homines de homo qui)에라트)[2] 가톨릭교회교리문답이 기독교인을 신성한 본성의 일부로서 언급하는 것을 보면 명백하다.

그 말씀이 우리를 "신성한 본성의 동반자"로 만들기 위해 육체가 되었다. "그러므로 말씀이 인간이 되고, 하나님의 아들이 인자가 되었다. 그래서 인간은 그 말씀과 교감하여 신성한 아들을 얻음으로써 신의 아들이 될 수 있다." "하나님의 아들이 되므로 우리는 열 명의 신이 될 수 있다." "하나님 아들이 될 수 있다."신은 우리가 그의 신성을 공유하게 하고 싶었기 때문에 우리의 본성을 이어받아 인간을 [Primary 18]신으로 만드셨다.

중세 학자 중 가장 다작인 세인트루이스. 토마스 아퀴나스는 다음과 같이 썼다.

이제 은총의 선물은 창조된 자연의 모든 능력을 능가한다. 왜냐하면 그것은 다른 모든 자연을 능가하는 신자연의 참여와 다름없기 때문입니다.그래서 어떤 생물도 은총을 일으킬 수 없다.불을 지피는 것은 불가능하기 때문에, 신만이 신성을 신격화하고,[Primary 19] 참여하는 유사성에 의해 신성을 부여해야 합니다.

그는 또한 신의 특별한 사랑, 즉 신의 본성보다 이성적인 생명체를 신의 [Primary 20]선에 참여시키는 것에 대해 썼고, 그는 궁극적으로 신학에 [Primary 21]화신의 목적을 뿌리로 삼는다.그러나 아퀴나스, 어거스틴, 그리고 다른 아버지들에 의해 가르친 신성은 존재론적인 것이 아니며, 영혼은 신의 실체를 떠맡지 않고, 오히려 은총을 통해 신생에 [32]참여할 수 있다는 것을 의미한다는 것에 주목하는 것이 중요하다.

보다 현대적인 로마 가톨릭 신학자에 대해서는 다음과 같이 말하고 있다: "지난 50년 동안 로마 가톨릭 교회와 그 너머에 매우 영향력 있는 사상을 가진 독일 예수회인 칼 라너의 신학적 비전은 그 핵심에 신교의 상징을 가지고 있다.분할 과정은 창조, 인류학, 기독교학, 교회학, 예배학, 종말학에 대한 라너의 이해를 움직이는 무게의 중심이다.라너에게 이 과정의 중요성은 우리가 그의 전체적인 신학 프로젝트를 대체로 논리정연하고 현대적으로 분할을 [33]설명하는 문제라고 설명하는 것이 정당하다는 것입니다."그의 글에서 조슈아 블루어는 가톨릭 신학자 캐서린 라쿠냐를 유심히 바라보며 신격화를 "신격화를 그 과정에서 인간을 신격화하고 그리스도처럼 되는 신과의 개인적인 교감"으로 본다고 주장하면서 서양의 여러 전통에서 신격화의 상승을 드러낸다.[34]

로마 전례는 집사 또는 성직자가 성찬식을 준비할 때 한 기도에서 신성화 또는 신성화의 교리를 표현한다: "Per huius quaae et vinium eius efficiamur divinitatis consorts, qui humanitatis nostra fier diginatus est partips" (이 물과 와인의 미스터리에 의해 우리는 공유할 수 있다.)우리 인류애를 공유하기 위해 자신을 겸손하게 만든 그리스도의 신성"이라고 말했다.[35][36][37]

가톨릭 교회는 신이 일부 영혼에게, 심지어 현생에서도, 그들이 살아 있는 동안에도 신에게 신비롭게 결합될 수 있는 매우 특별한 은총을 준다고 가르친다: 이것이 진정한 신비로운 [38]사색이다.이것은 영혼이 통과하는 세 가지 상태 또는 단계의 완성의 정점으로 보여진다: 연옥적인 방법(정화 또는 정화의 방법, 그리스 용어인 ρααρ kath kath, 카타르시스), 계몽적인 방법(그 속에서 정신은 영적인 것과 거장의 실천에 대해 점점 더 밝아지기 때문에 그렇게 불린다).ue, 그리스어로 εω,α라고 불리는 것과 일치하며, 단일한 방법(사랑에 의한 신과의 결합과 그 사랑의 실제 경험과 실천, έσι the theosis,[39] 신증이라고 불리는 결합)

그 글들은 세인트루이스에 귀속되었다. 아레오파그인 디오니시우스는 서양에서 매우 영향력이 있었고, 그들의 논제와 주장은 피터 롬바르드, 헤일즈의 알렉산더, 알베르 대왕, 세인트루이스의해 채택되었다. 토마스 아퀴나스와 세인트. 보나벤쳐[40]이 글들에 따르면 신비적 지식은 우리가 신을 아는 이성적 지식, 그의 본성이 아니라 신의 사상의 참여인 우주의 경이로운 질서를 통해 구별되어야 한다.신에 대한 보다 완벽한 지식인 신비로운 지식을 통해, 믿음에 의해 깨우쳐진 이성의 도달 이상의 지식을 통해 영혼은 신성한 빛의 신비를 직접 숙고한다.In the present life this contemplation is possible only to a few privileged souls, through a very special grace of God: it is the θέωσις (theosis), μυστικὴ ἕνωσις (mystical union).[38]마이스터 에크하트도 인간의 신격화와 [38]명상을 통해 창조주에게 생명체의 동화를 가르쳤다.

신격화는 서양의 전례적인 기도에도 불구하고 서양의 신학자들이 동양보다 덜 관심을 기울였음에도 불구하고 서양의 신비주의자들의 [1]저술에서는 두드러진다.

시에나의 캐서린은 신을 다음과 같이 말했다.

"그것들은 아궁이에서 다 먹으면 아무도 끌 수 없는 타는 석탄과 같다. 왜냐하면 그 자체가 불에 타버렸기 때문이다.그래서 이 영혼들이 내 자선의 용광로에 던져진 것입니다. 그들은 아무것도, 그들 자신의 의지 하나 없이, 내 안에 완전히 타들어가는 것입니다.그들을 붙잡거나 내 품에서 끌어낼 수 있는 사람은 아무도 없다.그들은 나와 하나가 되었고 나는 [Primary 22]그들과 하나가 되었다."

십자가의 성 요한은 다음과 같이 썼다.

"이렇게 하느님이 그 안에서 일하도록 허락함으로써 영혼은...신 안에서 빛을 발하고 변모하며, 신은 그의 초자연적인 존재와 교감하며, 그것이 신 자신인 것처럼 보이며, 신 자신이 가진 모든 것을 가지고 있다.그리고 이 결합은 신이 영혼에게 이 초자연적인 은혜를 베풀 때 이루어진다. 신과 영혼의 모든 것은 참여자의 변화 속에서 하나이며, 영혼은 영혼이라기보다는 신인 것처럼 보이며, 참여에 의해 진정한 신이다. 비록 자연적 존재가 이렇게 변형되었지만, 신의 존재와 구별되는 것은 사실이다.예전처럼 말이야."

Orestes Brownson은 다음과 같이 썼다.

"말의 화신이 세운 질서의 원칙은 창조주와 창조물을 하나로 만들어 창조물이 신성한 삶, 즉 사랑, 신성한 축복에 참여할 수 있도록 하기 위해 창조물을 신격화하는 것입니다. 그리고 신성한 축복 속에서 신성하고 말할 수 없는 삼위일체의 영원하고 무한한 축복, 영원한 신입니다.창조 그 자체에는 다른 목적이나 목적이 없다. 그리고 말씀의 화신, 그리고 기독교의 전체 질서는 단순히 이 목적을 위한 수단으로서 신경제에 의해 설계된다. 이것은 그리스도 주 안에서 실현되거나 완성되며, 동시에 완벽한 신과 완벽한 인간으로, 하나의 신에 의해 불가분하게 통합된다.기독교 수도회의 디자인은 성령의 재생을 통해 모든 사람을 그리스도로 단결시키고, 모든 신자들을 예수님과 아버지가 하나인 것처럼 서로 하나가 되게 하는 것입니다.이렇게 재생성되고 단결된 모든 사람은 신과 하나가 되어 신과 하나가 되어 그의 삶을 살고 그의 무한하고 영원하며 이루 말할 수 없는 행복이나 축복에 참여한다.[Primary 23]

재세례파 신학

초기 Anabaptists는 신증 발상에 대해 꽤 광범위하게 글을 썼다.허테라이트 리더인 피터 리데만은 다음과 같이 썼다.

이것이 내가 그들과 맺을 언약이 될 것이다.내가 내 율법을 그들 안에 세워놓고, 그들의 마음에 새기면, 그들은 모두 나를 알게 될 것이다.예레미야 31장 33절 히브리서 8장 10절 이 지식을 통해 한 사람이 하나님께 인도되어 그 안에 접목되어 그 본성과 [41]본질의 동료가 된다.

네덜란드 메노파 중, 더크 필립스와 메노 시몬스는 그들의 많은 글에서 신증의 개념에 대해 썼다.Dirk Philips는 예를 들어 인간이 신이 될 수는 없지만 성격상으로는 그분처럼 될 수 있다고 설명했다.

이를 더욱 철저하게 이해하기 위해서는 모든 신도와 신도의 유사성과 유대관계를 관찰해야 합니다.즉, 모든 신도는 신성의 참여자이며, 가장 높으신 2베드로 1장 4절 17장 28절 시편 82장 6절과 같이 신과 자녀로 불리며, 그리스도가 세상과 세계와 같은 세상에 있다는 것입니다.홀은 그가 올 때 그처럼 된다.요한복음 10장 34절 요한복음 1장 12절 인간이 지상과 천국에서는 그리스도를 따르는 신성한 본성에 참여하게 될 때마다 그들은 아직 신과 그리스도가 무엇인지와 본질과 사람이 동일하지 않습니다.저런!창조자는 결코 창조자가 되지 못할 것이며 육체는 결코 영원한 그 자체가 되지 못할 것입니다. 는 불가능하기 때문입니다.신의 자연 존 3:3의 신앙심, 명예나 영원한 생명의 순수성의 새로운 출생, 참가, 화목, 하지만은 신자가 된다면 신들과 가장 높은의 아이들, 그들은 하나님만큼 정결하게 될 것이다,Cod 태양 그리고 하나님이 영원히 산다.존 6시 47[42]

Anabaptist가 된 남독일 신비주의자들 사이에서도 신격화 개념이 가르쳤다.한스 헛은 고해성사를 통해 그리스도와 영적 교감을 갖는 것은 사람을 신격화한다고 설명했다.

이렇게 마음먹고 보이지 않는 잔에서 보이지 않는 포도주를 마시는 사람은 태초부터 그의 아들 말씀을 통해 신이 섞은 술로 취하게 될 것이다.그는 더 이상 자신에 대해 아는 것이 없지만, 신의 사랑을 통해 신격화된다. 반면 신은 그에게서 화신화된다.이것은 우리가 육체를 먹는 것과 그리스도의 피를 마시는 것에 대해 말할 때 의미하는 것입니다.[43]

초기 Anabaptist Matthias Servaes에게 세례는 오래된 자연에 대한 죽음과 "하나의 정신의 통합으로 통합됨, 결과적으로 그들의 아버지인 신을 본떠서 같은 본성을 만들어 내고, 매일 세상을 향해 죽어가는, 즉, 모든 부정과 그들의 육체에 대한 십자가에 더 이상 죄를 짓지 않게 합니다.바울이 분명히 로마인들에게 말한 것처럼 (제6장) 그 위에 많은 분명한 [44]말이 있다."

루터교 신학

최근 핀란드 루터교 사상파는 신학과 정당성 사이에 밀접한 연관성을 끌어냈다.주로 Tuomo Manerma에 의해 주도된 이 신학 발전의 계기는 1970년에서 [45]1986년 사이에 핀란드 복음 루터 교회와 러시아 정교회 사이의 대화에서 비롯되었다.만데르마는 그의 저서 믿음에 존재하는 그리스도라는 책에서 루터의 글에서 널리 퍼져 있는 주제인 그리스도와 죄 많은 인간성 사이의 진정한 교류가 신학에 대한 동양의 견해와 동의어라고 주장한다.만네르마가 "그리스도와 신자 사이의 결합은 후자를 완전히 신성한[사람][46]으로 만든다"고 말하는 것이 바로 이 진정한 교환이다.로"세번째 루터 르네상스의 시발점"[47] 다른 루터파 학자들 동의하지 않는 동안 전통적인 루터파 생각으로부터 이 출발 안 하고는 theosis의 생각은 루터뿐 아니라 그것은 자명하다는 실질적 구분을 무시하지만, 정통 기독교에 의해 십자가 원칙의 루터의 신학을 위반한다고 주장하고 칭송 받고 있다. ~하듯이통째로가장 저명한 학자들 중 한 명은 Robert Kolb인데, 그는 주로 기독교와 신과의 관계에 관한 루터의 결혼 은유 사용에 이러한 비판의 뿌리를 두고 있습니다.콜브는 "이 견해는 루터가 지금까지 고용한 [48]신랑과 신부의 결합의 성격을 무시한다"고 쓰고 있다.

개혁신학

종교개혁 초기에, 구원과 성화의 전 과정으로 그리스도와 연합하는 교리에 대한 생각이 주어졌다. [49]칼빈의 생각에서 특히 그랬다.

헨리 스쿠걸의 작품 인간의 영혼에 깃든 신의 생명은 때때로 개신교인들 사이에서 교리의 중심 사상을 유지하는데 중요한 것으로 인용된다.스코걸은 그의 책의 서문에서 "종교"를 신학의 교리를 불러일으키는 용어로 묘사한다.

...신성한 완벽함의 유사성, 인간의 영혼에 빛나는 전능하신 신의 모습: ...자연의 진정한 참여는 영원한 빛의 광선이며, 무한한 선함의 바다의 한 방울이다. 그리고 그것에 진저리가 난 사람들은 '영원한 영혼 속에 살고 계신 하나님'과 '그 안에 그리스도가 형성되어 있다'고 말할 수 있다.[50]

성공회 신학

영어 종교 개혁, 구원의 조건과 밀접하게 theosis의 동방 교의에 비교에 대한 이해를 성공회의 전통에서 인정을 받았습니다 중에서, J.Bloor 후반 성공회 목사였으며 신학자 캐논 A.M.(도널드)Allchin,[51] 아니라 랜슬롯 Andrewe의 작품에서 논의된다 deification/theosis를 검토한다.s, w호는 초기 아버지들을 연상시키는 말로 구원을 묘사했다.

그래서 우리의 예전처럼, 이제 우리는 신의 일원이 되었다.그는 우리의 육신을 입혔고, 우리는 그의 영으로 투자했다.구약성서의 위대한 약속, 우리의 인간 본성을 받아들이시겠다는 약속, 그리고 우리가 "자연의 보살핌", "의 신성한 본성을 받아들인다"는 새의 위대하고 소중한 약속은 모두 오늘에 [Primary 24]이릅니다.

C.S. 루이스는 문자 그대로의 신격화 주제에 대한 개인적인 신념에 대해 다음과 같이 말했다.

가능한 신들과 여신들로 이루어진 사회에서 사는 것은 심각한 일이다. 여러분이 대화하는 가장 둔하고 재미없는 사람이 언젠가 여러분이 지금 그것을 본다면,[52] 숭배하고 싶은 강한 유혹을 받을 수도 있다는 것을 기억하는 것이다.

C.S. 루이스는 문자 그대로의 신격화에 대한 자신의 신념에 대한 보다 완벽한 진술에서 다음과 같이 그의 책 "순전한 기독교"에서 말했다.

Be ye perfect 명령어는 이상주의 가스가 아닙니다.불가능한 일을 하라는 명령도 아니다.그는 우리를 그 명령에 복종할 수 있는 존재로 만들 것이다.그는 (성경에서) 우리가 '신들'이라고 말했고, 그는 그의 말을 곧이곧대로 할 것이다.만약 우리가 그를 허락한다면, 우리는 그를 막을 수 있기 때문이다.그는 우리 중 가장 약하고 더러운 것을 신이나 여신으로 만들 것이다. 눈부시고 빛나는 불멸의 생명체로, 우리가 지금 상상할 수 없는 에너지와 기쁨과 지혜와 사랑으로 모든 것을 맥박치게 할 것이다. 물론, 그 자신의 무한한 힘과 기쁨과 선한 존재이다.s. 이 과정은 길고 부분적으로 매우 고통스러울 것입니다. 하지만 그것이 우리가 처한 이유입니다.그 이상도 이하도 아니다.그가 말한 [53]것은 진심이었다.

감리교 신학

신학은 초기 가톨릭 교회의 [54]금욕주의와 서양의 신비적 전통에 대한 개신교의 관심을 일깨운 감리교와 다른 경건주의 운동들 사이에서 독특한 방향으로 발전했다.뚜렷하게, 감리교 신학에서, 전체 신성화의 교리는 요약하면, 어떠한 (자발적인)[55] 없이 사는 것이 원칙적으로 가능한 기독교의 목표라고 가르친다.

우리는 하느님이 모든 신자들을 그분의 인격에서 나오는 거룩함으로 부르신다고 믿는다.우리는 그것이 새로운 탄생에서 시작되고, 각 사람에게 힘을 주고, 정화하고, 성령으로 충만하게 하는 두 번째 은혜의 일을 포함하고, 평생의 추구를 계속하는 것을 이해한다.- 바이블 감리교[55] 교회연합회

1311년 빈의 가톨릭 평의회는 이 개념을 이단으로 선언하였다. "현재의 삶에서 인간은 내적으로 죄가 없고 더 이상 우아하게 나아갈 수 없을 정도로 위대하고 완벽할 수 있다." (덴징거 471)따라서 신학에 대한 이러한 감리교의 이해는 다른 개신교 교회뿐만 아니라 가톨릭 교회의 이해와는 상당히 다르다.웨슬리-아르미니아 기독교 완벽주의 교리는 존 웨슬리 목사 시절 영국 교회에서 많은 비판을 받았고 감리교 전통 밖에서는 오늘날까지 다른 기독교 [Primary 25]종파들 사이에서 논란이 계속되고 있다.

퀘이커 신학

그들의 영적 경험과 성경의 증언에 대한 시험을 바탕으로, 조지 폭스와 초기 퀘이커교도들은 성령에 의한 변신은 개인과 공동체가 그들 안에 거주하는 그리스도의 살아있는 존재에 의해 이끌렸던 초기 교회 내에서 정상적인 경험이라고 믿었다.George Fox는 다음과 같이 썼다.

"성경에 따르면 하느님은 인간 안에 계시고, 인간 안에 계시다... 사도께서 말씀하지 않으셨습니까? 성자들은 신성의 일부였다고 합니다.하나님께서는 성도에 계시고 그리스도는 그 안에 계시지만, 그들은 저주받은 자들이다.그리고 성도들은 그리스도의 살을 먹으러 오지 않나요?만약 그들이 그의 고기를 먹는다면, 그것은 그들 안에 있지 않은가?[56]

기독교 보편주의 신학

보편적 화해나 외전교리를 고수하는 기독교인들, 특히 카리스마 넘치는 후기운동이나 심지어 뉴에이지와 뉴에이지와 뉴사상 운동에 배경을 [57]둔 기독교인들 사이에서 신증 개념의 현대적 부활이 있었다.기독교 보편주의 협회의 믿음의 진술은 그 점 [58][59]중 하나에 신학을 포함한다.

카리스마 있는 기독교 보편주의 소수는 그리스도의 귀환이 예수님의 문자 그대로의 귀환이 아니라 '관리된 하나님의 아들들'인 완성된 인간의 기업체이며, 이 아들들이 이 세상에 군림하며, 이 시대에 다른 모든 인간을 죄에서 완벽으로 변모시킬 것이라고 믿는다.(특히 밀레니엄에 대한 '범용적인' 접근법)을 곧 도입할 것입니다.뉴에이지 성향을 가진 일부 자유주의적 기독교 보편주의자들비슷한 종말론을 공유한다.

헤시카즘에 대한 서양의 견해

동방정교회에서 헤시카즘이라 불리는 금욕적 기도의 실천은 깨달음 또는 신격화,[60] 인간의 신화에 초점을 맞추고 있다.

콘스탄티노플은 헤시카즘에 관한 교리를 교대로 승인과 규탄하는 평의회를 경험했지만, 서양 교회는 그 문제에 대해 선언할 평의회를 열지 않았고, "헤시카즘"이라는 단어는 그 수집품인 "Enchirdion Symbolorum et Definitionum"에 나오지 않았다.원래 하인리히 요셉 도미니쿠스 덴징거에 의해 편찬된 로마 가톨릭의 가르침.

그레고리 팔라마스의 헤시카스트 교리가 가톨릭 교회에 의해 공식적으로 비난받은 적이 없음에도 불구하고, 서양의 신학자들은 종종 그것을 침묵주의와 동일시하면서 거부하는 경향이 있었다.이러한 식별은 부분적으로 "조용주의"가 "헤시카즘"을 문자 그대로 번역한 것이라는 사실에 의해 동기 부여되었을 수 있다.그러나 칼리스토스 웨어에 따르면, "'헤시카즘'을 '조용론'으로 번역하는 것은, 아마도 어원론적으로는 방어할 수 있지만, 역사적으로나 신학적으로 오해의 소지가 있다."웨어는 "17세기 서양 정숙주의자들의 독특한 교리는 그리스 헤시카즘의 [61]특징이 아니다"라고 주장한다.다른 곳에서도, 웨어는 "헤시카즘"을 "조용주의"[62][63]로 번역하지 않는 것이 중요하다고 주장한다.

오랫동안 팔라미즘은 서양에서 거의 지지를 얻지 못했고,[64] 1910년 가톨릭 [64][65]백과사전에 실린 아드리안 포스큐의 헤시카즘에 대한 기사에서 보듯이, 팔라미즘에 대한 불신의 태도는 20세기 초반까지 살아남으면서 서양 신학자들 사이에서 우세했다.같은 시기에, 시메온 베일은 팔라마의 가르침의 일부 측면을 "괴물적 오류", "영원한" 그리고 "다신교의 부활"이라고 묘사했고, 완벽한 사색에 도달하는 헤시카스트 방법을 "자기 암시[66]조잡한 형태에 지나지 않는다"고 말했다.

20세기에는 팔라마에 대한 로마 가톨릭 신학자들의 태도에 현저한 변화를 보였는데, 팔라마의 "복원"은 비록 카논화되지 [67]않았더라도 그를 성인으로 간주하는 서양 교회의 일부분을 증가시켰다.존 메옌도르프는 20세기 서양교회에서 팔라마의 재건을 [67]"학문의 역사에서 주목할 만한 사건"이라고 묘사했다.안드레아스 안드레오풀로스는 1910년 포테스큐가 쓴 가톨릭 백과사전 기사를 인용, 헤시카즘에 대한 Barlaam의 불신과 적대적인 태도가 서양에서 최근까지 어떻게 살아남았는지를 보여준다면서 "서방 세계는 잃어버린 전통에 해당하는 것을 재발견하기 시작했다"고 덧붙였다.학자의 추구와는 전혀 거리가 멀었던 헤시카즘은 현재 후기 비잔틴의 심오한 사상과 정신성에 경악하는 서양 신학자들에 의해 연구되고 있다."[68]

어떤 서양 학자들은 팔라마의 가르침과 로마 가톨릭 [69]사상 사이에는 충돌이 없다고 주장하며, 어떤 학자들은 본질적인 에너지의 구별을 그들 자신의 [70]생각에 포함시켰다.예를 들어, G. Philips는 Palamas에 의해 제시된 본질 에너지의 구별은 로마 가톨릭 마지스테리움과 [71]양립할 수 있는 "완전하게 허용되는 신학 다원론의 전형적인 예"라고 주장한다.

제프리 D.핀치는 "동서 화해의 미래는 신(新) 학교주의와 신(新) 팔라미즘이라는 현대의 논쟁을 극복하는 것으로 보인다"[72]고 주장한다.

교황 요한 바오로 2세는 교회 전체에 대한 풍요로움으로 동방신학에 대한 존중을 거듭 강조하면서, 기독교 동부와 로마 교황청 사이의 고통스러운 분열 이후에도, 그 신학은 교회 전체에 깊은 사색적 관심의 관점을 열었다고 선언했다.그는 특히 헤시카스트 논쟁에 대해 말했다."헤시카즘"이라는 용어는 예수님의 이름을 불러 끊임없이 신을 생각하려는 영혼의 깊은 평온으로 특징지어지는 기도 관행을 가리킨다고 그는 말했다.가톨릭의 관점에서 보면, 그 관습의 일부 발전에 대한 긴장감이 있는 반면, 교황은 그 방어를 고무시킨 의도는 부정할 수 없으며, 그것은 인간이 t로 알려진 은총의 심오한 결합으로 그의 내면에서 신과 결합할 수 있는 구체적인 가능성을 제공받는 것이라고 강조하기 위한 것이었다.이간,[73] 디빈화

그는 특히 카톨릭 신자들이 친숙해야 한다고 말한 동방교회의 고귀하고 오래된 전통 중 하나로 모든 동방교회의 전통으로 전해져 내려온 카파도키아 신부들의 신성화에 대한 가르침에 대해 언급했다.이것은 2세기 말에 이미 성 이레네오스에 의해 표현된 생각에서 요약할 수 있다: 신은 인간에게 전달되어 인간이 신에게 전달되도록 한다.이 신학은 동양 기독교 [Primary 26]사상에 특히 귀중한 업적 중 하나로 남아 있다.

후기 성자 신학

모르몬교는 문자 그대로의 불신을 의미하는 고양의 교리에 대한 믿음을 포함한다.모르몬교 학자들에 따르면, 영원한 진보에 대한 모르몬교 신앙과 서기 [25]1세기, 2세기, 3세기의 가부장적 글에서 발견되는 믿음 사이에는 유사점이 있다.

모르몬교의 창시자인 조셉 스미스에 따르면, 그리스도에 대한 복종과 점진적인 지식 습득을 통해, 신도들은 결국 사후세계에서 신의 상속자가 될 수 있고 그리스도가 직접 "만물을 상속"한 것처럼 "만물을 상속할 수 있다"고 한다.모르몬교도들은 그들이 계속 예배를 드릴 것이고 사후에도 그리스도의 이름으로 아버지 신의 지배를 받을 것이라고 믿는다.

모르몬교도들은 성부, 성자, 성령의 특징을 신성을 인류와 구분짓는 무형의 물질이나 본질로 묘사하지 않는다.그들은 신의 이 분류 신의 추측이 그리스의 형이상학적 philosophers[74]에 의해 신성한 substance/essence(ousia)—i.e의 비슷한 면에서 신의 개념 설명한 Neoplatonists, 같은 영향을 받았습니다post-apostolic 신학자들에 의해 시작되었습니다. 믿고 있는pre-Nicean 그리스도 인들에게 알려지지 않았다.ian세계. 모르몬교도들은 현대의 계시를 통해 모든 인간은 영적으로 천부([75]헤브루스 12장 9절, 17장 28장 29절)의 아들이자 딸이며, 따라서 모두 같은 천부(天父)의 일부라는 교리를 회복했다고 믿는다.인간은 말 그대로 하나님의 자녀이기 때문에, 그분 영광의 상속자가 될 수도 있고 예수 그리스도와 함께 공동 상속자가 될 수도 있습니다.[76]

모르몬교도들은 "신의 영광은 지성, 즉 빛과 진실"이라고 믿는다.그러므로 그의 영광을 계승하는 과정은 배움의 과정이다.이 과정의 중요한 단계로서, 모든 신의 영적 자녀들은 육체를 받고 그들의 발전을 계속하기 위해 이 땅에 오는 선택을 받았다.모르몬교도들은 타락한 인간 상태(죽음)는 영원한 지상낙원에 대한 신의 계획이 계획되지 않은 취소의 결과가 아니라, 반대로 배우고 성장할 수 있는 기회를 제공하는 중요한 단계였다고 믿는다.그러므로, 지구 생활의 목적은 지식과 경험을 얻는 것입니다. 이것은 예수 그리스도의 속죄를 통해 시행과 실수를 극복하고, 배운 교훈을 이용하여, 그들의 하늘 아버지처럼 더 강하고 현명해지는 것을 포함합니다.죽음(마태복음 24:13, 마가복음 13:13)을 끝까지 견디는 사람들뿐만 아니라 죽음 후에도 복음을 받아들이는 사람들(죽은 자들을 위한 세례 참조)은 그들이 빛과 진실 속에서 계속 자랄 수 있는 하나님 앞에서 살 수 있을 것이며, 그곳에서 빛은 완벽한 날까지 점점 더 밝아진다(D&C 50:24).모르몬교도는 아버지와 아들이 모두 영예롭고 불멸의 육체를 가지고 있으며(D&C 130:22), 그리스도의 부활 덕분에 인간도 부활하여 이와 같은 육체를 물려받을 것이라고 믿는다(필립교 3:21).

주요 출처 인용

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