일본의 신흥 종교
Japanese new religions일본의 새로운 종교는 일본에서 만들어진 새로운 종교 운동이다.일본어로 그것들은 신슈쿄 또는 신코슈쿄라고 불린다.일본 학자들은 19세기 중반 이후 설립된 모든 종교 단체를 '신종교'로 분류하기 때문에 다양한 종교와 단체 수를 의미한다.대부분은 20세기 중후반에 생겨났고 불교와 신도를 포함한 훨씬 더 오래된 전통 종교에 영향을 받았다.외국의 영향으로는 기독교, 성경, 노스트라다무스의 [1][2]글이 있다.
제2차 세계대전 이전
1860년대에 일본은 큰 사회적 혼란과 급속한 근대화를 경험하기 시작했다.바쿠마츠 시대라고 알려진 에도시대 마지막 10년 동안 사회적 갈등이 발생하면서 새로운 종교 운동이 나타났다.일본 3대 신교로 불리는 덴리교, 구로즈미쿄, 오오모토 등도 국교와 샤머니즘의 직접적인 영향을 받았다.
메이지 시대에도 사회적 긴장감은 계속 높아져 종교나 제도에 영향을 미쳤다.전통적인 신앙에서 개종하는 것은 더 이상 법적으로 금지되지 않았고, 관리들은 기독교에 대한 250년간의 금지를 해제했고, 확립된 기독교 교회의 선교사들은 일본에 재입국했다.신도와 불교의 전통적인 융합은 끝나고 신도는 국교가 되었다.불교가 수세기 동안 누려온 일본 정부의 보호를 잃으면서 불교 승려들은 그들의 제도를 유지하는 데 급진적인 어려움에 직면했지만, 그들의 활동 또한 정부의 정책과 규제에 의해 덜 제한되었다.
일본 정부는 이러한 종교 운동을 매우 의심하였고 주기적으로 탄압을 시도하였다.20세기 초, 특히 1930년대부터 1940년대 초까지 일본 민족주의와 국가 신도의 성장이 밀접하게 연관되어 있던 시기에는 정부의 탄압이 특히 심했다.메이지 시대에는 천황과 황실에 대한 모욕과 천황과 강하게 결부된 것으로 여겨지는 주요 신사에 대한 모독을 금지했다.정부는 국가신도나 민족주의를 훼손하는 것으로 간주되는 종교기관에 대한 통제를 강화하여 오오모토(大本)의 데구치 오니사부로(gu口 de郞), 소카(小 so)의 마키구치 쓰네사부로(松chi郞) 등 신슈교의 일부 인사와 지도자를 체포하였다.평화유지법
제2차 세계 대전 이후
배경
일본이 제2차 세계대전에서 패전한 후 연합군에 의한 점령 기간 동안 정부와 정책은 급격히 바뀌었다.국가 신도의 공식 지위는 폐지되었고, 신사는 종교 단체가 되어 정부의 보호와 재정 지원을 잃었다.점령군(GHQ)은 모든 종류의 조직을 검열했지만, 신슈쿄에 대한 구체적인 탄압은 끝이 났다.
GHQ는 더글러스 맥아더의 유명한 1,000명의 선교사들을 통해 미국에서 온 많은 기독교 선교사들을 일본으로 초대했다.선교사들은 전통적인 교회들뿐만 아니라, 야훼의 증인들과 같은 일부 현대 교파에서도 왔다.야훼의 증인 선교사들은 21만 명이 넘는 교인을 거느린 일본에서 두 번째로 큰 기독교 종파가 될 정도로 성공적이었다(가장 큰 교단은 약 50만 명의 교인이 있는 가톨릭이다.일본에서는 19세기(다른 주요 신슈쿄와 마찬가지로)에 설립되었을 뿐만 아니라 방문 방문과 빈번한 회합이 수반되는 선교 활동 때문에, 야훼의 증인은 기독교에 근거하는 신슈쿄로 간주되는 경향이 있다.
기독교 선교사의 유입에도 불구하고 신슈쿄의 대부분은 불교 또는 신도와 관련된 종파이다.주요 종파로는 리쇼 고세이회, 신요원이 있다.신슈쿄의 주요 목표는 정신적 치유, 개인의 번영, 사회적 화합이다.많은 사람들은 또한 종말론, 즉 세상의 종말론 혹은 적어도 급진적인 [1]변혁에 대한 믿음을 가지고 있다.이 시기에 신슈쿄에 입사한 사람들은 대부분 하급 중산층 [2]여성이었다.
1964년 이후 소카 가카이는 소속 정당인 공명당(나중에 공명당) 덕분에 정치에 특별한 영향을 끼쳤다.1999년에는 일본 인구의 10~20%가 신슈쿄의 [2]일원이라고 추정되었다.
영향을 주다
제2차 세계대전 이후 국가 구조는 근본적으로 바뀌었다.제2차 세계대전 이전에는 국회는 제한되었고 실질적인 권력은 천황에 의해 총리가 임명된 행정부에 있었다.새 일본 헌법에서는 국정의 최고 결정권을 국회가 쥐고 있고, 그 의원 전원이 국민에 의해 선출되었습니다.특히 참의원의 3분의 1이 전국투표로 당선된 참의원에서는 특정 후보를 지지함으로써 국가 정책에 영향을 미칠 수 있다는 것이 전국조직의 인식이다.특히 1955년 자민당에 합병된 보수정당에게 신슈쿄 소령은 일본에서 소위 "투표 기계" 중 하나가 되었다.
기타 국가
1950년대에 미군 병사들의 일본인 아내들이 미국에 소카 가카이를 소개했고, 1970년대에 소카 가카이는 SGI로 발전했다.SGI는 미국 [original research?]내 다른 새로운 종교 운동과 부딪힌 논쟁의 대부분을 피하면서 꾸준히 회원들을 확보해 왔다.잘 알려진 미국인 SGI 개종자에는 음악가 허비 핸콕과 가수 티나 [3]터너가 포함됩니다.
브라질에서는 혼몬부츠류슈와 마찬가지로 1920년대에 일본인 이민자 사이에 신슈쿄가 처음 도입되었다.1950년대와 60년대에 일부non-Japanese들 사이에서 인기를 느끼기 시작했다.Seicho-no-Ie는 이제 한국에서 가장 큰 회원이 많다.1960년대에는 명령과 소통 언어로 포르투갈어, 일본보다는 도입하였다.그것은 또한 로마는 로마 가톨릭 교회와 사회에서 다른 사회적으로 보수적인 요소와 충돌을 피하기 위해서 철학보다는 종교 그 자체를 광고하기 시작했다.1988년까지 브라질에서 2.4만 이상의 회원, 그들의 일본 민족성의 85%지 못 했다.[1]
통계 정보
| 이름. | 설립자 | 설립. | 1954 | 1974 | 1990 | 2012 |
| 뇨라이쿄 | 이손녀래 키노 (1756년 ~ 1826년) | 1802 | 75,480 | 33,674 | 27,131 | 7,477 |
| 쿠로즈미쿄(黒ō京) | 구로즈미 무네타다(1780년 ~ 1850년) | 1814 | 715,650 | 407,558 | 295,225 | 297,767 |
| 덴리쿄(天里京) | 나카야마 미키(1798년 ~ 1887년) | 1838 | 1,912,208 | 2,298,420 | 1,839,009 | 1,199,652 |
| 혼몬부츠류슈 | 나가마쓰 닛센 (1817년 ~ 1890년) | 1857 | 339,800 | 515,911 | 526,337 | 345,288 |
| 곤코쿄(金-京) | 곤코대진(1814년~1883년) | 1859 | 646,206 | 500,868 | 442,584 | 430,021 |
| 마루야마쿄(丸山京) | 이토 로쿠로베이 (1829년 ~ 1894년) | 1870 | 92,011 | 3,200 | 10,725 | 11,057 |
| 오오모토( (本) | 데구치 나오(1837년-1918년) 데구치 오니사부로(1871년~1948년) | 1899 | 73,604 | 153,397 | 172,460 | 169,525 |
| 나카야마신고쇼슈 | 기하라 마츠타로(–原松太郞, 1870년 ~ 1942년) | 1912 | 282,650 | 467,910 | 382,040 | 295,275 |
| 혼미치(本 () | 오니시 아이지로(1881년 ~ 1958년) | 1913 | 225,386 | 288,700 | 316,825 | 318,974 |
| En'ō-kyō (円応教) | 후카다 치요코 (1887년 ~ 1925년) | 1919 | 71,654 | 266,782 | 419,452 | 457,346 |
| 영유회(霊-會) | 쿠보 가쿠타로 (1892년 ~ 1944년) | 1924 | 2,284,172 | 2,477,907 | 3,202,172 | 1,412,975 |
| 넨포신교 | 오구라 레이겐 (1886년 ~ 1982년) | 1925 | 153,846 | 751,214 | 807,486 | 408,755 |
| 퍼펙트 리버티 쿄단 | 토쿠하루 미키(1871년~1938년) 토쿠치카 미키(1900년 ~ 1983년) | (표준)[4] 1946 | 500,950 | 2,520,430 | 1,259,064 | 942,967 |
| 세이초노이에 | 다니구치 마사하루(1893년 ~ 1985년) | 1930 | 1,461,604 | 2,375,705 | 838,496 | 618,629 |
| 소카 가카이(創 gak () | 마키구치 쓰네사부로(1871년~1944년) 도다 조세이(1900년 ~ 1958년) | 1930 | 341,146 | 16,111,375 | 17,736,757[5] | 20,000,000 |
| 세카이 규세이쿄(世井京) | 오카다 모키치(1882년 ~ 1955년) | 1935 | 373,173 | 661,263 | 835,756 | 835,756 |
| 신요원(新o院) | 이토 신조(1906년 ~ 1956년) | 1936 | 155,500 | 296,514 | 679,414 | 902,254 |
| 고도교단 | 오카노 쇼도(1900년 ~ 1978년) | 1936 | 172,671 | 417,638 | 400,720 | 184,859 |
| 리쇼고세이카이 | 나가누마 묘코(1889년 ~ 1957년) 니와노 닛쿄(1906년 ~ 1999년) | 1938 | 1,041,124 | 4,562,304 | 6,348,120 | 3,232,411 |
| 텐쇼 고타이 진구교 | 기타무라 사요(北村oo) 1900년 | 1945 | 89,374 | 386,062 | 439,011 | 479,707 |
| 젠린쿄(天林京) | 다쓰사이 리키히사(1906년~1977년) | 1947 | 404,157 | 483,239 | 513,321 | 132,286 |
| 오야마네즈노미코토 신지쿄카이(大山內ik本) | 이나이 사다오(1906년 ~ 1988년) | 1948 | 59,493 | 826,022 | ||
| Bussho Gonenkai Kyōdan (佛所護念会教団) | 세키구치 가이치(1897년~1961년) 토미노 세키구치(1905~1990) | 1950 | 352,170 | 1,210,227 | 2,196,813 | 1,277,424 |
| 묘치카이 교단 | 미야모토 미쓰(1900년 ~ 1984년) | 1950 | 515,122 | 673,913 | 962,611 | 709,849 |
| 백코신코회 | 고이 마사히사(1916년 ~ 1980년) | 1951 | 500,000 | |||
| 아전슈(Agon-shu(阿含ū) | 기리야마 세이유(1921~) | 1954 | 500 | 206,606 | 353,890 | |
| 레이하노히카리쿄카이(霊海) | 하세 요시오(1915년 ~ 1984년) | 1954 | 761,175 | |||
| 조도신슈신란회 | 다카모리 겐테쓰(1934년 ~ ) | 1958 | 100,000[6] | |||
| 세카이 마히카리 문명교단 | 오카다 고타마(오카다 요시카즈)(1901~1974년) | 1959 | 97,838 | |||
| 혼부신(本富信) | 오니시 타마(1916년 ~ 1969년) | 1961 | 900,000[6] | |||
| 신등회 소고혼부(GLA) | 다카하시 신지(1927년 ~ 1976년) | 1969 | 12,981 | |||
| 신지슈메이회 | 고야마 미호코(1910년 ~ 2003년) | 1970 | 1988: 440,000[6] | |||
| 니혼세이도쿄단 | 이와사키 쇼코(1934년 ~ ) | 1974 | 69,450 | |||
| 엑스트라센서리 퍼셉션 카가쿠 겐큐조(ESP) | 이시이 가타오(1918~) | 1975 | 16,000[6] | |||
| 마히카리 스쿄 | 오카다 요시카즈(1901년 ~ 1974년) | 1978 | 501,328 | |||
| 호노하나(法野花) | 후쿠나가 호겐(1945~) | 1980 | 70,000[6] | |||
| 야마토노미야 | 덴케이 아지키(1952년 ~ ) | 1981 | 5,000[6] | |||
| World Mate (ワールドメイト) | 후카미 세이산(1951~) | 1984 | 30,000[6] | 72,000 | ||
| 해피 사이언스(Happy Science) | 오카와 류호(1956년 ~ ) | 1986 | 1989: 13,300 1991년: 1,527,278[6] | 1,100,000 | ||
| 옴진리교 | 아사하라 쇼코(1955년 ~ 2018년) | 1987 (−2000) | 2005: 1,650 | 2018년 : 1,190[7] |
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ a b c 피터 B. Clarke, 1999, "일본의 브라질에서의 새로운 종교 운동: 민족 종교에서 보편적인 종교로", 새로운 종교 운동: 도전과 반응, Bryan Wilson과 Jamie Cresswell 편집자, Routlege" ISBN0415200504
- ^ a b c Eileen Barker, 1999, "새로운 종교 운동: 그들의 발생과 의미", 새로운 종교 운동: 도전과 반응, 브라이언 윌슨과 제이미 크레스웰 편집자, Routledge ISBN 0415200504
- ^ Eugene V. Gallagher, 2004, The New Colious Movement Experience in America, Greenwood Press, ISBN 0313328072, 120~124쪽
- ^ 1925년(日)은 '완벽한 자유' 교단의 모체인 '히토노 미치교단'을 말한다
- ^ 소카 가카이는 1989년과 1990년의 수치를 발표하지 않았기 때문에, 이 수치는 1988년의 회원 번호입니다.
- ^ a b c d e f g h 이러한 통계의 대부분은 1991년판 「종교 연감」(도쿄도 교세이)의 것이다.이 각주로 표시된 번호는 1990년경 조직의 회원 통계를 보고하는 다른[citation needed] 출처에서 가져온 것입니다.
- ^ "オウム真理教対策(警察庁)". 25 July 2011. Archived from the original on 25 July 2011. Retrieved 6 July 2018.
- ^ "Archived copy" (PDF). www.bunka.go.jp. Archived from the original (PDF) on 27 August 2014. Retrieved 11 January 2022.
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참고 문헌
- Clarke, Peter B.(1999) 일본의 신종교운동 참고 문헌: 주석 포함.리치몬드 : 커즌.ISBN 9781873410806, OCLC 246578574
- Clarke, Peter B. (2000).일본의 새로운 종교: 글로벌한 관점리치몬드 : 커즌.ISBN 9780700711857, OCLC 442441364
- 클라크, 피터 B., 서머스, 제프리, 편집자(1994년).Japan New Religations in the West, Japan Library/Curzon Press, 영국 켄트.ISBN 1-873410-24-7
- 도만, 벤자민(2012).셀러브리티 신:점령된 일본의 새로운 종교, 미디어, 권위, 하와이 대학 출판사.ISBN 0824836219
- 도만, 벤자민(2005년).매스미디어 천황 오야 소이치의 눈을 통한 새로운 종교:난잔종교문화연구소 회보, 29, 54~67페이지
- 도만, 벤자민(2004년)."SCAP의 희생양? 권위, 새로운 종교, 그리고 전후 금기", 일본 종교학회지 31/1 : 105~140페이지
- Hardacre, Helen. (1988)구로즈미쿄와 일본의 신종교.프린스턴: 프린스턴 대학 출판부.ISBN 0-691-02048-5
- 키살라, 로버트(2001년).「일본의 새로운 종교에 있어서의 신의 이미지」의 「난잔 종교 문화 연구소 회보」25, 19-32 페이지
- 윌슨, 브라이언 R., 카렐 도벨레어(1994년).노래할 시간옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부ISBN 0-19-827915-9
- Stemler, Birgit, Dehn, Ulrich (ed.) : 혁명가 설립:일본의 새로운 종교 입문LIT, Münster, 2011.ISBN 978-3-643-90152-1