캐나다의 퍼스트 네이션스

First Nations in Canada
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퍼스트 네이션스
프레미에르 네이션스
Flag of Haida.svgMusqueam flag.svg

Ouje Bougounou Cree.jpgFlag of Eel Ground First Nation.svg
Bandera innu.PNGTemagama Ojibwa.png
Kawawachikamach Band of the Naskapi Nation.jpgBandera Red Earth Cree.PNG
Bandera Sechelt.png

Flag of the Iroquois Confederacy.svgMikmaq State Flag.svg
퍼스트 네이션 플래그
총인구
977,235[1] (2016년 캐나다 인구조사)
언어들
원주민 언어
원주민 영어
캐나다 프랑스어
종교
기독교
전통적인 신념
기타(캐나다의 종교 참조)
관련 민족
아메리카 원주민, 알래스카 원주민, 메티스
원주민
캐나다에서
A life-sized bronze statue of an Aboriginal and eagle above him; there is a bear to his right and a wolf to his left, they are all looking upwards towards a blue and white sky
역사
정치
문화
인구 통계
언어학
종교
색인
북미 원주민
flag 캐나다 포털

First Nations(프랑스어: Premierres Nations)는 이누이트나 메티스가 [2][3]아닌 캐나다 원주민을 지칭하는 용어입니다.전통적으로 캐나다의 First Nations는 나무 경계선 남쪽, 그리고 주로 북극권 남쪽에 사는 민족이었다.캐나다에는 [4]634개의 First Nations 정부 또는 밴드가 있습니다.대략 절반은 온타리오주와 [5]브리티시컬럼비아주에 위치해 있다.

헌장에 따르면 퍼스트 네이션은 여성, 눈에 보이는 소수자, 신체적 또는 정신적 [6]장애를 가진 사람들과 함께 "지정된 그룹"이다.퍼스트 네이션은 캐나다 [7]통계청의 기준에 따라 가시적인 소수민족으로 정의되지 아니한다.

북미 원주민들은 수천년에 걸친 문화를 가지고 있다.그들의 구전 전통 중 일부는 1700년의 카스카디아 지진과 18세기 체액스콘 폭발과 같은 역사적 사건을 정확하게 묘사하고 있다.기록된 기록은 15세기 [8][9]후반 발견 시대에 유럽 탐험가들과 식민지 개척자들이 도착하면서 시작되었다.사냥꾼, 무역업자, 탐험가, 선교사들에 의한 유럽인들의 설명은 초기 접촉 문화에 [10]대한 중요한 증거를 제공한다.게다가 언어학뿐만 아니라 고고학 및 인류학 연구도 학자들이 고대 문화와 역사적 민족에 대한 이해를 함께 하는데 도움을 주었다.

갈등이 없었던 것은 아니지만, 초기 식민지 개척자들의 퍼스트 네이션스, 메티스, 이누이트 인구와의 상호작용은 종종 미국에서 식민지 개척자들과 원주민들 사이의 격렬한 싸움보다는 덜 전투적이었고, 오늘날의 호주와 남아프리카에 [11]있는 다른 영국 식민지들에 비해서는 훨씬 덜 전투적이었다.

용어.

다음 항목도 참조하십시오.1982년 헌법법 제35조

집합적으로 퍼스트 [5]네이션스, 이누이트,[12] 메티스[13](FNIM) 민족은 캐나다 원주민, 아메리카 원주민 또는 "퍼스트 민족"[14]을 구성합니다."퍼스트 네이션"이라는 용어는 1980년대부터 정부에 의해 공식적으로 사용되어 "인디언 밴드"라는 용어가 공통의 정부와 [15][16]언어를 가진 인디언 집단을 지칭하는 용어이다.First Nations 사람들은 1970년대 활동 기간 동안 [17][18][19]"Indian"이라는 단어를 사용하지 않기 위해 이 용어를 사용하기 시작했다.용어의 법적 정의는 [17]존재하지 않습니다.

캐나다의 일부 원주민들은 또한 그들의 [20]공동체의 정식 이름에서 "밴드"라는 단어를 대체하기 위해 First Nation이라는 용어를 채택했다.밴드는 "공통지에서 사용하고 이익을 얻는 인디언들의 모임"이다.캐나다 왕실의 인도법에 따르면,[21] (b) ...머니는 ... 또는 (c) ...의 목적을 위한 밴드로 선언되었다.

'인디언'이라는 용어는 동인도 제도에 상륙했다고 잘못 생각한 유럽 탐험가들에 의해 북미 원주민들에게 붙여진 잘못된 명칭이다.정부와 다른 사람들이 미국에서 채택한 아메리카 원주민이라는 용어의 사용은 캐나다에서는 흔하지 않다.그것은 좀 더 구체적으로 미국의 [22]경계 내에 거주하는 원주민들을 지칭한다."네이티브 캐나다인"이라는 병렬 용어는 일반적으로 사용되지 않지만, "네이티브" (영어)와 "오토치톤" (캐나다 프랑스어; 그리스어 auto, own, chthon에서 온)이 사용됩니다."인디언 마그나 카르타"[24]라고도 알려진 1763년의 [23]왕실 포고령 하에서, 영국 왕국은 영국 영토의 원주민들을 부족 또는 국가라고 불렀다.First Nations라는 용어는 대문자로 쓴다.밴드와 국가는 약간 다른 의미를 가질 수 있다.

캐나다 내에서 First Nations라는 용어는 이누이트족과 메티스족 이외의 원주민들에게 일반적으로 사용되고 있다.캐나다 밖에서 이 용어를 사용하는 개인들은 호주 원주민들, 태평양 북서부 내의 미국 부족들, 그리고 캐스케이드 독립 운동의 지지자들을 포함한다.문화적으로 정치화된 보호구역에서 흔히 사용되는 단수는 "퍼스트 네이션스 사람"이라는 용어이다(성별로 "퍼스트 네이션스 남성" 또는 "퍼스트 네이션스 여성"인 경우).20세기 후반 이후, 다양한 국가의 구성원들은 그들의 부족이나 국가 정체성으로만 식별되는 경우가 많아졌습니다. 예를 들어, "나는 하이다" 또는 "우리는 관틀렌스"는 구별되는 퍼스트 [25]네이션의 인정입니다.

역사

선사 시대에는 캐나다 원주민 pale 고생대 인디언 시대를 참조해 주세요.

네이션십

언어·문화 분야별 퍼스트 네이션: 퍼스트 네이션 목록

First Nations 사람들은 기원전 1,000년에서 기원전 500년까지 현재의 캐나다를 가로지르는 무역로를 정착시키고 확립했다.커뮤니티는 각각 독자적인 문화, 관습, [26]성격을 가지고 발전했다.북서쪽에는 아타파스카어를 사용하는 민족, 슬레이비, 트위체, 투초네어를 사용하는 민족, 틀링깃이 있었다.태평양 연안을 따라 하이다, 침시안, 살리쉬, 콰키우틀, 누차널스, 니스가아, 깃산 등이 있었다.평원에는 블랙풋, 카이나이, 사르시, 북부 페이건이 있었다.북부 삼림지대에는 크리족과 치페위안이 있었다.오대호 주변에는 아니시나베, 알곤킨, 이로쿼이, 윈도트가 있었다.대서양 연안을 따라 베토크, 말리셋, 이누, 아베나키, 미크맥이 있었다.

블랙풋 연맹은 몬태나 주의 그레이트 플레인스와 캐나다의 앨버타 주, 브리티시 컬럼비아 주, [16]: 5 서스캐처원 주에 거주하고 있습니다.블랙풋이라는 이름은 그들의 가죽 모카신 바닥에 있는 염료나 페인트에서 유래되었다.한 설명에 따르면 블랙풋 연맹은 대초원의 잿더미 속을 걸었고, 이는 다시 그들의 모카신 [16]: 5 바닥을 검게 만들었다고 한다.그들은 고원 지역에서 대초원으로 이주해 왔다.블랙풋은 12,000년 [27]전 플라이스토세 말기 이후 그들의 고국에서 살았을지도 모른다.수천 년 동안, 그들은 들소 무리를 부양하고 열매와 식용 뿌리를 재배하기 위해 대초원을 관리했습니다.역사적으로, 그들은 1870년대에 [28]들소 떼가 멸종되었을 때만 조약을 맺으며 합법적인 무역업자만 그들의 영토에 들어오도록 허락했다.

지저분한 여자

접촉 이전의 스쿼미시 역사는 태평양 북서부 해안의 스쿼미시 원주민들의 구전 전통을 통해 전해진다.식민지화와 글쓰기의 도입 이전에는 이야기, 법률, 지식을 세대를 [29]초월하여 전달하는 방법으로서 구전만이 있었다.1970년대에 만들어진 문자 체계는 라틴 알파벳을 기반으로 한다.지식 있는 어르신들은 다음 세대에 역사적 지식을 물려줄 책임이 있다.사람들은 대홍수가 날 때까지 수천 년 동안 살고 번영했다.또 다른 이야기에서, 홍수 이후, 그들은 깁슨에 위치한 스헨크스와 체크웰프 [30]마을에서 다시 인구를 키웠다.물줄기가 물러갔을 때 최초의 스쿼미쉬가 나타났다.체안치텐이라는 이름의 첫 번째 남자는 마을에 그의 긴 집을 지었고, 후에 젤랄텐이라는 이름의 다른 남자 위에 그의 긴 집 지붕에 나타나 창조주 혹은 스콰미쉬 언어 ke7nex siyam에 의해 보내졌다.그는 이 남자를 형이라고 불렀다.인구가 증가하기 시작했고 스쿼미쉬족이 그들의 [29]: 20 영토로 다시 확산된 것은 이 두 남자로부터였다.

전통적인 이러쿼이 롱하우스입니다.

이로쿼이족의 영향력은 뉴욕 북부에서 지금의 온타리오 남부 그리고 [31]퀘벡의 몬트리올 지역까지 확장되었다.이로쿼이 연맹은 구전으로부터 약 [32]1142년에 결성되었다.세 자매(메이즈/콩/스쿼시)를 재배하는 데 능숙한 이로쿼이족은 그들의 동맹으로 인해 강력해졌다.점차적으로 알곤킨족은 더 많은 인구를 유지할 수 있는 농업 관행을 채택했다.

아시니보인은 크리강의 가까운 동맹이자 무역 파트너였으며, 그들과 함께 그로스벤트르족과 전쟁을 벌였고, 나중에는 [33]블랙풋족과 싸웠다.플레인족인 그들은 노스 서스캐처원 강보다 북쪽으로 가지 않고 허드슨 베이 컴퍼니에서 크리 중간상인을 통해 많은 유럽 무역 상품을 구입했다.이 그룹의 생활방식은 반유목적이었고, 그들은 따뜻한 몇 달 동안 들소 무리를 따라다녔다.그들은 유럽의 무역상들과 무역을 했고 만단, 히다타,[33] 아리카라 부족들과 함께 일했다.

최초의 구전 역사에서 알곤킨족은 대서양 연안 출신이었다.그들은 다른 아니시나펙과 함께 몬트리올 [34]근처의 "첫 번째 멈춤 장소"에 도착했다.다른 아니시나페 족들이 세인트로렌스 강 상류로 여행을 계속하는 동안, 알곤킨족은 상업, 문화 교류, 그리고 교통을 위한 중요한 고속도로인 오타와 강을 따라 정착했다.그러나 알곤킨의 독특한 정체성은 2000년 전 [34]현재의 디트로이트 근처에서 추정된 "제3의 정지 장소"에서 아니시나펙이 분열된 후에야 실현되었다.

이스트만 존슨에 의한 그랜드 포티지의 오지브 위그웜 상세

그들의 전통에 따르면, 자작나무 껍질 두루마리 (wiigwaasabak)에 기록된 내용에 따르면, 오지브(Algonquian을 사용하는 사람들)는 북아메리카의 동쪽 지역, 즉 거북섬과 동쪽 [35]해안을 따라 왔다.그들은 수천 년 동안 대륙을 가로질러 광범위하게 무역을 했고 서쪽의 카누 항로와 서쪽 해안으로 가는 육로를 알고 있었다.구전에 의하면, 와바나킹에서는 7개의 큰 미기(미기)가 나타나, 사람들에게 중도의 생활 방식을 가르쳤다고 한다.7대 미기 중 한 명은 정신력이 너무 강해서 사람들이 와바나킹에 있을 때 사람들을 죽였다.6대 미기 생물은 바다로 돌아오는 동안 가르치기 위해 남아 있었다.그 후 6대 미기들은 동쪽의 사람들을 위해 두뎀을 만들었다.이 다섯 가지 낙서 중에서 아니시나베 낙서는 와와지시(황소), 바스와나지(에코 메이커, 학), 아나아웬(핀테일 덕), 누크(텐더, 곰), 무순지(당시 작은 여섯 개)이다.만약 일곱 번째 미이지가 남아있다면 선더버드 [35]도뎀이 세워졌을 겁니다

타쿠 부족의 아노트로시 족장.

누차널스족은 태평양 북서부 해안의 원주민들 중 하나이다.Nuu-chah-nulth라는 용어는 전통적인 고향인 [36]틀라오-콰이트 퍼스트 네이션, 에하트 퍼스트 네이션, 헤스콰이트 퍼스트 네이션과 같이 분리되었지만 관련된 15개의 퍼스트 네이션들을 설명하기 위해 사용된다.접촉 전, 접촉 후 시기에는 국가의 수가 훨씬 더 많았지만 천연두와 기타 접촉의 결과로 집단이 사라지고 다른 집단이 이웃집단으로 흡수되었다.누차늘스는 곽와카왁, 하슬라, 디티닷의 관계이다.누차눌스어는 와카샤어족의 [37]일부입니다.

1999년 콰데이 단치니의 시신이 발견됨에 따라 고고학자들은 광범위한 유럽 접촉 이전에 원주민 부족 생활에 대한 중요한 정보를 얻게 되었다.콰데이 덴치(캐나다의 아이스맨)는 사냥꾼들이 브리티시컬럼비아의 타첸시니 알섹 주립 공원에서 발견한 자연 미라 시신이다.시신과 함께 발견된 유물의 방사성 탄소 연대 측정 결과 발견 연대는 서기 1450년에서 [38][39]1700년 사이입니다.유전자 검사 결과 그는 샴페인 및 아이시히크 퍼스트 [38][39][40]네이션스 멤버로 밝혀졌다.

유럽 접촉

다음 항목도 참조하십시오.허드슨 베이 회사와 북미 모피 무역
"Colour-coded map of North America showing the distribution of North American language families north of Mexico"
유럽인들이 접촉할 당시 북미 원주민들의 언어 지역.

캐나다의 원주민들은 서기 [8]: Part 1 1000년까지 유럽인들과 교류했지만, 오랜 접촉은 유럽인들이 17세기와 18세기에 영구 정착지를 세운 후에야 이루어졌다.유럽의 서면 보고는 유럽과의 무역에서 이익을 본 퍼스트 [8]: Part 1 네이션의 우호적인 점에 주목했다.이러한 무역은 이로쿼이 [9]: Ch 6 연합과 같은 보다 조직적인 정치 조직을 강화했다.원주민 인구는 15세기 [42]후반에 20만[41] 명에서 200만 명 사이였던 것으로 추정된다.유럽 식민지화의 효과는 원주민 인구가 접촉 후 40~80% 감소하는 것이었다.이는 인플루엔자 홍역 천연두 등 유럽 감염병의 반복 발생, 모피 무역을 둘러싼 국가 간 갈등, 식민지 당국과 정착민과의 갈등, 토지 손실, 그리고 그에 따른 국가 [43]자족 상실 등 다양한 요인에 기인한다.예를 들어, 1630년대 후반, 천연두는 캐나다의 초기 모피 무역의 대부분을 지배했던 휴런족의 절반 이상을 죽였다.10,000명 미만으로 줄어든 휴론 웬닷족은 그들의 전통적인 [44]적인 이로쿼이족에게 공격을 받았다.연해주에서, 베오톡은 완전히 사라졌다.

크리스토퍼 콜럼버스가 태어나기 전에 최초의 민족과 다른 대륙에서 온 민족이 접촉했다는 보고가 있다.콜럼버스의 시대에도 다른 유럽인들이 고대나 현대 시대에 여행을 했다는 추측이 많았다. 곤살로 페르난데스 데 오비에도 이 발데스는 [45]콜럼버스에 대한 전기 정보를 포함한 1526년의 그의 자연사 에 이러한 이야기들을 기록하고 있다.원주민의 최초 접촉 기간이 제대로 정의되지 않았습니다.최초의 접촉 기록은 10세기 후반, 베오투크와 노르드인 [46]사이에 일어났다.아이슬란드 사람들의 사가들에 따르면, 현재의 캐나다를 처음 본 유럽인은 [46]985년 또는 986년 여름에 아이슬란드에서 그린란드로 가는 도중에 날아간 비야르니 헤르욜프손이었다.현재의 캐나다인 최초의 유럽 탐험가들과 정착민들은 생계를 유지하기 위해 자원과 무역을 퍼스트 네이션스 사람들에게 의존했다.상호작용에 대한 첫 번째 서면 설명은 원주민들이 조직적이고 자급자족했지만 원주민들을 "잔인"으로 표기하는 구세계적 편견이 지배적이라는 것을 보여준다.접촉 초기, First Nations와 Inuit 주민들은 유럽인들을 환영했고, 그들이 땅에서 생활하는 것을 돕고 프랑스, 영국과 함께 그들의 다양한 전투에서 힘을 합쳤다.영국과 프랑스의 식민지 및 제국 세력이 지배적인 정착촌을 세우고 더 이상 퍼스트 네이션 사람들의 도움을 필요로 하지 않게 된 후에야 두 집단 사이의 적대감이 커졌다.

16-18세기

다음 항목도 참조하십시오.유럽의 아메리카 식민지화

포르투갈 왕실은 카봇이 방문한 지역에 대한 영토권을 가지고 있다고 주장했다.1493년 교황 알렉산데르 6세는 국제적인 관할권을 가정하여 미국에서 발견된 땅을 스페인과 포르투갈 사이에서 분할하였다.그 다음 해, 토르데시야스 조약에서, 이 두 왕국은 카보베르데 제도 서쪽에서 370 리그(약 1,500에서 2,200 km까지 930에서 1,370 mi)를 남북으로 가로지르는 경계선을 긋기로 결정했다.서쪽은 스페인 땅, 동쪽은 포르투갈 땅이다.당시의 불확실한 지형을 고려할 때, 이것은 포르투갈에 "새로운 발견 섬"을 준 것처럼 보였다.1502년 칸티노 지도에서 뉴펀들랜드는 포르투갈 쪽(브라질처럼)에 표시됩니다.탐험대는 약 60명의 원주민을 노예로 잡았는데, 이들은 "색깔, 특징, 키, 면모를 갖춘 집시들을 개조하고, 다양한 동물의 가죽을 입고 있다"고 말했다.그들은 매우 수줍고 온순하지만, 묘사할 수 없을 정도로 팔과 다리, 어깨가 잘 생겼다." 가스파르 코르테 레알이 보낸 몇몇 포로들은 포르투갈에 도착했다.다른 사람들은 돌아오는 항해에서 가스파와 함께 익사했다.가스파르의 동생 미겔 코르테 레알은 1502년에 그를 찾으러 갔지만 역시 돌아오지 못했다.

북미의 비원주민 토지 청구, 1750–2008.

1604년 프랑스의 앙리 4세는 피에르 뒤구아, 시에르 드 몽스에게 모피 무역 [47]독점권을 주었다.두구아는 세인트루이스 강 하구 근처에 위치한 섬으로 그의 첫 식민지 탐험대를 이끌었다. 크루아 강.그의 지리학자 사무엘 드 샹플랭은 현재 미국의 북동쪽 해안선에 대한 대규모 탐사를 즉시 수행했다.새뮤얼 드 샹플랭이 이끄는 세인트 크로이 정착촌은 서부 노바스코샤의 포구인 아나폴리스 분지 해안에 있는 펀디 만을 가로지르는 새로운 장소인 포트 로얄(오늘날 노바스코샤의 아나폴리스 로얄)로 이주했다.아카디아는 그 [48]당시 프랑스에서 가장 성공적인 식민지가 되었다.1607년 두구아의 모피 독점권이 취소되면서 포트 로열 정착촌은 종말을 고했다.Champlain은 1608년 퀘벡 시티에서 프랑스의 첫 영구 식민지를 발견한 세인트로렌스 강을 따라 정착할 수 있도록 퍼스트 네이션스를 설득했다.아카디아 식민지는 천천히 성장하여 1713년까지 약 5,000명의 인구에 도달했다.뉴프랑스는 대구어업 해안 공동체를 가지고 있었고, 농업 경제는 세인트로렌스 강 연안의 공동체를 지원했다.프랑스 항해자들은 비버 [49]모피를 위한 총, 화약, 천, 칼, 주전자와 같은 퍼스트 네이션들과 거래하면서 (오늘날 퀘벡, 온타리오, 매니토바, 그리고 현재의 미국 중서부와 미시시피 계곡의) 깊은 내륙지대를 여행했다.모피 무역은 프랑스의 해외 식민지에 대한 관심을 유지시켰지만 최소한의 노동력이 필요했기 때문에 소수의 식민지 주민만 장려했다.이 무역은 또한 신세계 [50]식민지의 가장 확실한 기반인 농업의 발전을 저해했다.

메티스

주요 기사:캐나다의 메티스

메티스(Métis)는 17세기, 18세기, 19세기 크리, 오지브, 알곤킨, 술토, 메노미네와 다른 퍼스트 네이션과 유럽인들([51]주로 프랑스)[52] 사이의 결합의 후손이다.Métis는 역사적으로 프랑스 모피 상인과 Nehiyaw 여성의 자녀이거나 영국 또는 스코틀랜드 상인과 북부 Dene 여성의 조합(Anglo-Métis)의 자녀였다.Métis는 Métis 프랑스어 또는 Michif라고 불리는 혼합 언어를 말하거나 여전히 말한다.Michif, Mechif 또는 Métchif는 Métis의 변형인 Métif의 Métis 발음의 음성 철자입니다.2013년 현재 Métis족은 영어를 주로 사용하며, 프랑스어는 강력한 제2외국어이며, 원주민 언어도 다수 사용하고 있습니다.Métis French는 캐나다, 미국의 Michif, 특히 북다코타의 Turtle Mountain Indian Reservation에서 가장 잘 보존되고 있습니다.Machif는 이 치페와 보호구역에 있는 Métis의 공용어입니다.Métis French와 Michif의 장려와 사용은 적어도 한 세대의 급격한 감소 이후 Métis의 5개 지방 의회 내에서 활동함으로써 증가하고 있다.캐나다의 인디언과 북부 문제에서는 메티스를 퍼스트 네이션과 유럽 [53]조상의 혼혈인으로 정의하고 있습니다.

식민지 전쟁

주요 기사:프렌치 인디언 전쟁, 랄레 신부 전쟁, 르 루트르 신부 전쟁
에밀 루이 베르니에의 프랑스와 퍼스트 네이션 지도자들 간의 회담.

프랑스와 동맹을 맺은 아카디아 와바나키 연맹의 첫 번째 국가들은 영국과 그들의 원주민 동맹에 맞서 6번의 식민지 전쟁을 [54]벌였다.두 번째 전쟁인 앤 여왕의 전쟁에서 영국은 아카디아를 정복했다.프랑스와 영국 사이의 여섯 번째이자 마지막 식민지 전쟁은 프랑스인들이 그들의 권리를 포기하게 했고 영국은 캐나다의 땅을 차지하게 되었다.

이 마지막 전쟁에서, 프랑스와 인디언 동맹은 5대호와 일리노이 주를 중심으로 한 미국인, 퍼스트 네이션스,[55] 프랑스인들을 하나로 모았다.동맹은 한쪽에는 프랑스 정착민, 다른 한쪽에는 아베나키족, 오다와족, 메노미네족, 호청크족(위네바고족), 미시사가족, 일리니윅족, 휴론페툰족,[55] 포타와토미족 등이 있었다.그것은 프랑스와 인디언들이 유럽 열강들 사이의 공공연한 갈등이 [56]발생하기 전에 오히오 계곡 중부에 안식처를 만들 수 있게 해주었다.

1763년 왕실 포고문에서 영국은 원주민들의 조약 권리를 인정하고 원주민들로부터 합법적으로 구입한 지역만 해결하기로 결정했다.조약과 토지 매입은 영국에 의해 여러 경우에 이루어졌지만, 몇몇 원주민 국가의 토지는 아직 결정되지 않았거나 해결되지 않은 채로 남아 있다.

노예 제도

주요 기사:캐나다의 노예 제도

First Nations는 일상적으로 이웃 부족의 노예들을 포로로 잡았다.소식통에 따르면, 1800년대 [57]중반까지 마카 부족은 기아에 의한 죽음을 벌로 실천하고 태평양 연안 부족은 사회적 의식의 일환으로 정기적으로 노예를 죽이는 등, 퍼스트 네이션의 노예들이 살았던 환경은 잔인할 수 있다고 한다.Yurok과 Haida와 같은 어촌 사회의 노예 소유 부족들은 현재의 알래스카에서 캘리포니아에 [58]이르는 해안을 따라 살았다.태평양 북서부 해안의 맹렬한 전사 노예 거래자들이 캘리포니아까지 습격했습니다.노예제도는 유전되었고, 노예들과 그 후손들은 전쟁 포로로 간주되었다.브리티시컬럼비아의 일부 부족들은 1970년대까지 [59]노예의 후손들을 계속 분리시키고 배척했다.태평양 북서부 부족들 중 약 4분의 1이 [60]노예였다.

뉴프랑스의 시민들은 퍼스트 네이션들 사이에서 동맹국들로부터 노예를 선물로 받았다.노예들은 마이애미 사람들과 그들의 알곤킨 [61]동맹들의 고대 라이벌이었던 부족인 폭스 국가의 마을에 대한 급습으로 잡혀간 죄수들이었다.원주민(또는 "파니"라는 뜻)인 포니 노예는 뉴프랑스의 아프리카 노예보다 구하기 쉽고, 따라서 더 많았지만, 그 가치는 낮았다.평균적인 원주민 노예는 18세에 죽었고, 평균적인 아프리카 노예는 25세에 죽었다[60][62].1790년까지 캐나다에서는 노예 폐지 운동이 득세했고 노예제도의 나쁜 의도는 노예 주인에 의해 미국에서 [60]팔려나가는 과정에서 노예 주인에 의해 심하게 학대를 당한 사건에 의해 증명되었다.1793년의 노예 금지법은 노예의 점진적인 폐지를 법제화했다: 노예는 수입될 수 없었다; 이미 그 지방에 있는 노예들은 죽을 때까지 노예로 남아있을 것이고, 새로운 노예들은 어퍼 캐나다로 유입될 수 없을 것이며, 여성 노예들에게 태어난 아이들은 노예가 될 것이지만 [60]25세에 해방되어야만 했다.이 법은 1833년 영국 의회의 노예 폐지법이 마침내 [63]대영제국의 모든 지역에서 노예제도를 폐지할 때까지 유효했다.역사학자 마르셀 트루델은 캐나다 역사를 통틀어 4,092명의 노예를 기록했는데, 그 중 2,692명은 프랑스인이 소유한 원주민이었고, 1,400명의 [60]거장이 소유한 1,400명의 흑인이었다.트루델은 또한 31건의 결혼이 프랑스 식민지 개척자들과 원주민 [60]노예들 사이에서 이루어졌다고 언급했다.

1775–1815

캐나다의 모피 무역상, First Nations와 거래, 1777년

영국 요원들은 보급품, 무기, 그리고 격려를 제공하면서 퍼스트 네이션스를 영국의 군사적 동맹국으로 만들기 위해 노력했다.미국 독립 전쟁 (1775–1783) 동안, 대부분의 부족들은 영국을 지지했다.1779년, 미국인들은 뉴욕 [64]주에 있는 이로쿼이족 마을을 불태우기 위한 캠페인을 시작했다.난민들은 나이아가라 요새와 다른 영국 초소로 도망쳤고, 캐나다에 영구적으로 머물렀다.영국은 1783년 파리조약으로 미국에게 북서쪽 구도를 양도했지만, 1795년까지 이 지역에 요새와 교역소를 유지했다.그리고 나서 영국은 미국 영토에서 철수했지만, 오하이오, 인디애나, 미시간, 일리노이,[65] 위스콘신 같은 지역으로의 미국의 확장에 저항하는 부족들에게 무기와 격려를 제공하면서 영국 영토에서 교역소를 운영했다.공식적으로, 영국 요원들은 어떠한 전쟁 활동이나 미국 정착촌에 대한 급습을 막았지만, 미국인들은 점점 더 화를 냈고,[66] 이것이 1812년 전쟁의 원인 중 하나가 되었다.

전쟁에서, 대부분의 퍼스트 네이션들은 영국을 지지했고, 많은 사람들은 테쿰세의 [67]보호 아래 싸웠다.그러나 테쿰세는 1813년 전투에서 사망했고 인도 연합군은 무너졌다.영국은 오랫동안 미국 [68]북서부에 중립적인 인디언 국가를 세우기를 바랐고, 1814년 겐트 평화 협상에서 이 요구를 했다.미국인들은 그 생각을 거부했고, 영국은 그것을 포기했고, 영국의 인도 동맹국들은 영국의 지지를 잃었다.게다가 인디언들은 더 이상 미국 영토에서 모피를 모을 수 없었다.강력한 후원자에게 버림받은 오대호 지역 원주민들은 결국 미국 사회에 동화되거나 서부나 캐나다로 이주하거나 미시간과 [69]위스콘신의 보호구역으로 이주했습니다.역사학자들은 1812년 [70]전쟁에서 인디언들이 주요 패배자들이었다는 것에 만장일치로 동의했다.

19세기

다음 항목도 참조하십시오.서북반란과 홍하반란
아시니보인 사냥 물소, 1851년경

대초원 지역의 원주민들의 생활 여건은 빠르게 악화되었다.1875년과 1885년 사이에, 유럽 혈통의 정착민들과 사냥꾼들은 북미 들소를 거의 멸종시키는 데 기여했습니다; 캐나다 태평양 철도의 건설은 원주민 영토를 잠식한 많은 수의 유럽 정착민들을 서쪽으로 데려왔습니다.유럽계 캐나다인들은 토착 관행과는 다른 토대를 가진 정부, 경찰력 및 법원을 설립했습니다.다양한 전염병이 원주민 사회를 계속 황폐화시켰다.이 모든 요소들은 원주민들, 특히 음식과 의류를 들소에 많이 의존했던 평원 출신들에게 큰 영향을 끼쳤다.조약에 동의한 대부분의 국가들은 식량과 농사를 [71]짓기 위한 지원을 위해 협상했다.들소가 사라졌을 때(캐나다의 마지막 사냥은 1879년이었다), 에드거 드위드니 부지사는 정부 비용을 줄이기 위해 원주민들에게 배급량을 줄였다.1880년과 1885년 사이에 북서부 영토/북서부 [71]영토에서 약 3,000명의 원주민들이 굶어 죽었다.

Ptokhtokahanapiwiyin (파운드메이커)

조약의 개념에 화가 난 크리 족장들은 이에 저항했다.빅 베어는 1882년 [71]그의 백성들 사이의 기아로 인해 강제로 손을 쓸 때까지 6조약에 서명하기를 거부했다.원주민 국가들을 통합하려는 그의 시도는 진전을 이뤘다.1884년 Métis (영국-메티스를 포함)는 그들을 대신해서 정부에 호소하기 위해 홍강 반란 이후 도피했던 미국으로부터 루이 리엘에게 돌아올 것을 요청했다.정부는 애매한 반응을 보였다1885년 3월, 리엘, 가브리엘 뒤몽, 오노레 잭슨(일명.윌 잭슨)은 1876년 제6조약 협상 이후 갈라져 [72]밴드를 결성했던 크로풋 퍼스트 네이션(Blackfoot First Nation)의 수장이자 수석 파운드메이커(Chief Poundmaker.그들은 [73]1869년처럼 연방정부에 영향을 미칠 수 있다고 믿고 함께 서스캐처원 임시정부를 설립했다.1885년 북서부 반란은 루이스 리엘이 이끄는 서스캐처원 구역의 메티스 사람들이 캐나다 자치령에서 일어난 짧고 실패한 반란으로,[74] 그들은 그들의 민족의 생존에 대한 그들의 우려를 해결하는데 실패했다고 믿었다.1884년, 예비군 2,000명의 크리들이 대규모 결속력 있는 저항군을 조직하기 위해 배틀포드 근처에서 모였습니다.정부의 대응이 부족했지만 무장 반란에 대한 Métis의 노력에 고무된 Wangering Spirit과 다른 젊은 무장단체 Cree는 작은 마을인 Frog Lake를 공격하여 증오받는 인디언 요원인 Thomas Quin과 다른 [71]8명을 죽였다.빅베어는 적극적으로 그 공격에 반대했지만, 그는 반역죄로 기소되어 재판을 받았고 3년 징역형을 선고받았다.1869-1870년 붉은 강 반란 이후, 메티스는 마니토바에서 서스캐처원 구역으로 이주했고, 그곳에서 그들은 남서스캐처원 [75]강의 바토체에 정착지를 설립했습니다.

Mikmaq 그랜드 치프 Jacques-Pierre Peminuit Paul(왼쪽에서 세 번째 수염을 기른 사람)은 1879년 노바스코샤 주 핼리팩스 주의회, 레드 챔버, 론 후작, 캐나다 총독을 만난다.

매니토바에는 온타리오에서 온 정착민들이 도착하기 시작했다.그들은 프랑스-캐나다 문화에서 메티족이 익숙했던 강에서 역류하는 띠의 분할 시스템이 아닌 영국 캐나다의 정사각형 양허 체계로 토지를 할당하는 것을 추진했다.이 버팔로는 허드슨 베이 컴퍼니와 다른 사냥꾼들에 의해 수 세대에 걸쳐 주요 식량 공급원으로 버팔로를 의존해 왔기 때문에 멸종되었다.

식민지화와 동화

주요 기사 : 캐나다 인디언 거주학교 제도 및 인디언 거주학교 진실화해위원회
1901년 매니토바 세인트폴 인도 공업학교

식민지화의 역사는 복잡하고 시대와 장소에 따라 다양하다.비록 미국도 원주민들을 희생시키면서 영토를 확장하기 시작했지만 프랑스와 영국은 관련된 주요 식민지 강국이었다.

18세기 후반부터, 유럽계 캐나다인들은 퍼스트 네이션이 "캐나다 문화"라고 불리는 유럽에 기반을 둔 문화에 동화되도록 장려했다.유럽계 캐나다인들은 자신들이 지배적이고, 기술적으로, 정치적으로,[76] 문화적으로 우월하다고 생각했기 때문에 이것이 "올바른" 문화라는 가정이었다.이러한 동화에 대한 저항이 있었고 많은 사업체들은 유럽의 관행을 거부했다.예를 들어, 토론토의 Tecumseh Wigwam은 널리 행해지고 있는 주의 날 행사를 고수하지 않았고, [77]특히 일요일에 그곳을 인기 있는 장소로 만들었다.이러한 시도는 19세기 말과 20세기 초에 절정에 달했다.

19세기에 설립된 캐나다 인디언 거주 학교 시스템은 원주민과 퍼스트 네이션의 사람들을 유럽-캐나다 [78]사회에 동화시키기 위한 것이었다.아이들을 가족과 분리시킨 학교의 목적은 해설자들에 의해 "아이 [79][80]속의 인디언을 죽이는 것"이라고 묘사되어 왔다.

1870년대 허드슨 만 지역 구매 준비물

인도법과 캐나다 연방정부의 한 분과인 Northern Affairs Canada에 의해 자금이 지원된 이 학교들은 다양한 교파의 교회들에 의해 운영되었습니다.- 약 60 퍼센트는 가톨릭 신자들에 의해, 그리고 30%는 캐나다 성공회와 캐나다 연합 교회와 1925년 이전의 이전 교회들, 장로교, 회중주의 및 감리교들에 의해 운영되었습니다.교회.

동화를 강요하려는 시도는 아이들이 그들만의 언어를 말하거나 그들 자신의 신앙을 실천하는 것에 대한 벌을 가하는 것을 포함했고, 이는 20세기 문화적 대량학살과 민족학살의 혐의를 야기했다.신체적, 성적 학대가 만연했다.인구 과잉, 위생 불량, 의료 부족은 결핵의 높은 발병률과 69%[81]의 사망률로 이어졌다.학생 학대에 대한 자세한 내용은 20세기 내내 수없이 발표되었지만, 1960년대 학교의 폐교 이후 원주민 운동가와 역사학자들의 작업은 공식적인 정부 사과와 함께 거주 학교 제도에 대한 대중의 인식의 변화를 가져왔다.정착촌.[82]

식민지화는 퍼스트 네이션의 식단과 건강에 큰 영향을 미쳤다.역사학자 메리-엘렌 켈름에 따르면, "부적절한 예비역 할당, 식량 어업 제한, 과도한 사냥, 과도한 포획"은 퍼스트 네이션들을 그들의 전통적인 생활 방식으로부터 멀어지게 했고, 이는 그들의 육체적, 정신적, 정서적,[83] 그리고 정신적 건강을 해쳤다.

20세기

민족음악학자 프랜시스 덴스모어가 블랙풋 마운틴 추장을 기록(1916년)

캐나다의 진보에 대한 생각이 20세기 초에 진화함에 따라, 연방 인디언 정책은 원주민들을 그들의 공동 땅에서 제거하고 [71]동화를 장려하는 것을 지향했다.1905년과 1911년의 인도법 개정으로 정부가 퍼스트 [84][85]네이션으로부터 토지를 수용하는 것이 더 쉬워졌다.정부는 앨버타에 있는 블랙풋 보호구역의 거의 절반을 [citation needed]정착민들에게 팔았다.

1916년과 1917년 가이나이가 토지매각을 거부하자 인도부는 농사에 필요한 자금조달은 [71]그들이 납득할 때까지 보류했다.브리티시컬럼비아주에서는 1912년 McKenna-McBride Royal Commission이 설립되어 이 주의 예비지에 대한 분쟁을 해결하였다.원주민들의 주장은 무시되었고 위원회는 퍼스트 [71]네이션들을 위해 가치가 낮은 새로운 땅(보호구역)을 할당했다.

좋은 땅에 대한 소유권을 유지하는 데 성공한 국가들은 종종 농사를 지었다.코위찬 강이나 프레이저 강 근처에 사는 원주민들과 서스캐처원 출신의 원주민들은 수확이 [71]좋았다.1881년 이후, 대초원 지방에 살고 있는 퍼스트 네이션 사람들은 그들의 농산물을 팔기 위해 인디언 에이전트의 허가를 필요로 했다.나중에 정부는 원주민들이 그들의 보호구역에서 일정 기간 동안 [71]떠나기 전에 인디언 요원에게 서면 허가를 구하도록 요구하는 통행증 제도를 만들었다.원주민들은 그들의 [86]문화를 실천하기 위해 태양 춤과 포트래치 금지뿐만 아니라 그러한 법들을 정기적으로 무시했다.

1930년 헌법법 또는 천연자원법은 원주민의 권리를 인정하는 변화의 일부였다.그것은 크라운 랜드의 주 통제를 가능하게 했고 게임을 규제하는 주 법률이 인디언들에게 적용되도록 허용했다. 그러나 그것은 또한 "인도인들은 모든 점령되지 않은 크라운 랜드와 그 밖의 인디언들이 권리를 가질 수 있는 다른 모든 땅에서 1년 내내 사냥, 포획, 낚시를 하고 음식을 위한 낚시를 할 것이다.액세스 [87]할 수 있습니다.

제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전

원주민 참전용사 기념비

6,000명 이상의 퍼스트 네이션, 이누이트, 메티스는 1차 세계대전과 2차 세계대전 동안 영국군과 함께 복무했다.한 세대의 젊은 원주민들이 대전 중에 유럽의 전장에서 싸웠고 그들 중 약 300명이 그곳에서 [citation needed]죽었다.1939년 9월 10일 캐나다가 독일에 선전포고를 했을 때, 원주민 사회는 자원봉사에 신속하게 대응했다.4년 후인 1943년 5월, 정부는 영국 국민으로서 모든 유능한 인도 군나이 남성들을 캐나다 또는 해외에서 훈련과 복무에 소집할 수 있다고 선언했다.

20세기 후반

제2차 세계 대전이 끝난 후, 캐나다의 퍼스트 네이션에 관한 법률은 비록 느리지만 변화하기 시작했다.포틀래치와 선댄스 의식의 연방 금지는 1951년에 끝났다.지방 정부는 원주민들의 투표권을 받아들이기 시작했다.1956년 6월 시민권법 제9조는 1947년 1월 소급하여 신분 인디언과 이누이트에게 정식 시민권을 부여하도록 개정되었다.

1960년, 퍼스트 네이션스 사람들은 그들의 인디언 지위를 잃지 않고 연방 선거에서 투표할 수 있는 권리를 받았다.그에 비해, 미국의 원주민들은 1920년대부터 [88]투표를 할 수 있었다.

1969년 화이트 페이퍼

1969년 당시 인도부 장관이었던 장 크레티앵은 백서에서 캐나다 인디언법의 폐지, 원주민의 토지 청구권의 거부, 그리고 다른 [89]소수 민족이라는 지위가 아닌 캐나다 인구에 퍼스트 네이션의 동화를 제안했다.

해롤드 카디널과 앨버타 인디언 추장들은 "Citizens Plus"라는 제목의 문서로 응답했지만, 일반적으로 "Red Paper"로 알려져 있다.이 글에서 그들은 스테이터스 인디언들이 크레티엔의 제안에 반대하는 것을 설명했다.피에르 [90]트뤼도 총리와 자유당은 특히 1973년 칼더 사건 판결 이후 1969년 백서를 철회하기 시작했다.캐나다 대법원이 원주민의 권리와 조약의 권리가 소멸되지 않았다고 인정한 후 토지 청구와 조약의 권리를 해결하기 위한 절차가 시작되어 현재 진행 중이다.

헬스 이전 정책

주요 기사:인도 보건 이전 정책(캐나다)

1970년, 온타리오 드라이든 근처에 살던 아수브페초세웨아공 퍼스트 네이션과 와바세멍 인디펜던트 네이션스 사람들 사이에서 온타리오 미나마타병이라고 불리는 심각한 수은 중독이 발견되었다.와비군-잉글랜드 강 [91][92]수계에서는 드라이든 화학 회사의 폐수 유출로 인한 광범위한 수은 오염이 있었다.지역 생선이 더 이상 먹기에 안전하지 않기 때문에, 온타리오 주 정부는 퍼스트 네이션 사람들이 운영하는 상업용 어업을 폐쇄하고 지역 생선의 섭취를 중단하라고 명령했다.이전에는 그것이 그들의 [93]식단의 대부분을 차지했었다.북서부 온타리오에서 발생한 급성 수은 중독 외에도 온타리오주 사르니아 인근의 아암지왕 퍼스트 네이션 사람들은 심각한 수은 중독을 포함한 광범위한 화학적 영향을 경험했다.그들은 낮은 출산율, 편중된 출생-성별 비율, 그리고 인구의 [94][95][96]건강상의 영향을 받았다.이는 퍼스트 네이션스 사람들의 건강 서비스 통제를 가정하기 위한 프레임워크를 제공하는 법률과 최종적으로 인도의 건강 이전 정책으로 이어졌으며,[97] 건강에서 자기 결정의 개념을 중심으로 하는 이전을 위한 발전적 접근법을 제시하였다.이 과정을 통해 캐나다 보건부와 이전 논의를 시작하는 결정은 각 지역사회에 달려 있다.일단 이송에 참여하게 되면, 지역사회는 각자의 상황과 건강 관리 [98]능력에 따라 결정되는 속도로 건강 프로그램 책임을 통제할 수 있다.

보건 이전을 통해 퍼스트 네이션스가 개발한 역량, 경험 및 관계는 브리티시 컬럼비아에 퍼스트 네이션스 보건국을 설립하는 데 도움을 준 요소였다.

엘리야 하퍼와 미크 호수 협정

주요 기사:미치호 어코드

1981년 매니토바 주 레드 서커 호수 출신의 크리족 일라이저 하퍼는 매니토바 주의 입법 의회 의원으로 선출된 최초의 "대우 인디언"이 되었다.1990년 하퍼는 1982년 퀘벡의 헌법법 수용을 위해 협상된 미크 호수 합의안을 받아들이지 않으면서 독수리 깃털을 들고 전국적인 명성을 얻었다.이 협정은 1987년 캐나다 원주민들의 [99][100][101]의견 없이 협상되었다.원주민에 대한 마지막 제3차 제헌회의도 성공하지 못했다.매니토바 의회는 절차상의 규칙 때문에 만장일치로 합의안에 찬성해야 했다.하퍼 총리는 비준 시한을 12일 앞두고 의회 비준을 저지하는 필리버스터를 시작했다.매니토바에서 미크 호수가 실패했기 때문에,[102] 제안된 개헌안은 실패했다.하퍼는 1992년 오비드 메르크레디 퍼스트 네이션스 의장이 [89]샬럿타운 협정을 지지했음에도 불구하고 반대했다.

여성 지위 및 법안 C-31

주요 기사:인도법

인도법에 따르면 인도인이 아닌 남성과 결혼한 인도 여성은 조약 자격을 상실하고 자녀는 조약 자격을 얻지 못한다.그러나 반대로 인도 남성이 인도인이 아닌 여성과 결혼하면 남성은 지위를 유지하고 자녀도 조약 자격을 얻게 된다.1970년대에 인도 여성 및 캐나다 원주민 여성 협회(Indian Rights for Women and Native Women's Association of Canada)는 이 정책이 여성을 차별하고 조약 약속을 이행하지 [71]못했기 때문에 반대 운동을 벌였다.그들은 1985년 6월 28일 법안 C-31의 채택으로 연방정부를 설득하여 법 조항을 바꾸도록 하는 데 성공했다.신분을 상실한 여성과 제외된 아이들은 등록하고 공식적인 인도 신분을 얻을 수 있었다.이러한 변화에도 불구하고, 신분 인도인이 아닌 남성과 결혼한 인도 여성들은 그들의 지위를 오직 한 세대에만 물려줄 수 있다: 그들의 자녀들은 지위를 얻겠지만, 그들의 손자 손녀들은 그렇지 않을 것이다.인도인이 아닌 여성과 결혼한 인도 남성은 자녀와 마찬가지로 신분을 유지했지만 아내는 신분을 얻지 못했고 손자녀도 신분을 얻지 못했다.

Bill C-31은 또한 선출된 밴드들에게 그들의 보호구역에 거주할 수 있는 사람을 규제하고 그들의 보호구역 개발을 통제할 수 있는 권한을 부여했다.그것은 퍼스트 네이션스 사람들이 [103]인디언의 지위를 포기함으로써 특정한 권리를 얻을 수 있는 "선거권"의 개념을 폐지했다.

에라스무스-두솔트 커미션

주요 기사:왕립 원주민 위원회

1991년 브라이언 멀로니 수상은 르네 뒤쏘와 조르주 에라스무스가 주재하는 왕립 원주민 위원회를 만들었다.1996년 보고서는 연방정부가 '국가 대 국가'[104]로 발언할 퍼스트 네이션(및 그에 의한)을 위한 정부 창설을 제안했다.이 제안은 연방 내각의 한 장관이 관리하는 인디언과 북부 사무소의 관할 하에 퍼스트 네이션 문제를 할당하는 전통적인 정책과는 훨씬 다른 정치 방식을 제공했다.보고서는 또한 2010년까지 퍼스트 네이션과 나머지 캐나다 [104]국민들 사이의 경제적 격차를 줄이기 위해 퍼스트 네이션스 정부에 매년 최대 20억 달러를 제공할 것을 권고했다.그 돈은 인도 및 북부 [104]지역의 예산에서 적어도 50%의 증가를 나타낼 것이다.이 보고서는 퍼스트 네이션스 지도자들이 국민들이 직면하고 있는 도전적인 문제들에 대처하는 방법을 생각하도록 함으로써 퍼스트 네이션스가 그들의 운명을 [104]스스로 결정할 수 있도록 했다.

당시 장 크레티앙이 이끌던 연방정부는 1년 후 연방정부가 퍼스트 네이션에 강요한 강제 교양에 대해 공식적으로 사과하고 3억 [104]5천만 달러의 "최초" 지원금을 제시함으로써 그 보고서에 대응했다.

Eramus-Dussault 위원회의 정신에 따라 보고서가 발행된 이후 3자(연방, 지방 및 퍼스트 네이션) 협정이 체결되었다.20세기 후반에는 오카 위기, 이퍼워시 위기, 불탄 교회 위기, 그리고 구스타프센 호수 [104]대치 사태와 같은 다른 지방 정부들과 다른 제1국가들 사이의 정치적 위기들도 있었다.

21세기 초반

참고 항목: 그랜드 리버 토지 분쟁 및 켈로나 협정

2001년 퀘벡 정부, 연방 정부, 크리 네이션은 "La Paix des Braves" (프랑스와 이로쿼이 동맹 사이의 1701년 평화 조약에 대한 언급)에 서명했다.이 협정에 따라 하이드로퀘벡은 크리 네이션 정부에 35억 달러를 할당하는 대가로 이 주의 수력 발전 자원을 이용할 수 있게 됐다.이후 퀘벡 북부의 이누이트족(누나빅)이 이 협정에 동참했다.

크리 권리 방어

2005년, 퍼스트 네이션, 다양한 지방 정부, 연방 정부의 지도자들은 켈로나 합의라고 불리는 협정을 만들어 냈고, 10년 동안 50억 달러의 수익을 올렸지만, 스티븐 하퍼의 새로운 연방 정부는 이 보고서를 끝까지 따르지 않았다.First Nations는 Métis 및 Inuits와 함께 교육을 위한 충분한 자금을 받지 못했다고 주장하면서 그들의 권리가 간과되었다고 주장했습니다.2002년부터 2007년까지 온타리오의 부지사를 지낸 제임스 바틀먼은 원주민 젊은이들의 격려를 그의 주요 우선순위 중 하나로 꼽았다.임기 중 그는 읽고 쓰는 능력과 교량 건설을 촉진하기 위한 이니셔티브를 시작했습니다.바틀먼은 온타리오에서 부주지사가 된 최초의 원주민이었다.

2006년에는 76개의 퍼스트 네이션 커뮤니티가 끓는 물 권고 조건을 [105]가지고 있었다.2005년 말 카셰완 퍼스트 네이션의 식수 위기는 2년간 끓는 물 권고 하에 생활한 후 급수 시스템에서 대장균이 발견되었을 때 전국적인 언론의 주목을 받았다.이 식수는 1998년 3월에 건설된 새로운 처리 공장에서 공급되었다.오염된 물의 원인은 염소 주입기 막힘으로, 처리 공장을 운영할 자격이 없는 지역 운영자들이 발견하지 못했습니다.관리들이 도착해서 문제를 해결했을 때, 염소 수치는 약 1.7mg/l로, 이염소와 옴과 같은 피부 질환의 원인으로 지목되었다.캐나다 보건부가 주도한 조사에 따르면 피부 질환은 불결한 곳에서 살기 때문일 가능성이 높은 것으로 밝혀졌다.카셰완의 피난은 캐나다 원주민들이 직면하고 있는 다른 근본적인 사회 및 경제적 문제에 대한 도움을 요청하는 것으로 캐나다인들에게서 주로 여겨졌다.

2007년 6월 29일, 캐나다 원주민 단체들은 원주민 행동의 날로 불리는 퍼스트 네이션의 빈곤을 끝내기 위해 전국적인 시위를 벌였다.시위대는 단체들이 봉쇄나 모닥불 등으로 교통을 방해했지만 대체로 평화로웠다. 401번 고속도로는 토론토와 [106]몬트리올을 잇는 캐나다국유철도 노선이 폐쇄됐다.

Idle No More 시위 운동은 캐나다의 원주민과 그들의 비원주민 지지자들 사이에서, 그리고 국제적으로도 덜했다.그것은 부분적으로 Attawapiskat First Nation 수석 Teresa Spence의[107] 단식투쟁에서 영감을 받아 전 세계적으로 많은 정치적 행동으로 구성되었고, 소셜 미디어를 통해 더욱 조정되었다.연방 정부에 의한 원주민 조약권 남용에 대한 반작용으로, 이 운동은 옴니버스 법안 [108][109]C-45에 대해 특별한 문제를 제기했다.

캐나다 왕국과 퍼스트 네이션스 관계

주요 기사:캐나다 왕국과 캐나다 원주민
David Laird가 설명하다
1899년 포트 버밀리온 조약 제8조약 조항

캐나다 왕실과 퍼스트 네이션스, 이누이트, 메티스 민족 간의 관계는 유럽 식민주의자들과 북미 원주민들 사이의 첫 번째 상호작용으로 거슬러 올라간다.수세기 동안 교류하면서 조약이 확립되었습니다.그리고 뉴질랜드의 마오리 조약이나 와이탕이 조약과 같은 퍼스트 네이션은 일반적으로 이 협정들을 끊임없이 변화하는 [110]정부가 아니라 캐나다 왕국과 캐나다 사이에 있는 것으로 간주하게 되었습니다.

원주민과 캐나다의 군주 사이에 존재하며, 제안된 First Nations - Federal Crown Political Agreement에서 언급된 바와 같이, "협력은 캐나다와 First Nations 사이의 파트너십의 초석이 될 것이며, 여기서 캐나다는 여왕의 오른쪽에 있는 여왕에 대한 짧은 형식이다."[111]이들 관계는 확립된 조약에 의해 지배된다.대법원은 "기존 원주민 주권과 추정된 왕실의 주권을 조화시키고 원주민의 [111]권리를 정의하기 위해 제공되었다"고 말했고, 제1국가는 이 조약들이 "태양이 빛나고 풀이 자라고 강이 흐르는 한" 지속된다고 보았다.

과세

세금은 조약의 서면 조건에 구체적으로 언급되어 있지 않지만, 적어도 일부 조약이 [112]협상되었을 때 조세에 관한 보증이 분명히 제시되었다.

인도법에는 다음과 같은 다양한 법정 면세가 규정되어 있습니다.

  • 87 (1) 다른 의회법 또는 지방 입법부의 법률에도 불구하고...다음 재산은 비과세이다
    • (a) 예비토지 또는 포기토지에 대한 인디언 또는 밴드의 이익
    • (b) 보호구역에 위치한 인디언 또는 밴드의 개인적 재산
  • 87(2) 인도인 또는 밴드는 (1)(a) 또는 (b)에 기재된 재산의 소유권, 점유, 점유 또는 사용에 관해 과세 대상이 되지 않으며, 그 이외의 경우에는 해당 [113]재산에 관해 과세 대상이 되지 않는다.

많은 학자들은 이러한 면제가 보수적인 성향의 법원이 원주민 과세법에 대해 그들만의 (때로는 차별적인) 견해를 부여하는 것을 허용함으로써 원주민들을 억압하는 데 도움이 된다고 믿는다.한 교수는 이렇게 썼다.

[왜냐하면] "상업 주류"에서의 소득 창출 활동은 적립금과 "친밀하게" 연결되어 있는 소득 창출 활동과 대비된다.캐나다 조세법원은 원주민들의 전통적인 생활방식이 생계형 경제 이상의 경제적 측면을 수용하지 않을 것임을 시사한다.[각주 생략]

정치 조직

주요 기사:퍼스트 네이션스 정부(캐나다) 및 퍼스트 네이션스 정부 목록

자치정부는 지방, 교육위원회, 보건위원회, 자치단체들의 권한을 조합한 수장들과 의회들에게 부여했다.의회는 또한 공공시설, 환경보호, 천연자원, 건축규정 등에 대해 대부분 자율적으로 규제하고 있다.하나의 평의회에 집중된 이 광범위한 권위가 많은 퍼스트 [117]네이션들이 경험하는 문제 있는 정부의 원인이 될 수도 있다는 우려가 있다.

"Ovide Mercredi speaking to the media"
오비데 메르크레디 전 퍼스트 네이션 의회 국가 대표

First Nations Assembly of First Nations (AFN)는 캐나다의 First Nations 지도자들의 모임이다.이 기구의 목적은 캐나다에 있는 퍼스트 네이션스 시민들의 권리, 조약 의무, 기념식 및 권리를 보호하는 것이다.

제2차 세계대전 이후 20년 만에 캐나다 인디언 동맹과 북미 인디언 형제단이 실패한 후, 캐나다의 원주민들은 1960년대 초에 다시 한번 그들 자신을 조직했다.국가 인디언 평의회는 1961년 조약/지위 인디언, 비지위 민족, 메티스 민족을 포함한 원주민을 대표하기 위해 설립되었지만, [118]이누이트족은 아니지만 말이다.이 단체는 1968년 3개 그룹이 하나가 되지 못하면서 붕괴됐다.그래서 비지위와 메티스 그룹은 캐나다 원주민 평의회를, 조약/지위 그룹은 지방 및 영토 퍼스트 네이션스 단체의 우산 그룹인 NIB를 결성했다.

문화

다음 항목도 참조하십시오.북미 원주민 신화 및 아메리카 원주민 분류

6월 21일 전미 원주민의 날(National Native People Day)은 캐나다 [119]원주민의 문화와 공헌을 인정한다.현재 캐나다 전역에 독특한 원주민 문화, 언어, 예술 및 [5][120][121]음악을 가진 1,172,790명의 사람들을 포함하는 600개 이상의 공인된 퍼스트 네이션 정부 또는 밴드가 있습니다.

언어들

주요 기사 : 캐나다의 구어 » 원주민 언어

오늘날, 원주민들에 의해 사용되는 30개 이상의 다른 언어들이 있으며, 그들 중 대부분은 캐나다에서만 사용됩니다.많은 것들이 쇠퇴하고 있다.가장 많은 스피커를 가지고 있는 것은 아니시나베와 크리(총 15만 스피커)입니다.노스웨스트 준주, 누나부트, 누나빅(퀘벡 북부), 누나부트(래브라도 북부)에서 약 29,000명의 화자를 가진 이누크티투트, 미크맥(미크맥)에서 약 8,500명의 화자를 주로 캐나다 동부에 두고 있다.많은 원주민들이 모국어를 잃었고 살아남은 노인들을 제외하고는 대부분 영어나 프랑스어를 [122]모국어로 사용한다.

캐나다의 두 영토는 모국어에 공식 지위를 부여한다.누나부트에서 이누크티투트와 이누크나크툰은 영어, 프랑스어와 함께 공용어이고, 이누크티투트는 정부에서 공용어입니다.Northwest Territies에서는 공용어법에[123] 따라 11개의 언어가 있다고 선언하고 있습니다.치페위안, 크리, 영어, 프랑스어, 귀친, 이누이나크툰, 이누크티투트, 이누이탈룩툰, 노스슬레이비, 사우스슬레이비, 트워치.영어와 프랑스어 외에, 이 언어들은 정부기관에서 사용할 수 없습니다; 공식적인 지위는 시민들이 요청 시 서비스를 받을 수 있고 그 안에서 [122]정부를 상대할 수 있는 자격을 부여합니다.

예체능

주요 기사:아메리카 원주민에 의한 시각 예술
브리티시컬럼비아 빅토리아주 썬더버드파크 하이다토템폴

First Nations는 유럽 정착민들의 도착과 캐나다가 국가 국가로서 설립되기 전까지 수천 년 동안 예술을 생산하고 있었다.그들을 만든 사람들처럼, 토착 예술 전통은 북미 전역에 걸쳐 있었다.토착 미술 전통은 문화, 언어 또는 지역 그룹에 따라 미술사학자에 의해 조직됩니다.북서해안, 고원, 평원, 동부 삼림지대, 아북극, 북극.[124]

예술 전통은 이 다양한 그룹들 사이에서 그리고 이 그룹 안에서 매우 다양하다.이동성과 몸체에 초점을 맞춘 토착 예술은 유럽의 전통과 건축에 초점을 맞춘 예술과 구별된다.토착 시각 예술은 다른 예술과 함께 사용될 수 있다.무속인의 탈과 방울은 춤, 스토리텔링, [124]음악에서 의례적으로 사용된다.박물관 소장품에 보존된 예술품들은 유럽과의 접촉 이후부터 시작되었으며 금속이나 [125][126]유리구슬과 같은 유럽 무역 상품들의 창조적인 채택과 적응의 증거를 보여준다.19세기와 20세기 전반 동안 캐나다 정부는 원주민에 대한 강제적이고 문화적인 동화 정책을 추구했다.인도법은 태양 춤, 포틀래치, 그리고 그것들을 [127]묘사한 예술 작품들의 발현을 금지했다.

1950년대와 1960년대에 이르러서야 문고 마틴, 빌 리드, 노발 모리스소와 같은 토착 예술가들이 공개적으로 토착 미술 전통을 갱신하고 재발명하기 시작했다.현재 캐나다에는 모든 매체에 원주민 예술가들이 활동하고 있으며 1995년과 2005년 각각 [124]에드워드 포이트라와 레베카 벨모어 두 명의 원주민 예술가들이 베니스 비엔날레에 캐나다를 대표했다.

음악

뱀장어 그라운드 퍼스트 네이션에서 포와우
주요 기사:캐나다의 토착 음악
다음 항목도 참조하십시오.블랙풋 음악, 이로쿼이 음악, 곽와카 음악

캐나다의 First Nations 민족은 다양한 민족으로 구성되어 있으며, 각각의 민족은 그들만의 음악적 전통을 가지고 있다.음악에는 일반적인 유사점이 있지만, 대개 사회적(공적) 또는 의식적(사적)이다.공공, 사회 음악은 방울과 드럼을 동반한 댄스 음악일 수 있다.민간의 의식 음악에는 타악기 반주가 포함된 성악이 포함되어 있으며, 미데윈 의식이나 태양 춤과 같은 행사를 기념할 때 사용됩니다.

전통적으로 원주민들은 유럽인들이 캐나다로 [128]이주하기 전 수 세기 동안 그들의 악기를 만들기 위해 수중에 있는 재료들을 사용했다.First Nations 사람들은 박과 동물의 뿔을 방울로 만들었고, 그것들은 정교하게 조각되고 아름답게 [129]그려졌다.삼림지대에서, 그들은 자작나무 껍질로 뿔을 만들고, 뿔과 나무로 조각한 드럼스틱을 만들었다.북과 같은 전통 타악기는 일반적으로 나무와 동물의 [130]가죽으로 만들어졌다.이 악기들은 노래의 배경이 되고, 노래는 춤의 배경이 된다.전통적인 퍼스트 네이션 사람들은 노래와 춤을 신성시한다.유럽인들이 캐나다에 온 후 몇 년 동안, 퍼스트 네이션스 사람들은 그들의 [127][128]의식을 연습하는 것이 금지되었다.

인구 통계

상세 정보:캐나다의 퍼스트 네이션과 인디언 보호구역 목록

20세기에 캐나다의 First Nations 인구는 10배 [131]증가했다.1900년과 1950년 사이에 인구는 29%만 증가했지만 1960년대 이후 보호구역의 유아 사망률은 낮아졌고 인구는 161% 증가했다.1980년대 이후, 퍼스트 네이션스 아기의 수는 두 배 이상 증가했고 현재 퍼스트 네이션스 인구의 거의 절반이 25세 미만이다.그 결과, 캐나다의 First Nations 인구는 앞으로 수십 [131]년 안에 증가할 것으로 예상된다.

2016년 캐나다 원주민은 167만3785명으로 전체 인구의 4.9%를 차지했다.이것은 2006년의 [132]3.8%에서 증가했다.

PE
NS
NL
NT
NU
Canadian Provinces and Territories
도도부현 또는 지역별 퍼스트 네이션

캐나다에는 전국에 걸쳐 뚜렷한 퍼스트 네이션이 있습니다.7조약과 같은 조약에 의해 캐나다 법에서 제정된 인디언 보호구역은 비원주민 정부가 인정하는 퍼스트 네이션의 매우 제한된 동시대의 땅이다.앨버트 왕자의 오파위코스치칸 보호구역, 퀘벡 시의 웬다케, 에드먼턴 메트로폴리탄 지역의 에녹 크리 네이션 135와 같은 도시 내에 몇 개의 보호구역이 존재한다.캐나다에는 퍼스트 네이션보다 더 많은 매장량이 있는데, 퍼스트 네이션이 조약에 의해 여러 매장량을 양도받았기 때문이다.

북미 인디언의 조상을 가지고 있다고 자인하는 사람들은 캐나다의 넓은 지역에서 다수입니다(갈색으로 칠해진 지역).

First Nations는 유럽인들이 접촉할 당시 그들의 조상들의 주된 생활 방식 또는 직업에 따라 문화 영역으로 분류될 수 있다.이러한 문화 지역은 캐나다의 [121]물리적 및 생태적 지역과 밀접하게 일치합니다.

민족학자들은 일반적으로 미국과 캐나다의 아메리카 원주민들을 문화적 특성을 공유하는 10개의 지리적 지역(문화 [133]지역)으로 분류한다.캐나다(전체 또는 일부) 지역은 북극, 아북극, 북동 삼림 지대, 평원 및 고원이다.각 부족, 밴드 사회 또는 퍼스트 네이션에 대한 개별 기사를 참조하십시오.

태평양 북서부 해안 지역의 원주민들은 바다와 강 낚시를 중심으로 브리티시 컬럼비아 내륙에서 사냥과 채집, 강 낚시를 했다.이 두 지역에서 연어는 가장 중요했다.평원 사람들에게는 들소 사냥이 주된 활동이었다.아한대 숲에서는 무스와 같은 다른 종들이 더 중요했다.오대호와 세인트로렌스 강 근처의 사람들에게 옥수수, 콩, [121]호박을 재배하는 것을 포함한 이동 농업이 실행되었다.

오늘날 원주민들은 다양한 직업에 종사하며 조상들의 집 밖에서 살고 있다.조상의 전통문화는 자연에 의해 형성되어 영성에서부터 정치적 [121]태도에 이르기까지 여전히 그들의 문화에 강한 영향을 미치고 있다.

현대의 문제

First Nations 사람들은 전반적으로 캐나다인들보다 훨씬 더 많은 문제에 직면해 있으며,[134][135] 일부는 아이티와 같은 개발도상국에 버금가는 생활 조건을 가지고 있다.원주민들은 높은 [136]실업률, [137]투옥률, [138]약물 남용, 건강 문제, 노숙자, 태아 [139]알코올 증후군, 낮은 교육 수준과 높은 [140][141][142]빈곤 수준을 가지고 있다.

레지던트 스쿨

상세정보 : 캐나다 인디언 거주학교 시스템 및 캐나다 인디언 거주학교 목록

캐나다의 연방 거주 학교 시스템은 1870년대 중반에 시작되었고, 다양한 기독교 종파에 의해 설립되고 운영되는 기숙 학교들의 패치워크 위에 지어졌다.니컬러스 플러드 데이빈 아시니보아 서부 의회 의원은 미국에서 만들어진 것과 유사한 학교 시스템의 설립을 권고하는 보고서를 작성했다.이 단체의 주요 목표 중 하나는 원주민 아이들을 "위그웜의 영향"에서 제외시키는 것이었다. 그는 원주민 아이들이 기존 주간 학교보다 더 강하다고 주장했다.인도 레지덴셜 스쿨(IRS)의 역사는 파란만장하지만, 그 시스템과 그것을 설립하고 지지한 사람들 모두에게 많은 비판이 쏟아지고 있다.태만과 영양 부족은 원주민 아이들이 특히 시스템 운영 초기 수십 년 동안 겪은 경험이었다.전통적인 토착 문화를 없애는 것('문화 집단 학살'이라고도 함)은 레지던트 학교에서 제기되는 또 다른 비난이다.많은 학교에서, 학생들은 그들의 토착 언어를 말하거나 그들의 관습을 실천하는 것이 허용되지 않았고, 따라서 그들의 정체성을 잃었고, 불가피하게 아이들과 그들의 [143]가족 사이에 문화적 쐐기를 박았다.

1920년까지, 캐나다의 원주민 아이들에게는 일종의 학교에 다니는 것이 의무화 되었다.인도 법은 교육을 의무화했고, 연방제 학교(또는 이후 수십 년 동안 지방 공립 학교)가 없는 곳에서는 레지던트 학교가 유일한 선택이었습니다.등록 통계에 따르면 국세청 제도 역사 중 원주민 자녀 중 20~30%가 최소 1년 이상 레지던트 학교에 다녔으며 10년 이상 재학생이 많았다.주말이나 휴일에 귀가할 수 있는 경우도 있었지만, 오지로부터 멀리 떨어진 곳에 있는 학교에서는, 이것은 불가능했다.

그들의 가족과 공동체로부터 아이들을 옮기는 것은 많은 원주민 사회에 단기적이고 장기적인 해를 끼쳤다.많은 학교들이 나중에 수십 년 동안 의무실을 가지고 의료 서비스를 제공했지만, 국세청 역사상 처음 수십 년 동안 다양한 종류의 남용과 혼잡한 상태는 건강 악화로 이어졌고, 심지어 재학생들 중 일부에게는 사망으로까지 이어졌다.아동의 학대와 가족 및 문화로부터의 소외로 인한 심리적, 정서적 트라우마가 약물 남용, 가정 폭력, 실업률,[144] 자살률 증가를 초래했다는 주장이 제기되어 왔다.많은 경우, 레지던트 학교를 떠나는 아이들은 그들이 더 이상 그들 자신의 문화 안에서 편안하지 않고 주류 캐나다 문화로 받아들여지지 않는 문화의 교차점에 있다는 것을 알게 되었다.예전 학생들은 이제 일상적으로 "생존자"라고 불린다.

모든 원주민 아이들이 레지던트 학교에 다니지는 않았다.학교가 운영되던 기간 동안, 원주민 아이들의 3분의 1 이상이 연방 주간 학교에 다녔고, 약 3분의 1은 전혀 교육을 받지 못했다.그러나 오늘날 캐나다 원주민들이 직면한 다양한 문제와 도전에 대해 많은 비난을 받는 것은 레지던트 스쿨 시스템이다.레지던트 학교가 운영되던 몇 년 동안, 대부분의 캐나다인들은 이 학교를 네이티브 교육에 대한 합리적이고 유익한 해결책으로 여겼으며, 어떤 경우에는 원주민 커뮤니티가 레지던트 학교를 짓도록 특별히 요청하기도 했다.1960년대에 시스템이 폐쇄되기 시작했을 때, 상당수의 커뮤니티가 학교를 계속 열어달라고 요청했습니다.

마지막으로 문을 닫은 캐나다 거주학교는 서스캐처원의 고든 인디언 거주학교로 1889년에 설립되어 1996년에 [144]문을 닫았다.

연방정부를 대표하여 학교를 운영했던 기독교 종파들은 많은 원주민 아이들에게 피해를 준 제도에 대해 유감을 표명하고 사과했다.2008년, 정부는 기숙사 학교에 다니도록 강요당한 학생들과 [144]그 가족들에게 공식 사과문을 발표했다.

2015년 6월, 레지던트 스쿨 시스템의 조사와 보고를 담당한 연방정부 산하 진실화해위원회는 요약 보고서를, 같은 해 12월에는 최종 보고서를 발표했다.수석 판사인 머레이 싱클레어는 레지던트 학교 제도가 퍼스트 네이션스 사람들에 대한 고의적인 문화적 대량학살 행위라고 공개적으로 선언했다.보고서에서 위원회는 94개의 권고안을 캐나다 정부에 제출했는데, 이 권고안이 시행되면 토착 인종 관계가 크게 개선되고 생존자와 대가족의 삶의 질이 향상되며 레지던트 학교로 인한 피해를 복구하는 데 도움이 될 것이다.Justin Trudeau 총리 하의 자유당 정부는 캐나다 원주민들의 생활 개선, 특히 TRC 권고의 실행에 전념하고 있지만, 그러한 권고 중 일부는 캐나다 정부의 힘을 넘어설 수도 있다.TRC가 수집한 수많은 연구 자료는 매니토바 대학의 특별 저장소에 보관될 예정이다.

고용.

1996년 캐나다 인구조사에 따르면 거주지 밖에서 생활하는 여성의 소득은 연평균 13,870달러였다.이는 이누이트 여성이나 메티스 여성 등 비원주민 여성보다 약 5500달러 적은 금액이다.이들은 작은 차이에도 불구하고 캐나다 대도시에 거주하는 개인이 그들의 요구를 충족시키기 위해 필요로 하는 캐나다 통계청의 추정 금액보다 상당히 적다.가난하게 사는 원주민 여성들은 자신의 욕구를 돌볼 뿐만 아니라 종종 노부모의 욕구를 돌보고, 건강이 좋지 않은 사랑하는 사람을 돌보고, 아이를 키우는 것도 가능합니다. 이 모든 것은 종종 한 번의 수입으로만 지탱됩니다.노숙과 부적절한 주거지는 모든 [143]환경에서 원주민 가족들이 직면하는 광범위한 문제라고 믿어진다.

자율 거버넌스

원주민에 관한 왕립위원회의 가장 중요한 결론은 원주민의 문화와 집단 정체성에 대한 반복적인 공격이 원주민 사회의 기반을 약화시키고 일부 사람들을 불가피하게 자기 파괴적이고 반사회적인 행동으로 몰아가는 소외감에 기여했다는 것이다.원주민들의 사회문제는 대체로 역사의 [143]유산이다.

범죄와 투옥

상세정보 : Gladue report over 형사사법제도 원주민 과잉대표

원주민들은 또한 범죄의 희생자가 될 가능성이 더 높다.특히 젊은층(1534세)에서는 폭력행위가 노년층보다 2.5배 더 일어날 가능성이 높다.아동에 대한 가정 폭력과 성적 학대는 원주민 인구에서 더 흔하며, 성적 학대는 원주민 여성 아동의 25-50%와 일반 [145]인구의 여성 아동의 20-25%에 영향을 미친다.폭력의 역사를 가진 가정에서 태어난 아이들은 나중에 폭력의 가해자가 될 위험이 더 크다.이것은 특히 [145]남성들에게 해당된다.

2007년 현재 캐나다 수감자 중 17%가 원주민 혈통이었지만 일반 [146]인구의 2.7%에 불과했다.이것은 캐나다 원주민 [145]인구에 비해 원주민 인구에서 투옥률이 6배나 증가한 것이다.캐나다 사법 제도 내에서 원주민의 과잉 대표에는 많은 이유가 있다.교육 부족, 빈곤, 실업, 학대는 모두 범죄율 상승으로 이어진다.또한 통계적으로 원주민들은 유죄판결을 받고 나면 투옥될 가능성이 더 높습니다.그들은 또한 [145]형기 동안 가석방을 받을 가능성이 훨씬 적다.

헬스

캐나다 연방정부는 보호구역과 이누이트 커뮤니티의 보건 및 사회 서비스를 책임지고 있으며, 주정부와 준주정부는 다른 곳에서 서비스를 제공하고 있습니다.각 단계의 정부 간 격차는 보호구역 밖에서 사는 원주민들과 캐나다의 마을과 도시에 사는 원주민들을 위한 서비스 격차로 이어졌다.보호구역 밖에서 사는 원주민들은 일반인들을 위해 설계된 프로그램이나 서비스에 접근할 수 있지만, 이러한 프로그램이나 서비스는 원주민들의 특정한 요구를 충족시키지 못하며, 문화적으로 적절한 방식으로 전달되지도 않습니다.최근까지 캐나다 연방정부는 원주민이 아닌 지역사회의 원주민을 위한 프로그램과 서비스의 필요성에 대한 인식을 높여야 했다.그러나 도시 원주민 인구의 증가와 다양한 정부 부서를 통한 서비스의 비협조적인 제공이 장벽으로 작용할 수 있다.Métis와 Non-Status Indians를 위한 연방 인터로케이터는 2003년에 원주민을 위한 프로그램 자금의 거의 90%가 예비비로 쓰이고 있는 반면, 원주민을 위한 오프 리저브 프로그램은 단지 22개의 연방 부서와 다른 지방 및 영토 기관을 통해 제공된다고 지적했다.연방 원주민 아동복지 소위원회는 시,[143] 지방 및 연방 정부 수준과 거의 또는 전혀 조율이 없는 "관할권망"을 설명했다.

원주민에게 제공되는 의료 서비스는 문화적으로 민감한 접근 방식으로 제공되는 경우가 거의 없습니다.원주민에게 필요한 서비스를 제공하는 것을 오염시키는 것은 정착민 캐나다인에 의한 "다른 사람"의 끊임없는 캐스팅이다.1992년 온타리오주 재무장관 짐 플래허티는 캐나다 정부가 원주민에게만 봉사하는 관료주의를 폐지함으로써 "진짜 도시의 사람들"을 위한 의료비를 늘릴 수 있다고 주장했다.특히 더 많은 청중에게 자주 듣는 사람들이 하는 이러한 유형의 발언은 원주민뿐만 아니라 정착민들의 [147]전반적인 태도에 해롭고 영향력 있는 영향을 미친다고 한다.

당뇨병

주요 기사:퍼스트 네이션과 당뇨병

First Nation 인구의 당뇨병 역학에는 일반 인구와 비교했을 때 뚜렷한 차이가 있다.First Nation과 일반 인구 사이의 제2형 당뇨병 발병률이 다른 이유에는 환경적 요인(생활방식, 식단, 빈곤)과 유전적, 생물학적 요인(예: 알뜰 유전자형 가설, 알뜰 표현형)의 복잡한 조합이 포함된다. 그러나 각 요인이 어느 정도 역할을 하는지는 아직 [149]명확하지 않다.

캐나다의 원주민 인구(퍼스트 네이션스, 이누이트, 메티스)는 비 원주민 인구보다 당뇨병의 유병률이 현저히 높다.연령 표준화 비율에 따르면 보호구역에 거주하는 퍼스트 네이션 개인은 17.2%, 보호구역에 거주하는 퍼스트 네이션 개인은 10.3%, 메티스 개인은 7.3%, 비 원주민은 5.0%이다.원주민은 일반적으로 비 원주민보다 어린 나이에 진단되며, 원주민 여성은 비 원주민 여성보다 임신성 당뇨병을 경험합니다.당뇨병의 합병증과 유병률은 원주민이 아닌 사람들보다 원주민에게 더 자주 나타난다.이것들은 지난 반세기 동안 특히 널리 퍼진 First Nations, Inuit, 그리고 Métis 인구에서 볼 수 있는 사회 문화, 생물학적, 환경적 그리고 생활 방식의 변화에 기인할 수 있으며, 이들 모두는 당뇨병의 증가율과 원주민들 사이의 합병증에 크게 기여하고 있다.인구[150]

약물 사용 장애

캐나다의 First Nations는 과도한 양의 약물 남용에 관여하고 있다.밴쿠버에서 원주민들은 약 18%의 마약 혐의를 받고 있지만, 이 도시 인구의 2.2%에 불과하다.First Nations 사람들은 일반 인구(8%)[151]에 비해 매주 과음(16%)하는 비율이 훨씬 높다.First Nations의 19%도 코카인과 아편제 사용을 보고했는데, 이는 캐나다 일반 [152]인구의 13%보다 높은 것이다.

기대 수명

출생시 기대수명은 캐나다 전체 인구의 아기들보다 퍼스트 네이션 아기들이 훨씬 더 낮다.2001년 현재 캐나다 인디언과 북부는 퍼스트 네이션의 기대수명이 남성의 경우 8.1년, 여성의 [153]경우 5.5년 더 짧을 것으로 추산하고 있다.전체 인구의 여성의 평균수명이 82세인 반면 퍼스트 네이션 여성의 평균수명은 76세였다.남성의 경우 First Nations 개인의 기대수명은 69세인데 반해, 일반 인구의 [154]경우 77세였다.First Nations 개인의 기대수명이 낮아진 이유는 다양하고 복잡하지만, 건강의 사회적 결정요인이 큰 역할을 하는 것으로 생각된다.

자살

전반적으로, First Nations 개인들은 전세계적으로 가장 높은 자살률을 가지고 있다.자살률은 비원주민 [155]캐나다인의 성별 특정 비율의 두 배 이상이며 연령 특정 비율의 세 배이기도 하다.10세에서 29세 사이의 주거 원주민은 비주거 원주민에 비해 자살 위험이 5~6배 [156]더 높다.일반적인 캐나다 인구에 비해 원주민 인구 내 자살 발생률이 증가하는 한 이론은 문화 스트레스라고 불리며, 이는 한 사람의 삶 내 여러 문화의 교집합에서 비롯된다.이것은 지역사회, 가족, 그리고 개인 내에서의 다른 기대와 문화적 충돌로 이어진다.지역사회 차원에서는 실업률과 낮은 교육수준으로 인해 전반적인 경제적 불이익이 나타나고 빈곤, 정치력 상실 및 지역사회 붕괴로 이어진다.그 가족은 캐나다 주류 문화에 동화되기 위해 전통의 상실로 고통받고 있다.이는 퍼스트 네이션의 문화와 전통이 개인의 정체성에 영향을 미치기 때문에 개인의 자존감이 낮아진다.이러한 요소들이 결합되어 퍼스트 네이션 개인이 원주민으로 완전히 식별할 수 없고 캐나다 주류로 완전히 식별할 수 없다고 느끼는 세상을 만듭니다.그러한 균형을 찾을 수 없을 때,[156] 많은 사람들(특히 젊은이들)은 탈출구로서 자살에 의지한다.

식수

주요 기사 : 장기 음용수 권고

캐나다의 400개의 First Nations 공동체는 2004년과 2014년 사이에 어떤 종류의 물 문제를 겪었다.온타리오의 네칸타가 퍼스트 네이션 주민들은 [157][158]1995년부터 끓는 물에 대한 권고를 받아왔다.2015년, 새로 선출된 쥐스탱 트뤼도 총리는 [159][160]18억 달러를 투자하여 5년 안에 식수 문제를 해결하겠다고 약속했다.2021년 10월 현재, 32개 First Nations의 [161]식수 시스템에 장기 끓는 물 권고가 여전히 존재한다.

토지 클레임

주요 기사:캐나다의 원주민 토지 청구

캐나다 전역에서 많은 퍼스트 네이션이 캐나다 왕국과 조약을 맺지 않았다.많은 퍼스트 네이션들은 그들에게 조약 [162]권리를 부여하는 현대 조약을 협상하는 과정에 있다.일부 퍼스트 네이션 밴드들 또한 캐나다 정부와 그들의 역사적 불만을 해결하기 위해 노력하고 있다.이러한 불만은 종종 캐나다 정부에 의한 조약 의무 또는 인도법 위반에서 비롯됩니다.그들은 [162]또한 정부에 의한 토지의 관리나 자산의 부실을 수반할 수 있다.

실종 및 살해된 여성

주요 기사:실종 및 살해된 원주민 여성
상세정보 : AM인ext

캐나다 전역에서 1980년 이후 많은 수의 원주민 여성들이 실종되고 살해되었다.여성 살인 피해자의 16%와 실종 여성의 12%가 원주민인 반면, 인구통계학적으로 이들은 전체 여성 인구의 4%에 불과합니다.이는 30여 [163]년 만에 실종되거나 살해된 원주민 여성 1200여 명에 달한다.

2014년 캐나다 왕립기마경찰(RCMP)은 실종 및 살해된 원주민 여성: 전국 운영 리뷰를 발표했다.이 출판물은 이 인구 통계의 공식 조사 결과를 문서화할 뿐만 아니라 향후 변화에 대한 조언도 제공한다.그것은 164원주민 여성들은 여전히 1,017 살해된 실종되었으며, 1,181.[164]의 총 없거나 살해된 원주민 여성들 중 실종된 225미결:105명 11월 4일 2013[업데이트]을 실종의 원인 'unknown'또는'foul 연극으로 분류하였다 30여일 간 실종되고 있다.'라고 혐의를 받고 120을 만드는 것을 발견한다. hom 해결되지 않은1980년과 [164]2012년 사이에 추락했습니다."캐나다 원주민 여성들은 실종되고 살해된 캐나다 여성들 사이에서 과잉대표되고 있다.게다가, 이 사건들 사이에 공통된 특징이 있다: 대부분의 살인은 남자들에 의해 저질러졌고 피해자가 파트너나 [164]지인 중 한 명이었다."25세에서 44세 사이의 원주민 여성들은 같은 나이의 다른 여성들보다 [165]폭력으로 인해 사망할 확률이 5배나 높습니다."이러한 통계는 캐나다 원주민 여성에 대한 폭력의 심각성과 유행을 보여준다.

천연자원이 외국 기업에 의해 계속 이용되고 있기 때문에, 자치와 토착 영토의 보존은 점점 더 어려워지고 있다."광업, 벌목, 수력 발전 건설, 대규모 수출 지향 농업 또는 석유 탐사"[attribution needed]와 같은 프로젝트는 대개 환경 악화와 때로는 폭력과 군사화와 [attribution needed][165]결합된다.많은 학자들은 세계적인 신자유주의의 확산과 [165]폭력의 증가를 연결짓기까지 한다.여성의 우려는 거의 항상 제쳐두고 나중에 다루도록 한다. 따라서 여성의 안전은 종종 침해되고 우선순위로 간주되지 않는다.공공 서비스의 민영화와 의료의 보편성의 감소는 시골 지역의 낮은 사회 경제적 지위의 사람들에게 부정적인 영향을 끼친다; 이러한 단점은 여성 [165]원주민들에게 확대된다.

실종 및 살해된 남자

1982년부터 2011년 사이에 캐나다에서 약 2,500명의 원주민들이 살해되었는데, 이는 캐나다에서 발생한 15,000건의 살인 사건 중 하나이다.살해된 캐나다 원주민 2,500명 중 71%(1,750명)가 [166]남성이었다.

정부 웹사이트에 올라온 7건의 상담 요약에 따르면, 원주민 남성과 소년들에 대한 폭력에 관심을 쏟으려는 욕구가 4건의 회의에서 [167]제기되었다.

모든 성별의 실종되고 살해된 원주민들을 포함하도록 조사 범위를 확장하라는 이러한 요구들은 저항에 부딪혔고 실종되고 살해된 원주민 여성 문제에 대한 현재의 초점을 훼손한다는 비판을 받았다.2013년 캐나다를 방문해 폭력사태를 조사했던 유엔팀의 바바라 베일리는 "지금은 정말 비극이라고 생각한다.우선 이 문제를 해결한 후 무엇이 더 있는지 알아보겠습니다."

이에 대해 캐롤린 베넷 원주민부 장관은 성차별을 특정 관심사로 거론하며 "현재 우리의 임무는 캐나다 원주민 여성과 소녀들의 실종과 살해의 비극의 진상을 규명하는 것"이라고 말했다.캐나다 원주민여성협회의 돈 라벨 하바드 회장도 "남성들은 반드시 같은 포럼에서 같은 관심을 받을 필요는 없다"며 이 문제에 무게를 실었지만 포럼이나 동등한 관심 수준은 아직 [167]실현되지 않았다.

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