가톨릭 교회와 에큐메니즘

Catholic Church and ecumenism
칠레 산티아고 메트로폴리탄 대성당에서 열리는 Te Deum Ecuménico 2009로 다양한 기독교 교파의 성직자가 출연합니다.
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의 시리즈의 일부
가톨릭 교회
St. Peter's Basilica
바티칸 시국 성 베드로 대성당
개요
배경
조직

신이시여

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  • 콘섭스펙티타스
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    여러가지 종류의

    관계:
    사회적 문제
    링크 및 리소스
    icon 가톨릭 교회 포털

    가톨릭 교회는 특히 제2차 바티칸 평의회(1962-1965년)와 유니타티스 적통합령과 디그니타티스 휴머니 선언이 발표된 이후 현대적 에큐메니컬 운동에 참여해왔다.교황청 기독교통합촉진협의회가 만들어진 것은 평의회였다.가톨릭 교회 밖에 있는 사람들은 이단자 또는 분열자로 분류되었지만, 오늘날 많은 맥락에서, 불쾌감을 피하기 위해 "분리된 형제"라는 완곡한 표현이 사용된다.

    정의.

    에큐메니즘은 그리스어 "oikoumene"에서 유래한 것으로 "사람이 사는 세계 전체"를 의미한다.제17.6절, 제24.14절, 제2.5절)은 기독교인들의 협력과 단결을 촉진하는 것이다.기독교 연합은 에큐메니즘에 대한 전통적인 가톨릭의 견해입니다; 그 견해는 모든 비 가톨릭 교회 공동체는 [1]그것이 깨진 가톨릭 교회의 단합으로 돌아갈 운명이라는 것입니다.가톨릭 교회는 예수 그리스도에 의해 설립된 원래의 교회로서, 가톨릭 교회는 스스로를 "하나의 진정한 교회"[1]라고 본다.이것은 가톨릭의 가르침에 따르면 기독교의 통합은 이미 가톨릭 교회에 존재하는 현실이라는 것을 의미한다.

    에큐메니즘에 대한 가톨릭 교회의 헌신은 분열된 기독교가 "공개적으로 그리스도의 뜻과 모순되고, 세계를 망신시키며, 모든 [2]생명체에 복음을 전하는 신성한 명분을 훼손한다"는 신념에 바탕을 두고 있었다.

    "크리스찬 유니티 찾기는 제2차 바티칸 공의회의 주요 관심사 중 하나였습니다."[3]: 1 이는 1959년 1월 25일 성바오로 성벽 밖 바실리카에서 기독교 통일을 위한 기도 옥타브를 닫는 기도회에서 교황 요한 23세가 평의회를 발표한 순간부터 증명되었다.

    가톨릭 교회는 모든 기독교인들의 재결합을 위해 노력하고 있지만 바티칸 2세 이후의 활기찬 정신은 누그러졌다.냉철한 정신은 완전한 단합으로 가는 길이 멀고 험난할 것이라는 것을 깨닫는다.교회학적 주요 과제 중 하나는 [4]교회 간의 관계를 식별하는 것입니다."가톨릭 교회의 에큐메니즘 추구의 밑바탕에는 성화와 진실의 요소들이 다른 교회들에서 발견되고, 어떤 의미에서는, 이들은 기독교인들과 특정 교회 또는 교회 공동체로, 그리고 공통 세례 자체가 더 큰 단결을 향해 그들을 움직인다는 것이 인식되어 있습니다, 세례는 세례에 속한 선물이기 때문입니다.그리스도가 [5]부여한 성례 중 하나로서의 가톨릭 교회.

    교회의 "에큐멘시티"는 그녀의 "과격한 가톨릭교 및/또는 보편성"[6]을 표현하는 또 다른 방법이라고 할 수 있다.

    에큐메니즘에 관한 원칙과 규범 적용을 위한 디렉토리는 가톨릭 교회의 주교들이 "개별적으로 그리고 전체 교회를 위해 연대적으로 교황청의 권한 하에 에큐메니컬 정책과 [3]: 4 실천을 책임진다"고 명시하고 있다.

    역사적 관점

    제2차 바티칸 공의회 이전

    가톨릭 교회는 그리스도가 직접 세운 유일하고, 신성하고, 가톨릭적이며, 사도적인 교회라고 생각합니다.제2차 바티칸 공의회 이전과 이후의 가르침은 그리스도의 단일 교회와 가톨릭 교회를 동일시한다.

    에큐메니즘은 그리스도가 많은 교회가 아닌 하나의 교회만을 세운 것을 출발점으로 삼는다. 따라서 가톨릭 교회는 기도, 공부, 대화를 통해 역사적으로 분리된 단체들이 다시 재결합할 수 있다는 궁극적인 희망과 목표를 가지고 있다.

    단결은 항상 가톨릭 교회의 주요 목표였다.제2차 바티칸 공의회가 열리기 전, 가톨릭 교회는 에큐메니즘을 다른 기독교 단체들과의 대화로 정의하여 그들이 스스로 [7]깨뜨린 단결로 돌아가도록 설득하였다.

    제2차 리옹 공의회(1274)와 몇몇 동방 정교회 주교들이 참여한 피렌체 공의회(1438-42)에서, 동방 정교회의 승인을 얻지 못한 재결합 공식들이 고안되었다.

    제2차 바티칸 공의회 이전부터 가톨릭 교회는 항상 동료 기독교인들의 소원한 대화와 완전한 통합을 추구하는 것과 동시에 성서와 전통의 가르침에 불성실하거나 얼버무리는 것을 의미하는 시기상조하고 거짓된 결합을 거부하는 것을 최고위직의 의무로 여겼다.그러나 1917년 캐논 1258년 캐논법 강령에서 예시된 바와 같이, 가장 중요한 강조점은 주의였다.

    1. 신자들이 가톨릭이 아닌 종교 행사에 어떤 식으로든 돕거나 참여하는 것은 불법이다.
    2. 중대한 이유로, 의심스러울 경우, 공무원의 직책이나 예의상 또는 비카톨릭 장례, 결혼식 및 이와 유사한 행사에 주교의 승인, 소극적 또는 물질적 입회만이 필요한 경우, 변태나 스캔들의 위험이 없다면 용인될 수 있다.

    제2차 바티칸 공의회 이래

    주요 기사:도미누스 이에수스에서의 생존

    제2차 바티칸 공의회의 설립자인 교황 요한 10세3세는 "예수 그리스도가 하늘 아버지에게 간절히 기도한 단결을 찾고 찾기 위한 부드러운 초대"[8]로서 로마에서 분리된 사람들을 위해 교회 자체로부터 갱신을 모색하는 것이었다.평의회는 교회의 가르침을 다른 사람들에게 설명할 뿐만 아니라 그들의 견해를 이해시키기 위해 열심히 노력하는 시대를 열었다.

    가톨릭 교회는 스스로를 그리스도가 직접 설립한 "하나의, 성스러운, 천주교적이고 사도적인 교회"라고 생각하지만,[9] 다음과 같은 사실을 인정합니다.

    그럼에도 불구하고, 많은 신성화와 진실의 요소들이 눈에 보이는 경계 밖에서 발견됩니다.그리스도교회에 속한 선물들이기 때문에 가톨릭의 통합을 추진하는 세력이다.

    가톨릭 교회는 교황 요한 23세, 바오로 6세 치하의 제2차 바티칸 공의회와 요한 바오로 2세의 교황직 시작 이후 가능한 한 화해를 모색하며 다른 기독교 단체들과 접촉해 왔다.

    성공회 신학자들과 세례, 사역, 성찬에 대한 중요한 합의가 이루어졌다.복음주의 루터교 단체들과, 정당화의 신학에 대해 비슷한 합의가 이루어졌다.이 기념비적인 문서들은 그 교회들과 더 친밀한 유대관계를 가져왔다.

    하지만, 여성이나 동성애 관계에 있는 남성들의 서임과 같은 최근의 발전은 특히 성공회/에피스코팔리아인들과의 화해에 새로운 장애물을 제시한다.그 결과, 최근 몇 년간 가톨릭 교회는 신학적인 차이가 크지 않은 동방 정교회와의 화해에 노력을 집중하고 있다.

    1990년대 소련 붕괴 이후 소련 붕괴 이후 부동산 문제로 일부 동방 정교회와의 관계가 경색됐지만 지금은 이견이 크게 해소됐다.동방 교회와의 형제 관계는 계속 발전하고 있다.

    1983년 교회법은 로마 가톨릭 성직자(주교, 사제, 집사)와 다른 신앙체계의 성직자의 사회적 협력을 절대적으로 금지하는 규약을 더 이상 가지고 있지 않다.그것은 여전히 가톨릭 교회와 교감하지 않는 공동체의 구성원들과 함께 성찬식을 은닉하는 것을 절대 금지하고 있다.에큐메니즘에 대한 원칙과 규범 적용을 위한 디렉토리: "기독교인들은 영적인 활동과 자원을 공유하도록 장려될 수 있습니다. 즉, 그들이 공통적으로 가지고 있는 영적인 유산을 현재의 [3]: n102 분열된 상태에 적절한 방법으로 공유하도록 장려될 수 있습니다."

    세계교회협의회와의 관계

    에큐메니컬 관계에 관한 가장 중요한 문서 중 하나는 1982년 [10]세계교회협의회(WCC)의 신앙질서위원회가 발간한 세례, 성체, 목사였다.가톨릭 교회는 WCC의 회원이 아니지만, 일부 가톨릭 신학자들은 위원회의 정회원이고, 비록 그들 교회의 대표자로는 아니지만, 그 논문의 제작에 참여했습니다. 논문의 목적은 기독교의 입문 의식과 관련된 다양한 전통들 사이의 공통점을 찾는 것이었습니다.성체성체, 성체성체성체성체성체성체성체성체성체성체성체성체성체성체성체성체성체성체성체성체성체성체성체성체성의교회들은 "미래 믿음과 질서에 관한 세계 회의에서 교회들에 대한 에큐메니컬의 영향을 분석"하기 위해 문서의 내용에 대한 그들의 반응을 나타내도록 초대되었다.

    동양 교회와의 관계

    가톨릭 교회는 21개의 에큐메니컬 또는 일반 평의회를 승인합니다.니케아 1세 (325년), 콘스탄티노플 1세 (381년), 에페소스 (431년), 칼케돈 (451년), 콘스탄티노플 2세 (553년), 콘스탄티노플 3세 (680년–681년), 니케아 2세 (787년), 콘스탄티노플 4세 (869년–870년), 라테란 1세 (1년), 라테란 3세 (1139년)테란 5세 (1512–1517), 트렌트 (1545–1563), 바티칸 1세 (1869–1870), 바티칸 2세 (1962–1965).

    이 중 동방정교회의 전통은 첫 번째 7개, "비칼케도니아" 또는 "전칼케도니아" 교회 계열은 첫 번째 3개, 그리고 동방 아시리아 교회는 첫 번째 2개만 받아들인다.

    그럼에도 불구하고, 대화는 에페소스 평의회(431년)와 칼케돈 평의회(451년)의 기독교적 논쟁에 뿌리를 둔 분열과 같이 이전의 성찬회보다 분열이 더 오래 지속된 곳에서도 종종 교조적인 차이점이 있지만, 항상 용어와 관련된 것은 아니라는 것을 보여주었다.사실, 불과 10년의 대화가 분열을 치유하는 데 15세기의 변명론, 고정관념, 그리고 의혹보다 더 많은 것을 해냈다.

    아시리아 동방교회

    가톨릭 교회는 아시리아 동방교회를 150년 경에 기독교가 확립된 메소포타미아 계곡의 고대 교회의 유효한 후계 기관 중 하나로 인정하지만, 전통은 사도 토마스, 그의 제자 아다이, 마리와 함께 사도적 기원을 추적한다.

    페르시아 제국 교회와 로마와 콘스탄티노플 교회 사이의 분열은 431년 에페소스 공의회에서 대두된 성모 마리아와 성모 마리아라는 용어의 합법성에 대한 논쟁으로 거슬러 올라간다.아시리아 교회는 네스토리우스와 모프수에스티아의 테오도르에 의해 표현된 급진적인 안티오체인 기독교학을 채택했다.그들은 가끔 네스토리안이라고 잘못 불려왔다.이 호칭은 가톨릭교회에 의해 거부되었다.

    1984년 아시리아 총대주교(카톨리코스) 마르 딩카 4세와 교황 요한 바오로 2세의 만남과 1986년 제1회 아시시 평화기도의 날 참석으로 대화가 시작됐다.거의 10년에 걸친 대화는 기독교의 용어 불일치를 해결하기에 충분했고, 1994년 가톨릭 교회의 교황 요한 바오로 2세와 동방의 아시리아 교회의 마르 딩카 4세에 의해 서명된 가톨릭 교회와 아시리아 [11]교회 사이의 공통 기독교학적 선언으로 이어졌다.

    공동선언문은 아시리아 동방교회가 성모 마리아에게 '우리 하나님이자 구세주 그리스도의 어머니'로 기도하고 가톨릭 전통은 성모 마리아를 '하나님의 어머니'로 칭하며, 또한 '그리스도의 어머니'로 칭하는 것을 상기시키고 있는데, 이는 각 교회가 분명히 인정하며 신성을 인정하는 표현이다.메리의 아들.따라서 공동선언문의 공동서명자들은 다음과 같이 말할 수 있다: "우리 둘 다 같은 신앙의 이 표현들의 정당성과 옳음을 인식하고 있으며 우리는 모두 그녀의 예배적 삶과 경건함에 있어서 각 교회의 선호를 존중한다."

    이후 6년 동안 연례회의는 성례에 대한 공통의 이해를 얻었으며, 2000년에 "성례생활에 관한 공통 성명"으로 출판되었다.대화는 완전한 교감을 위해 실용적인 교회적, 목회적, 행정적 질문으로 넘어가는 한편, 이 또한 공동선언 또는 공동선언 수준으로 올라갔으면 하는 바램이 있었다.

    그러나 2004년 공식 공동선언 전날 아시리아 총대주교와 주교들은 "가톨릭 교회와의 완전한 교감을 회복하는 데 있어 모든 장애물이 더 이상 존재하지 않는다는 것이 증명되었다"[12]고 깨닫고 대화를 중단하기로 결정했다.

    이듬해 아시리아 시노드는 로마와의 대화를 이끌었던 그들의 20년 동안의 수석 에큐메니스트 마르 바와이 소로를 정직시켰다.2008년 마르 바와이는 6명의 사제, 30명의 집사, 약 천 명의 신자들과 함께 아시리아 교회와의 교감을 끊고 칼데아 가톨릭 [13]교회의 일부로 완전한 교감을 시작했다.이 사건들로 인한 개인적인 긴장감은 상봉 회담의 계속을 더욱 지연시켰다.

    2015년 3월, 마르 딩카 4세가 사망했다.2015년 9월, 새로운 카톨릭-파트리아흐인 게와르기스 3세가 선출되었습니다.

    대화 문서

    • 1994년 공통 기독교 선언
    • 1997년 아시리아 동방교회와 칼데아 가톨릭교회 간 통합 촉진을 위한 공동 시노디컬 명령
    • 2001년 칼데아 교회와 아시리아 동방 교회 사이의 성체 입회 지침

    오리엔탈 정교회

    2003년 이후 가톨릭 교회는 독립적인 대화에서 각 교회와 함께하기보다는 동양정교회 전체의 교감 활동에 관여해 왔다.

    대화 문서

    개별 오리엔탈 정교회 포함:

    • 1971년 말란카라 시리아 정교회 교황 바오로 6세와 마르 이그나투스 야콥 3세의 공동선언
    • 1976년 가톨릭과 콥트 교회의 공통 기독교 선언
    • 1984년 말란카라 시리아 정교회 교황 요한 바오로 2세와 마르 이그나티우스 자카 1세의 공동 선언
    • 1989년 가톨릭과 말란카라 정교회 공동성명
    • 1990년 가톨릭 교회와 말란카라 정교회 사이의 기독교학에 관한 교리 협정
    • 1993년 가톨릭과 말란카라 시리아 정교회의 교회 간 결혼에 대한 합의와 목회 지침
    • 1999년 가톨릭과 말란카라 정교회의 디암퍼 시노드에 관한 공동성명(AD 1599)

    오리엔탈 정교회 전체와 함께:

    • 2009년 교회의 성격, 헌법, 선교
    • 2015년 초기 교회 생활 속 성찬의 행사와 오늘날 성찬의 탐색에 미치는 영향

    동방 정교회

    콘스탄티노폴리스 총대주교 바르톨로뮤 1세와 함께 교황 프란치스코
    교황 프란치스코, 콘스탄티노플 세계 총대주교 바르톨로뮤 1세와 함께 후견제

    가톨릭 교회와 정교회 사이의 신학적 대화를 위한 국제 공동 위원회의 1993년 발라만드 선언은 교회와 동방 정교회가 상호 간섭을 피함으로써 관계 개선에 대한 실천적 규칙을 제안하고 있다.역사를 논쟁적으로 [14][a][15]이용하지 않고 서로의 교회에서요.추기경 에드워드 캐시디에 따르면 보고서 3원칙:전체 교감의 사람들은 동방 가톨릭 교회는 생존권에 가지는 자유를 그들의 양심을 따라야 하는, 그 uniatism은 현 법;[14]:nn3, 13,15과 두가지 결론:가톨릭 교회와 동방 정교회가 포함되어 있습니다."여동생 있chur재침례는 [14]: nn14, 19 [16]피해야 한다.:n15"사람들의 침범할 수 없는 자유와 의무 그들의 양심의 필요 조건에 따르지"[14]원칙은, 캐시디에 따르면,"그리고 둘은 개인적인 선택은 가톨릭 교회나는 정교회에, 카톨릭 교회에 그 통신 장치에 돌아올 가능성을 제공한다 준수할 근본적인 것입니다.목탑지 삼일치1945~49년 공산당 정권에 의해 정교회의 일부가 되기 위해 개종하도록 강요받았다."고 말했다. 우크라이나 소비에트 사회주의 공화국, 루마니아 사회주의 공화국, 체코슬로바키아 사회주의 [16]공화국에서 일어난 일이다.동방 가톨릭 신자들은 "애초에 그들이 존재해서는 안 된다는 것을 암시했기 때문에" 보고서를 거부한 반면 동방 정교회는 동방 가톨릭 [17]: 366–367 [b]교회의 폐지를 요구하지 않는다는 이유로 보고서를 거부했다.

    2019년 7월 3일, 바티칸이 텔메소스 정교회 총대주교 잡과 만난 자리에서, 콘스탄티노플의 바르톨로메우 세계 총대주교가 성체절 기간 동안 참석한 것으로 밝혀졌다.2019년 6월 29일, 교황 프란치스코는 가톨릭과 정교회 [19]간의 의견 차이를 해소하기보다는 통합이 목표여야 한다고 밝혔다.교황 프란치스코는 또한 바르톨로뮤에게 성인의 것으로 추정되는 9개의 뼛조각을 주었다.이 미사는 2013년 11월 바티칸에서 '신앙의 해'를 기념하기 위해 열린 미사에 전시되었다.[20][19]

    러시아 정교회

    2016년 2월 프란치스코 교황과 러시아 정교회 총대주교 Kirill이 쿠바에서 회동을 갖고 공동선언문을[21] 발표했다

    그러나 2019년 7월 4일, 바티칸과 러시아 정교회 사이에 여전히 긴장이 남아 있는 것이 확인되었으며, 우크라이나 분쟁은 이러한 [22]긴장의 주요 원인이 되었다.프란치스코 교황은 이날 바티칸에서 블라디미르 푸틴 러시아 대통령과 공식 회담을 가졌지만 푸틴이 러시아 정교회를 초청장에 포함시키지 않는 한 러시아를 방문할 가능성은 낮다고 밝혔다.[22]프란치스코 교황은 푸틴과 러시아 [23][22]정교회에 반대 의사를 밝힌 우크라이나 그리스 가톨릭 교회도 지지한다고 선언했다.2019년 7월 5일 우크라이나 그리스 가톨릭 교회 지도자들과의 첫 만남에서 프란치스코 교황은 러시아 정교회가 우크라이나에서도 [24]"다른 종교"를 조작하려 한다고 비난했다.

    서양의 교회와 공동체와의 관계

    루터 교회

    루터교와 로마 가톨릭의 대화는 30여 년 전에 시작되었으며, 11차례의 토론으로 구성되었다.가장 최근의 논의는 영생과 관련된 교리에 초점을 맞추고 있다.이 대화 과정은 1999년에 발표된 정당화 원칙에 관한 하나의 주요 공동 선언인 [25]정당화 원칙에 관한 공동 선언을 만들어냈다.

    2016년 종교개혁의 날 가톨릭 프란치스코 교황은 스웨덴(루터교회가 국가교회)으로 건너가 루터교회의 [26]룬드 주교 성당으로 활용되는 룬드 성당에서 종교개혁 500주년을 기념했다.교황청의 공식 보도 자료에는 다음과 같이 [27]기술되어 있다.

    루터교 세계연맹(LWF)과 로마 가톨릭 교회의 공동행사는 가톨릭과 루터교도의 50년간 지속된 에큐메니컬 대화와 이 협력의 공동선물을 강조할 것이다.종교개혁 500년을 기념하는 가톨릭-루테란은 감사, 회개, 일반 증인에 대한 헌신을 주제로 구성됐다.목적은 종교개혁의 선물을 표현하고 두 [27]전통에서 기독교인들이 지속한 분단의 용서를 구하는 것이다.

    에큐메니컬 예배는 루터교 세계연맹의 회장인 무니브 유난 주교, LWF의 총서기 마틴 융게[de], 가톨릭 [28]교회의 지도자인 프란치스코 교황이 주재했다.

    마켓대 조직신학 교수이자 미국 가톨릭신학회 회장을 지낸 수전 우드 자선 수녀(Sister of Characy)는 바티칸 2세 이후 루터교도와 가톨릭 사이의 불완전한 교감을 인정해 왔다며 개인적으로 신념을 갖고 있다고 말했다."성체 안에서 그리스도의 실존에 대한 루터교와 가톨릭의 믿음에는 큰 차이가 없다."[29]우드는 증거 없이 가까운 미래에 인터커뮤니케이션이 "양로원이나 [29]감옥과 같이 사람들이 빠져나갈 수 없는" 곳에서 일어날 수 있다고 생각했다고 주장했다.하지만, 루터교와 가톨릭의 근본적으로 다른 교리 외에도, 가톨릭 교회는 루터교 성찬식을 유효하게 인정하지 않는다는 사실은 여전히 남아 있다.

    성공회

    역사적 긴장

    가톨릭 교회와 성공회 사이의 장기적인 적대감은 영국 교회에 대한 헨리 8세의 왕실의 패권 선언, 교회 재산 몰수, 수도원, 길드, 성가의 해체, 성직자 처형, 강제 출석에 대한 일부 영국인들의 저항으로 인해 생겨났다.성공회 예배, 주 교회에 대한 십일조 강요, 그리고 가톨릭 신앙의 불법화.

    영국 메리 1세의 치세 동안 로마와의 교류가 잠시 회복되었다.그녀의 죽음으로 영국교회를 로마와 법으로 화해시키려는 가톨릭의 시도는 끝이 났다.그 후, 1570년 교황 비오 5세가 엘리자베스 1세를 파문하고 그에 대한 반란을 승인한 것은 영국 가톨릭 신자들의 충성심에 대한 공식적인 의혹의 원인이 되었다.이것은 기성 교회의 주장을 주장하려는 바람과 결합되어, 그들의 시민적, 종교적 권리에 대한 제한적인 법률의 공포로 이어졌다.엘리자베스 시대의 제한은 19세기에 가톨릭 해방이라고 알려진 몇 가지 입법 개혁을 통해서만 완화되었다.가톨릭 신자들이 영국 [30]국교회의 수장이 되기 때문에 군주가 될 수는 없지만, 2013년에 왕실에 시집가는 것을 막는 마지막 제한이 없어졌다.

    사도성 큐레
    주요 기사:사도성 큐레

    1896년 교황 레오 13세는 사도 계승과 같은 옥스퍼드 운동과 시카고-람베스 사분오열이라는 영국-가톨릭 주장을 거부하는 교황령을 발표했다.레오 13세는 이 책에서 성공회 교단이 "절대 무효이며 완전히 무효"라고 선언했다.영국교회 대주교들의 공식 답변은 당연히 새피우스였다.그 판결은 현재까지도 유효하다.무효 판결은 1998년 가톨릭 [31]교회의 권위 있는 가르침의 예로 사도성 큐레를 들면서 신앙 교리에 의해 재확인되었다.

    초기 에큐메니즘

    1915년 교황 베네딕토 15세가 가톨릭 대리인과 함께 영국 성공회 인솔하에 바티칸에 영국 공사관을 설립하는 것을 승인하면서 대화 시도가 시작되었다.하지만, Malines Conversations에서의 잠재적인 재결합에 대한 논의는 1925년에 결국 무산되었다.지속적인 노력으로 두 교회(및 다른 교회)에 기독교 통일을 위한 기도 주간이 확산되었고 1955년 [32]치체스터 주교 조지 벨이 밀라노의 지오반니 몬티니 추기경을 방문했다.

    제2차 바티칸 공의회 이후 상황

    진정한 화해는 교황 요한 23세의 지도하에 이루어졌으며, 교황 요한 23세는 1960년 "크리스찬 단합 촉진을 위한 사무국"을 설립하여 제프리 피셔 대주교가 완전히 공식적이지는 않지만 역사적인 바티칸 방문을 하도록 격려하였다.그 후, 리폰의 주교인 존 무만은 제2차 바티칸 공의회로 성공회 참관단을 이끌었다.1966년 마이클 램지 대주교가 교황 바오로 6세를 공식 방문했고 이듬해 성공회-로마 가톨릭 국제위원회(ARCIC)가 창설됐다.그 첫 번째 프로젝트는 성경의 권위에 초점을 맞췄고, 그 이후 위원회는 9개의 합의된 성명서를 작성했다.ARCIC의 1단계는 1981년 교회 권위에 관한 최종 보고서인 설명의 출판과 함께 종료되었다.2단계는 1983년부터 진행 중이다.가장 최근에 합의된 성명은 마리안 신학을 다루었고 2004년에 발표되었다.

    바오로 6세는 성공회를 "사랑하는 자매 교회"라고 부르기까지 했지만, 이 묘사는 바티칸의 현재 사고와 일치하지 않을 수도 있다.최근까지 로마 가톨릭 앰플포스 칼리지의 웹사이트에서 사용되었습니다(그 학교의 성공회 학생들을 가리킵니다.

    "성찬[...]의 공통된 이해와 Eucharist의 우리의 믿음에 중요성의 중요한 정도를 감안할 때,"ARCICnon-authoritative 성명에서 함께 단결과 임무(GTUM)에서 자라는은 "우리 교회의 다른 분야 존경하는 서로의 Eucharists 출석을 독려하고 썼다."[33]:n101[c]GTUM sugg."우리는 성공회 신자들과 로마 가톨릭 신자들이 다른 교회의 지역 주교뿐만 아니라 그들 자신의 주교를 위해 기도하고, 지역 교회의 사명을 이끄는 데 있어 가능한 한 그들의 협력에 신의 축복을 기원하도록 장려한다.교황을 위한 기도를 신자들의 기도에 포함시키는 성공회 관습이 확산되고 있는 것을 환영하며 캔터베리 대주교와 성공회 [33]: n103 지도자들을 위해 정기적으로 공개적으로 기도할 것을 천주교 신자들에게 권합니다.양쪽이 세례의 관리를 상호 인정하기 때문에, 는 "여러 가지 실질적인 이니셔티브가 가능하다"고 제안한다.지역 교회들은 세례에 아이들을 소개할 때 가족 형성을 위한 공동 프로그램을 개발하는 것뿐만 아니라 세례 및 확인 준비와 주일 학교에서 사용할 공통 교리 자료를 준비하는 것을 고려할 수 있다.우리는 지역 교구들이 매년 펜테코스트에서 세례 약속을 갱신함으로써 정기적으로 함께 신앙의 공언을 할 것을 제안한다.우리는 지역 교회들이 동일한 세례증명서를 사용하도록 요청하고, 필요에 따라 현재 사용되고 있는 세례증명서를 검토하고 개선하도록 요청한다.현재의 규범 요건을 존중하면서 세례식이나 확인에 다른 교회의 증인을 포함시킬 것을 권장합니다.특히 교회간 [33]: n100 [34]가정의 후보자의 경우입니다.

    새로운 긴장

    이러한 논의의 생산성에도 불구하고, 여성의 서품, 낙태에 대한 관대한 가르침, 그리고 성직자, 한 경우 주교로서 공공의 동성 관계에 있는 사람들의 서품(제네 로빈슨)에 대한 일부 주에서의 발전으로 인해 대화가 어려워지고 있다.성찬회 밖의 성공회 교회들에 관해 더 많은 진전이 있었다.

    교황청 기독교통합추진협의회의 회장인 월터 캐스퍼 추기경은 만약 영국 교회가 성공회가 그랬던 것처럼 여성을 주교로 서품한다면 성공회와 가톨릭 [35]교회가 재결합할 수 있는 어떤 기회도 파괴할 수 있다고 경고했다.ARCIC는 2003년 마리아 신학에 관한 주요 문서를 완성했지만, 요한 바오로 2세는 진 로빈슨이 [36]주교로 임명된 이후 가톨릭 교회와 성공회 사이의 향후 모든 대화를 잠정적으로 취소했다.

    요한 바오로 2세는 전체적으로 교황청과 완전한 교감을 맺고자 하는 성공회 신도들을 위한 목회 조항을 만들었다.영국 성공회용 교구는 미국에 몇 개밖에 없습니다.이것들은 예배에서 일반적인 기도서의 특징을 유지할 수 있도록 허락된 로마 가톨릭 교구들이다.게다가, 영국 성공회 중 하나는 성공회 사용 교구가 그랬던 것처럼 전례적인 전통을 버리지 않고 로마의 인정을 받으려고 시도했다.

    1983년 라틴 교회 캐논법의 캐논 844에 따르면 가톨릭 신자는 성공회 목사로부터 성찬을 받아서는 안 되며 가톨릭 성직자는 죽음의 위험에 처한 성체, 페낭스, 병자의 관음 등의 성사를 성공회 신자에게만 집행할 수 있으며, 성공회는 긴급한 필요에 의해 제공되었다.uestion은 성공회 신부에게 접근할 수 없고, 자발적으로 성찬식을 요청하며, 성찬식에 대한 가톨릭 교회의 믿음을 보여주고 적절하게 처리된다(844장 4절).

    영국 성공회 성직자

    2009년 10월, 신앙교리성에서는 교황 베네딕토 16세가 로마 [37]교황청과 완전한 교감을 맺는 성공회 신도들을 위해 개인 교리성이라고 불리는 새로운 형태의 교회 구조를 만들겠다는 의도를 발표했다.이 계획은 기존의 라틴 교구로부터 독립된 로마 가톨릭 교회 내에 옛 성공회 신자들을 위한 교구와 같은 구조물을 만들 것이다.그것은 그들이 결혼한 성직자를 포함하지만 결혼한 주교는 포함하지 않는 성공회 예배, 영성, 종교적 실천의 요소들을 보존할 수 있게 해줄 것이다.앵클리카노룸 코에티버스는 2009년 11월 4일에 발행되었다.세인트루이스 의장의 개인명령. 피터는 2012년 바티칸이 가톨릭 [38]신자가 되고자 하는 성공회 전통에서 길러진 사람들을 위해 만든 교구와 맞먹는다.

    침례교

    그리스도의 제자

    복음주의 기독교인

    메노나이트

    감리교회

    구 가톨릭 교회

    위트레흐트 대교구는 1703년[39][disputed – discuss][40] 위트레흐트 대교구가 점령한 지역에 설립됐으며 1580년 개신교 종교개혁에 따라 규범적으로 탄압돼 1592년 [41]세워진 네덜란드 선교단으로 대체됐다.

    1870년 이후 독일어를 사용하는 가톨릭 신자 몇 명이 제1차 바티칸 공의회를 계기로 가톨릭 교회를 떠났다.많은 사람들은 그들 사이에서 구 가톨릭 교회를 형성하기 위해 성직자를 서품한 독립적인 위트레흐트 주교와 제휴했다.비록 성찬식은 아니지만, 가톨릭 교회는 구 카톨릭의 성회와 사도 승계를 유효하게 인정하지만, 1970년대에 시작된 여성 사제 서품을 인정하지 않는다.구 가톨릭 교회들은 자신들이 [39]성공회와 완전히 교감하고 있다고 생각한다.

    폴란드 가톨릭교회는 1978년 성공회, 1996년 위트레흐트 연합 회원 교회와 여성 서품 문제를 놓고 이견을 보이며 교감을 중단했다.그 이후 로마와 가까워졌고, 로마는 [39]정교회와 비슷한 지위를 가지고 있다고 인정한다.

    개혁교회(대륙개혁, 장로교, 회중주의)

    2010년 가톨릭과 개혁교회는 [42]세례 상호인식에 관한 공동협정을 비준했다.이와 같이, 가톨릭 교회와 개혁 교회 모두 이러한 각 [42]교단에서 행해지는 세례의 유효성을 인정한다.

    오순절 기독교인

    실용적인 에큐메이션과 교회 출석

    영국의 많은 지역에서 오직 한 개의 기독교 교회(예: 성공회, 침례교, 감리교 또는 연합 개혁교)가 "에큐메니컬 환영 선언과 다른 종파의 기독교인들에게 그들을 예배하는 [43]신도들의 삶과 증인으로 초대하는 헌신 선언"을 확장시킬 수 있다.잉글랜드와 웨일스의 가톨릭 주교회의는 [44]신자들을 위해 다음과 같은 지침을 제시했습니다.

    3. 교구의 삶에 헌신하는 가톨릭 신자들은 그들이 살고 있는 마을 내에서 기독교 사역을 행사함으로써, 기도, 토론, 연구 그룹에 참여하고 그러한 활동에 봉사함으로써 이 선언에 긍정적으로 응답하도록 장려된다.필요에 따라서 실시합니다.

    (4) 다른 기독교인의 성찬식에서 (i) 천주교 신자가 초대되었을 경우 (ii) 성찬식 때 축복을 받을 수 있으며, 다음과 같이 할 수 있다.

    • 레슨을 읽다
    • 중재를 위해 기도하다
    • 음악, 춤, 드라마에 참여하세요.

    5. 다른 기독교인의 비성찬 예배에서 (ii) 가톨릭 신자는 다음과 같이 할 수 있다.

    • 서비스 계획 및 지도에 참여
    • 교훈과 복음을 읽다
    • 주소를 가르쳐 주세요.
    • 중재 기도에 앞장서거나 참여하다
    • 음악, 춤, 드라마에[44] 참여하다

    국제성공회-로마 가톨릭 통일위원회 위원장을 맡고 있는 존 배더스비 대주교와 성공회 주교 데이비드 비트는 개신교도와 가톨릭 신자들이 비록 성찬식을 받지는 않았지만 서로의 예배에 참석하도록 격려했다.[45]

    성찬에 대한 우리의 공통된 이해의 상당한 범위(위 39~44단락 참조)와 우리의 신앙에 대한 성찬의 중심적 중요성을 고려할 때, 우리는 우리 교회의 다른 규율을 존중하면서 서로의 성찬 참석을 장려한다(101).이는 특히 기독교통합을 위한 기도 주간 및 지역사회의 삶에서의 다른 축제 행사 중에 적절하다.이것은 서로의 성체적인 삶을 경험할 수 있는 기회를 제공할 것이고, 그로 인해 우리의 교감을 심화시키고 완전한 교감을 원하는 우리의 욕구 모두에 도움이 될 것이다.이것은 서로의 교회에 불통으로 출석하는 형태를 취하지만, 그럼에도 불구하고 영적 교감의 가치에 대한 새로운 인식을 시작할 것이다.우리는 성스러운 [46]성찬을 받지 못할 수도 있는 사람들을 위해 어떤 곳에서는 일상적으로 행해지고 있는 축복의 제공을 추천한다.

    프란치스코 교황은 아르헨티나 북부에서는 둘 다 친구 사이인 성공회 주교와 로마 가톨릭 주교가 [47]원주민들과 함께 기독교 선교에서 가르치기 위해 협력하고 있다고 말했다.신앙교리성에서는 이를 알고 있으며, 성공회 신자와 천주교 신자 모두 서로의 미사에 참석하여 "함께 [47]자선"을 하고 있다.프란치스코 교황은 이 에큐메니즘을 찬양하면서 "나는 이것이 우리의 젊은 교회들이 유럽과 위대한 [47]전통을 가진 교회에 가져다 줄 수 있는 풍요라고 생각한다"고 선언했다.프란치스코 교황은 부에노스아이레스의 성공회 신자들과의 우정을 회상했다. 세례자 요한은 로마 가톨릭교구인 메르세드와 [47]나란히 배치되었다.

    주요 문서

    의회 문서

    교황 문서

    교황 레오 13세

    교황 비오 11세

    교황 비오 10세II

    교황 요한 10세III

    교황 요한 바오로 2세

    큐리얼 문서

    • 1993년 에큐메니즘 원칙과 규범 적용을 위한 디렉토리
    • 1995년 목회자 형성에 있어서의 에큐메니컬 차원
    • 2000년 도미너스 이에수스

    발췌

    에큐메니즘에 대한 로마 가톨릭의 관점의 일부 요소는 1964년 제2차 바티칸 평의회의 에큐메니즘에 관한 법령, 유니타티스 레드 인테그레이티오(UR) 및 요한 바오로 2세의 1995년 백과사전 Utunum sint(UUS)에서 인용된 인용문에 설명되어 있다.

    교회의 모든 갱신은 본질적으로 그녀 자신의 소명에 대한 충성의 증대에 기초하고 있다.이것이 통합을 향한 운동의 기초임은 의심의 여지가 없다.변심 없이는 그 이름에 걸맞는 에큐메니즘은 있을 수 없다.그것은 우리 마음의 내면의 삶을 새롭게 하는 것에서부터, 자기 부정과 아낌없는 사랑으로부터, 단결의 욕구가 일어나 성숙한 방식으로 발전하는 것이기 때문이다.그러므로 우리는 성령님께 은총이 진정으로 자기를 부정하고 겸손하며 남을 섬기는 데 온순하고 형제처럼 관대하기를 기도해야 합니다.성자의 말씀입니다.요한은 우리가 죄를 짓지 않았다고 하면 거짓말쟁이로 만들며 그의 말은 우리 안에 있지 않다.그래서 우리는 우리에게 침입한 사람들을 용서하는 것처럼 하느님과 우리의 분리된 형제들에게 겸허히 용서를 구한다. (UR, 6-7)

    기독교인들은 과거로부터 물려받은 오랜 불안과 상호간의 오해와 편견에 대한 부담을 과소평가해서는 안 된다.서로에 대한 안주, 무관심, 그리고 부족한 지식이 종종 이 상황을 악화시킨다.결과적으로, 에큐메니즘에 대한 헌신은 심장의 전환과 기도에 기초해야 하며, 이것은 또한 과거의 기억을 정화하는 것을 필요로 할 것이다.성령의 은총과 함께, 사랑의 힘, 진실의 힘, 상호 용서와 화해를 위한 진심 어린 열망에 의해 영감을 받은 주의 제자들은 그들의 아픈 과거와 과거가 오늘날에도 유감스럽게 계속 야기하는 상처를 함께 재검토하도록 요구됩니다. (UUS, 2)

    에큐메니컬 대화에서 가톨릭 신학자들은 교회의 가르침에 따라 굳게 서고 분리된 형제들과 함께 신성한 신비를 조사해야 하며 진실과 자선을 베풀고 겸손함을 가지고 나아가야 한다.교리를 서로 비교할 때, 그들은 가톨릭 교리에는 근본적인 기독교 신앙과의 관계가 다르기 때문에 진리의 "계층제"가 존재한다는 것을 기억해야 한다.따라서 형제간의 경쟁을 통해 모든 사람이 그리스도의 헤아릴 수 없는 풍요에 대한 보다 깊은 이해와 명확한 표현으로 이끌 수 있는 길이 열릴 것이다(UR, 11).

    신의 뜻에 의한 통합은 오직 모든 사람이 드러난 믿음의 내용 전체를 고수함으로써 달성될 수 있다.믿음의 문제에서 타협은 진리인 신과 모순된다.그리스도의 몸, "길과 진실과 삶"(Jn 14:6)에서 누가 진실을 희생하여 이루어진 정당한 화해를 생각할 수 있었을까?그렇다 하더라도, 교리는 신이 그것을 의도하는 사람들에게 이해될 수 있는 방식으로 제시될 필요가 있다. (UUS, 18-19)

    완전한 교회 교감을 위한 장애물이 점차 극복될 때, 모든 기독교인들은 마침내, 성찬식의 공통된 축제로, 그리스도가 처음부터 그의 교회에 부여한 통합으로 유일하고 유일한 교회로 모일 것입니다.우리는 이 통합이 그녀가 결코 잃을 수 없는 것으로 가톨릭 교회에 남아 있다고 믿고 있으며, 우리는 그것이 시간이 끝날 때까지 계속 증가하기를 바란다. (UR, 4)

    「 」를 참조해 주세요.

    메모들

    1. ^ 보고서는 "천주교와 정교회의 유능한 기관이 이에 [14]대한 판단을 표명할 때까지" 위원회의 비공식적인 제안을 담고 있다.
    2. ^ 보고서는 서양의 "양심의 자유라는 보편적 가치가 어떻게 개인의 권리보다 공동체와 전통의 권리에 덜 관심이 있는 정교회에 불쾌감을 줄 수 있는지를 보여주었다.예를 들어,[18] 보고서의 27단락의 최종판에서는 "각자가 선택한 종교에 참여할 권리"라는 문구가 삭제되었다.
    3. ^ GTUM은 Directory를 Application원리와 규범의 에큐메니컬 운동에, 규범, 특히 예외적인 사정 때문에 적용되는 1983년 법 교회 법의 경전인 844종의, 속에 포함되어의 가톨릭 교회의 특정한 성례의 합법적인 관리 및 환영회를 정의하는 가톨릭 교회 교회 법을 언급하기 위해 말한다. 오직.라틴 교회와 1990년 동방 교회 교회 규약 671에 따라 가톨릭 [3]: nn129–32 [33]: note 178 교회 내 동방 가톨릭 교회를 구성하는 다른 수이우리 교회와 관련되어 있다.

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    7. ^ 앞의 문장 중 하나 이상에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.
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