네스토리우스주의

Nestorianism
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기독교학
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개념
교리
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종별

네스토리우스주의는 기독교 신학과 교회 역사에서 상호 연관되어 있지만 교리적으로 구별되는 여러 [1]가지 가르침 집합을 가리키는 데 사용되는 용어이다.이 용어의 첫 번째 의미는 기독교와 마리아학 분야에서 특정한 교리를 장려한 기독교 신학자 네스토리우스(D. 450)의 원래 가르침과 관련이 있다.이 용어의 두 번째 의미는 훨씬 더 넓고, 전통적으로 네스토리우스라고 이름 붙여졌지만 기원, 범위, [2]용어에서 네스토리우스의 가르침과는 다른 일련의 후기 신학 가르침과 관련이 있다.옥스포드 영어 사전은 네스토리우스주의를 "그리스도가 인간과 신의 뚜렷한 인격을 [3]가졌다고 주장되는 콘스탄티노플의 총대주교인 네스토리우스의 교리"로 정의한다.

원래의 네스토리우스주의는 주로 네스토리우스의 작품과 마리아학과 기독교학 분야에서 그의 가르침과 관련된 다른 신학적이고 역사적인 자료들에 의해 증명된다.그의 신학은 안티오키아 학파의 가장 저명한 신학자인 모프수에스티아의 테오도르 (d. 428)의 가르침에 영향을 받았다.네스토리우스 마리아론은 마리아를 위해 테오토코스(God-bearer)라는 칭호를 거부하며, 따라서 육신의 신과 인간 사이의 구별을 강조한다.네스토리우스 기독교학은 예수 [4]그리스도에서 두 가지 본성(신성과 인간)의 프로포틱한 결합의 개념을 장려하고, 따라서 하이포스타틱 결합의 개념을 피하고 대체하려고 노력합니다.이 기독교학적 입장은 급진적인 [5]근친교도로 정의되며, 칼케돈 평의회(451년)[6]에서 재확인된 정통 근친교도와는 다르다.그러한 가르침은 네스토리우스를 다른 저명한 교회 지도자들과 충돌하게 만들었고, 특히 알렉산드리아의 키릴은 그에게 12개의 악령을 내렸다(430).네스토리우스와 그의 가르침은 결국 431년 에페소스 평의회와 451년 칼케돈 평의회에서 이단이라는 비난을 받았다.그의 가르침은 칼케도니아 기독교뿐만 아니라 동양 [6]정교회에서도 이단으로 간주되었다.

이 비난 이후 안티오키아 학파와 에데사 학파의 추종자였던 네스토리우스의 일부 지지자들은 사산 제국으로 이주했고, 그곳에서 그들은 동방 교회로 알려진 지역 기독교 공동체와 제휴했다.484년부터 612년까지의 기간 동안,[7] 점진적인 발전은 동방 교회 내에서 특정한 교리적인 견해가 생기게 했다.이러한 관점의 진화는 저명한 동시리아 신학자 바바이 대왕(d. 628)에 의해 마무리되었는데, 그는 그리스도의 하나의 프로폰(사람 또는 하이포스타시스) 안에 있는 이중(신성과 인간) 물질에 대한 호칭으로 특정 시리아 용어 qnoma(ܢܡܡ q)를 사용했다.이러한 견해는 612년 [8]열린 회의에서 동방교회에 의해 공식적으로 채택되었다.그러한 견해에 반대하는 사람들은 그들을 "네스토리안"이라고 불렀고, 그래서 동방교회를 [9]네스토리안이라고 잘못 명명하는 관행을 만들었다.오랫동안, 네스토리우스는 [10]동양의 교회에서 공식적으로 성인으로 추앙받고 있기 때문에, 그러한 표기는 적절해 보였다.현대 종교 연구에서 이 라벨은 부적절하고 오해를 [11]불러일으키는 것으로 비판받아 왔다.그 결과, 학술적인 문학이나 종파간의 관계 분야에서의 네스토리우스 표기의 사용은, 네스토리우스의 [12]원래의 가르침에 초점을 맞추어, 점차 주된 의미로 축소되고 있다.

역사

중국 코초의 네스토리우스 교회에서 7세기 또는 8세기 벽화를 그린 팜 선데이 행렬의 네스토리우스 사제들

네스토리우스주의는 에페소스 평의회 (431)에서 이단으로 비난받았다.아르메니아 교회는 칼케돈 평의회(451년)를 거부했는데, 칼케돈 평의회가 네스토리우스주의와 너무 비슷하다고 믿었기 때문이다.반면 페르시아 네스토리우스 교회는 페르사메니아에서 네스토리우스주의의 확산을 지지했다.아르메니아 교회와 다른 동방 교회들은 네스토리우스주의의 부상을 그들 교회의 독립성에 대한 위협으로 보았다.그루지야 왕자인 이베리아인 피터도 칼케도니아 [13]신조에 강하게 반대했다.따라서 491년 알바니아와 이베리아 주교들과 함께 아르메니아 카톨릭로스 바켄 1세가 바가르샤파트에서 만나 칼케도니아 [14]정의에 대한 비난을 발표했다.

네스토리안들은 칼케돈 평의회가 그들의 신앙의 정통성을 증명했고, 페로즈 1세의 통치 기간 동안 비칼케도니아인 또는 모노피스의 시리아 기독교인들을 박해하기 시작했다고 주장했다.시리아 교회의 지원 요청에 대해 아르메니아 고위 성직자들은 네스토리우스주의를 [13]이단으로 비난하는 페르시아 기독교인들에게 보내는 서한을 발행했다.

페르시아로의 탈출 이후 학자들은 특히 에데사 학교가 489년 페르시아의 도시 니시비스로 이전한 후 네스토리우스와 그의 멘토들의 가르침을 확대하였고, 그곳에서 니시비스의 [citation needed]학교로 알려지게 되었다.니시비스파의 가르침을 전파하는 네스토리우스 수도원은 6세기 페르사메니아에 [13]번성했다.

이러한 초기 동양의 확장에도 불구하고, 네스토리아인들의 선교 성공은 결국 저지되었다.데이비드 J. 보쉬는 "그러나 14세기 말에는 한때 중앙 아시아뿐만 아니라 동아시아 일부 지역까지 점점이 흩어져 있던 네스토리안과 다른 교회들이 거의 전멸했습니다.기독교의 고립된 지역들은 인도에서만 살아남았다.네스토리아인의 광대한 중앙아시아 선교 분야에서 종교적 승자는 이슬람과 불교였다.[15]

독트린

5-7세기 동안의 기독교적 스펙트럼은 동방교회(연청색), 칼케도니아교회(연보라색) 및 미아피사이트교회(분홍색)의 견해를 보여준다.
네스토리우스적 관점의 역사적 오해는 그것이 예수님의 인간과 신성한 사람들이 [16]분리되어 있다는 것을 가르쳤다는 것이다.

네스토리우스주의는 [5]몇 가지 점에서 정통적인 근친상련과는 다른 급진적인 형태의 근친상련의 개념에 대한 반대에 의해 주로 다르다.그것은 네스토리우스주의에 대한 반작용으로 나타난 에우티키아 일신론과는 반대되는 것으로 볼 수 있다.네스토리우스주의는 그리스도가 신성과 인간이라는 느슨하게 통합된 두 가지 성질을 가졌다고 주장하는 반면, 일신론은 그리스도가 오직 하나의 본성을 가졌고, 그의 인간 본성은 그의 신성에 흡수되었다고 주장한다.네스토리우스 기독교학의 간략한 정의는 다음과 같습니다: "예수 그리스도는 아들과 동일하지 않지만 개인적으로 아들, 그 안에 살고 있는 예수 그리스도는 하나의 하이포스타시스이자 하나의 본성이다:[17] 인간이다."이것은 영원한 말씀과 그렇지 않은 육체가 정적인 결합인 예수 그리스도, 즉 예수가 두 개의 우시아(고대 그리스어: [18]οὐα)를 가진 완전한 사람이자 신이라는 네스토리우스의 가르침과 대조된다.네스토리우스주의와 일신론 둘 다 칼케돈 평의회에서 이단으로 비난받았다.

네스토리우스는 인간 예수로서의 삼위일체 제2의 인물인 신성한 로고스의 화신을 이성적으로 이해하고 설명하기 위한 시도로서 그의 기독교적 관점을 발전시켰다.그는 안티오키아 학교에서 공부했고, 그의 스승은 모프수에스티아의 테오도르였다.테오도르와 다른 안티오키아 신학자들은 오랫동안 성경에 대한 문자 그대로의 해석을 가르쳤고 예수의 인간성과 신성한 본성의 특징을 강조했습니다.네스토리우스는 428년 비잔틴 황제 테오도시우스 2세에 의해 콘스탄티노플 총대주교로 임명되었을 때 안티오체네 성향을 가지고 있었다.

네스토리우스의 가르침은 그가 마리아를 위해 오랫동안 사용되어 온 테오토코스[19] ("신-비어러")라는 호칭에 공개적으로 이의를 제기했을 때 논란의 뿌리가 되었다.그는 예수가 신 로고스와 인간 예수라는 [citation needed]두 사람을 가졌다고 주장하면서, 그 호칭이 그리스도의 완전한 인간성을 부정한다고 제안했다.이 전문적인 이중성의 결과로, 그는 마리아에게 더 적합한 호칭으로 크리스토코스를 제안했다.

네스토리우스의 반대자들은 그의 가르침이 입양주의의 이단 즉, 그리스도가 나중에 신의 아들로 "입양된" 사람으로 태어났다는 생각에 너무 가깝다는 것을 알았다.네스토리우스는 특히 알렉산드리아의 총대주교 키릴에 의해 비판받았는데, 키릴은 네스토리우스의 가르침이 그리스도의 신성한 본성과 인간의 본성의 통합성을 훼손했다고 주장했다.네스토리우스의 반대자들 중 일부는 그가 그리스도의 인간성을 너무 강조했다고 주장했고, 다른 이들은 네스토리우스가 암시한 인간성과 신성의 차이가 그리스도의 특이성에 균열을 만들어 두 명의 그리스도상을 [20]만들었다고 주장했다.431년 에페소스 평의회에서 이단으로 여겨졌지만 네스토리우스 자신은 항상 자신의 견해가 정통적이라고 주장했고, 네스토리우스를 지지하는 교회와 기독교 교회의 나머지 교회들이 분리되면서 네스토리우스 분열로 이어졌다.그러나 이 공식은 "네스토리안"이라고 불리는 모든 교회에서 채택된 것은 아니다.사실 네스토리우스를 존경하고 있는 현대 아시리아 동방교회는 테오토코스라는 [21]호칭을 쓰지는 않지만 네스토리우스 교리에 완전히 동의하지는 않는다.

네스토리우스파

주요 기사:네스토리우스파

네스토리우스주의는 430년대에 시작된 네스토리우스 분열 이후 뚜렷한 종파가 되었다.네스토리우스는 서양 신학자들, 특히 알렉산드리아의 키릴로부터 비난을 받았다.시릴은 네스토리우스를 공격한 신학적이고 정치적인 이유들을 모두 가지고 있었다; 네스토리우스주의가 진정한 믿음에 대한 오류라는 느낌에 더하여, 그는 또한 경쟁하는 가부장제의 [citation needed]우두머리를 폄하하고 싶었다.시릴과 네스토리우스는 교황 셀레스티노 1세에게 그 문제에 대해 의견을 구했다.셀레스틴은 테오토코스라는[19] 호칭이 정통적이라는 것을 알게 되었고, 키릴이 네스토리우스에게 철회를 요청하도록 허락했다.하지만 키릴은 네스토리우스를 더 공격할 기회를 이용했고, 네스토리우스는 테오도시우스 2세 황제에게 모든 불평이 [21]방송될 수 있도록 회의를 소집해 달라고 간청했다.

431년 테오도시우스는 에페소스 평의회를 소집했다.그러나 의회는 결국 그리스도가 한 신에게 두 가지 본성을 가지고 있으며(최고성, 생존의 통일성), 이 신성을 잉태하고 있는 성모 마리아가 진정 신의 어머니라고 부르는 시릴의 편을 들었다.의회는 네스토리우스를 이단으로 고발하고 그를 [22]총대주교 자리에서 물러나게 했다.436년 그의 수도원으로 돌아온 후, 그는 이집트 상부로 추방되었다.네스토리아니즘은 공식적으로 파문되었고, 451년 칼케돈 평의회에서 다시 한 번 판결되었다.하지만, 많은 교회들, 특히 에데사와 관련된 교회들은 네스토리우스의 교리는 아니지만, 그의 교리를 지지했고, 서양의 교회들과 결별했다.네스토리우스의 많은 지지자들은 활기차지만 박해받는 소수 기독교인들의 [23]고향인 이란의 사산 제국으로 이주했다.이집트 상부에서 네스토리우스는 에페소스의 두 평의회에 응답하면서 헤라클리데스의 책을 썼다.[18]

기독교 교단수

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기독교의 주요 종파 가정:
이 상자:
분열 (1552)
(16세기)
(11세기)
'위대한 교회"
(전체 교감)
(표시되지 않은 것은 비니케인, 비유신주의 및 일부 유신주의 교파입니다.)

동방교회

주요 기사:동방교회
다음 항목도 참조하십시오.인도 아대륙의 고대 기독교
당시 중국 시안 장안에 있던 초기 네스토리우스 교회의 일부라고 주장되는 대진탑은 당나라 때 지어졌다(618~907년)
서기 683-770년 탕 왕조 복장을 한 여성상과 함께 예수 그리스도가 예루살렘에 입성.
중국 중세 중국 원나라(서기 1271년-1368년)의 베이징 팡산구 수도원(당시 다두 또는 칸발리크라고 불림)에 있는 네스토리우스 십자가의 중국 석각.
내몽골 치펑에서 발굴된 네스토리안 비문

페르시아 제국의 서쪽 지방은 수도권과 이후 셀레우키아-크테시폰의 총대주교들이 이끄는 기독교 공동체의 본거지였다.페르시아의 소수 기독교인들은 로마 제국에 대한 정치적 성향을 가진 지역 기독교인들을 비난하는 조로아스터교도들에 의해 자주 박해를 받았다.424년 페르시아의 교회는 외국의 충성에 대한 혐의를 피하기 위해 독립을 선언했다.5세기 말까지, 페르시아 교회는 점점 더 모프수에스티아의 테오도르와 그의 추종자들의 가르침에 동조하게 되었고, 그들 중 다수는 에페소스와 칼케돈의 평의회 이후 반체제 인사들이 되었다.페르시아 교회는 그 의회들에 의해 추진된 교리에 점점 더 반대하게 되었고,[6] 이로 인해 페르시아에서 칼케도니아 기독교와 기독교 사이의 분열을 심화시켰다.

486년 니시비스의 바르사우마 수도원은 네스토리우스의 멘토인 모프수에스티아의 테오도르를 영적 권위로 공개적으로 받아들였다.489년, 메소포타미아의 에데사 학교가 친네스토리안 가르침으로 인해 비잔틴 황제 제노에 의해 폐쇄되었을 때, 학교는 원래의 고향인 니시비스로 이전했고, 다시 니시비스 학교가 되면서, 기독교 반체제 인사들의 페르시아 이민 물결을 이끌었다.페르시아의 총대주교 바바이 (497–502)는 모프수에스티아의 테오도르에 대한 교회의 존경을 반복하고 확대했다.

이제 니시비스, 크테시폰, 군데샤푸르와 몇몇 대도시들에 중심을 두고 페르시아 교회가 사산 제국 너머로 뻗어나가기 시작했다.하지만, 6세기를 거치면서, 교회는 종종 조로아스터교도들에 의한 내분과 박해에 시달렸다.내분은 분열로 이어졌고, 이는 521년부터 문제가 해결된 539년까지 지속되었다.그러나 로마-페르시아 분쟁 직후 사산 왕조 호스로 1세의 박해로 이어졌고, 이는 545년에 끝났다.교회는 조로아스터교에서 [23]기독교로 개종한 아바 1세의 지도 아래 이러한 시련을 견뎌냈다.

교회는 이 시련의 기간 후에 더욱 강해지고, 더 멀리 떨어진 곳에서 선교 활동을 늘렸다.선교사들은 아라비아 반도와 인도에 교구를 세웠다.그들은 이집트에 [24]강력한 미아피사이트가 있었음에도 불구하고 이집트에서 약간의 진전을 이루었다.선교사들은 중앙아시아에 진출하여 현지 투르크 부족들을 개종시키는 데 상당한 성공을 거두었다.

스리랑카에서 발견된 아누라다푸라 십자가는 서기 6세기 스리랑카에서 네스토리안 기독교가 존재했음을 강하게 시사한다. 험프리 코드링턴은 6세기 원고인 크리스찬 지형에 근거를 두고 있으며, 그는 타프로에 거주하는 것으로 알려진 페르시아 기독교인들의 공동체를 언급하고 있다.스리랑카의 [25][26][27]그리스어 이름).

네스토리우스 선교사들은 당나라 초기(618-907)에 중국에 확고히 자리 잡았습니다. 네스토리우스 비석이라고 알려진 중국 자료에는 635년에 네스토리우스 기독교를 중국에 소개한 페르시아의 선교사 알로펜이 전하는 선교사라고 기록되어 있습니다.징자오 문서(일본 학자 P. Y. 사에키에 의해 "네스토리안 문서"라고도 기술됨) 또는 예수경(Jesus Sutras)은 [28]알로펜과 관련이 있는 것으로 알려져 있다.

칼 융은 리처드 빌헬름의 '중국 도학자 고전: 황금꽃의 비밀'의 영어 번역 서문에서 네스토리아인들과 친탄차오 사이의 [29]연결 가능성을 언급하고 있다.황금꽃의 비밀의 저자 여동빈( dynasty東 during)이 당나라 때 활동했다는 점도 이를 뒷받침한다.

644년 아랍의 페르시아 정복에 이어 페르시아 교회는 라시둔 칼리프국 아래 짐미 공동체가 되었다.그 교회와 해외의 공동체는 칼리파이트 치하에서 더 커졌다.10세기경에는 칼리파티의 영토 내에 15개의 수도 교구가 있었고, 중국과 [23]인도를 포함한 다른 5개의 교구가 있었다.그러나 그 후 네스토리우스주의는 [disputed – discuss]쇠퇴하기 시작했다.

아시리아 동방교회

성모교회: 이란 서부 아제르바이잔 주 우르미아 시에 위치한 고대 아시리아 교회.

1996년 '존 라일랜즈 도서관 회보'에 실린 기사에서, 영국 아카데미 연구원 세바스찬 브록은 다음과 같이 썼다: "'네스토리안 교회'라는 용어는 과거에는 스스로를 '동양의 교회'라고 불렀지만, 오늘날에는 '아시리아 교회'라는 더 완전한 명칭을 선호한다."그는 동쪽이다.교황 요한 바오로 2세와 마르 딩카 4세에 의해 서명된 가톨릭 교회와 아시리아 동방교회 간의 공통 기독교 선언은 이러한 교회들의 공통 신앙의 표현으로서 칼케도니아 기독교 공식에 밑줄을 긋고 [30]테오토코스라는 칭호의 정당성을 인정한다.

2017년 논문에서 아시리아 교회의 주교 마르 아와 로엘은 "콘스탄티노플 총대주교 네스토리우스가 신의 머리와 그리스도 내 인간성에 대한 그의 견해에 대해 비난받았을 때, 동방 교회는 교회의 입장을 아나토리안에게 거절당했다"고 말했다."[31]주교를 혈통으로 만들어요."

몇몇 역사적 기록들은 아시리아 동방 교회가 5세기 [25][26][27]중엽에서 6세기 사이에 스리랑카에 있었을 수도 있다는 것을 암시한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 브록 2006, 페이지 177
  2. ^ Baum & Winkler 2003, 페이지 4
  3. ^ "Nestorianism". Oxford English Dictionary.
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  8. ^ 브록 2006.
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  11. ^ Brock 1996, 23-35페이지
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원천

외부 링크

Wikisource에는 네스토리우스주의와 관련된 원문이 몇 개 있습니다.