희생

Sacrifice
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마르쿠스 아우렐리우스와 황실 일원들은 게르만 부족에 대한 성공에 감사하기 위해 제물을 바친다: 로마 카피톨린 박물관, 현대 바스크 릴리프

희생은 물질적 소유물이나 동물이나 인간의 생명을 신에게 [1][2]바치는 행위이다.의식적인 동물 제물의 증거는 적어도 고대 히브리인들과 그리스인들부터 보여져 왔고, 아마도 그 이전에 존재했을 것이다.의식적인 인간 제물의 증거는 유럽 문명뿐만 아니라 적어도 콜럼버스 이전의 메소아메리카 문명에서도 찾아볼 수 있다.오늘날 많은 종교에서 다양한 비인간의 제물이 행해지고 있다.

용어.

핀란드 야나크칼라의 제물굴

라틴어 sacra(성스러운 일)와 facre(성스러운 일)[3] 개념을 결합한 라틴어 sacra(성스러운 일)에서 유래한 제물(제물)이다.라틴어 surfictium은 특히 기독교 성체에게 적용되었고, 때때로 그것을 피의 제물과 구별하기 위해 "무혈의 제물"이라고 이름 붙여졌다.개별 비기독교 민족 종교에서 "희생"으로 번역되는 용어는 인도 야자나, 그리스 티시아, 게르만 블로탄, 셈족의 코르반/쿠르반, 슬라브족의 에르트와 등을 포함한다.

이 용어는 보통 "무엇 없이 하는 것" 또는 "무엇을 포기하는 것"을 의미합니다.하지만 희생이라는 단어는 또한 다른 사람들을 위해 선을 행하거나 체스 [4][5][6]게임과 같이 더 큰 힘을 얻는 대가로 단기적인 손실을 입는 것을 묘사하기 위해 은유적으로도 발생한다.

동물 제물

고대 그리스에서 동물 제물과 함께 바쳐진 제물.다락의 붉은 그림 오이노초, 기원전 430~425년(루브르).
주요 기사:동물 제물

동물 제물은 종교의 일부로서 동물을 죽이는 의식이다.그것은 많은 종교 신봉자들에 의해 신이나 신을 달래거나 자연의 흐름을 바꾸기 위한 수단으로 행해진다.그것은 또한 동물의 식용 부분이 소비를 위해 희생된 사람들에게 분배되는 문화에서 사회적 또는 경제적 기능을 했다.동물 제물은 히브리인부터 그리스인과 로마인, 이집트인, 그리고 아즈텍인부터 요루바인에 이르기까지 거의 모든 문화에서 나타났다.고대 이집트인들의 종교는 양, 황소, 송아지, 수컷 송아지, [7]거위 이외의 동물의 제물을 금지했다.

동물 제물은 오늘날에도 산테리아의 추종자들과 오리사의 다른 혈통들에 의해 병든 사람들을 치료하고 오리사에게 감사를 표하기 위한 수단으로 행해지고 있다.그러나 산테리아에서 이러한 동물 제물은 ebos라고 불리는 것의 극히 작은 부분을 차지한다. 즉, 제물, 기도, 행위를 포함하는 규칙적인 활동이다.그리스에 있는 몇몇 마을의 기독교인들은 또한 쿠르바니아라고 알려진 관습으로 정교회 성인들에게 동물들을 제물로 바친다.그 관행은 공개적으로 비난받기는 했지만 종종[citation needed] 용인된다.

발터 부르케르트 이론

다이애나 여신을 기리는 희생 장면을 묘사한 고대 4폼페이안 양식의 벽화. 다이애나 여신이 사슴과 함께 이곳에 보입니다.이 프레스코는 이탈리아 폼페이에 있는 베티이 가문의 트리클리니움에서 발견되었다.

희생의 학자인 월터 버커트에 따르면, 그리스의 희생은 사냥 관행에서 비롯되었다고 한다.사냥꾼들은 먹고 살기 위해 다른 생물을 죽인 것에 대해 죄책감을 느끼며, 이러한 의식에서 자신들의 책임을 부인하려고 노력했다.이 이론을 제시하는데 사용된 주요 증거는 제한된 유통량의 아테네 축제인 디폴리에이아인데, 이 기간 동안 소가 희생되었다.그 의식의 주인공은 쟁기질한 황소였는데, 그것은 한때 아테네에서 죽이는 범죄였다.그의 이론에 따르면, 소를 죽인 사람은 희생된 희생자를 죽이는 [citation needed]데 모든 사람이 참여해야 한다고 제안함으로써 그의 양심을 편하게 했다.

아테네 국가가 확장되면서, 연회에서 사람들을 먹이기 위해 많은 황소가 필요했고 국가 축제가 [8]수반되었다.헤카톰('백 마리의 황소')은 국가가 바치는 큰 제물의 총칭이 되었다.수백 마리의 황소를 제물로 바치는 이러한 행렬은 이전의 소규모 아테네 농부들이 그들의 황소 한 마리와 함께 느꼈을 원래의 유대를 없앱니다.

인신공양

16세기 Codex Mendoza(옥스포드 보들리언 도서관)의 아즈텍만 제물.
주요 기사:인신공양

인간의 희생은 많은 고대 문화에서 행해졌다.사람들은 신이나 영혼을 기쁘게 하거나 달래는 방식으로 의례적으로 살해될 것이다.

여러 대륙의 여러 문화권에서 볼 수 있는 인간의 희생에는 다음과 같은 것들이 있습니다.[citation needed]

  • 새로운 사원이나 다리의 헌납에 수반되는 인간의 희생.
  • 왕, 대제사 또는 위대한 지도자의 죽음에 대한 사람들의 희생; 희생된 사람들은 죽은 지도자를 다음 생에 섬기거나 동행하도록 되어 있었다.
  • 자연재해 때 인간의 희생이지가뭄, 지진, 화산 폭발 등은 신들에 의해 분노나 불쾌감의 표시로 보였고, 제물은 신의 분노를 감소시키는 것으로 여겨졌다.

그리스 이전의 미노스 문화가 인간의 희생을 행했다는 증거가 있다.크레타의 크노소스 성채에 있는 여러 곳에서 시신들이 발견되었다.크노소스의 북쪽 집에는 도살된 것으로 보이는 아이들의 뼈가 있었다.테세우스와 미노타우로스(Knosos의 미로)의 신화는 인간의 희생을 암시한다.신화에서 아테네는 7명의 젊은 남자와 7명의 젊은 여자를 크레타에 미노타우루스에게 인간의 제물로 보냈다.이것은 대부분의 희생이 젊은 성인이나 아이들에게 있었다는 고고학적 증거와 관련이 있다.

카르타고의 페니키아인들은 어린이 제물을 행하기로 유명했고, 비록 희생의 규모가 정치적 또는 종교적 이유로 고대 작가들에 의해 과장되었을지 모르지만, 많은 수의 어린이 해골들이 희생 동물들과 함께 묻혔다는 고고학적 증거가 있다.플루타르코스는 테르툴리안, 오로시우스, 디오도로스 시쿨루스, 필로처럼 이 관행을 언급한다.그들은 뜨거운 청동 [9]우상을 의식하고 있는 동안 아이들이 불에 타 죽는 것을 묘사한다.

인간의 희생은 콜럼버스 이전의 여러 메소아메리카 문명에 의해 행해졌다.특히 아즈텍인들은 인간의 [citation needed]희생을 실천하는 것으로 알려져 있다.현재 아즈텍의 희생 추정치는 연간 [10]2천에서 2만 사이입니다.이러한 희생들 중 일부는 해가 뜨는 것을 돕기 위한 것이었고, 일부는 비가 오는 것을 돕기 위한 것이었으며, 일부는 테노치티틀란(아즈텍 제국의 수도)의 중심에 위치한 위대한 템플로 시장의 확장을 바치기 위한 것이었다.스페인의 멕시코 침공 전쟁 중에 포획된 정복자들이 희생되었다는 기록도 있다.

스칸디나비아에서 고대 스칸디나비아 종교는 스칸디나비아의 사가들과 독일 역사학자들이 모두 언급하듯이 인간의 희생을 포함했다.예를 들어,웁살라와 블로트의 사원.

버질의 아이네이드에서 시논은 바다를 평온하게 하기 위해 포세이돈에게 인간 제물이 될 것이라고 주장한다.

인간의 희생은 더 이상 [citation needed]어느 나라에서도 공식적으로 용납되지 않으며, 일어날 수 있는 어떤 사건도 살인으로 간주됩니다.

종교에 따라

고대 중국과 유교

상세 정보:유교

상나라와 주나라의 지배층은 복잡하고 위계적인 제물 체계를 가지고 있었다.조상에게 제물을 바치는 것은 귀족들의 중요한 의무였고, 황제는 제물을 바칠 자원을 얻기 위해 사냥을 하고 전쟁을 일으키며 왕족을 소집할 수 있었고, 공동의 목표에서 국가를 통일하고 황제의 통치력을 과시하는 역할을 했다.고고학자 광지창은 그의 저서 예술, 신화 그리고 의식: 고대 중국의 정치 권위로 가는 길(1983)에서 제물 제도가 고대 중국 지배층의 권위를 강화하고 의식적인 청동 주조 등을 통해 생산을 촉진했다고 말한다.

공자는 사회질서 유지와 계몽을 목적으로 인간의 희생을 배제한 주제사제도의 복원을 지지했다.모히즘은 어떤 종류의 희생도 사회에 너무 사치스럽다고 생각했다.

귀신 축제 때 제물로 바친 돼지

중국의 민속 종교

중국 민속 종교에서는 돼지고기, 닭고기, 오리, 생선, 오징어, 새우를 제물로 많이 사용한다.높은 신을 채식주의자로 믿는 사람들을 위해, 일부 제단은 2층으로 되어 있습니다.높은 쪽은 채식을, 낮은 쪽은 높은 쪽의 군인들을 위해 동물 제물을 바칩니다.유령 축제와 같은 초자연적인 영혼과 유령의 몇몇 의식들은 염소나 돼지를 통째로 사용한다.대만과 탁우에서는 가장 무거운 돼지를 제물로 키우는 대회가 있다.[12]

기독교

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예수의 희생을 묘사한 작품:칼 하인리히 블로흐의 십자가 위의 그리스도

니케인 기독교에서 신은 죄를 통해 신과 자신을 분리한 신과 인간의 화해를 이루기 위해 그의 아들을 제물로 바치며 예수로서의 화신이 되었다.2천 년대 초부터 서양 신학에서 두드러지게 나타난 관점에 따르면, 만약 인간이 창조의 자리로 복구되고 저주로부터 구원을 받는다면, 신의 정의는 인간의 죄에 대한 속죄를 필요로 했다.그러나 하나님께서는 제한된 인간은 충분한 속죄를 할 수 없다는 것을 알고 계셨습니다. 왜냐하면 하나님에 대한 인간의 죄는 무한하기 때문입니다. 그래서 하나님은 아브라함과의 언약을 만드셨습니다. 그는 그의 외아들을 깨진 [citation needed]언약의 제물이 되도록 보내면서 이 언약을 이행하였습니다.이 신학에 따르면, 제물이 구약성서의 불충분한 동물 제물을 대체했다; "신의 어린 양" 그리스도는 고대 코르반 토다 (감사절)의 희생을 대체했다. 모세의 율법에 유월절의 우두머리이다.

로마 가톨릭에서는 동방 정교회, 감리교회, 어빙 교회,[13][14] 성체 또는 미사, 그리고 동방 가톨릭 교회와 동방 정교회의 성찬예배가 제물로 여겨진다.성공회 신자들 사이에서 성찬예배는 찬양과 감사의 제물이며 그리스도와 결합해 신에게 바치는 물질적 제물이라는 것을 명확히 한다.예를 들어, 「지금 당신에게 바치는 당신의 신성한 선물과 함께」(1789 BCP) 또는 「당신이 우리에게 준 선물로부터 이 선물을 당신에게 바칩니다」라고 한다(프라).1789년 개정된 일반기도서에서 명확히 증명된 바와 같이, 성체신학은 가톨릭의 입장에 더 가깝게 움직였다.마찬가지로, 성체 예배에서 연합 감리교는 "우리 자신과 우리의 선물을 신에게 바치자"라는 말을 포함하고 있다.연합 감리교회는 공식적으로 "성찬식은 십자가에 있는 그리스도의 희생을 반복하는 것이 아니라 다시 제시하는 희생의 한 종류"라고 가르친다.그녀는 더 나아가 다음과 같이 [13]선언한다.

우리는 또한 그리스도(롬 12:1; 베드로 1:5)와 연합하여 스스로를 제물로 바칩니다. 이는 구원과 화해와 정의의 일에 하나님이 쓰실 것입니다.위대한 추수감사절에 교회는 다음과 같이 기도합니다. "우리는 우리를 위해 그리스도가 바친 제물과 연합하여, 거룩하고 살아있는 제물로 찬양과 감사로 우리를 바칩니다." (UMH,[13] 10페이지)

USCCB에 의한 공식 성명은 "방법론자들과 가톨릭교도들은 성찬식의 희생언어가 '그리스도의 희생'을 의미하고, '지금 이 자리에서 그 희생을 간청한다', '찬양과 감사의 희생을 바친다', '합동하여 우리 자신을 희생한다'는 것에 동의한다"고 확언한다.그리스도에게는 그 Father.'"그 그리스도 십자가에 못의[15]로마 가톨릭 theology이 성체에 대해 언급하지 않아도 또는 별도의 희생, 시간과 공간을 초월하는 그것은 오히려 똑같은 희생,("the 램 주검에world" – 목사 13:8의 재단에서 탭을 갱신했다와 현재, 유일한 dist를 제안했다.inct이온은 피 흘리지 않는 방식으로 제공된다는 것입니다.제물은 그리스도가 죽거나 십자가에 못 박히는 일 없이 행해진다; 그것은 지금 부활한 그리스도가 자신을 계속 바치고 그가 아버지에게 바치는 의무로서 십자가에서 한 것에 대한 "한 번뿐인" 제물을 다시 보여주는 것이다.미사와 십자가의 희생을 완전히 동일시하는 것은 그리스도가 빵과 포도주를 먹으며 한 마지막 만찬에서 하신 말씀에서 찾을 수 있습니다. "이것은 여러분을 위해 포기된 내 몸입니다." "이것은 새로운 언약의 피입니다."죄를 용서할 수 있게 해주십시오.멜키제덱이 옛 서약서(창세기 14:18; 시편 110:4)에서 제물로 바친 빵과 포도주는 미사를 통해 그리스도의 몸과 피로 변형된다(성전 참조; 주의: 정교회와 감리교회는 성전 교리인 천주교처럼 교조로 받아들이지 않는 것을 선호하지 않는다.성례의 [16][17]'어떻게'에 관한 주장), 그리고 제물은 십자가에 있는 그리스도의 것과 하나가 된다.십자가에서와 같이 그리스도는 제사(제물을 바치는 것)이자 피해자(그가 바치는 희생은 그 자신이다)이지만, 미사에서는 성령의 성찬을 통해 그와 함께 일하는 유일한 인간 사제를 통해 일하고, 따라서 죽음과 세례를 받는 모든 사람들이 그러하듯이 그리스도의 사제직을 공유한다.예수님의 부활, 그리스도의 부활미사를 통해, 십자가의 한 가지 희생의 효과는 참석한 사람들의 구원을 위해, 그들의 특정한 의도와 기도를 위해, 그리고 연옥에 있는 영혼들을 돕는 것으로 이해될 수 있다.가톨릭 신자들에게 희생의 신학은 역사적,[18] 성서적 연구의 결과로 상당한 변화를 보여왔다.루터교인들에게 성찬식은 감사와 칭찬의 희생이다.그것은 그 또는 그녀가 선물을 필요로 하고 그 혹은 그녀의 상황이 선물을 받는 것만으로 바뀔 것이라는 것을 감사하는 것이다.[14]어빙 교회들은 "성체 안에서 예수 그리스도의 제물이 실제로 존재하는 것"[19]을 가르친다.

성찬식에서는 그리스도의 몸과 피뿐만 아니라 그분의 희생 자체도 진정으로 존재합니다.그러나 이 희생은 한 번밖에 이루어지지 않았고 성찬식에서는 반복되지 않는다.성찬식 또한 단순히 희생을 상기시키는 것이 아니다.오히려 성찬식 때 예수 그리스도는 십자가에 못 박혀 부활하고 돌아오신 주님으로 회중 가운데 있습니다.그러므로 그의 한 때 얻었던 희생은 또한 그 효과가 개인에게 구원에 대한 접근을 허용한다는 점에서 존재한다.이와 같이, 성찬식의 기념식은 참석자들이 반복적으로 신의 희생적인 죽음을 상상하게 하고, 그것은 그들이 확신을 가지고 그것을 선언할 수 있게 한다(고린도전서 11:26). - 8.2.13, 새로운[19] 사도 교회의 교리문답

자기희생과 순교자의 개념은 기독교의 중심이다.로마 가톨릭에서 흔히 볼 수 있는 것은 자신의 삶과 십자가에 못 박힌 그리스도의 희생에 대한 고통이다.따라서 질병과 같은 무의식적인 고통을 감수하거나, 속죄 행위에서 고통을 의도적으로 받아들일 수 있다.일부 개신교 신자들은 이것을 그리스도의 희생에 대한 모든 것을 부정하는 것이라고 비난하지만, 로마 가톨릭 해석에 따르면, "이제 나는 당신을 위해 나의 고난을 기뻐하고, 그의 몸을 위해 내 육체로 그리스도의 고난에 부족한 것을 완성한다." (콜론 1:24) 성 바오로에게서 지지를 받는다.교황 요한 바오로 2세는 사도 서신 살비피키 돌로리스(1984년 2월 11일)에서 다음과 같이 설명했다.

그리스도의 십자가에서 구원은 고통에 의해 이루어질 뿐만 아니라 인간의 고통 자체도 구원을 받았다.누구나 구원의 몫이 있다.각자는 또한 구원이 이루어진 고통을 함께 나누기 위해 불려진다.고난을 통해 구원을 이끌어내면서 그리스도는 인간의 고통을 구원의 수준으로 끌어올렸습니다.그러므로 각자는 고통 속에서 그리스도의 속죄의 고통에 동참할 수 있다.그리스도의 고난이 세상의 구원의 선을 창조했다.이 좋은 것 자체가 무궁무진하고 무한하다.아무도 거기에 아무것도 추가할 수 없다.그러나 동시에, 교회의 신비로움에서, 그리스도는 어떤 의미에서는 모든 인간의 고통에 대해 자신만의 구원적인 고통을 열었다." (살비피시 돌로리스 19; 24)

삼위일체와 천국의 성모 마리아 앞에서 지상의 성체를 축하하는 것을 보여주는 발트부르크 기도서의 한 페이지

일부 기독교인들은 성찬에 대한 생각을 제물로 거부하는 경향이 있고, 성찬이 단지 신성한 식사라고 보는 경향이 있다.특정 전통의 기원이 최근일수록 성찬의 희생적 성격에 덜 강조된다.로마 가톨릭의 반응은 새로운 규약에서 미사의 희생은 위에서 논의한 바와 같이 시간을 초월한 십자가 위의 죄를 위한 하나의 희생이며, 그리스도는 그가 사제직에서 한 몫의 은총을 부여한 단순한 인간을 통해 일하는 모든 미사에서의 진정한 사제라는 것이다.성직자가 "제물을 바치는 사람"이라는 뜻을 내포하고 있기 때문에, 루터교와 성공회를 제외한 일부 개신교 신자들은 보통 그들의 성직자를 위해 그것을 사용하지 않는다.복음주의 개신교는 그리스도가 십자가에 희생된 것을 의식적으로 그리고 개인적으로 한 사람이 구원받으려면 개인의 죄에 대한 속죄로서 받아들이는 결정의 중요성을 강조하는데, 이것은 "그리스도를 개인의 주이자 구세주로 받아들이는 것"으로 알려져 있다.

동방정교회에서는 성찬식을 최후의 만찬의 재현이 아닌 계속으로 보고 있다.OCA의 John Matusiac은 다음과 같이 말합니다.예배식은 신비로운 만찬이나 이러한 이벤트의 재현이라기보다는 시공을 초월한 이러한 이벤트의 연속입니다.정교회는 또한 성찬예배를 무혈제물로 보고 있으며, 그 동안 우리가 신에게 바치는 빵과 포도주는 성령의 강하와 작동을 통해 예수 그리스도의 몸과 피가 되고, 예수 그리스도는 그 변화에 영향을 미칩니다."이 견해는 성인의 성찬예배 기도에 의해 증명되었다. 요한 크리소스톰, 사제가 이렇게 말할 때, "하나님, 우리의 간구를 받아들여 주십시오. 우리가 당신의 모든 백성들을 위해 당신에게 간구와 기도와 피를 흘리지 않는 제사를 드릴 자격이 있게 해주십시오." "이 구원의 명령과 우리를 위해 내려온 모든 것, 즉 십자가, 무덤, 승천 3일째 날 부활을 기억하십시오."o 하늘, 오른쪽에 앉으신 분, 두 번째 영광이 다시 찾아옵니다. 우리는 모든 사람과 모두를 위해 당신 자신의 것을 바칩니다." 그리고 "당신은 인간이 되어 우리의 대제사장의 이름을 따서 이 전례적이고 무혈한 희생의 제사 의식을 우리에게 전해주소서…"

힌두교

주요 기사:힌두교의 동물 제물

힌두교 동물 제물의 현대적 관습은 대부분 샤크티즘과 관련이 있으며, 지방의 대중적이거나 부족적인 전통에 강하게 뿌리를 두고 있는 민속 힌두교의 흐름에서 비롯된다.동물의 제물은 인도의 고대 베다 종교의 일부였고, 야주르베다와 같은 경전에 언급되어 있다.일부 퓨라나는 동물 제물을 금지한다.

이슬람

주요 기사:다비하

아랍어로 동물 제물은 "아비차" 또는 "쿠르반"이라고 불린다.이 용어는 유대인 용어 Korban에서 유래했을지도 모른다; 방글라데시, 인도, 파키스탄과 같은 일부 지역에서는 항상 이슬람 동물 제물로 코바니를 사용한다.이슬람 문맥에서, 동물 제물은 "의식으로서의 희생"이라는 뜻의 "아비야"로 언급되고 있다.제물로 바치는 동물은 양, 염소, 낙타 또는 소일 수 있다.동물은 건강하고 의식이 있어야 한다."그러므로 기도와 희생을 주님께로 돌리십시오.(쿠란 108:2) 코란은 부유한 사람들이 지역사회의 가난한 사람들과 그들의 행운을 나누기 위한 이슬람 처방이다.

이둘 아다(Eidul Adha)를 맞아 전 세계 부유한 이슬람교도들이 소나 양을 제물로 바치는 이브라힘(Abraham)의 순나(Sunna)를 행한다.그리고 나서 고기는 세 개의 동일한 부분으로 나뉩니다.한 부분은 희생을 수행하는 사람이 보유합니다.두 번째는 그의 친척들에게 주는 것이다.세 번째 부분은 가난한 사람들에게 분배된다.

코란은 제물이 피와 고어와 아무런 관련이 없다고 말한다(쿠란 22장 37절). "신에게 도달하는 것은 그들의 고기나 피가 아니다.그 분께 도달하는 것은 당신의 경건함입니다...'오히려, 가난한 사람들을 돕고, 신의 명령에 따라 그의 아들 이스마엘을 제물로 바치려는 아브라함의 의지를 기억하기 위해 행해진다.

우르두어와 페르시아어 "쿠르바니"는 아랍어 "쿠르반"에서 유래했다.그것은 전능하신 하나님과의 거리를 사냥하고 그분의 감각적인 쾌락을 찾기 위해 행해진 동료 행위임을 암시한다.원래, '쿠르반'이라는 단어는 자선의 목적의 결과로서 모든 자선 행위를 포함시켰는데, 알라신의 쾌락을 쫓는 것에 불과하다.하지만 정확한 비규격적 명명법에서, 그 단어는 후에 [20]알라신을 위해 도살된 동료 동물들의 제물로 제한되었다.

아브라함과 이스마엘의 딜레마를 반영하는 비슷한 상징은 순례 [22]중에 일어나는 자마라트의[21] 돌팔매질이다.

유대교

주요 기사: Korban
상세 정보:셰치타

제사는 고대 이스라엘에서 행해졌으며, 레위기쿠스의 첫 장은 제물을 가져오는 정확한 방법에 대한 개요의 일부를 상세히 기술하고 있다.비록 제물에는 피가 없는 제물이 포함될 수 있지만, 가장 중요한 것은 동물 [23]제물이었다.Blood sacrifices were divided into burnt offerings (Hebrew: עלה קרבנות) in which the whole unmaimed animal was burnt, guilt offerings (in which part was burnt and part left for the priest) and peace offerings (in which similarly only part of the undamaged animal was burnt and the rest eaten in ritually pure conditions).

제2성전이 파괴된 후 사마리아인들을 [24]제외하고는 제사를 지내지 않았다.중세 유태인 합리주의자 마이모니데스는 신은 항상 기도와 철학적 명상보다 못한 희생을 치렀다고 주장했다.하지만, 신은 이스라엘 사람들이 주변의 이교도 부족들이 그들의 신들과 소통하기 위한 주요한 방법으로 사용한 동물 제물에 익숙하다는 것을 이해했다.이와 같이 마이모니데스의 견해로는 이스라엘 사람들이 희생이 신과 인간의 관계에 필수적인 부분이라고 믿는 것은 지극히 당연한 일이었다.마이모니데스는 신이 희생을 허용한 것은 인간의 심리적 한계에 대한 양보였다고 결론짓는다.이스라엘 사람들이 이교도 숭배에서 기도와 명상으로 한 단계 도약하기를 기대하는 것은 무리였을 것이다.당황한 사람들을 위한 가이드에서 그는 다음과 같이 쓰고 있다.

"그러나 당시 인류에게 일반적인 관습과 이스라엘 사람들이 자란 일반적인 예배 방식은 동물을 제물로 바치는 것이었다.하느님의 지혜와 계획에 따라... 하느님은 우리에게 이 모든 봉사를 포기하고 중단하라고 명령하지 않았다.이러한 계명을 따르는 것은 일반적으로 그가 사용하는 것을 지키는 인간의 본성에 반하는 것이었을 것입니다. 만약 그가 우리를 신의 이름으로 부르시고, 우리는 신에게 기도하지 말고, 금식하지도 말고, 구하지도 말라고 말씀하셨다면, 그 당시 예언자가 만들었던 것과 같은 인상을 남겼을 것입니다.고난이 닥쳤을 때 그를 돕는 것, 어떤 행동도 하지 말고 생각 속에서 그를 섬기라는 것(제3권, 제32장).M 옮김Friedlander, 1904년, The Guide for the Confriedlander, The Guide for the Dover Publications, 1956년판)

이와는 대조적으로, 나흐마니데스와 같은 많은 다른 사람들은 유대교에서 제물이 완전히 중심적인 이상이라고 주장하며 동의하지 않았다.

토라와 타나흐의 가르침은 이스라엘 사람들이 인간의 희생에 익숙하다는 것을 보여주는데, 이는 그의 아버지 아브라함(창세기 22:1-24)에 의한 이삭의 거의 희생에서 예시되며, 어떤 사람들은 입타의 딸의 실제 희생을 믿지만, 반면 많은 사람들은 입다가 그의 딸을 위해 헌신했다고 믿는다."나의 순결을 갈망하는" 것에 대한 한탄으로 나타나듯이, 그날의 수녀원에겐 nt. (v37)모압 왕은 이교도 신 케모시에게 [25]맏아들과 후계자를 통째로 번제물로 바친다.미가의 책에는 '내가 맏아들을 내 죄로, 내 몸의 열매를 내 영혼의 죄로 바치겠느냐'(미카 6:7)고 물으면, '사람이여, 무엇이 선한 것이며, 주께서 네게 무엇을 요구하시는지, 오직 의롭게 행하고, 자비를 베풀며, 겸손하게 너의 하나님 곁을 걸으라는 말씀이 있다'(미카 6:7)고 대답합니다.아동 희생의 ce는 제레미아에 의해 강조되었다.Jeremia 7:30~32 참조.

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레퍼런스

  1. ^ "Sacrifice Definition & Meaning". Dictionary.com. Retrieved 13 May 2022.
  2. ^ Cowdell; Fleming, Chris; Hodge, Joel, eds. (2014). Violence, Desire, and the Sacred. Violence, Desire, and the Sacred. Vol. 2: René Girard and Sacrifice in Life, Love and Literature. Bloomsbury Publishing. ISBN 9781623562557. Retrieved 1 June 2016.
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외부 링크

라이브러리 리소스 정보
희생

[1]

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