기독교 신학의 역사

History of Christian theology
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트리니타리아인들에 의해 기독교 신학의 핵심으로 여겨지는 삼위일체 교리는 성서 자료의 교회가 지속적으로 탐구하여 토론과 논문에서 분쇄한 결과로서, 결국 AD 325년 니케아 제1차 평의회에서 성서 목격자와 일치한다고 믿는 방식으로 공식화되었고, 더욱 정교화되었다. 후대의 의회와 [1]저술 이 교리의 공식화에 대해 가장 널리 알려진 성경적 기초는 요한복음서에 있다.[1]

비trinisticism은 하나님께서 한 존재에 있어서 세 개의 구별되는 존재라는 삼위일체적 교리를 거부하는 여러 기독교 신앙 중 하나이다. 현대의 비삼위주의 단체들은 하나님, 예수님, 성령의 본질에 대해 크게 다른 견해를 가지고 있다.

성서 캐논

주요기사 : 성서 캐논
참고 항목: 중역학 서적과 아포크리파
P46의 2절, 3세기 초의 파울린 서간집.

성서 캐논은 기독교인들이 신성한 영감을 받아 기독교 성경을 구성하는 것으로 간주하는 책 모음집이다. 초창기 교회는 구약성서를 셉푸아긴트(LXX)의 캐논에 따라 사용하였지만, 사도들은 달리 정해진 새 경전 세트를 남기지 않고 대신 시간이 지나면서 신약성이 발전하였다.

사도들에게 귀속된 글들은 초기 기독교 공동체들 사이에 유포되었다. 바울린 서간들은 AD 1세기 말까지 수집된 형태로 유통되고 있었다. 2세기 초 저스틴 순교자는 '사도들의 기억'을 언급하지만 그의 언급은 상세하지 않다. 160여 명의 라이온스 이레네우스는 4개의 복음서(테트라모르프)만을 주장했으며, 사도행위는 배척하되 루크의 복음은 같은 작가인 것처럼 받아들이는 것은 비논리적이라고 주장했다.[2] 200년대 초까지, 오리지널은 현대 신약성서에서와 같은 27권의 책을 사용하고 있었을지도 모른다. 히브리인 제임스, 2세 베드로, 2세, 3세 요한, 그리고 요한계시록,[3] 안티레고메나를 보라. 마찬가지로 무라토리아 파편도 현재 27권으로 된 신약성경과 다소 비슷한 기독교 저술집단이 존재했음을 보여준다.

367년의 부활절 편지에서 알렉산드리아의 주교 아타나시우스는 신약성서 캐논이 되어 그리스 교회에서 받아들여질 것과 정확히 같은 수와 순서를 정리한 목록을 주었다.[4] 393년 히포 아프리카의 시노드는 카르타고 평의회(397년)와 카르타고 평의회(419년)가 거듭한 결정인 신약성서를 오늘날과 같이 승인했다. 382년 교황 다마스쿠스 1세의 로마 평의회는 데크레툼 겔라시아누스가 정확하게 연관되어 있을 경우에만 위에서 언급한 것과 동일한 성서적 성서를 발표했다.[4] 405년 교황 인노첸시오 1세는 이 신성한 책들의 목록을 툴루즈의 엑수페리오스 갈릭 주교에게 보냈다. 그럼에도 불구하고, 16세기 트렌트 평의회가 되어서야 캐논의 완전한 독단적인 표현은 만들어지지 않았다.[5]

기독교 신학의 출현

참고 항목: 초기 기독교와 유대교의 분열

기독교 신학의 등장은 예수와 초기 제자들의 헤브라교 신앙에 대한 헬레니즘 합리성의 승리로 제시되기도 했다. 예를 들어 초기 아프리카 신학자 테르툴리안은 철학의 '아텐스'가 신앙의 '예루살렘'을 타락시키고 있다고 불평했다.[6] 더 최근의 토론은 이 그림을 적격화하고 뉘앙스로 만들었다.

  • 기독교 운동의 시작부터 예수의 추종자들은 나자렛 예수의 영향을 이해하려고 노력했고, 이치에 맞는 다른 방법에 대해 논쟁하기 시작했다. 논쟁의 여지가 없는, 정당화되지 않은 기독교 신앙은 일찍이 없었다.[7]
  • 이러한 이치에 맞는 과정은 처음에는 현대 유대교의 사상과 내러티브를 끌어냈는데, 그것은 이미 여러 가지 측면에서 헬레네이션되어 있었다. 시간이 흐르면서 다른 헬레니즘적 맥락에서 나온 사상과 서술이 그려졌지만 유대교 경전은 신학적 발전의 핵심 동인으로 남아 있었고, 헤브라틱과 헬레니즘의 너무 첨예한 구분이 지속가능하지 않다. 이전에 철저히 '헬레니즘'(예: 요한복음의 프롤로그)이라고 생각되었던 초기 기독교 신학의 일부 요소들이 이제는 완전히 유태인이라고 정기적으로 주장되고 있다.
  • 이 과정에서 끌어온 사상과 서술은 헌신, 공동체 형성, 전도 등 기독교적 실천에 새로운 맥락을 부여받으면서 변형되었고, 이 과정에서 헬레니즘 문화로부터의 차입(예를 들어)이 얼마나 새로운 의미를 부여받았는지를 과소평가해서는 안 된다.[8]
  • 초기 기독교의 그 가닥의 특징 중 하나는 (2세기와 3세기에는) 때때로 '프로토정통서'라고 불리기도 한다(4세기에는 정교사로 정의되었던 기독교 형태의 가장 직접적인 조상이기 때문에) 널리 퍼져 있는 대화들 사이의 의사소통에 많은 시간과 에너지를 투자했다. 그리고 서로의 신념과 실천에 깊은 관심을 추구한다. 이러한 우려와 소통은 기독교를 헬레니즘 문화에 전달하거나 수용하게 하고 싶은 욕망만큼이나 신학적 활동의 발전의 원동력이 되었던 것으로 보인다.[9]


패트리스틱 신학

주요 기사: 통계학
참고 항목: 처치 파더스
참고 항목: 사도파 아버지들

기독교가 퍼지면서, 그것은 헬레니즘 세계의 잘 교육된 사회로부터 특정 회원들을 얻었다; 그들은 때때로 주교가 되었지만 항상은 아니었다. 그들은 신학과 "사과"라는 두 종류의 작품을 만들었는데, 후자는 기독교의 진실성에 반하는 주장을 반박하기 위해 이성을 이용하여 신앙을 방어하기 위한 작품이다. 이 작가들은 교회의 아버지로 알려져 있으며, 이들에 대한 연구는 패트리스틱스라고 불린다. 주목할 만한 초기 아버지로는 저스틴 리타리오스, 이레나에우스, 테르툴리안, 알렉산드리아의 클레멘트, 오리건 등이 있다.

기독교 교회의 초기 세기에 많은 신학적 성찰이 나타났는데, 그 중 다수는 기독교 신앙이 어떻게 탄생했던 것과는 매우 다른 문화 속에서 살아가야 하는지를 논의하려는 시도의 산물이었다. 그래서 예를 들어 그리스어 문학의 상당 부분은 헬레니즘 문화를 받아들이려는 시도로 읽힐 수 있다. 이 시대는 정통성(가톨릭 기독교와 Gnistic Christian 사이의 갈등에서 나오는 것 같은 사상), 성서성 캐논의 성립, 삼위일체론(가장 두드러진 것은 325년 니케아와 381년 콘스탄티노플의 의회 사이), 그리스도학에 대한 논쟁(대부분은 그렇지 않다)이 느리게 출현하는 것으로 보고 있다.381년 콘스탄티노플의 의회와 451년 칼케돈의 의회 사이, 교회의 순수성(예를 들어 도나티스트들을 둘러싼 논쟁에서), 그리고 은혜, 자유 의지, 그리고 포식(예: 히포와 펠라기우스의 아우구스티누스 논쟁에서)에 대해 논의하였다.

안테 니케네 파더스

주요 기사: 안테 니케네 파더스

2세기의 영향력 있는 글과 작가는 다음과 같다.

c. 200~325(니케아 제1차 협의회) 사이의 영향력 있는 글과 저자는 다음과 같다.

  • 테르툴리안 (c. 155–230)
  • 히폴리투스 (사망 235)
  • 오리건 (c. 182–c. 251)
  • 사이프리안 (dided c. 258)
  • 아리우스 (256–336)
  • 신약성경 아포크리파의 다른 Gnoristic 텍스트와 텍스트.

제1차 니케아 공의회

주요 기사: 제1차 니케아 공의회

니케아 신경

주요 기사: 니케네 신조

니케아 평의회에서 발표된 니케네 신조의 각 구절은 300명이 넘는 주교들이 참석한 합의의 무게와 함께 열정적으로 논의되던 어떤 측면을 다루고 논쟁에 관한 책들을 닫는다. [콘스탄틴은 기독교 교회의 1800명의 주교들을 모두 초대했다(동쪽은 약 1000명, 서쪽은 800명). 참가 주교의 수는 정확하게 진술할 수 없다; 살라미스의 소크라테스 스콜라투스와 에피파니우스는 318을 헤아렸고, 카이사리아의 에우세비우스는 250명에 불과했다.] 325년 평의회에서 타결된 합의에도 불구하고, 4세기 대부분 동안 패배한 아리안인들은 종종 자신들을 총애하는 로마 황제들의 도움으로 교회의 대부분을 지배했다.

니케네와 포스트 니케네 아버지들

아우구스티누스
주요 기사: 니케네와 포스트 니케네 아버지들

고대의 고대 기독교는 SS를 포함한 신학 서적을 저술한 유명한 교회 아버지들을 많이 배출했다. 아우구스티누스, 그레고리 나치안주스, 예루살렘의 키릴, 밀라노의 암브로즈, 제롬 등. 그 결과로 나타난 것은 버질(Virgil)과 호레이스(Horace) 시대 이래 타의 추종을 불허하는 문학과 학자적 활동의 황금기였다. 존 크리소스톰과 아타나시우스와 같은 이들 아버지들 중 일부는 이단적인 비잔틴 황제들로부터 망명, 박해, 또는 순교를 당했다. 그들의 많은 글들은 니케네와 포스트 니케네 아버지들의 편찬으로 영어로 번역된다.

AD 325와 c. 500 사이의 영향력 있는 글과 필자는 다음과 같다.

AD 325 이후의 패트리스틱한 작가들의 본문은 니케네와 포스트 니케네 아버지들에게 모아진다. 중요한 신학적 논쟁은 또한 다양한 에큐메니컬 공의회 - 325년 니케아, 381년 콘스탄티노플, 431년 에페소, 451년 샬케돈 등을 둘러싸고 있었다.

교황직과 영장직

주요 기사: 교황 프라이머시 교리의 역사적 전개

로마 주교의 군주제를 갖는 신학은 시간이 지나면서 발전했다. 주교로서 그 기원은 1세기 성공회 구조의 발전과 일치한다.[citation needed] 교황의 영장성 개념의 기원은 역사적으로 불명확하다. 신학적으로는 사도 베드로가 사도들 사이에서 유능했다는 것, (2) 베드로가 자신의 후계자를 로마의 주교로 서품했다는 것, (3) 주교들이 사도들의 후계자라는 세 가지 고대 기독교 전통에 기초하고 있다. 교황청도 우연히 서제국의 수도가 된 이상 로마 주교의 위신은 이러한 점들을 넘어서는 정교한 신학적 논증 없이도 당연하게 여겨질 수 있었다; 그러나 밀라노와 라벤나로 옮겨간 후에는 마태 16:18–19 등을 바탕으로 보다 상세한 주장이 전개되었다.[10] 그럼에도 불구하고, 고대에는 로마 시와 관련된 페트린과 사도교적 자질뿐만 아니라, 로마 시와 관련된 "존중의 기본"도 황제, 동부 총대주교들, 그리고 동부 교회들 모두 이의를 제기하지 않았다.[11] 381년 콘스탄티노폴리스의 에큐메니컬 평의회는 로마를 "동등한 국가들 중에서 가장 먼저"라고 단언했다.[12] 고대가 가까워질 무렵, 로마의 영장성에 대한 교리적 설명과 신학적 주장이 전개되었다. 정확히 무엇이 이 영장함에 수반되었는가, 그리고 그것이 행사되었는가 하는 것은 나중에 어떤 특정한 시기의 논쟁거리가 될 것이다.

초기 이단

주요 기사: 기독교 이단

믿음과 실천의 통일성에 대한 긴급한 우려는 애초부터 기독교를 특징으로 삼았다. 신약성서 자체는 정통 교리를 유지하고 이단을 반박하는 것이 중요하다는 것을 말해, 우려의 고증을 보여준다.[13] 교리의 발전, 정통성의 위치, 초기 교회와 초기 이단 집단의 관계는 학문적 논쟁의 문제다. 유대교 기독교인, 젠틸 기독교인, 그리고 그노스틱스와 같은 다른 집단들 사이의 구별을 바탕으로 한 일부 학자들은 초기 기독교를 분열되고 동시대적으로 경쟁하는 정통파들로 본다.

정통 기독교를 세우는 과정은 십자가에 못박힌 그리스도의 가르침에 대한 일련의 다른 해석에 의해 시작되었다. 그리스도 자신이 복음서 안에서 거짓 예언자와 거짓 그리스도인을 대적하여 말한 것으로 기록되어 있으나(일부는 제자들을 끌어내기 위해 일어나고 진실을 왜곡할 것이다), 마태복음 7:5-20, 마태복음 24:4, 마태복음 24:11 마태복음 24:24 (거짓 그리스도인과 거짓 예언자가 일어날 것이다.) 바울의 서간에서는 여러 번 자신의 사도직을 옹호하고, 여러 곳에 있는 그리스도인들에게 거짓 스승이나, 그가 건네준 것과 반대되는 어떤 것이라도 주의할 것을 촉구한다. 요한과 주드의 서간에도 거짓 스승과 예언자가 경고하는데, 요한계시록의 저자와 사도 베드로가 2부 2장 1절 3절에서 경고한 것처럼 1Jn 4:1이 있다.

주교들의 역할 중 하나, 그리고 많은 기독교 저술의 목적은 이단을 반박하는 것이었다. 이것들 중 가장 이른 것은 자연에서 일반적으로 그리스도론적이었고, 즉 그들은 그리스도의 (영원한) 신성이나 인간성을 부정했다. 예를 들어, 도세티즘은 예수의 인간성은 환상일 뿐이며, 따라서 화신을 부정하는 반면, 아리안주의는 예수가 영원히 신성한 것은 아니라고 주장했다.[14][15] 많은 집단은 이원론적이었고, 현실은 근본적으로 대립되는 두 부분으로 구성되어 있다는 것을 유지했다: 물질은 대개 악으로 보여지고 정신은 선으로 보여진다. 반면에 정통 기독교는 물질적 세계와 영적 세계 둘 다 신에 의해 창조되었고 따라서 둘 다 선한 것이며, 이것은 그리스도의 통일된 신성과 인간의 본성에 나타나 있다고 주장했다.[16]

이레나에우스(c. 130–202)는 자신의 '프로토-정통' 입장이 예수가 사도들에게 준 것과 같은 신앙이며, 사도들의 정체성, 그들의 후계자, 그리고 같은 가르침은 모두 잘 알려진 공적인 지식이라고 가장 먼저 주장했다. 그러므로 이것은 사도세습에 의해 뒷받침된 초기 논쟁이었다. 이레나에우스는 처음에 네 복음서의 교리를 세웠으며, 요한의 빛으로 해석된 시놉틱 복음서의 교리를 더 이상 확립하지 않았다. 그러나 이레네이오스의 반대자들은 공개적으로 알려지지 않은 다른 사도들을 통해 예수로부터 은밀한 가르침을 받았다고 주장했다. Gnostism은 그러한 숨겨진 지식의 존재를 전제하고 있지만, 예수의 사적인 가르침에 대한 간략한 언급도 거짓 예언자나 거짓 스승이 있을 것이라는 그리스도의 경고처럼 카노니컬 성서에서 살아남았다. 이레네이우스의 반대론자들은 또한 신의 영감의 샘물이 마르지 않았다고 주장했는데, 이것은 계속적인 계시를 하는 교리인 것이다.

2세기 중반, 몬타누스와 그의 여성 디에 의해 시작되었기 때문에 "몬타니즘"이라고 불린 운동에서, 기독교계의 세 집단이 로마의 기독교 공동체를 분열시키는 다양한 교리를 고수하였다.공상과학, 그리고 발렌티누스의 불가지론적인 가르침. 이단 혐의들에 대한 초기 공격은 테르툴리안이 로마를 방문하고 돌아온 후 라이온스에서 쓴 '이단자에 대한 처방전'(44장, 로마에서 쓴 것)과 '이레네우스 이단자에 대한 반대론(ca 180, 5권)'의 문제를 형성했다. 안디옥의 이그나티우스와 스미르나의 폴리카르프가 여러 교회에 보낸 편지들은 거짓 스승에 대해 경고했고, 2세기 성경의 일부로서 많은 기독교인들에게 받아들여진 바르나바스의 서신들은 다른 작가들과 마찬가지로 유대교와 기독교를 혼합하는 것에 대해 경고하여 제1차 에큐메니컬 평의회에서 내린 결정으로 이어졌다.325년 니케아에서 콘스탄티누스 황제에 의해 야기된, 기독교 공동체 내부의 더욱 파괴적인 장황한 논쟁에 대응하여, 그 경우 아리안은 삼위일체의 본질에 대해 논쟁을 벌인다.

처음 3세기 동안 기독교는 로마 황제와 로마 신들을 숭배하는 요건에 의해 사실상 불법화되었다. 결과적으로 교회가 적들을 이단자로 몰아내고 교회에서 쫓아내거나 반체제 교회와의 유대를 끊었을 때 그들을 박해할 힘이 없었다. 그러나 '이단자'라고 불리는 이들은 다른 여러 가지(예: '바리', '야생견', '사탄의 종자')라고도 불렸기 때문에 '이단자'라는 단어는 처음부터 부정적인 연관성을 가지고 있었고, 의도적으로 그렇게 했다.

AD 325년 이전, 일부 믿음의 "이단적인" 성질은 교회 안에서 많은 논쟁을 불러일으켰다. AD 325년 이후, 일부 의견은 의회가 공포한 운하를 통해 도그마(dogma)로 공식화되었다.

중세 기독교 신학

주요 기사: 중세 기독교 역사

비잔틴 신학

서로마 제국이 쇠퇴하고 몰락하는 동안, 콘스탄티노플을 중심으로 한 동로마 제국은 1453년까지 존속하였으며, 패트리즘 시대의 신학과 함께 강한 연속성을 유지하고 있는 것으로 보이는 광범위한 신학 활동의 본거지였다; 실로 패트리즘과 비잔틴 신학의 분열은 일어나지 않을 것이다. 많은 정교 신학자와 역사가들에게 인정받다

그레고리 팔라마스

신비신학

샬케돈 이후의 그리스도론적 논쟁

다마스쿠스의 요한

아이콘 성애자 및 아이콘 애호자

이단

주요 기사: 가톨릭 이단 목록

서양신학

카롤링거 제국 이전

서로마 제국이 각종 '바리안' 침략의 영향으로 분열되자, 후기 파트리스틱 신학을 뒷받침했던 제국 전체의 지적 문화는 상호 연결이 끊겼다. 신학은 더 국부적이고, 더 다양하고, 더 분열되는 경향이 있었다. 보에티우스나 카시오도로스 같은 사람들이 이탈리아에 보존한 고전적인 복장을 한 기독교는 투어의 그레고리가 기록한 왕성한 프랑크 기독교와는 달랐는데, 이는 7~8세기 아일랜드나 노섬브리아에서 번성했던 기독교와는 또 다른 것이었다. 이 기간 내내 신학은 신학 학습의 조건과 자원이 유지될 수 있는 수도원 안식처에서 번성하면서 더욱 수도원적인 사건인 경향이 있었다.

중요한 작성자는 다음과 같다.

샤를마뉴 시대의 신학

둘 다 서로 다른 기독교 중심 간의 의사소통을 용이하게 했기 때문이며, 교육 및 종교 개혁을 장려하고 그들의 영토를 가로질러 기독교 사상과 실천에 있어 더 큰 획일성을 발전시키기 위한 지배자들의 일치된 노력이 있었기 때문에, 캐롤링거 제국의 설립은 신학적 폭발을 보았다. 의문과 신학적 논쟁 예를 들어, '스페인 입양주의', 고트샬크의 선견지명에 대한 견해 또는 라트람누스의 성도적 견해에 대한 논란이 일었다.

중요한 작성자는 다음과 같다.

스콜라시즘 이전

카롤링거 제국의 분열과 쇠퇴로, 그 아래 두각을 나타내기 시작한 일부 성당 학교들에는 주목할 만한 신학적 활동이 보존되었다. 예를 들면 9세기 아우세레나 11세기 샤르트르 같은 곳이었다. 아랍 세계의 지적 영향(이슬람 학자들이 보존한 고전 작가들의 작품 포함)은 스페인을 거쳐 기독교 서부로 스며들어, 오릴락의 게르베르트와 같은 신학자들에게 영향을 미치며, 그는 교황 실베스터 2세가 되고 오토 3세의 멘토가 되었다.(오토는 게르만 오트토니아 신성 로마 제국의 네 번째 통치자였다., 캐롤링거 제국의 후계자). 11세기 투어의 베렝가르 주변에서 성찬의 의미에 대한 논란이 불거졌을 때 새로운 음이 나왔다고 볼 수 있는데, 이는 아마도 12세기에 일어나게 될 신학적 논쟁의 폭발을 예고한 신앙의 지적 조사에 대한 새로운 자신감을 암시하는 것이다.

주목할 만한 저자는 다음과 같다.

스콜라시즘

주요 기사: 스콜라시즘

초기의 학문과 그 동시대인들

캔터베리의 안젤름은 때때로 그의 신학에서 이성이 가지고 있는 두드러진 위치 때문에 오해의 소지가 있는 '수학주의의 아버지'라고 불리기도 한다; 권위에 호소하여 자신의 논점을 확립하는 대신, 권위에 대한 신념이 왜 그러해야 하는지를 증명하기 위한 주장을 제시한다. 그러나 그의 특별한 접근법은 그의 시대에는 그다지 영향력이 없었고, 그는 성당 학교들과 거리를 두었다. 우리는 대신 라온의 안셀름과 연관된 성서에 대한 광택의 제작, 아벨라르의 작품에서 변증법(중세의 삼비움의 중간 주제)의 두드러진 등장, 교회 아버지들과 다른 당국의 의견이나 문장 모음집 피터 롬버드의 제작을 보아야 한다. 학문적 본성은 성당 학교와 그 후계자들 속에서 변증법의 도구들을 눌러서 글씨와 문장을 논평하고 설명하고 발전시킬 때 나타나는 일종의 신학이라고 생각할 수 있다.

주목할 만한 저자는 다음과 같다.

고등수학주의와 그 동시대인들

13세기에는 카타르족과 왈덴족과 같은 이질적으로 인식되는 여러 집단에 대한 억압 시도와 멘디칸트적 명령의 관련 상승(불가난한 프랑스인과 도미니카인)이 부분적으로 이단적 집단에 대한 정통적 대안의 한 형태로 의도된 것으로 보았다. 이 두 가지 명령은 빠르게 가장 치열한 학문 신학의 일부 맥락이 되어, 할리스의 알렉산더(프랑시스칸)와 토마스 아퀴나스(도미니카)와 같은 '고학력' 신학자들, 혹은 다소 덜 분명히 학문적인 보나벤튀어(프랑시스칸)와 같은 '고학력' 신학자들을 배출했다. 세기는 또한 마그데부르크의 메칠트 같은 여성이 두드러진 역할을 하는 신비 신학이 번성하는 것을 보았다. 게다가 세기는 시대착오적으로 '과학'이라고 할 수 있는 자연철학의 연구가 로버트 그로스테스트나 로저 베이컨 같은 사람들의 손에서 다시 한번 신학적 토양에서 번성하기 시작한 시기로 볼 수 있다.

주목할 만한 저자는 다음과 같다.

아퀴나스

후기 스콜라시즘과 그 동시대의 사람들

13세기가 14세기로 넘어오면서 학문신학은 계속 발전하여 그 특성과 논쟁에서 더욱 복잡하고 미묘해졌다. 14세기에는 특히 오캄의 윌리엄과 같은 사람들의 명목론자나 볼런티어론자의 신학이 지배하는 것으로 나타났다. 14세기는 또한 회유주의, 롤라르디, 후세인과 같은 제도적 교회의 개혁에 널리 다양한 성격의 운동이 작용했던 시기였다. 데보티오 모데르나 같은 정신적 움직임도 번성했다.

주목할 만한 저자는 다음과 같다.

시에나의 캐서린

르네상스 그리고 종교개혁

르네상스는 학자들에게 본래의 언어로 된 경전을 읽을 수 있는 능력을 주었고 이는 부분적으로 종교개혁을 자극했다. 비텐부르크 대학의 성경 박사인 마틴 루터는 구원은 하나님의 은총의 선물이며, 겸손하게 죄값을 지불한 예수에 대한 믿음을 통해서만 얻을 수 있다는 것을 가르치기 시작했다.[17][18] "우리가 정당성의 교리라고 부르는 이 하나뿐인 확고한 바위"라고 마틴 루터는 "모든 신앙의 이해를 이해하는 전체 기독교 교리의 주요 조항"이라고 주장했다.[19] 명분주의 교리와 함께 종교개혁은 성경에 대한 보다 높은 관점을 촉진시켰다. 마틴 루터의 말처럼 "진정한 규칙은 다음과 같다. 하나님의 말씀은 믿음의 규례를 제정할 수 없으며, 그 누구도, 천사도 그렇게 할 수 없다.'[20] 이 두 가지 사상은 차례로 모든 신자들의 성직 개념을 촉진시켰다. 다른 중요한 개혁자들은 존 캘빈, 헐리치 즈윙글리, 필리프 멜랑숑, 마틴 부서, 아나밥티스트들이었다. 그들의 신학은 테오도르 베자, 영국 청교도, 프란시스 투레틴과 같은 후계자들에 의해 수정되었다.

루터 도장

루터교

주요 기사: 루터교

루터교는 루터의 가르침과 동일시하는 서구 기독교의 주요 분파다. 교회의 신학과 실천을 개혁하려는 루터의 노력은 종교개혁에 착수했다. 동시대 사람들의 반응으로 기독교는 분열되었다.[21] 루터의 통찰력은 개신교 운동의 주요한 토대였다.

종교개혁의 시작

추가 정보: 개신교의 역사
아우크스부르크의 장로 요르그 브뢰가 목판화한 민트 제조자에게의 질문에서 보여지는 면죄부의 판매. c. 1530.
루터가 95개의 테세스에 못을 박았다고 전해지는 비텐베르크의 슈로스키르케 성당 문이 종교개혁에 불을 붙였다.

1516–17년, 도미니카 수도회 목사 겸 교황 면죄부 집행관인 요한 테첼은 로마 가톨릭 교회에서 면죄부를 팔기 위해 독일로 보내졌다.[22] 로마 가톨릭 신학은 신앙만이, 신앙이든 독단적이든 인간을 정당화할 수 없으며,[23] 자선과 선한 일(피데스 카타테아 형식)에 적극적인 믿음만이 인간을 정당화할 수 있다고 명시했다.[24] 그러한 좋은 일 중 하나는 교회에 돈을 기부하는 것이다.

1517년 10월 31일 루터는 알브레히트 마인츠 대주교와 마그데부르크 대주교에게 편지를 보내 면죄부 판매에 항의했다. 그는 편지에 95년 세시즈로 알려지게 된 "마틴 루터의 권력과 효능에 대한 모욕"의 사본을 동봉했다. 한스 힐러브란드는 루터가 교회에 대항할 생각은 없었지만 그의 분열을 교회 관행에 대한 학자적 거부로 보았고, 이에 따라 글의 어조는 "교조적이라기보다는 탐구적"이라고 쓰고 있다.[25] 힐러브란드는 특히 논문 86에서 "왜 오늘날 가장 부유한 크라수스의 재산보다 더 큰 교황이 성 성당 성당을 짓느냐"고 묻는 논문에는 도전이라는 저류가 있다고 쓰고 있다. 자기 돈보다는 가난한 신자들의 돈으로 베드로?"[25]

루터는 요한 테첼의 "커피 속의 동전이 울리자마자, 연옥의 샘에서 나오는 영혼"[26]이라는 말에 반대하며, 용서가 허락하는 것은 하나님 혼자였기 때문에, 면죄부를 준다고 주장하는 사람들은 모든 처벌로부터 구매자들을 용서하고 그들에게 구원을 허락했다고 주장하는 사람들은 잘못되었다고 주장했다. 그는 기독교인들은 그러한 거짓된 확약을 이유로 그리스도를 따르는 데 게으름을 피워서는 안 된다고 말했다.

필립 멜랑크톤에 따르면, 1546년에 쓴 글에 따르면, 루터는 같은 날 비텐베르크에 있는 성 교회 문에 95개의 세시 카피를 못질했다. 즉, 그의 시대의 게시판 역할을 하는 교회 문이 현재 개신교 개혁을 촉발시킨 것으로 보여지는 사건이며,[27] 매년 10월 31일을 종교개혁의 날로 기념했다. 일부 학자들은 멜랑크톤에 대한 동시대적인 증거가 존재하지 않는다고 지적하면서 멜랑크톤에 대한 설명의 정확성에 의문을 제기했다.[28] 다른 사람들은 이것이 루터 시대에 대학 캠퍼스에서 행사를 광고하는 관습적인 방법이었기 때문에 그러한 증거는 필요하지 않다고 반박했다.[29]

95년 세지는 라틴어에서 독일어로 빠르게 번역되어 인쇄되고 널리 복사되어 이 논란이 인쇄기의 도움을 받은 역사상 최초의 논쟁 중 하나가 되었다.[30] 2주 안에, 그 논문들은 독일 전역으로 퍼졌고, 2개월 안에 유럽 전역으로 퍼졌다.

신앙 석죄
주요 기사: 솔라피드

1510년부터 1520년까지 루터는 시편과 히브리인, 로마인, 갈라트인 등의 책을 강의하였다. 그는 성경의 이러한 부분을 연구하면서 로마 가톨릭 교회의 참회, 의와 같은 용어의 사용을 새로운 시각으로 보게 되었다. 그는 교회가 그들의 방식대로 부패했다고 확신하게 되었고 기독교의 몇 가지 중심적 진리로서 본 것을 놓치게 되었는데, 그 중 가장 중요한 것은 루터에게 있어서 하나님의 은총을 통해 오직 믿음만으로 죄인을 의롭게 선포한 하나님의 행위인 명분주의 교리였다. 구원과 구원은 하나님의 은총의 선물이며, 오직 메시아로서의 예수에 대한 믿음을 통해서만 얻을 수 있다는 것을 가르치기 시작했다.[18]

그는 "명분주의 교리"라고 부르는 이 하나뿐인 확고한 바위는 모든 경건함에 대한 이해를 이해하는 전체 기독교 교리의 주요 조항"라고 썼다.[31]

루터는 정당성을 전적으로 하나님의 일로 이해하게 되었다. 루터는 신자들의 의로운 행위가 하나님과 협력하여 행해진다는 당대의 가르침에 반하여, 기독교인들은 전적으로 외부로부터 그러한 의를 받는다고 썼다; 의로운 것은 그리스도에게서만 오는 것이 아니라 실제로 그리스도인에게 귀속된 그리스도의 의라는 것이다.h [32]믿음 "그래서 믿음만이 누군가를 정의롭게 만들고 법을 이행하는 것"이라고 그는 썼다. "신앙은 그리스도의 장점을 통해 성령을 인도하는 것이다."[33] 루터에게 믿음은 신이 내린 선물이었다. 그는 스말칼드 조항에서 "정당한 것"에 대한 자신의 개념을 다음과 같이 설명했다.

첫 번째와 주요 기사는 다음과 같다: 우리의 하나님과 주 예수 그리스도는 우리의 죄를 위하여 죽으시고 우리의 정당성을 위하여 다시 양육되었다(롬 3:24~25). 그 혼자만이 세상의 죄(요 1:29)를 앗아가는 하나님의 어린양이고, 하나님은 우리 모두의 죄(이사야 53:6)를 그에게 내려 주셨다. 모든 사람은 자신의 업적과 공적이 없이 그리스도의 은혜로 말미암아 그리스도의 피 속에 있는 구원을 통하여(롬 3:23-25) 죄를 지었고 자유롭게 정당화되었다. 이것은 믿을 필요가 있다. 이것은 다른 방법으로는 어떤 일, 법률 또는 공적에 의해서도 획득되거나 파악될 수 없다. 그러므로, 이 믿음만이 우리를 정당화한다는 것은 분명하고 확실하다... 하늘과 땅과 그 밖의 모든 것이 무너지더라도 이 글의 어떤 것도 양보하거나 항복할 수 없다(마크 13:31).[34]

교황의 반응
호헨졸레른의 알브레히트 추기경, 마인츠 대주교와 마그데부르크 대주교는 뇌물 빚을 갚기 위해 면죄부 수입의 일부를 사용하고 있었다; 1519년 알브레히트 뒤러(Albrecht Dürer)의 초상화.[35]
라파엘의 교황 레오 10세

논문 배포 속도와는 대조적으로 교황청의 반응은 진통할 정도로 느렸다.

호헨졸레른의 알브레히트 추기경, 마인츠 대주교, 마그데부르크 대주교는 교황 레오 10세의 동의를 얻어 면죄부 수입의 일부를 뇌물 공여 빚을 갚는 데 사용하고 있었고,[35] 루터의 편지에 대해서는 답장을 하지 않고 있었다. 대신, 그는 그 논문들을 이단 여부를 확인하고 로마로 송부했다.[36]

레오는 이후 3년 동안 루터에 대항하는 교황 신학자들과 사절들을 잇달아 배치함으로써 "적절한 만큼 세심한 주의를 기울여"[37] 대응했다. 아마도 그는 1518년 루터를 "언제 정신이 맑아질지 모르는 술 취한 독일인"으로 치부했기 때문에 이 문제가 저절로 사그라지기를 바랐을 것이다.[38]

확폭구간 균열

루터의 글은 널리 퍼져 1519년경 프랑스, 영국, 이탈리아에 이르렀고 학생들은 그의 말을 듣기 위해 비텐베르크로 몰려들었다. 그는 갈라디아인들과 시편들에 대한 그의 작품에 대한 짧은 논평을 발표했다. 동시에, 그는 이탈리아와 보헤미아의 우트라퀴스트들로부터 대표단을 받았고, 울리히 폰 허튼과 프란츠 폰 시팅겐은 루터를 그들의 보호하에 두겠다고 제안했다.[39]

루터 경력의 이 초기 부분은 그의 가장 창의적이고 생산적인 부분 중 하나였다.[40] 그의 가장 잘 알려진 세 작품은 1520년에 출판되었다. 독일 국가의 기독교 귀족, 교회의 바빌로니아 포로, 그리고 기독교인의 자유에 대하여.

마침내 1519년 5월 30일 교황이 해명을 요구하자 루터는 교황에게 자신의 논문 요약과 설명을 썼다. 교황은 일부 요점을 인정했을지 모르지만, 그는 자신의 권위에 대한 도전을 좋아하지 않았기 때문에 루터를 로마로 불러 이들에 대해 답변했다. 그 때 색슨 엘렉터인 Wise Frederick이 끼어들었다. 그는 자신의 신하 중 하나가 가톨릭 성직자들의 심판을 받는 것을 원치 않았기 때문에 프레데릭의 지원이 필요한 신성로마 황제 찰스 5세가 타협안을 마련하도록 우세했다.

그러나 합의는 발효되었고, 이에 따라 소환이 취소되었고, 루터는 1518년 10월 교황 공관인 토마스 카제탄 추기경을 만나기 위해 아우크스부르크로 갔다. 논쟁은 길었지만 아무것도 해결되지 않았다.

엑서지 도미네 초판.
통신 해제

1520년 6월 15일 교황은 교황 황소(독재) 엑수르지 도미네와 함께 루터에게 자신의 저술에서 뽑은 41개의 문장을 60일 이내에 철회하지 않으면 파문을 감수할 위험이 있다고 경고했다.

그해 가을 요한 에크는 마이센과 다른 마을에 황소를 선포했다. 교황 수녀가 된 카를 폰 밀티츠는 해결책을 중개하려 했으나, 지난 10월 교황에게 '기독교인의 자유에 관한' 사본을 보냈던 루터가 1520년 12월 10일 비텐베르크에서 공개적으로 소와 데크레탈에 불을 지른 것은 [41]왜 교황과 그의 최근 저서가 불타고 모든 조항에 관한 주장에서 옹호한 행위였다.

그 결과, 루터는 1521년 1월 3일 소 데케 로마눔 폰티페렘에서 레오 X에 의해 파문되었다.

정치 공작

엄격히 신학적이고 학문적인 논쟁으로 시작되었던 것은 이제 루터, 그의 독일 동맹국들 그리고 북유럽 지지자들을 [Charles V, 신성로마 황제 Charles V], 프랑스, 이탈리아 교황, 그들의 영토와 다른 동맹국들에 대항하여 괴롭히면서 사회와 정치적 갈등의 어떤 것으로도 변했다. 이 갈등은 신성로마제국의 정치적 풍토와 양측의 강한 성격에 의해 촉발된 루터의 죽음 이후 종교전쟁으로 분출될 것이다.

1526년, 제1차 스피어 다이어트에서는, 총회가 마틴 루터가 제기한 신학적 문제를 만나 해결할 수 있을 때까지, 벌레의 칙령을 시행하지 않고, 루터의 가르침과 예배가 그의 영토에서 허용될지를 각 왕자가 결정할 수 있도록 결정되었다. 1529년, 제2차 스피어 의회에서, 루터 왕자들, 자유 도시들, 그리고 일부 Zwinglian 영토의 강력한 반대에도 불구하고 이전의 스피어 의회가 번복되었다. 이 주들은 곧 개신교도로 알려지게 되었다. 처음에, 이 개신교라는 용어는 벌레의 칙령에 저항하는 국가들을 위해 정치적으로 사용되었다. 그러나 시간이 흐르면서 이 용어는 16세기 로마 가톨릭 전통에 반대하는 종교 운동에 쓰이게 되었다.

루터교는 찰스 5세가 성장하는 개신교 운동을 막기 위해 소집한 아우크스부르크 1530년 이후 별도의 운동으로 알려지게 된다. 의회에서 필립 멜랑크톤은 아우크스부르크 고백이라고 불리는 루터교 신앙에 대한 요약서를 발표했다. 독일 왕자들 중 몇 명(이후 다른 나라의 왕과 왕자들)이 "루테란" 영토를 규정하는 문서에 서명했다. 이 왕자들은 1531년에 Schmalkaldic League를 창설하기 위해 동맹을 맺을 것이며, 이 전쟁은 루터가 죽은 지 1년 후인 1547년 Schmalkald 전쟁으로 이어져 Schmaldic League의 루터 왕자들이 Charles 5세의 가톨릭 세력과 맞서 싸웠다.

Schmalkald 전쟁이 끝난 후, Charles 5세는 자신이 패배한 영토에 카톨릭 종교 교리를 부과하려고 시도했다. 그러나 루터 운동은 패배와는 거리가 멀었다. 1577년, 다음 세대의 루터 신학자들이 전 세대의 작품을 모아 지속되는 루터교회의 교리를 규정하였다. 이 문서는 콩코드의 공식으로 알려져 있다. 1580년 아우크스부르크 고백, 아우크스부르크 고백의 사과, 마틴 루터의 크고 작은 교리학, 스말칼드 기사, 교황의 권력과 프라이마시에 관한 논문과 함께 출간되었다. 그들은 함께 <콩코드의 서>라는 책으로 배포되었다. 이 책은 오늘날에도 여전히 사용되고 있다.

루터교화 결과

루터의 추종자들과 로마 카톨릭 교회는 개신교 개혁 동안 친교를 끊었다. 루터가 95개의 논문을 비텐베르크 교회의 문에 게재한 이후 수 년, 수십 년 동안, 많은 수의 유럽인들이 독일어 화자의 대다수를 포함한 교황 권위의 준수를 포기했다. 반개혁에 이어 오스트리아 가톨릭과 바이에른이 마인츠, 쾰른, 트리에르의 선거대주교들과 함께 유럽대륙의 독일어권 부분에 대한 가톨릭의 입장을 공고히 했다. 루터는 이러한 대중운동을 촉발시켰기 때문에 개신교 개혁의 아버지, 개신교의 아버지 등으로 통한다.

칼뱅주의

주요기사 : 칼뱅주의


아르미니즘

주요 기사: 아르미니즘


  • 인간은 자연적으로 구원을 향한 어떠한 노력도 할 수 없다.
  • 은혜만으로 구원이 가능하다.
  • 인간의 노력은 구원의 원인이 되거나 기여할 수 없다.
  • 하나님의 선거는 예수에 대한 신앙을 조건으로 한다.
  • 예수의 속죄는 잠재적으로 모든 사람들을 위한 것이었다.
  • 하나님은 그의 은총이 믿으려 하지 않는 사람들에게서 저항받도록 허락하신다.
  • 지속적인 구원은 지속적인 믿음의 조건이기 때문에 구원은 잃을 수 있다.

정교회

1453년 동부의 콘스탄티노폴리스가 함락되면서 러시아의 떠오르는 국가인 '제3의 로마'로 중력이 크게 전환되었다. 르네상스는 또한 기도서의 족장들에 의한 개혁 프로그램을 자극할 것이다. '오래된 신자'라는 운동은 결과적으로 보수주의와 에라스티즘의 방향으로 러시아 정교회 신학에 영향을 미쳤다.[citation needed]

반개혁

주요 기사: 반개혁

이그나티우스 로욜라 휘하의 예수회가 주도한 로마 가톨릭의 반개혁은 트렌트 공의회의 결정에서 그들의 신학을 빼앗아, 루터학술에 대항하는 제2의 스콜라티즘을 발전시켰다. 그러므로 종교개혁의 전반적인 결과는 이전에 불안하게 공존했던 믿음의 차이를 강조하기 위한 것이었다.

트렌트 공의회

주요 기사: 트렌트 공의회
산타 마리아 마조레 교회의 평의회; 트렌토 주 디오메시아노 트리덴티노 박물관


부흥주의 (1720–1906)

주요 기사: 기독교 부흥
참고 항목: 찰스 그랜디슨 피니


퍼스트 그레이트 어웨이징후

주요 기사: 퍼스트 그레이트 어웨이징후

제2의 대 각성

주요 기사: 제2의 대 각성

제3대 각성

주요 기사: 제3대 각성


리스토리지 무브먼트

주요 기사: 복원운동

복원운동(Stone-Campbell 운동이라고도 한다)은 일반적으로 19세기 초 제2차 대각성 때 미국 국경지역에서 시작된 '미국 복원운동'을 말한다. 그 운동은 교회를 개혁하고 기독교인들을 단결시키려 했다. 바톤 W. 스톤과 알렉산더 캠벨은 각각 신약성서에 제시된 패턴에 따라 기독교 교회 전체를 복원하려는 기독교 신앙과 유사한 접근법을 독자적으로 개발했다. 두 집단 모두 크레이즈가 기독교를 분열시킨다고 믿었다. 그들은 악수로 1832년에 펠로우십에 가입했다. 그들은 무엇보다도 교회가 매주 첫째 날에 주님의 만찬을 경축하고 성인 신자들의 세례는 구원에 필요한 조건이라는 믿음으로 단결되었다.

복원 운동은 19세기 초 제2차 대각성 시기에 각각 다른 한 사람의 지식 없이 발달한 두 개의 분리된 실로 시작되었다. 바톤 W. 스톤이 이끄는 첫 번째 것은 켄터키 주 부르봉 카운티의 카인 리지(Cane Ridge)에서 시작되었다. 그 단체는 스스로를 단순히 기독교인이라고 불렀다. 두 번째는 토마스 캠벨과 그의 아들 알렉산더 캠벨이 이끄는 서부 펜실베니아와 버지니아(현 웨스트 버지니아)에서 시작되었다. 설립자들은 모든 분모 표지를 버리고 싶었기 때문에 성서에서 발견한 예수의 추종자들에게 성서 이름을 사용했다.[42]: 27 두 단체 모두 신약성서에 기술된 대로 1세기 교회의 목적 복귀를 추진하였다. 이 운동의 한 역사학자는 복원 모티브가 종속적인 역할을 하는 등 주로 통합 운동이었다고 주장해 왔다.[43]: 8

복원 운동은 여러 개의 분열을 겪었고, 그 결과 여러 개의 분리된 집단이 생겨났다. 세 현대 그룹은 스톤 캠벨 운동을 자신들의 뿌리로 삼고 있다. 그리스도의 교회, 그리스도의 기독교 교회와 교회, 그리고 기독교 교회(예수의 배척)이다. 일부에서는 기독교(예수의 배반)가 에큐메니즘을 강조해 긴장감을 해소하고, 기독교(예수의 배반)가 에큐메니즘을 강조해 긴장감을 해소하는 등 운동 내 분열을 복원과 에큐메니즘의 목표 사이의 긴장감 결과로 본다.[43]: 383

복원주의

주요 기사: 복원주의 (기독교 원초주의)

현대 기독교 신학

종교개혁 이후 프로테스탄트 집단이 계속 분열되면서 다양한 신학들이 생겨났다. "열정"들은 그들의 감정적인 열성 때문에 그렇게 이름이 붙여졌다. 여기에는 감리교, 퀘이커스, 침례교 등이 포함되어 있었다. 또 다른 집단은 기독교 신앙을 '모던' 사상과 조화시키려 했고, 때로는 니케네 신조와 샬케도니아 신조를 포함한 비논리적이라고 생각되는 신앙을 거부하게 만들었다.이들에는 유니테리언과 유니버설주의자들이 포함되어 있었다. 개신교 신자들에게 중요한 이슈는 인간이 그의 구원에 기여하는 정도가 되었다. 칼뱅이스트와 아르미니언이라는 꼬리표가 더 자주 쓰이긴 하지만, 이 논쟁은 종종 시너지 대 단합주의로 비쳐지기도 한다.

19세기는 성서 비평의 증가, 다른 대륙에서의 종교적 다양성에 대한 새로운 지식, 그리고 무엇보다도 과학의 성장을 보았다. 이것은 많은 교회 남성들로 하여금 일종의 디즘을 지지하게 했다. 이는 인간의 형제애, 기적에 대한 거부와 같은 개념과 함께 이른바 '클래식 자유주의'로 이어졌다. 그 시대에 엄청난 영향력을 행사했던 고전적 자유주의는 두 번의 세계대전의 결과로서 심한 고통을 겪었고 포스트모더니즘의 비판의 희생양이 되었다.

블라디미르 로스키(Vladimir Lossky)는 그리스 교회를 위해 20세기에 쓰여진 유명한 동방 정교회 신학자 저술이다.

개신교에 대한 현대 가톨릭의 반응

20세기까지도 가톨릭 신자들은 더 이상 박해에 의존하지 않더라도 여전히 개신교를 이단자로 규정했다. 따라서, 힐라레 벨록은 영국에서 가장 눈에 띄는 천주교 연설자 중 한 명으로서 "이레시옹"에 대해 거침없이 말했다. 그는 이슬람교도들이 기독교의 많은 교리를 받아들이지만 예수의 신성을 부정한다는 이유로 이슬람교를 "기독교 이단"으로 규정하기도 했다.

그러나, 세기의 후반기에, 특히 바티칸 2세의 여파로, 가톨릭 교회는 에큐메니즘의 정신으로, 비록 개신교의 가르침이 정말로 가톨릭적인 관점에서 이단적이라고 해도, 오늘날에는 개신교를 이단으로 언급하지 않는 경향이 있다. 현대적 용법은 개신교 교단에 가입하기 위해 교회를 포기하는 가톨릭 신자들을 여전히 가끔 사용하고 있지만, 개신교를 "이단"이 아닌 "분리된 형제"로 지칭하는 것을 선호한다. 많은 가톨릭 신자들은 개신교를 형식적인 이단이라기보다는 물질적인 것으로 간주하고, 따라서 헤아릴 수 없는 것으로 여긴다.

가톨릭교회가 이단적으로 여기는 개신교의 교리 중에는 성경이 유일한 신앙의 근원이자 규칙이라는 믿음('솔라 문자'), 신앙만으로 구원을 이끌어 낼 수 있다는 믿음('솔라 fide'), 서열에 의해 획득되는 성직, 장관직은 없지만 모든 신앙의 보편적인 성직자가 있을 뿐이라는 믿음도 있다.ers.

포스트모던 기독교

주요 기사: 포스트모던 기독교
참고 항목: 포스트모던 철학

포스트모던 신학은 포스트모던주의 및 해체주의 사상의 도전에 대응하고자 하며, 하나님 운동의 죽음, 프로세스 신학, 페미니스트 신학과 퀴어 신학, 그리고 가장 중요한 신정통 신학을 포함시켰다. 칼 바르스, 루돌프 볼트만, 라인홀드 니부어 등이 신정통주의 주요 대표였다. 특히 바르스는 자신의 신학을 실존주의에 대한 언급인 '대화론 신학'으로 규정했다.

고전 자유주의의 우세는 보수적인 신자들 사이에서 많은 반동 운동을 낳았다. 복음주의 신학, 오순절 또는 갱신 신학과 근본주의 신학은 종종 디스펜시즘과 결합되어 모두 가장자리에서 학원으로 옮겨갔다. 마르크스주의는 해방신학의 현저한 상승을 자극했는데, 이는 기득권에 도전하지 못하고 가난한 사람들을 돕는 학문신학에 대한 거부로 해석할 수 있다.

19세기 후반부터 20세기 초까지 많은 신앙을 개신교 복음주의 단체로부터 이끌어냈지만 교리에 있어서는 현저하게 달랐다. 여기에는 여호와의 증인, 후일 성도, 이른바 '문화'가 많이 포함된다. 이들 집단들 중 많은 수가 개신교 버전의 성경을 사용하고 있으며, 전형적으로 근본주의적인 방식으로 해석하고 있으며, 그러나 특별한 예언이나 경전을 덧붙이며, 전형적으로 예수 그리스도의 삼위일체와 전신을 부정하고 있다.

에큐메니컬 신학은 많은 기독교 교파를 한데 모을 수 있는 신학적 문제에 대한 공통된 합의를 발견하려고 했다. 운동으로서 세계교회협의회의 설립과 좀 더 확립된 교파간의 화해를 위한 기초를 제공하는 데 성공했다. 그러나 에큐메니컬 신학은 거의 항상 진보주의 신학자들, 종종 개신교 신학자들의 관심사였다. 에큐메니즘의 운동은 특히 원리주의자에 의해 반대되었고 많은 신정통주의 신학자들이 결점을 가지고 있다고 보았다.

해방신학

주요기사 : 해방신학

급진적 정통성

주요기사 : 급진적 정통성

급진적 정통성은 누벨 신학, 특히 앙리 드 루박의 영향을 받은 철학적 신학의 한 형태다.

케임브리지의 존 밀뱅크와 다른 사람들에 의해 시작된 에큐메니컬 운동, 급진적인 정통파들은 현대적이고 철학적 관점을 가진 완전한 대화로 고전적인 기독교 글과 관련 신엽적 문헌을 검토하려고 한다. 주로 영국 성공회와 로마 카톨릭 신자였던 카트리나는 이 운동의 창시자 중 한 명인 캐서린 픽스톡이 교황이 되기 전에 조셉 라칭거로부터 찬사를 받은 반면, 로완 윌리엄스 캔터베리 대주교는 이 운동의 대중화에 기여했다.ations. 급진적 정통성의 주요 난관은 노팅엄 대학의 신학과 철학 센터[2]로 남아 있다.

약신학

약한 신학은 자크 데리다의 해체사상에 영향을 받은 포스트모던 기독교의 한 분파로 데리다가 자신이 '약력'이라고 부르는 도덕적 경험에 대해 기술한 것을 포함한다.[44][45] 약한 신학은 신이 압도적인 육체적 또는 형이상학적 힘이라는 생각을 거부한다. 그 대신 신은 아무런 힘도 없는 무조건적인 주장이다. 힘 없는 주장으로서 약신학의 신은 자연에 개입하지 않는다. 그 결과 약한 신학은 이곳과 지금 이 세상에서 행동해야 할 인간의 책임을 강조한다.[46]

참고 항목

메모들

  1. ^ a b 옥스퍼드 성경 사전, 삼위일체 기사
  2. ^ Irenaeus, Acidus Haereses 3.11.8
  3. ^ 두 점 모두 Mark A에서 얻은 것이다. Noll's Turning Points, (Baker Academy, 1997) 페이지 36-37
  4. ^ a b Lindberg, Carter (2006). A Brief History of Christianity. Blackwell Publishing. p. 15. ISBN 1-4051-1078-3.
  5. ^ 신약성서의 캐논에 관한 가톨릭 백과사전 기사에 따르면: "처음부터 존재했던 신약성서의 완전하고 명료한 캐논, 즉 사도시대부터 존재한다는 생각은 역사적으로 근거가 없다. 신약성서의 캐논은 구약성서의 그것과 마찬가지로 교회 내외에서나 없이 의심하는 자들과의 논쟁에 자극되어 한 번에 어떤 모호함과 자연적인 망설임에 의해 지체되어 발전한 결과로서 트리덴타인 평의회의 독단적 정의가 있을 때까지 최종 임기에 이르지 못한 것이다."
  6. ^ 테르툴리안, 데 프라에스크레이션 해레티코룸 7
  7. ^ 예를 들어, Stephen Sykes, The Identity of Christian(런던: SPCK, 1984) 또는 Wayne Meeks, 'Inventing the Christ: 최초의 기독교인 사이의 다문화 과정과 시' Studia Therologica 58.1, pp.77-96을 참조하라.
  8. ^ 래리 후르타도, 주 예수 그리스도 (그랜드 래피드: Eerdmans, 2003)
  9. ^ 로완 윌리엄스의 '니센 이전의 정통성을 말하는 것이 말이 되느냐'를 idem(ed)으로 보자. 정교회 제작(Cambridge: CUP, 1989), 페이지.1-23.
  10. ^ 리차드, 제프리 476-752년 초기의 교황과 교황청 (런던: Routrege & Kegan Paul, 1979년) 페이지 9
  11. ^ 리처즈, 제프리 476-752년 초기의 교황과 교황청 (런던: Routelge & Kegan Paul, 1979년) 페이지 10과 12.
  12. ^ J.D.를 보다 만시, 사크로럼 콘돌리오룸 노바 등 앰피시마 콜렉시오 3, 페이지 559
  13. ^ 예: 11:13–15, 2:1–17, 7–11, 4–13, 그리고 일반적으로 제임스의 서간.
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추가 읽기

Hägglund, Bengt (2007) [1968]. Teologins historia [History of Theology] (in German). Translated by Gene J. Lund (4th rev. ed.). St. Louis, Missouri: Concordia Publishing House. ISBN 978-0758613486.