교황 티아라

Papal tiara
사파이어, 루비, 에메랄드 및 기타 보석으로 장식된 교황의 티아라.바티칸 시국 성 베드로 대성당입니다

교황 티아라는 이르면 8세기부터 20세기 중반까지 가톨릭 교회교황들이 썼던 왕관이다.그것은 1963년 교황 바오로 6세에 의해 마지막으로 사용되었고 그의 통치 초기에 사용되었습니다.

'티아라'라는 이름은 [1][2]오랜 세월 동안 장식된 다양한 왕관, 서클, 다이애덤을 포함한 머리 전체를 의미하며, 14세기에 취해진 3단 형태는 삼관,[3][4][8] [5][6][7]삼관 또는 삼관이라고도 불린다.

1143년부터 1963년까지 교황은 대관식 동안 엄숙하게 교황의 머리에 얹혔다.현존하는 교황 티아라들은 모두 세 개의 형태이며, 가장 오래된 것은 1572년이다.

의 왕좌와 두 개의 십자가로 된 성 베드로의 열쇠가 결합된 상징물은 교황의 문서, 건물, 휘장에 계속 사용되고 있다.

역사

교황 인노첸시오 3세(1198–1216). 1219년 사크로 스펙토 베네딕토 수도원의 프레스코

오리진스

교황 티아라는 원뿔 모양의 프리기아 모자 또는 [9][10]프리기움에서 유래했다.촛불을 끄는 도구처럼 생긴 교황청과 주교실은 초기 [9]형태에서 동일했다.

8세기와 9세기에 교황 티아라에 사용된 이름으로는 카멜라우쿰, 필루스, 프리기움,[9] 필룸 프리기움이 있다.

왕관

티아라의 밑부분에 있는 아마포나 금으로 된 원형이 금속 왕관으로 발전했고, 1300년경에는 두 개의 왕관이 되었다.이들 중 첫 번째는 9세기에 [11][12]전통적인 흰색 교황 머리장식의 밑부분에 나타났다.교황들이 교황령에서 임시 권력을 잡았을 때, 기본 왕관은 [11]왕자의 왕관을 닮은 보석으로 장식되었다.인노첸시오 3세는 사크로 스페코의 프레스코 벽화와 현재 [13]로마 박물관에 있는 옛 성 베드로의 모자이크 그림으로 초기 티아라를 표현하고 있다.비슷한 원뿔 모양의 왕관이 하나밖에 없는 이 티아라가 13세기 프랑스 페르네 레 퐁탱의 프레스코화에서 교황 클레멘스 4세에 의해 목격되고 있다.[1]

두 번째 왕관은 교황 보니파시오 8세가 자신의 영적, 시간적 힘을 모두 나타내기 위해 추가한 것으로 전해지는데, 이는 신이 그를 왕들과 [9][14]왕국들 위에 두었다고 선언했기 때문이다.보니파시오 8세의 티아라에는 아르놀포 디 캄비오가 [15]그의 동상과 무덤에 두 개의 왕관을 쓰고 있다.세 번째 왕관의 추가는 교황 베네딕토 11세 (1303–1304) 또는 교황 클레멘스 5세 (1305–1314)에 기인하며, 그러한 왕관 중 하나는 1316년[9] 교황 재무장부에 등재되었다.16세기의 첫 해에는 티아라 [16]꼭대기에 작은 원형과 십자가가 추가되었다.

개의 왕관이 달린 티아라를 쓰고 있는 교황 클레멘트 8세를 묘사한 피에트라 두라 모자이크

아비뇽 교황 (1309–1378) 기간 동안 세 번째 왕관이 교황 티아라에 추가되어 [17][18]삼관왕좌라고 불리는 형태가 탄생했다.

아비뇽에서 교황 클레멘스 5세 이후 로마에서도 1963년 [citation needed]교황 바오로 6세에 이르기까지 다양한 형태의 세 개의 왕관을 쓴 티아라를 착용했다.

성 실베스터의 티아라

트위닝 경은 성 실베스터의 티아라로 알려진 교황 보니파시오 8세의 티아라에 대해 다음과 같이 썼다.

보니파시오 8세 (1294년–1303년) 치하에는 레그넘의 두건이 길어지고 보석이 풍부해졌으며, 교황직이 끝날 무렵에 두 번째 서클이 추가되었다.늘어난 길이는 지구상의 우나 성당의 지배라는 상징적 의미를 지녀 교황 우남 성당의 의미를 보여주었다.보니파체 2년차인 1295년의 기록에서, 현재 보통 티아라라고 불리는 머리 장식은 48개의 루비 발라, 72개의 사파이어, 45개의 프락시니 또는 에메랄드, 수많은 작은 발라 루비와 에메랄드 그리고 66개의 큰 진주로 풍부하게 묘사되어 있다.정상에는 매우 큰 루비가 있었다.

보니파시오 8세는 1303년 베네딕토 11세에 의해 계승되었고, 그는 티아라를 페루자로 가져갔다.1304년 그가 선종한 후 새로운 교황이 성공하기까지는 11개월의 기간이 있었다.보르도 대주교가 선출되어 클레멘스 5세라는 칭호를 받았다.그는 교황좌를 로마에서 아비뇽으로 옮겼고 티아라는 1305년 11월 14일 대관식을 위해 페루자에서 리옹으로 옮겨졌다.1315-16년에 채취된 물품 목록에는 보니파시오 8세의 티아라가 다시 기재되어 있으며, 사라진 것으로 기록된 큰 루비의 언급으로 식별할 수 있다.그것은 황색 서킷, regnum cum tribus circuitaris의 3개의 circuitatur를 가지고 있는 것으로 기술되어 있다.따라서 두 번째와 세 번째 원이 티아라에 추가된 것은 1295년과 1315년에 두 개의 인벤토리를 취합한 사이였을 것이다.플뢰르 드 리스가 서클릿을 장식하기 위해 사용된 것은 이 시기였다. 티아라는 그레고리오 11세가 1377년 1월 17일 로마에 입성할 까지 아비뇽의 교황 재무부에 보관되어 있었다.1378년 제네바의 로베르트는 클레멘스 7세라는 문체로 교황 반대자로 선출되었고, 아비뇽에서 티아라를 제거했다.1394년 교황 반대자로 선출된 페드로 데 루나는 아비뇽에서 스페인으로 티아라를 가져갔고, 아라곤의 아폰소 5세가 분열을 재개하려다 실패하고 1419년 교황 반대자 클레멘스 7세로부터 지지를 철회하면서 티아라가 [19]로마로 돌아왔다.

14세기에 보니파시오 8세의 티아라가 성인의 티아라로 불리기 시작했다. 실베스터, 그리고 존경을 받고 유물로 간주되었습니다.이것은 콘스탄틴의 기부에 의해 확실히 제안되었지만, 1370년 그레고리오 11세와 1378년 그의 후계자인 우르바노 6세를 시작으로, 지금은 교황의 대관식에서만 사용되게 되었다.그것은 다른 의식에서 사용되지 않았고 라테라노 재무부에 보관되었다.그것은 니콜라스 5세 (1446-55)의 대관식에서 마지막으로 사용되었고, 1485년에 도난당했고 더 이상 그것에 대해 [20]전해지지 않는다.

트위닝은 또한 교황 티아라의 세 개의 왕관에 기인하는 다양한 우화적 의미에 주목하고 있지만, "13세기와 14세기에 형성되었던 생각에서 그 상징성이 더 시사되는 것 같다 – 로의 철관인 엑슬라샤펠레의 독일 은관.밀라노나 몬차에서는 음바르디, 로마에서는 황금 왕관을 썼으니 교황도 세 개의 [21]왕관을 써야 한다.

래펫(infulae)

주교의 성당과 같이, 교황청은 두 개의 [22][23][24][25]라펫, 라틴어로 caudae 또는 [14]infulae라고 불리는 한 쌍의 스트리퍼[25] 또는 펜던트를 부착했습니다.교황 클레멘스 8세가 세 개의 왕관을 쓰고 있는 모자이크는 귀 앞에 놓여 있는 것을 보여주지만, 이것들은 보통 주교 묘비처럼 티아라 뒤쪽에 부착되어 있다.현존하는 모든 티아라들은 [citation needed]뒤에 배치되어 있다.

1911년 카톨릭 백과사전은 주교 성당의 라펫을 붉은 테두리로 다듬은 것으로 [26][27]묘사하고 있다.

티아라의 포기

삼중 티아라를 포함하는 교황청의 문장
문장
교황 티아라를 포함하지 않는 교황 베네딕토 16세의 국장
교황 프란치스코의 국장, 교황 티아라도 없다.

교황 바오로 6세는 교황 대관식에서 왕관을 썼다.이전 교황들에게 종종 있었던 것처럼, 그가 선출되기 전에 대주교였던 밀라노 에서 기증한 새로운 티아라가 사용되었습니다.그것은 보석이나 귀한 보석으로 덮여 있지 않았고 날카롭게 원추형으로 되어 있었다.그것은 또한 이전에 [28]사용되었던 팔라틴 티아라보다 확실히 무거웠다.1964년 제2차 바티칸 공의회의 3차 회기가 끝날 무렵, 바오로 6세는 성 베드로 대성당에서 교황좌의 계단을 내려왔다. 베드로 대성당은 제단에 올랐고, 그는 시의회의 새로운 정신에 따라 인간의 영광과 권력을 포기한다는 표시로 티아라를 바쳤다.티아라가 팔려나가고 모금된 돈은 [29]자선단체에 기부될 것이라고 발표되었다.이 티아라는 미국에서 가톨릭 신자들에 의해 구입되었고 지금은 워싱턴 D.C.[28][30]에 있는 국립 순결 수정 사원의 바실리카에 보관되어 있다.현충원에는 교황 요한 10세가 훔친 도굴품과 함께 상설 전시되어 있다3세는 제2차 바티칸 [citation needed]공의회 개막식에서 착용했다.

교황 바오로 6세가 교황의 가장 인상적인 상징 중 하나를 사용한 것을 포기한 은 많은 전통주의 가톨릭 신자들 사이에서 매우 논란이 되었고, 그들 중 일부는 교황 [31]복직을 위해 계속 운동을 벌이고 있다.일부 주변 인사들은 심지어 바오로 6세를 교황 [32][33]티아라를 넘겨줄 유효한 교황이 없다고 주장하기까지 했다.

그의 직계 후계자인 교황 요한 바오로 1세는 대관식을 "취임식"으로 대체하며 반대하기로 결정했다.교황 베네딕토 16세와 프란치스코 교황이 교황 [35]티아라와 대관식을 치르지 않은 이후인 1996년 교황헌법에서[34] 공식화됐다.요한 바오로 1세가 갑작스럽게 세상을 떠난 후, 교황 바오로 2세는 취임식에서 "지금은 의식과 [36]교황의 시간적 힘의 상징으로 잘못 여겨지는 물건으로 돌아갈 때가 아니다"라고 신도들에게 말했다.

교황 선출 방식에 관한 바오로 6세의 1975년 교황헌법 로마노 폰티피키 이그렌도는 여전히 그의 후계자들이 [37]왕위에 오를 것이라고 예상했습니다.교황 요한 바오로 2세는 1996년 교황헌법에서 교황 대관식에 대한 모든 언급을 삭제하고 [38]취임식에 대한 언급으로 대체했다.교황 티아라의 사용은 바오로 [39]6세에 의해 남겨졌다.

현재 교황 레갈리아의 일부로 입지는 않았지만, 교황청은 여전히 교황청의 문장바티칸 시국의 국기에 그려져 있다.그의 통치 후반기에 요한 바오로 2세는 성 베드로 대성당 입구에 있는 모자이크 바닥 조각과 같이 티아라가 없는 그의 팔에 대한 묘사를 승인했다.그렇지 않으면, 베네딕토 16세 치세까지 티아라가 교황의 개인 문장을 장식하는 장식품이기도 했는데, 1969년 교황청 훈령에서는 다른 고위 성직자들의 모자 위에 두 번째 모자를 [40]놓는 것을 금지했다.교황 베네딕토 16세의 개인 문장은 티아라를 교황 티아라의 [41]3단계를 연상시키는 3단계로 대체했다.교황 프란치스코의 개인 [citation needed]문장에 이 승합석이 보관되어 있었다.

2005년, 교황 베네딕토 16세는 교황 요한 바오로 2세의 티아라와 청렴 [42][43]의식을 거부하는 선택을 확인한 오르도 리투우무 프로 장관 페트리니 인티오 로마에스코피 문서를 발표했다.

2011년 5월, 교황 베네딕토 16세는 [45]또한 소피아에 위치한 장인 연구소에 이 선물을 위탁한 독일 통신 회사의 최고 경영자인 디터 [44]필리피로부터 특별한 티아라를 받았다.

매년, 작은 교황 티아라가 성 베드로유명한 청동상 머리 위에 놓인다. 2월 22일 성 베드로 성당 축제에서 6월 [46]29일 성 베드로와 바오로 축제까지 베드로 대성당.이 관습은 2006년에 지켜지지 않았지만 [citation needed]2007년에 다시 도입되었다.

설계.

티아라는 2011년 일부 독일 가톨릭 [47]신자들에 의해 교황 베네딕토 16세에게 선물했지만 그가 사용하지 않았다.

종종 교황 티아라라고 불리지만, 역사적으로 많은 것들이 존재해왔고 22개가 남아 있다.(특히 교황 줄리어스 II[48]의 tiaras고 그 교황 성 Silvester으로 봤다),를 해체하거나 압수한 침략자들에 의해 파괴되었다는 이전 교황의 tiaras의 많은, 또는 교황들 스스로, 교황 클레멘스 7세 모든 tiaras과 교황의 regalia을 1527년에 40만 1216몸값을 높이기 위해 녹고(1798년 중 가장 두드러진 것 Berthier의 군대에 의해에). dem신성 로마 황제 카를 5세의 점령군에 의해 살해되었다.20개가 넘는 은색 티아라가 존재하며, 그 중 가장 이른 1798년의 유일한 생존자는 16세기에 교황 그레고리오 13세를 위해 만들어졌다.1800년 3월 21일, 로마가 프랑스의 수중에 들어갔을 때, 비오 7세는 파피에르 마셰 티아라와 함께 베네치아로 망명하여 왕관을 쓰고 베네치아 숙녀들은 그들의 보석을 포기했다.

스페인의 이사벨라 2세 여왕, 독일 황제 빌헬름 1세, 오스트리아의 프란츠 요제프 1세, 프랑스의 나폴레옹 1세 등 세계 정상이나 국가 원수에 의해 많은 왕관이 교황직에 기증되었다.마지막이 제공한 티아라(tiara)는 로마 점령 이후 파괴된 옛 교황 티아라의 요소들로 만들어졌으며, 나폴레옹이 황제 즉위 전날 조세핀 황후와 결혼한 것을 기념하기 위해 비오 7세에게 '결혼 선물'로 주어졌다.다른 것들은 교황청에서 새로 선출된 교황에게 주는 선물이었는데, 교황청은 선출 전이나 서품이나 선출 기념일에 열었습니다.

바티칸 시국의 국기.티아라가 달린 깃발의 문장은 금과 은 열쇠의 위치가 뒤바뀌었다는 점을 제외하면 교황의 문장과 같다.

어떤 경우에는, 다양한 도시들이 그들의 지역에서 온 교황들에게 제공하는 티아라의 아름다움, 가치, 크기에서 서로를 능가하려고 노력했다.교황 요한 10세에게 주어지는 티아라를 예로 들 수 있다.요한의 고향 지역이었던 바오로 6세와 교황 선출에 관한 바오로 6세의 이전 밀라노 대주교가 바오로 6세는 요한의 고향 지역이었다.

교황들은 특정한 티아라에 국한되지 않았다: 예를 들어, 이 페이지의 사진들은 교황 요한 23세가 1959년에 그에게 선물한 티아라, 교황 비오 9세의 1877 티아라, 교황 비오 11세의 1922년 티아라를 입고 있는 것을 보여준다.

총알 모양의 티아라가 디자인상 가장 특이한 교황 바오로 6세는 교황 티아라를 착용한 마지막 교황이었다.살아남은 대부분의 티아라들은 바티칸에 전시되어 있지만 일부는 팔려나가거나 가톨릭 신자들에게 기증되었다.1871년 벨기에 왕궁, 1877년 왕궁, 1903년 황금 왕궁과 같은 더 유명하거나 역사적인 왕궁의 일부는 역사적인 바티칸 물품 전시의 일부로 전 세계로 보내졌다.교황 바오로 6세의 "밀란 티아라"는 미국 워싱턴 D.C.에 있는 국립 원죄 없는 수정 성당 바실리카의 비밀 교회에 기증되어 전시되어 있다.

모양.

살아남은 교황 티아라의 대부분은 원형 벌집 모양으로 중심핵이 은으로 만들어졌다.어떤 것들은 날카롭게 원추형이었고, 다른 것들은 구근형이었다.교황 바오로 6세를 제외하고는 모두 보석으로 가득 차 있었다.세 개의 왕관은 황금 장식으로 표시되며, 때로는 십자가 모양으로, 때로는 나뭇잎 모양으로 표시된다.대부분은 몬드(글로브) 위에 십자가가 그려져 있으며, 이는 그리스도의 보편적인 주권을 나타냅니다.

각각의 티아라들은 뒤에 두 의 라펫을 부착했다; 황금실로 수놓은 매우 장식된 천 조각들로, 티아라가 주어졌던 교황의 또 다른 상징이 새겨져 있다.

다소 특이한 두 개의 티아라가 있다: 교황 비오 7세가 선출되어 망명하면서 만들어진 페이퍼 마셰 티아라와 1963년 교황 바오로 6세를 위해 만들어진 티아라. 다소 총알모양이 있는 보석은 거의 없고, 세 개의 코로넷으로 장식되는 대신, 세 개의 평행한 원과 그 밑부분에 이중으로 된 왕관이 있다.

교황청 팔라틴 의장대가 1877년 교황 비오 9세의 즉위 50주년을 기념해 교황 비오 9세에게 수여한 티아라(아래 사진 참조)는 그레고리오 16세의 초기 티아라와 디자인이 현저하게 유사하다.그것은 특히 인기 있는 왕관으로 남아있었고, 특히 교황 비오 11세, 교황 비오 12세, 교황 요한 23세가 착용했다.와는 대조적으로, 1922년 교황 비오 11세의 왕관은 훨씬 덜 장식되었고 훨씬 더 원추형으로 생겼다.(교황 요한 23세가 착용한 티아라의 아래 이미지를 참조하십시오.)

체중

교황 요한 바오로 1세의 문장: 티아라 착용이 중단되었을 때에도 티아라가 여전히 교황의 문장에 등장했습니다.

파피에르 마셰 티아라를 제외하면 가장 가벼운 티아라가 교황 요한 10세를 위해 만들어진 것이다.1959년 3세그것은 교황 비오 11세의 1922년 티아라와 같이 무게가 0.9 kg (2파운드)이 조금 넘었다.반면 교황 바오로 6세의 총알 모양의 티아라의 무게는 4.5kg(10파운드)이었다.교황 컬렉션에서 가장 무거운 교황 티아라(tiara)는 나폴레옹 1세가 조세핀과의 결혼과 프랑스 황제로서의 대관식을 축하하기 위해 기증한 1804 티아라다.무게는 8.2kg(18.1파운드)입니다.그러나 이 옷은 절대 착용하지 않았는데, 그 폭이 만들어졌기 때문에 일부는 의도적으로 교황 비오 [49]7세가 입기에는 너무 작다고 의심했다.

많은 교황들이 소장품 중 티아라가 너무 작거나 무겁거나 둘 다라는 것을 발견했기 때문에 의도적으로 새 티아라를 만들었다.교황 그레고리오 16세는 페이퍼 마셰 티아라를 사용하는 대신 1840년대에 만들어진 새로운 경량 티아라를 만들었다.1870년대에 당시 80대였던 교황 비오 9세는 다른 티아라가 너무 무거워 입을 수 없었고 전임 교황 그레고리의 티아라도 너무 작아서 가벼운 티아라를 만들었다.1908년 교황 비오 10세는 사용 중인 일반 티아라가 너무 무거운 반면 가벼운 티아라가 편안하게 맞지 않는다는 것을 발견하여 또 다른 경량 티아라를 만들었다.

20세기의 새로운 제조 방법은 피오 11세와 요한 23세의 900g(2파운드)짜리 티아라를 생산하면서 더 가벼운 일반 티아라를 만들 수 있게 했다.그것은 초기 교황들의 다양한 경량 티아라의 존재와 결합되어, 1908년 피우스 10세 이후 어떤 교황도 자신만의 특별한 경량 티아라를 만들 필요가 없었다는 것을 의미했다.

상징주의

루카스 크나흐 대제1522년 루터의 신약성서 번역본에서 교황을 적그리스도묘사했다.독일 통치자들의 압력으로 왕과 귀족을 대표하는 상위 두 계층은 이후 일부 [50]판에서 제거되었다.

트리플 티아라의 세 개의 왕관이 무엇을 상징하는지 확실치 않다. 지금까지도, 그리고 지금도 제안되고 있는 많은 해석에서 알 수 있다.어떤 이들은 이를 '최고 교황'의 세 가지 권한과 연관짓는다.유니버설 목사(위), 유니버설 교회 관할권(중간), 임시 권력(아래).[51]다른 사람들은 이 세 단계를 "왕자와 왕의 아버지, 세계의 지배자, 그리스도의 대리자"[16]라는 의미로 해석한다.교황이 즉위했을 때 사용된 단어는 다음과 같습니다.Acipe tiaram trivus coronis ornatam, et scias te patrem principum et regum, Terra Vicarium의 rectorem orem orbis, Salvatoris no strike Jesu Christi, saeculorum (3개의 왕관으로 장식된 tiara로 장식된 tiara)에 있는 왕자와 왕의 아버지, 그리고 당신이 지구상의 지배자라는 것을 알고 있습니다.'영원한 영광과 영예가 그에게 있다')[52][53]

그러나 다른 사람들은 그것을 사제, 예언자, [54]왕 또는 "교사, 국회의원, 재판관"[55]인 그리스도의 세 가지 직책과 연관짓는다.또 다른 전통적인 해석은 세 개의 왕관이 "지상의 교회 전사", "사후와 천국 앞에 고통받는 교회", "영원한 [56]보상 속에 있는 교회 승리"를 지칭한다는 것이었다.그러나 교황 베네딕토 16세의 티아라가 없는 문장을 디자인한 코르데로 란자 디 몬테제몰로 대주교가 제시한 또 다른 해석은 질서, 관할권, [57]마지스테리움이었고, 더 나아가서는 이 세 계층이 교황이 상징적으로 [58]연결되어야 할 "천체, 인간, 지구 세계"와 연결된다는 이론도 있다.티닝 경은 신성로마황제가 독일의 왕, 이탈리아의 왕, 로마황제로서 세 번 왕관을 썼듯이 교황들도 황제의 시간적 권위에 대한 영적 권위의 평등을 강조하기 위해 세 개의 [59]왕관을 쓴 티아라를 선택했다고 제안했다.

사용하다

교황 요한 10세가 축하하는 엄숙한 교황 미사세인트루이스의 III.1960년대 초반의 베드로 대성당제단 위에 놓인 승모제와 교황 티아라에 주목하세요.

교황 티아라는 미사 같은 전례적인 기념식에 절대 착용하지 않았다.교황은 다른 주교들과 마찬가지로 성모 마리아를 착용했다.그러나, 엄숙한 입구와 출항 행렬에서 티아라를 착용했고 정교하게 거행되는 교황청 미사에서는 하나 이상의 티아라를 제단에 올릴 수 있었다.

따라서 티아라는 공식적인 의식행렬에서 착용되었고, 1978년 10월 교황 요한 바오로 2세에 의해 즉시 사용이 중지된 휴대용 왕좌인 세디아 게슈타토리아에 교황이 실릴 때 착용되었다.그의 단명한 전임자인 요한 바오로 1세 역시 처음에는 그것을 사용하지 않기로 선택했지만, 그것이 없이는 사람들이 그를 [citation needed][60]볼 수 없다는 것을 알자 마음이 누그러졌다.교황 티아라가 착용된 유일한 종교적 의식인 성 베드로의 발코니에서 교황이 전통적인 크리스마스와 부활절 우르비 에 오르비 축복을 줄 때도 착용되었다.

대관식

교황 요한 10세3세는 1958년 대관식 이후 군중을 축복한다.그는 1877년식 티아라를 입고 있다.

세 개의 티아라가 사용된 가장 유명한 행사는 교황 대관식, 즉 6시간 동안 거행된 세디아 게슈타토리아(휴대용 왕좌)에 새 교황이 실려 참석자들이 타조 깃털의 플라벨라를 들고 교황을 대관식 장소로 부채질하는 행사였다.전통적으로 대관식은 성 베드로 [61]대성당에서 열렸다.

대관식의 순간, 새 교황은 다음과 같은 말로 왕관을 썼다.

세 개의 왕관으로 장식된 티아라를 받고 당신이 왕자와 왕들의 아버지, 세계의 지배자, 우리의 구세주 예수 그리스도의 대리자라는 것을 알아라.

교황 바오로 6세는 상당히 짧은 의식을 택했다.다른 모든 현대의 대관식과 마찬가지로, 그 의식 자체는 상징적인 것이었는데, 그가 교황 콘클라베에서 그의 정식 선출을 받아들이는 순간 관련자가 교황과 로마의 주교가 되었기 때문이다.두 명의 후속 교황(요한 바오로 1세와 요한 바오로 2세)은 왕실의 대관식을 포기하고 대신 대관식이 없는 대관식을 택했다.2005년, 교황 베네딕토 16세는 한 걸음 더 나아가 교황의 문장에서 티아라를 제거하였고, 티아라를 마트르로 대체하였다.

관련 용도

아고스티노 베네치아노의 베네치아 [62]투구를 쓴 술레이만 대왕조각품.헬멧의 4단계가 교황의 [63]3단계를 능가하는 그의 제국적 힘을 상징합니다.

오직 하나의 다른 가톨릭 교파만이 그들의 문장에 세 개의 티아라를 사용한다:[64] 리스본 총대주교국.리스본 총대주교 칭호는 1716년에 만들어졌고 1740년부터 리스본 대주교가 가지고 있다.성좌의 문장은 티아라와 성좌의 십자 키를 결합한 것이다.피터, 리스본 총대주교청은 그것을 행렬의 십자가와 목사의 지팡이와 결합한다.또한 베네벤토 대주교[citation needed]문장에 티아라를 사용한다.

16세기 오스만 제국의 술탄 술레이만 대제교황으로서의 권력과 권위가 교황을 능가한다는 것을 보여주기 위해 베네치아 공예가들에게 교황 디자인을 본뜬 4단 티아라를 만들도록 의뢰했다.이것은 오스만 술탄에게는 가장 특이한 헤드기어였는데, 그는 아마도 평소에는 쓰지 않았지만 방문객, 특히 대사를 맞이할 때 그의 옆에 두었습니다.그것은 거대한 [65]깃털로 왕관을 씌웠다.

반대로 교황이 플라벨라(타조 깃털의 부채)로 부채질하고 세디아 게스타토리아(휴대용 왕좌)를 메고 다니는 대관식은 중세 [citation needed]콘스탄티노플에서 목격된 비잔틴 제국의식에 바탕을 두고 있다.

타로 카드

중세 타로 카드에는 교황 티아라를 착용하고 팝스, 파피스 또는 대제사제로 알려진 여성을 보여주는 카드가 포함되어 있었다.그 카드의 의미와 상징성은 불확실하다.왕관을 쓴 여성은 교황 조안(중세 이후 개신교 전설에 따라 남자로 위장해 교황으로 선출된 여성)으로 다양하게 확인돼 왔다.어떤 카드는 또한 아이를 보여주며 교황 조안 전설은 그녀가 교황의 행렬에서 출산했을 때 발견된 것으로 그녀를 묘사했다.마리아, 신의 어머니, 또는 심지어 시벨로까지.e, Isis 또는 Venus로 표시됩니다.개신교 종교개혁 기간 동안 제작된 교황 티아라를 착용한 여성의 카드와 "교황 조안"과 그녀의 아이의 외관상 사진은 개신교의 교황직과 가톨릭 신앙을 조롱하려는 시도로 보여져 왔다.그러나 교황 티아라는 이후 여사제/팝에 대한 묘사에서는 사라졌고, 그녀가 보다 표준적인 중세 여성 머리장식을 [66]착용하고 있는 것을 보여주었다.

모든 타로 카드는 또한 어떤 경우에는 교황 [67]티아라로 왕관을 쓴 교황의 모습을 담고 있다.예를 들어, 현재 현존하는 가장 넓은 원형 갑판인 라이더-웨이테 타로 갑판에는 교황 티아라를 착용하고 [citation needed]교황 십자가를 들고 있는 히에로판트 또는 교황이 묘사되어 있다.

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레퍼런스

인용문

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