영적 기독교

Spiritual Christianity
다음 시리즈의 일부
동방 정교회
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
그리스도의 판토크라토르 모자이크, 하지아 소피아
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The term "Spiritual Christianity" (Russian: духовное христианство) refers to "folk Protestants" (narodnye protestanty): non-Eastern Orthodox indigenous[clarification needed] to the Russian Empire that emerged from among the Eastern Orthodox, and from the Bezpopovtsy Raskolniks. 이들의 기원은 선교사들이 러시아로 들여온 개신교 운동으로 민속적 전통이 뒤섞여 집단적으로 석탄티(섹트)라고 불리는 신자들의 부족이 생겨났기 때문일 것이다. 발견되었을 때, 이 부족들은 일반적으로 러시아 정교회 성직자들에 의해 이단자로 묘사된 라벨로 기록되었고, 그들의 신앙을 상세히 기술했다: 단식이 아닌, 토요일의 만남, 정신[clarification needed], 생식기 및 유방 절단 거부, 자기 평형 등.[1]

이러한 이단성(비정통성) 집단은 "하나님이 내면에 직접 계시하는 것을 믿는 대신 의식과 외적인 관찰을 거부한다"고 한다.[2] Adherents are called Spiritual Christians (Russian: духовные христиане) or, less accurately, malakan in the Former Soviet Union, and "Molokans" in the United States, often confused with "Doukhobors" in Canada. 몰로카인은 러시아 제국의 많은 영적 기독교 단체들 중 가장 크고 가장 조직적인 단체였다.

역사

역사학자 파벨 밀류코프는 1800년대에 처음 기록되었으나 그보다 먼저 기원한 두코보르족에 이르기까지 영적 기독교의 기원을 추적했다. 밀류코프는 이 운동이 1500년대 독일 개혁에서 독일 농민 전쟁의 기초가 된 것과 유사한 러시아 농민들의 발전을 반영한다고 믿었다.[3] 많은 영적 기독교인들은 평등주의적이고 평화주의적인 신념을 받아들였는데, 이는 제국 정부에 의해 정치적으로 급진적인 견해로 여겨졌다.

러시아 정부는 일부 단체들을 중앙아시아로 추방했다. 약 1%는 북아메리카로 이민을 가 많은 하위그룹으로 나뉘는 디아스포라를 형성함으로써 억압에서 벗어났다.[4]

믿음

영적 기독교인들은 이스라엘이 정치화됨에 따라 개인의 하나님 법 준수의 타당성이 억압되고 금지되었다고 믿는다; 그들은 예수 그리스도가 메시아 시대를 시작하기 위해 목숨을 바쳐 예레미야의 새 언약을 추진했다고 믿는다. 영적 크리스천들의 종교는 개인의 영적 해석과 성서법의 대체적 관찰을 장려하며, 개개인의 접근은 모든 사람이 이해하고 존중받을 수 있도록 한다. 영적 기독교인들은 기독교에 대해 포괄적인 접근법을 취해왔다; 그들은 시대를 초월한 성경적 주제와 관련될 수 있는 집단적 인간 경험의 모든 관련 측면을 포용한다.

관료주의적 교회의 위계질서를 거부하면서, 그들은 그들의 종교 조직을 성서 전통에 대한 실질적인 이해를 제외한 모든 것에 대해 평신도들과 성직자로 나누지 않고 동질적인 공동체로 간주했다. 그들의 위계질서와 권위에 대한 거부 때문에, 제국 정부는 그들을 의심하는 것으로 간주했다. 근대에 이르러 일부 영성기독교교회는 자신의 교리와 관행을 굳혀 이 종파에서 처음 발견되는 융통성을 떨어뜨렸다.

종파

Among the sects considered to practice Spiritual Christianity are the Doukhobors, Maksimisty, Molokans, Subbotniks, Pryguny (Jumpers), Khlysts,[2] Skoptsy,[2] Ikonobortsy (Icon-fighters, "Iconoclasts") and Zhidovstvuyushchiye (Жидовствующие: Judaizers). 이 종파들은 종종 "영혼성"과 관습에 대해 근본적으로 다른 생각을 가지고 있다. 그들의 공통분모는 공식 정교회나 고대 포포프티 의례보다는 '영혼과 진리'(요한 4:24)에서 신을 구했다는 것이다. 그들의 말은 "교회는 통나무 안에 있는 것이 아니라 갈비뼈 안에 있다"[citation needed]는 것이었다. 이 운동은 톨스토이 같은 지식인들에게 인기가 있었다. 니콜라이 레스코프도 1875년 개신교 유럽을 방문한 후 영적 기독교에 이끌렸다.[5]

영적 기독교와는 별개로 러시아 세크탄스트보("종파적 편협성"보다는 "종파적으로 쪼개지는" 의미에서의 종파주의")의 다른 가닥들이 포포프티와 "Evangelic Christian"[6]을 포함했다.

참고 항목

참조

  1. ^ Klibanov, A.I. (1982). History of Religious Sectarianism in Russia (1860s – 1917). New York: Pergamon Press. ISBN 0080267947.
  2. ^ a b c 캠필드 (1990) 페이지 694 fn.4
  3. ^ Norman R. Yetman (Summer 1968). "Doukhoborism and Reitalization". Kansas Journal of Sociology. Allen Press. 4 (3): 153. JSTOR 23255160.
  4. ^ Dunn, Ethel; Stephen P. Dunn (November 1978). "The Molokans [Molokane, Pryguny, and Dukh-i-zhizniki] in America". Dialectical Anthropology. Springer. 3 (4): 352–353. JSTOR 29789944.
  5. ^ Lottridge, Stephen S. (Autumn 1974). "Nikolaj Leskov's Moral Vision in the Prolog Tales". The Slavic and East European Journal. American Association of Teachers of Slavic and East European Languages. 18 (3): 252–258. doi:10.2307/306256. JSTOR 306256.
  6. ^ 베르디아예프 (1916년)

원천

  • Camfield, Graham P. (October 1990). "The Pavlovtsy of Khar'kov Province, 1886-1905: Harmless Sectarians or Dangerous Rebels?". The Slavonic and East European Review. Modern Humanities Research Association and University College London, School of Slavonic and East European Studies. 68 (4): 692–717. JSTOR 4210447.
  • Berdyaev, Nikolai (1999) [1916]. translated by S. Janos. "Духовное христианство и сектантство в России" [Spiritual Christianity and Sectarianism in Russia]. Russkaya Mysl (Русская мысль, "Russian Thought") – via berdyaev.com.

외부 링크