성서 교회법

Biblical canon
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성경의 정전은 특정 유대인 또는 기독교 종교 공동체가 성경의 일부로 간주하는 일련의 텍스트("책"이라고도 함)입니다.

캐논이라는 영어 단어는 그리스 κα νών kanon에서 왔는데, "규칙" 또는 "측정용 막대기"를 의미합니다.종교 경전들의 집합을 지칭하기 위해 "캐논"이라는 단어를 사용한 것은 18세기 데이비드 룬켄에 의해 처음 사용되었습니다.[1]

다양한 성서의 강령들은 각자의 신앙과 교파의 종교적 권위자들의 입장에서 토론과 합의를 통해 발전해 왔습니다.유대교-기독교 복음서와 같은 일부 책들은 다양한 회칙에서 완전히 제외되었지만, 많은 논쟁적인 책들은 성경의 아포크립타 또는 신통전적인 것으로 간주되는 반면, 일부 교파들은 그것들을 완전히 표준적인 것으로 간주할 수 있습니다.대부분의 필사본이 공통적으로 공유되긴 하지만 히브리 성경과 기독교 성경 강령 사이에는 차이점이 존재합니다.

서로 다른 종교 집단들은 성경의 강령에 서로 다른 책들을 다양한 순서로 포함시키고, 때로는 책들을 나누거나 결합합니다.유대인 타나크(때로는 히브리 성경이라고도 함)는 토라의 다섯 권의 책(가르침), 네비임의 여덟 권의 책(선지자), 케투빔의 열한 권의 책(글) 등 세 부분으로 나누어진 24권의 책을 포함하고 있습니다.주로 성경 히브리어로 작곡되었습니다.히브리어 성경과 유사하지만 추가적인 본문을 포함하는 칠십인절은 적어도 일부 전례적 맥락에서 기독교 그리스 구약성서로 사용됩니다.기독교 성경의 첫 부분은 구약성서인데, 구약성서는 최소한 히브리 성경의 24권을 포함하고 있지만 39권(개신교) 또는 46권(가톨릭)으로 나누어서 순서를 달리합니다.두 번째 부분은 신약성경으로, 4개의 표준 복음서, 사도행전, 21개의 서신이나 편지, 요한계시록 등 27개의 책이 수록되어 있습니다.가톨릭 교회와 동방 기독교 교회들은 특정 신통전서와 구절들이 구약성경의 일부라고 주장합니다.동방정교회, 동방정교회, 아시리아 기독교 교회는 인정되는 책 목록에 차이가 있을 수 있습니다.

어떤 기독교 단체들은 성경의 일부가 아니라 성스러운 경전으로 여겨지는 다른 교회 서적들을 가지고 있습니다.

유대인의 대포

주 기사:히브리 성경전의 발전

랍비 유대교

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관련주제

랍비 유대교 (히브리어: יהדות רבנית)는 흔히 타나크 (히브리어: תַּנַ ךְ) 또는 히브리어 성경이라고 불리는 마소레틱 본문의 24권을 인정합니다.시성의 과정이 기원전 200년에서 서기 200년 사이에 이루어졌다는 증거가 있으며, 일반적인 입장은 토라가 기원전 400년, 예언자들이 기원전 200년, 글 100년을[3] 가상의 잠니아 공의회에서 시성했다는 것입니다. 그러나 현대 학자들은 이러한 입장을 점점 더 비판하고 있습니다.[4][5][6][7][8][9]마르크 즈비 브렛러(Marc Zvi Brettler)에 따르면, 토라와 예언자들의 바깥에 있는 유대교 경전들은 유동적이었고, 다른 집단들은 다른 책에서 권위를 보았습니다.[10]

Scroll with the text of the Book of Esther in Hebrew
타나크 족의 오백만 필로 가운데 하나인 에스더의 책 두루마리.

신명기에는 책 자체에 적용될 수 있는 가감 금지(4:2, 12:32)나 시나이 산에서 모세가 받은 지시에 적용될 수 있는 가감 금지가 포함되어 있습니다.[11]2명의 마카베오의 책은, 그 자체가 유대의 경전의 일부가 아닌, 느헤미아(c.기원전 400년)가 "도서관을 세우고 왕들과 예언자들에 관한 책들과 다윗의 글들, 그리고 공물에 관한 왕들의 편지들을 모았다"고 묘사합니다(2:13-15).

느헤미야서에 따르면 제사장 에스라는 비슷한 시기에 바빌론에서 예루살렘으로 토라를 데려왔고 두 번째 성전(8-9)을 가져왔다고 합니다.마카베오 1세와 2세 마카베오 2세 모두 유다 마카베오 c.167년에도 마찬가지로 신성한 책들을 모았다고 주장합니다(3:42–50, 2:13–15, 15:6–9). 실제로 몇몇 학자들은 하스모네 왕조가 유대인의 교회법을 고쳤다고 주장합니다.[12]

사마리아인의 교회법

본론: 사마리아인 오순절

사마리아 문자로 된 또 다른 형태의 토라도 존재합니다.이 문서는 유대인 백과사전에서 "그들의 뚜렷한 공동체로서의 역사는 기원전 722년 아시리아인들이 사마리아를 점령한 것으로부터 시작됩니다"라고 언급하고 있는 사마리아인들(히브리어: שומרונים; 아랍어: السامريون)과 관련이 있습니다.

나블루스의 사마리아인들 중 가장 오래된 족자인 아비샤 족자

마소레틱 텍스트와 사마리아인 펜타토흐의 관계는 여전히 논란이 되고 있습니다.족보에 언급된 사람마다 나이가 다른 등 사소한 차이도 있고, 일부는 일부일처제를 하라는 계율 등 주요한 차이도 있는데, 사마리아인 판본에만 등장합니다.더 중요한 것은, 모세가 시나이산이 아닌 게리짐산에서 십계명을 받았고, 하나님께 제사를 드리는 것은 예루살렘이 아니라 게리짐산에서 해야 한다는 점에서 사마리아인의 본문도 마소레틱과 다르다는 점입니다.그럼에도 불구하고 학자들은 원래 오순절의 텍스트 의미를 파악하고 텍스트 가족의 발전을 추적하려고 할 때 사마리아인 버전을 참고합니다.사해 두루마리 중 일부 두루마리는 사마리아인의 고대 오순절 문자형으로 확인되었습니다.[14]

사마리아인들은 토라가 성경에서 영감을 받았다고 생각하지만, 성경의 다른 부분은 받아들이지 않습니다. 아마도 사두교도들이 가지고 있는 자리일 것입니다.[15]그들은 사마리아인의 구도를 추가하여 그들의 정전을 확장하지 않았습니다.여호수아의 사마리아인의 서가 있지만, 이것은 아랍어로 쓰여진 대중적인 연대기이며 경전이라고 여겨지지 않습니다.다른 비정통적인 사마리아인의 종교적 문헌으로는 4세기 또는 그 이후의 메마르 마르카(Memar Markah, 마르카의 가르침)와 디터(Defter, 기도서)가 있습니다.[16]

오늘날의 이스라엘/팔레스타인에 남아있는 사마리아인들의 사람들은 그들의 토라의 형식을 완전하고 권위적으로 유지하고 있습니다.[13]그들은 스스로를 진정한 "법의 수호자"라고 생각합니다.이 주장은 나블루스(전통적으로 고대 도시 셰켐과 관련된 지역)의 사마리아인 공동체가 아론의 손자 아비샤가 쓴 것으로 추정되는 현존하는 가장 오래된 토라 사본을 소유하라는 주장에 의해서만 다시 시행됩니다.[17]

기독교식 캐논

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관련주제

로마 공의회 (AD 382), 히포 시노드 (AD 393), 카르타고 공의회 (AD 397), 카르타고 공의회 (AD 419), 피렌체 공의회 (AD 1431–1449), 마지막으로 종교적인 조항으로서 트렌트 공의회 (AD 1545–1563)에 의해 가톨릭 교회의 규범은 긍정되었습니다.이들은 구약성경 46권, 신약성경 27권 등 총 73권으로 구성된 가톨릭 성서전을 세웠습니다.[18][19][a][21]

잉글랜드 교회와 잉글랜드 장로교의 강령은 각각 39조(1563년)와 웨스트민스터 신앙고백(1647년)에 의해 확정적으로 결정되었습니다.예루살렘 시노드(1672)는 동방 정교회 전체에서 널리 받아들여지는 추가적인 교회법을 제정했습니다.

다양한 형태의 유대 기독교는 5세기경까지 지속되었으며, 역사로 인해 손실된 유대-기독교 복음서를 포함하여 매우 다른 책 세트를 시성했습니다.이것들과 다른 많은 작품들은 바울로 교단들에 의해 신약성경으로 분류됩니다.

구약성경과 신약성경은 서로 독립적으로 발전하지 않았으며 대부분의 성경의 주요 출처는 구약성경과 신약성경 모두를 명시하고 있습니다.기독교의 주요 전통에서 정설적으로 받아들여지고 있는 성경의 성서에 대해서는 다양한 전통의 § 강령을 참고하시기 바랍니다.

초기 교회

초기 기독교 공동체

초기 교회는 구약성경, 즉 그리스어 화자 중 칠십인역(LXX)[22]을 사용했는데, 아마도 브라이엔니오스 목록이나 멜리토의 경전에서 발견되는 것과 같은 경전이 있습니다.사도들은 정의된 일련의 새로운 경전을 남기지 않았고, 대신 신약성경이 시간이 지남에 따라 발전했습니다.

사도들의 것으로 추정되는 글들이 초기 기독교 공동체들 사이에서 회자되었습니다.바울로 서신은 서기 1세기 말까지 수집된 형태로 유통되었습니다.저스틴 순교자는 2세기 초 기독교인들(그리스어: ριστι νόςα χ)이 "고스펠"이라고 불렀던 "사도들의 회고록"을 언급하며, 구약성경과 권위적으로 동등하다고 여겼습니다.

마르키온 리스트

시노페의 마르키온(Marcion of Sinope)은 기록된 역사상 최초의 기독교 지도자로 독특한 기독교 교회법을[24] 제안하고 묘사했습니다(c. 140).여기에는 바울이 보낸 10개의 서신과 오늘날 마르키온 복음으로 알려진 루크 복음서의 편집본이 포함되었습니다.이를 통해 그는 오늘날 기독교 사상에 남아 있는 종교 텍스트를 구체적으로 살펴보는 방법을 확립했습니다.[25]

마르키온 이후, 기독교인들은 수용된 신학 사상의 "캐논"(계량선, 규칙 또는 원리를 의미함)과 잘 일치하는 텍스트와 이단을 조장하는 텍스트로 구분하기 시작했습니다.이는 성경이라는 작품집의 구조를 최종적으로 확정하는 데 큰 역할을 했습니다.마르키온이 만든 목록에 대한 반대에서 시성이라는 최초의 정교회적인 프로젝트의 추진력이 흘러갔다는 주장이 제기되었습니다.[25]

사도적 아버지들

이레나이우스 (130년경 – 202년경)는 다음 인용문에서 4개의 가스펠 캐논 (테트라모프)을 주장했습니다.[26]

"복음의 수가 그 수보다 많거나 적을 수는 없습니다.우리가 살고 있는 지구는 4분의 4, 보편적인 바람이 네 개 있는데 교회는 온 세상에 흩어져 있고, 교회의 '기둥과 땅'은 복음이며 생명의 정신이기 때문에, 그녀는 사방에 불멸을 뿜어내고, 인간을 새롭게 생동하게 하는 네 개의 기둥이 있어야 하는 것이 적합합니다. [...] 그러므로 복음서는 이런 것들과 일치합니다.살아 있는 피조물은 사분오열이고 복음은 사분오열입니다. [...] 이렇게 되면 복음의 형태를 파괴하는 사람들은 모두 허망하고, 배우지 못했으며, 대담하기도 합니다. 복음의 측면을 나타내는 사람들은 [내 말은] 앞에서 말한 것보다 수가 많거나, 반대로 적습니다."

Folio from Papyrus 46, containing 2 Corinthians 11:33–12:9 in Greek
3세기 초 바울로 서간의 모음집 P46의 원고 페이지.

3세기 초까지 알렉산드리아의 오리겐과 같은 기독교 신학자들은 현대 신약성경 판본에서 발견된 것과 같은 27권의 책을 사용했거나 적어도 익숙했을 것입니다. (안틸레고메나 참조).[27]마찬가지로 무라토리아의 단편은 200년경에 네 개의 복음서를 포함하고 그들에 대한 반대를 주장하는 현재의 신약과 어느 정도 유사한 기독교 저술이 존재했음을 보여줍니다.[28]따라서 초기 교회에서는 신약성경에 대한 논쟁이 상당했지만, 3세기 중반까지 거의 모든 기독교인들이 주요 저술물을 받아들였습니다.[29]

동방교회

알렉산드리아 파더스

알렉산드리아의 오리겐(184/85–253/54)은 성경의 교회법화에 참여한 초기 학자로, 기독교 신학과 이교도 철학 모두에서 철저한 교육을 받았지만, 그의 가르침 중 일부가 이단으로 여겨져 553년 제2차 콘스탄티노플 공의회에서 사후에 단죄되었습니다.오리겐의 정전에는 야고보와 베드로 2권, 요한 2·3권 등 4권을 제외한 모든 책이 현행 신약성경에 포함돼 있었습니다.[30]

그는 또한 후에 거절된 헤르마스의 목자도 포함했습니다.종교학자 브루스 메츠거(Bruce Metzger)는 "오리젠으로 대표되는 시성화 과정은 많은 포함 후보에서 더 적은 수로 이동하면서 선택의 방식으로 진행되었습니다"라고 오리젠의 노력을 묘사했습니다.[31]

알렉산드리아 총대주교 아타나시우스는 367년 부활절 편지에서 신약성서-27년 의정서가 될 책들의 목록을 제시하고,[32] 이들에 대해 "시성되고 있다"(kanonizomena)는 문구를 사용했습니다.[33]

콘스탄틴 50권

주 기사:콘스탄틴 50권

331년 콘스탄티누스 1세는 에우세비우스에게 콘스탄티노폴리스 교회를 위해 50권의 성경을 전달할 것을 의뢰했습니다.아타나시우스는[34] 340년경 알렉산드리아 필경사들이 콘스탄스를 위한 성경을 준비하는 것을 기록했습니다.추측이 무성하지만 다른 것은 거의 알려져 있지 않습니다.예를 들어, 이것이 교회 목록에 대한 동기를 제공했을 수 있으며, Codex Vacitanus와 Codex Sinaiticus가 이러한 성경의 예라고 추측됩니다.그 성문들은 거의 칠십인절의 전체 버전을 포함하고 있는데, 바티칸은 1-3개의 마카베오만 부족하고 시나이티쿠스는 2-3개의 마카베오와 1개의 에스드라, 바룩 그리고 예레미야의 편지가 부족합니다.[35]페시타와 코덱스 알렉산드리누스와 함께 현존하는 가장 초기의 기독교 성경들입니다.[36]

제1차 니케아 공의회의 정언들 중에는 정언에 대한 어떠한 결정의 증거도 없지만, 제롬 (347–420)은 그의 유디트 프롤로그에서 유디트의 책이 "니케아 공의회에 의해 신성한 경전들의 숫자들 중에서 계산된 것으로 발견되었다"고 주장합니다.[37]

동부 캐논

일반적으로 동방교회는 교회법과 관련하여 날카로운 묘사를 할 필요성에 대해 서양 교회보다 더 약한 느낌을 받았습니다.그들은 자신들이 받아들인 책들 중에서 영적인 자질이 떨어지는 것을 더 의식하고 있었고(예를 들어, 에우세비우스의 분류, 안틸레고메나 참조), 자신들이 거부한 책들이 영적인 자질을 전혀 가지고 있지 않다고 주장하는 경향이 적었습니다.예를 들어, 교황 세르지오 1세 (재위 687–701)가 거부한[38] 691–692년의 트룰란 시노드는 다음과 같은 교회 문서 목록을 승인했습니다: 사도 교회 문서 (c. 385), 라오디케아 시노드 (c. 363), 카르타고 제3차 시노드 (c. 397), 아타나시우스 제39회 성서 (c. 367).[39]그러나 이러한 목록은 일치하지 않습니다.마찬가지로, 시리아 교회, 아르메니아 교회, 이집트 콥트 교회, 에티오피아 교회의 신약성경은 모두 약간의 차이가 있지만, 이들 교회 중 5개 교회는 동일한 성찬의 일부이며 동일한 신학적 신념을 가지고 있습니다.[40]

페시타

주 기사:페시타

페시타는 시리아 전통에서 교회를 위한 성경의 표준 버전입니다.구약성서의 신통전서는 대부분 시리아어에서 발견되며, 시라크의 지혜는 구약성서가 아닌 히브리어에서 번역된 것으로 추정됩니다.[41]이 신약성경은 원래 특정한 논쟁적인 책(베드로 2, 요한 2, 요한 3, 주드, 요한계시록)을 제외하고 5세기 초에 표준이 되었습니다.제외된 다섯 권의 책들은 하켈의 토마스의 하클린판 (616년)에 추가되었습니다.[42]

표준 연합 성경 학회 1905년판 페시타 신약성서는 시리아인 필립 E가 준비한 판본을 기반으로 했습니다. Pusey (d. 1880), George Gwilliam (d. 1914) 그리고 John Gwyn.[43]이 영외성서학회의 1905년 페시타 판에는 일반적인 서양 신약성서 27권이 모두 포함되어 있습니다.

웨스턴 처치

주요 기사: 라틴 교회와 가톨릭 성경

라틴 파더스

현재의 가톨릭 교회법(1546년 트렌트 교회법)을 받아들인 최초의 공의회는 393년 북아프리카에서 개최된 히포 레지우스 시노드였을 것입니다.카르타고 공의회(397년)와 카르타고 공의회(419년)에서 이 행위들에 대한 간략한 요약이 읽혀지고 받아들여졌습니다.[44]이 공의회들은 히포의 아우구스티누스 (354–430)의 권위 아래 열렸는데, 그는 이 공의회가 이미 폐쇄되었다고 여겼습니다.[45]

히포의 아우구스티누스는 자격 없이 "모든 가톨릭 교회에서 받는 것을 그들 중 일부가 받지 못하는 것보다 더 선호하는 것"이라고 선언했습니다(기독교 교리 2.12).같은 구절에서, 아우구스티누스는 이 반대 교회들이 동방 교회들을 포함하는 "더 많고 더 무거운 교회들"의 의견들보다 더 많아야 한다고 주장했고, 이 의견들은 아우구스티누스가 언급한 그 명성이 그를 교회적인 저술들 중 히브리서를 포함하도록 하였습니다.저자에 대한 확신이 있기는 [46]했지만요

필립 샤프는 "393년 히포 공의회와 397년 카르타고 공의회의 세 번째 공의회는 두 사람 모두 참석한 아우구스티누스의 영향으로 구약성경전을 포함한 성서의 가톨릭 교회법을 고쳤다"고 말합니다.그러나 전해교회의 이 결정은 비준의 대상이 되었고, 인노첸시오 1세와 겔라시우스 1세(서기 414년)가 같은 내용의 성경책을 반복할 때 로마인들의 동의를 받았습니다.이 교회법은 16세기까지 방해받지 않았고, 네 번째 회의에서 트렌트 공의회의 승인을 받았습니다."[47]Lee Martin McDonald에 따르면, 요한계시록은 419년에 이 목록에 추가되었다고 합니다.[44]이들 평의회는 히포의 아우구스티누스의 영향으로 소집되었는데, 그들은 이 교회가 이미 폐쇄되었다고 여겼습니다.[48][49][50]

382년 교황 다마수스 1세의 로마 공의회는 (만약 데크레툼이 그것과 정확하게 연관되어 있다면) 위에서 언급한 것과 동일한 성경적 경전을 발표했습니다.[32]마찬가지로, 다마수스가 라틴어 벌게이트판 성경인 383년을 의뢰한 것도 서양에서 교회법을 정착시키는 데 중요한 역할을 했다는 것이 증명되었습니다.[51]

교황 인노첸시오 1세는 갈리아 출신의 주교 툴루즈의 엑수페리우스에게 보낸 c.편지(405년)에서 이미 받은 성스러운 책들에 대해 언급했습니다.[52]그러나 주교들과 평의회들이 성경의 교회법에 대해 이야기했을 때, 그들은 새로운 것을 정의하는 것이 아니라 "이미 교회의 정신이 된 것을 비준하는 것"이었습니다.[53]그래서 4세기부터 서구에서는 요한계시록을 [54]제외하고 오늘날과 같은 신약성경에 대한 만장일치가 존재했습니다.5세기에 동양에서도 약간의 예외를 제외하고는 요한계시록을 받아들이게 되었고 따라서 신약성경의 문제에 대해 조화를 이루게 되었습니다.[55]

정전이 결정되면서 비정규 텍스트는 상대적으로 불리하고 무시되었습니다.[56]

피렌체 공의회

80권의 완전한 킹 제임스 성경의 내용 페이지에는 "구약성서", "아포크리파라고 불리는 책", "신약성서"가 나열되어 있습니다.

종교개혁 이전에 피렌체 공의회 (1439–1443)가 열렸습니다.교황 에우제니우스 4세 (재위 1431–1447)는 이 세계 공의회의 승인을 받아, 가톨릭 교회가 카리스마적인 몸이라고 여겼던 동방 교회들을 로마와의 교감으로 복원하기 위한 목적으로 교황 황소 (훈장)를 여러 차례 발행했습니다.가톨릭 신학자들은 이 문서들을 가톨릭 교리의 잘못된 진술로 간주합니다.데크레툼의 프로 야코비티스는 가톨릭 교회가 받은 책들의 전체 목록을 포함하고 있지만, "캐논"과 "캐논"이라는 용어는 생략하고 있습니다.그래서 피렌체 공의회는 모든 경전의 영감을 가르쳤으나, 공식적으로 강령에 대해 선언하지는 않았습니다.[57][58]

루터의 경전과 경전

주 기사:루터의 교회법

마틴 루터 (1483–1546)는 일곱 권의 구약성서 (토빗, 유디트, 1–2 맥케이브, 지혜의 책, 시라크, 바룩)를 그가 "성경과 동등하다고 생각되지는 않지만 유용하고 읽기 좋은 책"이라고 부르는 부분으로 옮겼습니다.[59]

예루살렘 시노드에 따라 동방정교회는 이 모든 아포크립파를 아나기노스코메나라고 부릅니다.

루터교회와 마찬가지로 성공회 성찬회에서도 "생활과 예절에 대한 가르침을 위한 사도행전은 인정하지만 교리의 확립을 위한 것은 아닙니다"[61]라고 [60]인정하고 있으며, 많은 "공동기도문의 선택적 낭독"은 사도행전에서 가져온 것이며, 이러한 교훈들은 "구약성서에 나오는 것과 같은 방식으로 읽힙니다".[62]개신교 아포크리파에는 동방정교회와 동방정교회에서 정교회적으로 인정하는 세 권의 책(에스드라 3권, 에스드라 4권, 므낫세의 기도)이 포함되어 있지만, 가톨릭 교회에서는 정교회적으로 인정하지 않기 때문에 현대 가톨릭 성경에는 포함되지 않습니다.[63]

아나침례자들은 간음서가 수록된 루터 성경을 사용합니다; 아미쉬 결혼식에는 "아포크리파에서 토비아스와 사라의 결혼에 대한 이야기"가 포함됩니다.[64]메노 시몬스와 같은 아나침례교의 아버지들은 "히브리어 성경의 책과 거의 같은 권위와 빈도를 가진 그들 [아포크리파]"를 인용했고, 역사적으로 박해에 직면한 아나침례교 신자들은 안티오코스 4세의 순교에 대한 글을 높이 평가하고 있습니다.[65]

루터교와 성공회 선거인단은 계속해서 아포크립파의 낭독을 포함하고 있습니다.[66]

트렌트 공의회

메인 기사: 트렌트의 캐논

마르틴 루터의 요구에 따라, 트렌트 공의회는 1546년 4월 8일에 신통전서가 포함된 현재의 가톨릭 성경 교회를 승인했고, 그 결정은 투표로 무반칙(24세, 15세, 16세 기권)으로 확정되었습니다.[67]이 공의회는 1442년 피렌체 공의회, [68]아우구스티누스의 카르타고 공의회 397-419년,[47] 그리고 다마수스의 382년 로마 공의회에서 제작된 것과 같은 목록을 확인했습니다.[32][69]루터에 의해 거부되었던 구약성서들은 후에 "deuterocanonic"이라고 불렸는데, 이는 영감의 정도가 덜하다는 것을 나타내는 것이 아니라 최종 승인의 시기가 더 늦다는 것을 나타냅니다.여섯 번째-클레멘타인 벌게이트(Sixt to-Clementine Vulgate)는 부록에 수록된 여러 권의 책에서 공의회에 의해 종말론으로 간주되었습니다.므낫세의 기도, 에스드라 3개, 에스드라 4개.[70]

개신교 신앙고백

참고 항목: 개신교 성경

개신교 신앙고백서 중에는 프랑스 신앙고백서(1559년),[71] 벨지크 신앙고백서(1561년), 웨스트민스터 신앙고백서(1647년) 등 신약성경 27권이 이름으로 확인돼 있습니다.제2차 헬베틱 고백서(1562)는 "두 증언 모두 진정한 하나님의 말씀이 될 것"이라고 단언하고 아우구스티누스의 드 시비타테 데이에게 호소하면서 아포크립파의 강약성을 거부했습니다.[72]1563년 영국 교회가 발행한 39개 조항은 구약성서의 이름을 붙이지만 신약성서의 이름은 붙이지 않습니다.벨기우스 고해성사와[73] 웨스트민스터 고해성사는 구약성서에 나오는 39권의 책들의 이름을 붙였고, 앞에서 언급한 신약성서들과는 별개로 다른 어떤 것들의 강어법도 명백하게 거부했습니다.[74]

1577년 콩코드 공식의 루터교 에피톰은 예언서와 사도서가 신구성경만으로 구성되어 있다고 선언했습니다.[75]루터 자신은 성경이 "성경과 동등하게 유지되지는 않지만 유용하고 읽기에 좋다"고 믿었음에도 불구하고, 아포크리파의 공식성을 받아들이지 않았습니다.[76]루터교와 성공회 선거인단은 계속해서 아포크립파의 낭독을 포함하고 있습니다.[66]

다른 아포크립타

주요 기사: 성경적 외전과 신약성경 외전

어떤 교회에서도 시성된 적이 없지만 고대에 존재했던 것으로 알려져 있고, 신약성경과 유사하며 종종 사도적 저자라고 주장하는 다양한 책들은 신약성경이라고 알려져 있습니다.이 글들 중 일부는 초기 기독교인들에 의해 경전으로 인용되어 왔지만, 5세기 이후 신약성경을 현대적인 교회법의 27권으로 제한하는 광범위한 합의가 나타났습니다.[77][78]따라서 로마 가톨릭교회, 동방정교회, 개신교회는 일반적으로 신약성경을 성경의 일부로 보지 않습니다.[78]

다양한 기독교 전통의 캐논.

1546년 로마 가톨릭을 위한 트렌트 공의회에서 캐논의 최종적인 교의적 표현이 이루어졌습니다.[79]

구약성서

주 기사:구약성경의 발전
참고 항목:고대와 중세의 에녹서 수신

주로 종교간의 시기에 쓰여진 또 다른 책들은 가톨릭 신자들에 의해 도이데로카논("제2의 교회법"), 동방 정교회들에 의해 도이데로카논 또는 아나기뇨스코메나("읽을 만한 가치가 있는"), 그리고 개신교 신자들에 의해 성서의 묵시록("숨겨진 것들")이라고 불립니다.가톨릭, 동방정교회, 동방정교회는 경전의 일부로 인정한 작품들이지만, 개신교는 이 작품들을 신성한 영감을 받은 것으로 인정하지 않습니다.일부 개신교 성경, 특히 영국의 제임스 왕 성경과 루터교 성경은 "아포크리파" 부분을 포함하고 있습니다.

많은 교파들이 신통전서를 좋은 것으로 인정하지만 성경의 다른 책들의 수준에서는 인정하지 않습니다.성공회주의는 아포크립타를 "삶의 예로 읽을" 가치는 있지만 "어떤 교리를 확립하기 위해" 사용되지는 않는다고 생각합니다.[80]루터는 이들을 "성경과 동등하다고 생각되지 않지만, [...] 유용하고 읽기에 좋다"[81]고 평하는 데 있어 평행선을 그렸습니다.

또한 서양 학자들 사이에서는 주빌리즈와 에녹의 저서가 상당히 알려진 반면, 1, 2, 3 메카비얀은 그렇지 않습니다.메카비얀의 세 권의 책은 흔히 "에티오피아 마카비"라고 불리지만, 다른 전통에서 알려졌거나 시성된 마카비의 책과는 내용이 완전히 다릅니다.마지막으로, 요셉 벤구리온의 책, 또는 의사 요셉푸스는 요셉푸스의 글을 바탕으로 한 것으로 생각되는 유대인들의 역사입니다.[note 1]에티오피아어 버전(Z ë나 아이후드)은 8개의 부분으로 구성되어 있으며 정교회 테와헤도 광범한 교회법에 포함되어 있습니다.

시리아 전통에 사용된 페시타의 일부 고대 사본은 2바룩(바룩의 묵시록과 바룩의 편지로 나뉘며 일부 사본은 편지만 포함)과 비정규 시편 152-155를 포함합니다.

에티오피아 테와헤도 교회는 마카베오 4권을 제외한 가톨릭의 신통기서와 동방정교의 아나기노스코메나를 모두 받아들입니다.[83]그것은 "협조 캐논"이라고 불리는 다음의 책들과 함께 39권의 프로토카논 책들을 받아들입니다.[84]에티오피아 성경의 책 목록은 당국과 인쇄물마다 크게 다릅니다.[85]

개신교와 가톨릭[86] 신자들은 유대교 타나크의 마소레틱 본문을 그들의 원서 번역의 텍스트 기반으로 사용합니다. (유대인들과 모든 기독교인들 모두가 표준으로 받아들이고 있는 것들) 다른 고대 문헌들(셉투아긴트, 벌게이트, 사해문서 등)에서 파생된 다양한 변화들이 있습니다.현재는 고대 히브리어와 아람어 필사본에 의해 보완된 칠십인역과 벌게이트역을 신통력서의 텍스트 기반으로 사용하는 것이 일반적입니다.

동방정교회는 구약성서(기원전 3세기 번역)를 원경서와 신경서 모두에서 구약성서 전체의 본문적 근거로 사용하여 전례용으로 그리스어로 사용하고, 공용어로 번역하기 위한 근거로 사용합니다.[87][88]신약성경에 나오는 구약성경의 대부분의 인용문(400개 중 300개)은 마소레틱 본문이 제시하는 것과 다소 차이가 있지만, 칠십인역의 인용문과 일치합니다.[89]

마르시온주의는 구약성경을 전적으로 거부하고, 마르시온은 구약성경과 신약성경의 신들을 서로 다른 존재로 여겼습니다.

구약표

일부 책의 순서는 캐논마다 다릅니다.

유대교 서양의 전통 동방 정교회 전통 동양정교의 전통
책들 히브리어 성경
[O 1] 		개신교
[O 2] 		루터의 1534년 교회법
[O 3] 		성공회
[O 4] 		로마 가톨릭교회[90]
[O 5] 		그리스 정교회[O 6] 러시아 정교회[O 7] 조지아 정교회[O 8] 아르메니아 사도[O 9] 시리아 정교회[O 10] 콥트 정교회[91] 정통 테와헤도[92] 동방교회[O 11]
토라 오순
창세기 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
출애굽기 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
레위기 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
숫자 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
신명기 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
네비임 역사서
조슈아 네. 네. 네. 네. 네.
조수에		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
심사위원 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
루스 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
1과 2 사무엘 네. 네. 네. 네. 네.
1왕과 2왕		 네.
1국과 2국		 네.
1국과 2국		 네.
1국과 2국		 네.
1국과 2국		 네. 네. 네. 네.
1왕과 2왕 네. 네. 네. 네. 네.
삼왕사왕		 네.
삼국지		 네.
삼국지		 네.
삼국지		 네.
삼국지		 네. 네. 네. 네.
연대기 1과 2 네.
(케투빔의 일부)		 네. 네. 네. 네.
1, 2 평행현상		 네.
1, 2 평행현상		 네.
1, 2 평행현상		 네.
1, 2 평행현상		 네. 네. 네. 네. 네.
므낫세의 기도 아니요. 아니요 - 일부 MSS에서. (Apocrypha) 아니요.
(아포크리파)[O 12]		 아니요.
(아포크리파)[O 12]		 아니요 – (Clementine Vulgate 부록의 inc.) 네(?)
(오데스의 일부)[O 13]		 네(?)
(오데스의 일부)[O 13]		 네(?)
(오데스의 일부)[O 13]		 네(?) 네(?) 네[93] 네.
(연대기 2편 중 일부)		 네(?)
에스라
(1 에즈라)		 네.
(케투빔의 일부)		 네. 네. 네. 네.
에스드라 1개		 네.
에스드라 B'		 네.
에스드라 1개		 네.
1 에스라		 네.
1 에스라		 네. 네. 네. 네.
느헤미아
(2 에즈라)		 네. 네. 네. 네.
에스드라 2개		 네.
Esdras Γ' or Neemias		 네.
니미아스		 네.
니미아스		 네. 네. 네. 네. 네.
에스드라 1개
(3 에스라)		 아니요. 아니요 - 일부 MSS에서. (Apocrypha) 아니요. 아니요.
에스드라 1개
(아포크리파)		 아니요 – (Clementine Vulgate의 부록에서 3 에스드라로 수록)[94] 네.
에스드라 A'		 네.
에스드라 2개		 네.
2 에즈라		 네.
2 에즈라[O 14]		 아니요(?) – 일부 mss에서 inc. 아니요 – 일부 MSS의 경우. 네.
에즈라 칼리		 아니요(?) – 일부 mss에서 inc.
2 Esdras 3–14
(4 에스라 또는 에스드라의 아포칼립시스)[O 15]		 아니요. 아니요 - 일부 MSS에서. (Apocrypha) 아니요. 아니요.
에스드라 2개
(아포크리파)		 아니 – (Clementine Vulgate의 부록에서 4 에스드라로 수록) 아니요.
(그리스어)분실)[O 16]		 아니요.
에스드라 3개
(appendix)		 아니요.
3 에스라
– 비정규적으로[O 17]		 네.
3 에스라[O 14]		 아니요(?) – 일부 mss에서 inc. 아니요 – 일부 MSS의 경우. 네.
Ezra Sutu'el		 아니요(?) – 일부 mss에서 inc.
2 Esdras 1–2; 15–16
(5, 6 에즈라 또는 에스드라의 아포칼립시스)[O 15]		 아니요. 아니요 - 일부 MSS에서. (Apocrypha) 아니요. 아니요.
(2 에스드라 아포크립폰의 일부)		 아니 – (Clementine Vulgate의 부록에서 4 에스드라로 수록) 아니요.
(그리스어 ms.)[O 18]		 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요.
에스더[O 19] 네.
에스테르(케투빔의 일부)		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
에스더에 대한 추가 정보 아니요. 아니요 - 일부 MSS에서. (Apocrypha) 아니요.
(아포크리파)		 아니요.
(아포크리파)		 예(Deuterocanonical) 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
토빗 아니요. 아니요 - 일부 MSS에서. (Apocrypha) 아니요.
(아포크리파)		 아니요.
(아포크리파)		 네.
Tobias (Deuterocanonical)		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
주디스 아니요. 아니요 - 일부 MSS에서. (Apocrypha) 아니요.
(아포크리파)		 아니요.
(아포크리파)		 예(Deuterocanonical) 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
맥카비 1개[O 20] 아니요. 아니요 - 일부 MSS에서. (Apocrypha) 아니요.
(아포크리파)		 아니요.
(아포크리파)		 네.
1 마차비 (Deuterocanonical)		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 아니요. 네.
맥카비 2개[O 20] 아니요. 아니요 - 일부 MSS에서. (Apocrypha) 아니요.
(아포크리파)		 아니요.
(아포크리파)		 네.
마차비 2개(Deuterocanonical)		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 아니요. 네.
맥카비 3개 아니요. No − inc. in RSV and NRSV (Apocrypha) 아니요 - 일부 MSS에서. (Apocrypha) 아니요 - 일부 MSS에서. (Apocrypha) 아니요. 네. 네. 네. 네[O 14] 네. 아니요. 아니요. 네.
맥카비 4개 아니요. 아니요 - 주식회사.RSV and NRSV (Apocrypha) 아니요. 아니요. 아니요. 아니요.
(appendix)		 아니요.
(appendix)		 아니요 – 비정규[O 17] 형식으로 주식회사 아니요.
(초기 전통)		 아니요(?) – 일부 mss에서 inc. 아니요.
(Coptims,)		 아니요. 아니요(?) – 일부 mss에서 inc.
주빌리즈 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 네. 아니요.
1 에녹 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 네. 아니요.
2 에녹 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 네(?) 아니요.
3 에녹 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 네(?) 아니요.
1에티오피아 마카베오
(1 Meqabyan)		 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 네. 아니요.
에디오피아 맥카비 2개와 3개[O 21]
(2 and 3 Meqabyan)		 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 네. 아니요.
에티오피아 유사요세푸스 (즈 ë나 아이후드) 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 네.
(broader 캐논)		 아니요.
요세푸스의 유대인 전쟁 6세 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요 – 일부 MSS의 경우.[O 23] 아니요. 아니요. 아니요 – 일부 MSS의 경우.[O 23]
십이총대주교의 증언 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요.
(그리스어 ms.)		 아니요. 아니요. 아니요 – 일부 MSS의 경우. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요.
요셉과 아사낫 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요 – 일부 MSS의 경우. 아니요. 아니요. 아니요.
(초기 전통?)[O 24]		 아니요.
케투빔 지혜문학
직업서 네.
이요프		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
Psalms 1–150[O 25] 네.
테힐림		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
시편 151편 아니요. No − inc. in RSV and NRSV (Apocrypha) 아니요. 아니요. 아니요. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
시편 152~155 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요(?) – 일부 mss에서 inc. 아니요. 아니요. 아니요(?) – 일부 mss에서 inc.
솔로몬의 시편[O 26] 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요 – 일부 MSS의 경우. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요 – 일부 MSS의 경우. 아니요. 아니요. 아니요 – 일부 MSS의 경우.
속담 네.
미슐레이		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
(2권으로)		 네.
교회당 네.
코헬렛		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
노래의 노래 네.
쉬르하시림		 네. 네. 네. 네.
칸티클레스의 칸티클		 네.
이스마 아이스마톤		 네.
이스마 아이스마톤		 네.
이스마 아이스마톤		 네. 네. 네. 네. 네.
솔로몬의 지혜서 아니요. 아니요 - 일부 MSS에서. (Apocrypha) 아니요.
(아포크리파)		 아니요.
(아포크리파)		 예(Deuterocanonical) 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
시라크 또는 시라크의 지혜 (1-51)[O 27] 아니요. 아니요 - 일부 MSS에서. (Apocrypha) 아니요.
(아포크리파)		 아니요.
(아포크리파)		 네[O 28]
에클레시아쿠스 (Deuterocanonical)		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
솔로몬의 기도
(시라치 52)[O 29]		 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요.
네비임 주요 예언자들
이사야 네.
예스하야후		 네. 네. 네. 네.
이사이아스		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
이사야의 승천 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요 –
전례의(?)[O 30]		 아니요. 아니요. 아니요 –
에디오피아적인 mss.
(초기 전통?)[O 31]		 아니요.
예레미야 네.
이르메야후		 네. 네. 네. 네.
예레미아스		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
개탄 (1~5) 네.
에이카 (케투빔의 일부)		 네. 네. 네. 네[O 32] 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
(part of Säqoqawä Eremyas)[O 33]		 네.
에티오피아의 한탄 (6; 7:1 ~ 11:63) 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 네.
(part of Säqoqawä Eremyas)[O 33]		 아니요.
바룩 아니요. 아니요 - 일부 MSS에서. (Apocrypha) 아니요.
(아포크리파)		 아니요.
(아포크리파)		 예(Deuterocanonical) 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네[O 34][O 35] 네.
예레미야의 편지 아니요. No - 일부 MSS에서 Baruch Chapter 6 (Apocrypha) 아니요.
(아포크리파)		 아니요.
(아포크리파)		 네.
(바룩 제6장) (Deuterocanonical)		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
(part of Säqoqawä Eremyas)[O 36][O 33][O 35]		 네.
시리아 종말론
바룩의
(2 Baruch 1–77)[O 37]		 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요(?) – 일부 mss에서 inc. 아니요. 아니요. 아니요(?) – 일부 mss에서 inc.
바루흐의 편지
(2 바룩 78–87)[O 37]		 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요(?) – 일부 mss에서 inc.[95] 아니요. 아니요. 아니요(?) – 일부 mss에서 inc.[95]
그리스 종말론
바룩의
(3 바룩)[O 38]		 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요.
(그리스어 ms.)		 아니요.
(슬래보닉 ms.)		 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요.
4바룩 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 네.
(part of Säqoqawä Eremyas)		 아니요.
에세키엘 네.
예케스켈		 네. 네. 네. 네.
에세치엘		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
대니얼. 네.
다니옐 (케투빔의 일부)		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
Daniel에 대한 추가 정보[O 39] 아니요. 아니요 - 일부 MSS에서. (Apocrypha) 아니요.
(아포크리파)		 아니요.
(아포크리파)		 예(Deuterocanonical) 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
트레이 아사르 열두 명의 작은 예언자들
호세아 네. 네. 네. 네. 네.
그렇구나		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
조엘 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
아모스 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
오바디아 네. 네. 네. 네. 네.
압디아스		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
요나 네. 네. 네. 네. 네.
요나스		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
마이카 네. 네. 네. 네. 네.
마이커스		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
나흠 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
하박국 네. 네. 네. 네. 네.
하바쿠크		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
제파니아 네. 네. 네. 네. 네.
소포니아스		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
하기이 네. 네. 네. 네. 네.
아게우스		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
제카리아 네. 네. 네. 네. 네.
자카리아스		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
말라치 네. 네. 네. 네. 네.
말라키아스		 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
구약성서표

이 표는 뉴 아메리칸 성경 개정판, 개정 표준판, 영어 표준판 등 현대판 성경에 존재하는 철자와 이름을 사용합니다.1609-1610년 두에이 구약(및 1582년 랭스 신약)과 1749년 샬로너 주교의 개정판(현재 많은 가톨릭 신자들이 인쇄한 판본,그리고 전통적인 가톨릭 철자법의 출처는 영어)와 칠십인절에서 히브리어 마소레틱 본문에서 유래한 현대 판본에서 사용된 철자법과 이름이 다릅니다.[96]

King James Version은 신약성서에서 "Esaias" (이사야를 위한)와 같이 이 책들을 언급할 때 전통적인 철자법에 의해 이 책들 중 일부를 언급합니다.에큐메니즘의 정신에서, 더 최근의 가톨릭 번역본(예: 신미국 성경, 예루살렘 성경, 개정 표준판 가톨릭판과 같은 가톨릭 신자들이 사용하는 에큐메니컬 번역본)은 개신교 성경과 같은 "표준화된"(King James Version) 철자와 이름을 사용합니다(예: 연대기 1).두에 1의 파랄리포멘과 달리, 1-4의 왕 대신 1-2의 사무엘과 1-2의 왕이 등장합니다.

바바 바트라 14b의 탈무드는 네비임과 케투빔에 있는 책들에 대해 다른 순서를 제공합니다.이 주문은 미슈네 토라 힐초트 세퍼 토라 7장 15절에도 인용되어 있습니다.유대교와 기독교의 모든 종파에 걸쳐 토라의 책의 순서는 보편적입니다.

  1. ^ 마소레틱 본문이 뒤따르는 경전은 현대 유대인들이 고수하고 있으며 기독교인들 사이에서는 프로토카논으로 알려져 있지만, "현재는 그리스어로 2개의 마카베오와 에스더(13,1)에 대한 추가 문서만 작성된 것으로 인정됩니다.그리고 그리스어의 개념인 디아스포라/히브리어: 교회 문제에 있어서의 팔레스타인은 팔레스타인에서 칠십인역이 유통되었다는 명백한 증거에 의해 논란이 되어 왔습니다.." 참고: 선드버그 주니어, 앨버트 C. "구약성서": 기독교 교회법."가톨릭 성서 계간 (1968): 143-155, 페이지 145.
  2. ^ "개신교"라는 용어는 대부분의 서양의 비로마 가톨릭 교회를 포함하지만 성공회 신자들은 포함하지 않기 위해 여기에서 느슨하게 사용됩니다.이 범주에 속하는 대부분의 기독교인들은 의전만을 포함하지만, "일반적으로 R-HLXX 판본을 따르는 성경에 아포크립타 또는 신명기를 포함하는 교회"가 있습니다: "구약 성경의 교회사" 리 마틴 맥도널드를 참조하십시오.옥스포드 아포크립파 핸드북 (2021): 24, 페이지 45.
  3. ^ 에드먼 L. 갤러거와 존 D.사납게.초기 기독교의 성서 교회 목록은 다음과 같습니다. 텍스트 및 분석. (Oxford: OUP, 2017), pp.xx-xxxii.
  4. ^ 1571년 종교 조항, 영국 교회.이용 가능: https://www.churchofengland.org/prayer-and-worship/worship-texts-and-resources/book-common-prayer/articles-religion#VII (접속: 2023년 11월 7일).
  5. ^ 이 표에 나와 있는 로마 가톨릭 교회는 라틴 전통을 반영합니다.로마 가톨릭 교회와 협력하고 있는 몇몇 동방 전례 교회들은 그들의 교회 안에 다른 책들을 가지고 있을지도 모릅니다.
  6. ^ 에드먼 L. 갤러거와 존 D.사납게.초기 기독교의 성서 교회 목록은 다음과 같습니다. 텍스트 및 분석. (Oxford: OUP, 2017), pp.xx-xxxii.
  7. ^ "구약성서는 러시아 정교회에서 기능하는 것처럼, 다른 전통들이 프로토콜이라고 부르는 39권의 책들과 11권의 책들을 포함하고 있습니다.[:] "е здры 2개"(불게이트에서 3개의 에스드라; 칠십인절에서 'ε σδρ α ς α'), 토빗, 유디트, 솔로몬의 지혜, 시라크(에클레시아쿠스), 예레미야의 편지, 바룩, 1, 2, 3개의 마카베오, 그리고 마지막으로 "е здры 3개"(불게이트에서 4개의 에스드라).이 책들에는 다니엘서(즉, 세 젊은이의 노래, 수잔나, 벨과 용), 에스더, 시편(즉, 151쪽), 그리고 연대기 2편의 마지막에 배치된 므낫세의 기도의 비정규적인 부분이 추가되어야 합니다.이 부분들은 따로 수록된 것이 아니라 각각의 책에 포함되어 있습니다."참고: Lénart J. De Regt, "러시아의 슬라브 전통 속의 캐논과 성경 본문"성경번역기 67.2 (2016): 223-239, 페이지 223-224.
  8. ^ 안나 카라나울리, "조지아 교회"성경 본문 역사; 2A권: 신통기경은 다음과 같습니다. 개요 기사(2020): 258-268.
  9. ^ 아르메니아 성서전의 성장과 발전은 복잡합니다.고전적인 구약성서 책들은 역사적인 정전 목록과 보존에 등장하는데, 이 책들은 이 전통에 배타적이거나, 다른 곳에 존재하는 경우에는 동일한 지위를 얻지 못합니다.참고: 마이클 E.Stone, "아르메니아 캐논 목록 I, Partaw 평의회 (768 CE)" 하버드 신학 리뷰 66.4 (1973): 479-486; Michael E.스톤, "아르메니아의 정전 목록 II—시라크의 아나니아의 스티코메트리 (c. 615-c. 690 CE.)" 하버드 신학 리뷰 68.3-4 (1975): 253-260.마이클 E.Stone, "아르메니아 캐논 목록 III—Airvank ʿ의 메카타르 목록 (c. 1285 CE)" 하버드 신학 리뷰 69.3-4 (1976): 289-300 Michael E.스톤, "아르메니아 캐논 목록 4 – 타트 ʿ뉴의 그레고리 목록 (14세기)"Harvard Theological Review 72.3-4 (1979): 237-244; Michael E.스톤, "아르메니아 캐논 리스트 V—익명의 텍스트"Harvard Theological Review 83.2 (1990): 141-161; Michael E.스톤, "아르메니아 캐논 목록 VI - 히브리어 이름과 기타 증명"Harvard Theological Review 94.4 (2001): 477-491.마이클 E.스톤, "아르헨티나 교회 목록 VII:시니크의 ṙ크 엘의 시적 목록(1409년경)."Harvard Theological Review 104.3 (2011): 367-379.
  10. ^ "논쟁이 된 책들은 종종 OT 캐논의 끝에 함께 묶입니다(cf.ms).시나이 10) 1-4 마카베오, 주디스, 지혜, 3 에스드라, 벤 시라흐를 포함하지만, 시리아의 경전은 후속 판본들의 기반이 되는 3개의 성경에서 다양합니다."참고: Lee Martin McDonald, "구약 성서 아포크립파의 교회사"옥스포드 아포크립파 핸드북 (2021): 24, 페이지 45.
  11. ^ 동방 교회는 "더 짧은 교회법을 계속 사용했다"고 주장했고, 시리아 신석기 성경은 람사의 번역본에 포함되지 않았지만, 그는 "아포크라이팔 책은 보통 본문에 포함되지만, 다른 책들처럼 사용되지는 않지만 신성한 문학으로 간주됩니다."라고 인정했습니다.참고: 론 그로브, 캐논과 공동체: 캘리포니아 대학교 샌타바버라, 1983, p.160."...기독교로의 개종은 대부분의 책들이 번역된 이후에 시작되었지만, 에스라, 느헤미아, 연대기의 번역 이전에...나중에 개종자들이 마지막 책을 가지고 왔을 때, "교회에는 시리아어 구약성경의 한계가 이미 규정되어 있다고 생각하는 사람들이 있었습니다"(Weitzman, 1999, p.261).이 마지막 책들은 동방 교회에서 구약의 초기 책들과 같은 지위를 얻지 못했습니다."참고: 헹크 프렌거, "동방 교회의 역사"Biola ISCL 742 (2010), p,54
  12. ^ a b 영어 아포크립파에는 므낫세의 기도, 1과 2 에스드라, 토빗, 유디트, 1과 2 마카베오, 지혜의 서, 시라크, 바룩, 예레미야의 편지, 다니엘의 추가가 포함됩니다.루터교 아포크립토는 이 목록에서 1과 2의 에스드라를 생략합니다.일부 개신교 성경에는 아포크리파의 일부로 3개의 마카베오가 포함되어 있습니다.그러나 개신교 내의 많은 교회들은, 여기에 제시된 것처럼, 아포크립타를 거부하고, 그것이 유용하다고 생각하지 않으며, 성경에 포함시키지 않습니다.
  13. ^ a b c 동방 정교회 성경에 나오는 시편을 따르는 시경의 일부로 므낫세의 기도가 포함되어 있습니다.오데스의 나머지 부분은 성경의 다른 곳에서 발견되는 구절들로 구성되어 있습니다.2연대기(2Paralipomenon)의 마지막 부분에서도 찾아볼 수 있습니다.
  14. ^ a b c 2에즈라, 3에즈라, 3에즈라, 3에즈라는 성경에 포함되며 아르메니아의 경전 전통 내에서 높은 지위를 가지고 있지만 "추가적인 규범"으로 간주됩니다.
  15. ^ a b 많은 동방 성경에서 에즈라의 묵시록은 더 긴 라틴어 에스드라 – KJV의 에스드라 – 2 에스드라 또는 벌게이트의 에스드라 – 4 에스드라 – 라틴어 프롤로그 (5 에스라)와 에필로그 (6 에스라)와 정확히 일치하지 않습니다.그러나 여기에는 어느 정도의 불확실성이 계속 존재하고 있으며, 이러한 동양의 전통 중 일부가 사용하는 성경과 성경 필사본에 프롤로그와 에필로그를 포함한 전문이 등장할 가능성이 분명히 있습니다.또한 많은 라틴어 버전들이 7:36~7:106절이 빠져 있다는 사실도 주목할 만한 사실입니다. (에즈라어와 관련된 책들의 다양한 구분에 대한 보다 자세한 설명은 "Edras"라는 위키피디아 기사에서 찾을 수 있습니다.)
  16. ^ 에즈라 4개의 그리스어 사본이 한때 존재했음을 강력하게 시사하며, 이는 더 나아가 본문에 대한 히브리어적 기원을 암시합니다.
  17. ^ a b 조지아 정교회를 포함한 동방 정교회에서 에큐메니칼 공의회는 성경 목록에서 교회의 권위를 결정하는 가장 높은 문서입니다.트룰로에서 개최되고 동방 정교회에 의해 긍정된 5중주 협의회의 2번 교회는 사도행전 85번 교회의 목록과 같은 성경적인 교회 목록을 열거하고 긍정했습니다.트룰로의 성서전 목록은 1-3개의 마카베오와 같은 문서를 긍정했지만 슬라브어 3개의 에스드라/에즈라(AKA Vulgate "4개의 에스드라/에즈라"), 4개의 마카베오도 긍정하지 않았습니다.출처: 캐논 2, 트룰로 공의회, https://www.newadvent.org/fathers/3814.htm 조지아 정교회 성경에는 슬라브어 3 에스드라/에즈라와 4 마카베(둘 다 아포크립)가 포함되는 경향이 있습니다.현대의 조지아 정교회 성경들은 그것들과 신대륙 성경(예: 1-3 마카베오)을 "비정규"로 표시할 수 있습니다.예를 봐요.조지아 정교회 웹사이트: http://www.orthodoxy.ge/tserili/biblia/sarchevi.htm 에서 "현대 조지아 언어로 된 구약성서"
  18. ^ 6 에즈라의 초기 조각은 그리스어에 존재하는 것으로 알려져 있으며, 이는 2 에즈라의 히브리어 기원일 가능성을 암시합니다.
  19. ^ 루터는 에스더의 교회 내 배치에 대해 의문을 제기했습니다.Melito와 같은 다른 사람들은 그것을 캐논에서 완전히 생략했습니다.
  20. ^ a b 라틴어 벌게이트, 두에이 림스, 개정 표준판 가톨릭 판본은 말라치 다음으로 1위와 2위를 차지하며, 다른 가톨릭 번역본들은 에스더 다음으로 위치를 정합니다.
  21. ^ 2장과 3장의 메카비얀은 내용상 상대적으로 관련이 없지만 종종 하나의 책으로 꼽힙니다.
  22. ^ 몇몇 자료들은 ë나 아이후드를 "좁은 캐논" 안에 넣었습니다.
  23. ^ a b 일부 페시타 필사본에는 요세푸스의 유대인 전쟁 6권의 시리아어 버전이 "마카베의 다섯 번째 책"으로 등장하는데, 이는 명백히 잘못된 이름입니다.
  24. ^ 정교회의 테와헤도 전통에 대해서는 몇 가지 다양한 역사적 정전 목록이 존재합니다.2006년 8월 10일 영국 도서관의 원고에서 발견된 웨이백 기계에서 보관된 특정 목록(MS 16188 추가)에서 어세나트의 책이 캐논 안에 있습니다.이 책은 요셉과 아세나트로 더 잘 알려진 책을 언급할 가능성이 높습니다.거기에는 미지의 웃시야서가 나열되어 있는데, 이것은 2 연대기 26:22에서 언급된 잃어버린 웃시야의 행위와 관련이 있을 수 있습니다.
  25. ^ 일부 전통은 전례용 또는 운율용 시편의 대체 세트를 사용합니다.
  26. ^ 많은 고대 필사본에서 솔로몬의 시라고 알려진 뚜렷한 모음집이 솔로몬의 시편과 함께 발견됩니다.
  27. ^ 시라크의 책은 대개 저자의 손자가 쓴 비정규적인 프롤로그가 뒤에 나옵니다.
  28. ^ 라틴어 벌게이트와 두에이 림스에서는 에클레시아쿠스 51장이 '시라크의 아들 여호수아의 기도'로 별도로 등장합니다.
  29. ^ 솔로몬 왕의 기도의 더 짧은 변형은 일부 중세 라틴어 필사본에 등장하며, 일부 라틴어 성경에서 에클레시아쿠스의 마지막 또는 바로 직후에 발견됩니다.라틴어로 된 두 가지 버전의 기도문은 다음 웹사이트 BibleGateway.com 에서 비교를 위해 온라인으로 볼 수 있습니다. 시라크 52 / 1 왕 8:22–52; 벌게이트
  30. ^ "이사야의 순교"는 아르메니아 사도 전례에서 예언자 이사야를 기리기 위해 규정된 독서입니다.이것은 예언자들의 삶에서 이사야의 죽음에 대한 설명을 언급하는 것일 수도 있지만, 이 이름으로 널리 알려진 이사야 승천의 첫 다섯 장에서 발견된 이사야의 죽음에 대한 설명을 언급하는 것일 수도 있습니다.두 내러티브는 유사점이 있으며 공통 출처를 공유할 수 있습니다.
  31. ^ 이사야의 승천은 오랫동안 정통 테와헤도 경전 전통의 한 부분으로 알려져 왔습니다.현재 표준적인 것으로 간주되지는 않지만, 다양한 출처에서 이 책의 초기 표준어 또는 적어도 "준 표준어"를 증명합니다.
  32. ^ 일부 라틴어 버전에서는 개탄의 5장이 '예레미야의 기도'로 별도로 등장합니다.
  33. ^ a b c 에티오피아의 개탄은 11개의 장으로 구성되어 있으며, 그 중 일부는 비정규적인 것으로 간주됩니다.
  34. ^ 바룩의 표준 에티오피아어 버전은 5개의 장으로 구성되어 있지만 LXX 텍스트보다 짧습니다.
  35. ^ a b 바룩의 일부 에티오피아어 번역본은 전통적인 예레미야의 편지를 여섯 번째 장으로 포함할 수 있습니다.
  36. ^ 에레미야스에서 발견된 "포위자들에게 보내는 편지"(에티오피아의 한탄의 여섯 번째 장으로도 알려져 있음)는 다른 전통에서 발견되는 예레미야의 편지와 다른 내용을 포함하고 있을 수 있습니다.
  37. ^ a b 바룩의 편지는 책의 마지막 10장인 바룩 2장의 78~87장에서 발견됩니다.이 편지는 발행부수가 더 넓고, 책의 첫 77장과는 별개로 등장하는 경우가 많았는데, 이는 종말론입니다.
  38. ^ 여기에 명확하지 않은 목적으로 포함된 3 바룩은 사이비문으로서 널리 거부되며 성경적 전통의 일부가 아닙니다.두 개의 필사본이 존재하는데, 기독교의 보간이 더 긴 그리스어 필사본과 더 짧은 슬라브어 필사본입니다.어떤 것이 먼저 작성되었는지는 불확실합니다.
  39. ^ 벨과 용, 수잔나, 아자리아의 기도와 세 성스러운 아이들의 노래.

신약성경

주요 기사:신약성경, 신약성경, 안틸레고메나의 발전

그럼에도 불구하고 일반적으로 외전으로 간주되는 다른 신약성경 작품들은 일부 성경과 필사본에 등장합니다.예를 들어, 라오디케아인들에게 보내는 편지는 많은 라틴어 벌게이트 사본에 포함되어 있으며, 루터의 번역 이전인 18개의 독일어 성경에 포함되어 있으며, 또한 1728년까지도 건둘프의 성경과 존 와이클리프의 영어 번역과 같은 초기 영어 성경에 포함되어 있습니다.윌리엄 휘스턴은 이 편지가 진정한 폴린이라고 생각했습니다.마찬가지로, 코린토스[note 3] 사람들에게 보내는 세 번째 편지는 한때 아르메니아 정교회 성경의 일부로 여겨졌지만,[97] 더 이상 현대판에서는 인쇄되지 않습니다.시리아 정교회 전통 안에서 코린토스 사람들에게 보내는 세 번째 서신도 중요한 역사를 가지고 있습니다.시리아의 아프라핫과 에브라임 모두 이를 높이 평가하며, 마치 교회법인 것처럼 대했습니다.[98]

디다케,[note 4] 헤르마스의 목자,[note 5] 그리고 사도적 아버지들이 쓴 다른 글들은 한때 다양한 초기 교회의 아버지들에 의해 경전으로 여겨졌습니다.그것들은 더 이상 표준으로 여겨지지 않지만 일부 전통에서는 여전히 존경을 받고 있습니다.그러나, 정통 테와헤도 전통 안에 있는 몇몇 정교회 서적들은 고대 교회의 수도회뿐만 아니라 사도적 아버지들의 글에서 그 기원을 발견합니다.정교회인 테와헤도 교회들은 더 광범위한 정론에서 이 8권의 신약성서를 추가로 인정하고 있습니다.그것들은 다음과 같습니다: 시노도스의 네 권, 언약의 두 권, 에티오피아 클레멘스, 에티오피아 디다스칼리아.[99]

신약표

책들 개신교 전통[O 1] 로마 가톨릭 전통[100] 동방 정교회 전통[O 2] 아르메니아 사도 전통[N 1] 콥트 정교회 전통[101] 정통 테와헤도 전통 시리아 기독교 전통[N 2]
정교회 복음서[N 3]
매튜. 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네[N 4]
마크.[N 5] 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네[N 4]
루크 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네[N 4]
존.[N 5][N 6] 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네[N 4]
사도행전
연기한다[N 5] 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
바울과 테클라의 행위[N 7][102][103] 아니요. 아니요. 아니요. 아니요.
(초기 전통)		 아니요. 아니요. 아니요.
(초기 전통)
바울로 서신
로마인 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
코린토스 1명 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
코린토스 2명 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
코린토스 3명[N 7][N 8] 아니요. 아니요. 아니요. 아니요 - 일부 mss에서 주식회사. 아니요. 아니요. 아니요.
(초기 전통)
갈라티아인 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
에페시안 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
필리핀인 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
거상들 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
라오디케아인 아니요 - 와이클리프와 퀘이커 성경의 주식회사.[N 9] 아니요 - 일부 mss에서 주식회사. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요.
테살로니안 1명 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
테살로니안 2명 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
1 티모시 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
2 티모시 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
티투스 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
필레몬 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
가톨릭 서신(일반 서신)
히브리인 네[N 10] 네. 네. 네. 네. 네. 네.
제임스 네[N 10] 네. 네. 네. 네. 네. 네.
1피터 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
2 피터 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네[N 2]
1 존[N 5] 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네.
2 존 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네[N 2]
3 존 네. 네. 네. 네. 네. 네. 네[N 2]
주드 네[N 10] 네. 네. 네. 네. 네. 네[N 2]
묵시록.[N 11]
계시 네[N 10] 네. 네. 네. 네. 네. 네[N 2]
사도적[N 12] 아버지들과 교회 교단[N 13]
1 클레멘스[N 14][101] 아니요.
(Alexandrinus와 Hierosolymitanus의 코드)
2 클레멘스[N 14][101] 아니요.
(Alexandrinus와 Hierosolymitanus의 코드)
헤르마스의 양치기[N 14] 아니요.
(코덱스 시니아티쿠스)
바르나바스 서간[N 14] 아니요.
(Hierosolymitanus 및 Siniaticus 코드)
디다치[N 14] 아니요.
(Codex Hierosolymitanus)
세라테세욘
(시노도스)		 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 네.
(broader 캐논)		 아니요.
테자즈
(시노도스)		 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 네.
(broader 캐논)		 아니요.
게슈
(시노도스)		 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 네.
(broader 캐논)		 아니요.
아브텔리스
(시노도스)		 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 네.
(broader 캐논)		 아니요.
더 북
언약 1
(Mäshafä Kidan)		 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 네.
(broader 캐논)		 아니요.
더 북
언약 2
(Mäshafä Kidan)		 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 네.
(broader 캐논)		 아니요.
에디오피아 클레멘스
(Qäl ë멘토스)		 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 네.
(broader 캐논)		 아니요.
에디오피아 디데스칼리아
(Didesqelya)[N 15]		 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 아니요. 네.
(broader 캐논)		 아니요.
구약성서표
  1. ^ 아르메니아 성서전의 성장과 발전은 복잡합니다.전례가 없는 신약성서 책들은 역사적인 정전 목록과 기록에 나타나는데, 이 기록들은 이 전통과 별개이거나, 다른 곳에 존재하는 곳에서는 결코 동일한 지위를 얻지 못합니다.일부 책은 이 표에 나와 있지 않습니다.여기에는 성좌의 안식처인 유달리우스의 기도가 포함됩니다. 요한 복음서, 아다이 교리서(일부 사료는 이를 타데오스 율법으로 대체), 야고보 복음서(일부 사료는 이를 야고보 사도행전으로 대체), 제2차 사도행전, 유스터의 말씀, 디오니시우스 아에로파가이트, 베드로의 율법(일부 사료는 이를 베드로의 설교로 대체),그리고 가자르의 시. (여러 자료들은 또한 마르크와 요한 복음서에 대한 아르메니아어의 정칙적인 추가사항들을 언급하고 있지만, 이들은 이 노트의 다른 곳에서 논의된 일반적인 추가사항들인 마르크 16:9–20과 요한복음 7:53–8:11을 참조할 수 있습니다.)여기서 정교회의 배타성에 대한 가능한 예외는 정교회 테와헤도 신약성경의 특정 부분과 공통된 출처인 사도 헌법을 공유하는 제2차 사도 교회법입니다.아다이 교리와 타데오스 율법 모두를 포함하여 다양한 형태로 발견되는 아그바르 왕과 예수 그리스도의 일치는 때때로 별개로 나타납니다.주목할 점은 유달리우스의 기도와 성상의 안식입니다.전도사 요한은 1805년 아르메니아 조흐랍 성경의 부록에 등장합니다.그러나 위에서 언급한 책들 중 일부는 교회 목록에 포함되어 있지만, 그럼에도 불구하고 아르메니아 성서 사본의 일부로 발견된 적은 없습니다.참고: 마이클 E.Stone, "아르메니아 캐논 목록 I, Partaw 평의회 (768 CE)" 하버드 신학 리뷰 66.4 (1973): 479-486; Michael E.스톤, "아르메니아의 정전 목록 II—시라크의 아나니아의 스티코메트리 (c. 615-c. 690 CE.)" 하버드 신학 리뷰 68.3-4 (1975): 253-260.마이클 E.Stone, "아르메니아 캐논 목록 III—Airvank ʿ의 메카타르 목록 (c. 1285 CE)" 하버드 신학 리뷰 69.3-4 (1976): 289-300 Michael E.스톤, "아르메니아 캐논 목록 4 – 타트 ʿ뉴의 그레고리 목록 (14세기)"Harvard Theological Review 72.3-4 (1979): 237-244; Michael E.스톤, "아르메니아 캐논 리스트 V—익명의 텍스트"Harvard Theological Review 83.2 (1990): 141-161; Michael E.스톤, "아르메니아 캐논 목록 VI - 히브리어 이름과 기타 증명"Harvard Theological Review 94.4 (2001): 477-491.마이클 E.스톤, "아르헨티나 교회 목록 VII:시니크의 ṙ크 엘의 시적 목록(1409년경)."Harvard Theological Review 104.3 (2011): 367-379.
  2. ^ a b c d e f 페시타는 요한 2명, 요한 3명, 베드로 2명, 주드와 요한계시록을 제외하고 있지만, 현대 시리아 전통의 어떤 성경들은 그 책들의 후기 번역본들을 포함하고 있습니다.오늘날에도 시리아 정교회와 동방 아시리아 교회가 이어지는 공식 선거인단은 교리 문제 해결을 위해 호소하는 버전인 페시타의 22권에서만 교훈을 제시하고 있습니다.
  3. ^ 비록 비정규적인 것으로 널리 알려져 있지만, 야고보 복음서는 일부 동방 교회들 사이에서 초기 전례의 수용을 얻었으며, 예수의 어머니인 마리아와 관련된 기독교의 많은 전통들에 대한 주요한 원천으로 남아 있습니다.
  4. ^ a b c d 타티아누스의 복음 조화인 디아테사론은 5세기까지 일부 시리아어 사용 교회에서 표준 텍스트가 되었고, 페시타에서 발견되는 4개의 개별 복음서에 전달되었습니다.
  5. ^ a b c d 이 네 권의 책 중 일부는 가장 신뢰할 수 있는 고대 사료에서 발견되지 않습니다. 어떤 경우에는 나중에 추가된 것으로 여겨집니다. 따라서 역사적으로 모든 성경 전통에는 존재하지 않았습니다.다음과 같습니다.요한복음 16장 9~20절, 요한복음 7장 53절~8장 11절, 코마 요한네움과 서구판 악장의 일부.이러한 구절들의 진위에 대한 주장은 정도에 따라, 특히 요한 복음서에 나오는 것에 대한 주장이 때때로 제기되어 왔습니다.
  6. ^ 울필라 성경에는 고딕 언어로 된 요한 복음서에 대한 해설인 스카이레인스가 포함되어 있습니다.그것은 오늘날 단편적으로만 존재합니다.
  7. ^ a b 바울과 테클라의 율법과 고린도들에게 보내는 세 번째 서신은 바울 서사시의 일부이며, 이는 코덱스 클라로몬타누스(Codex Claromontanus)에서 발견된 신약성경 목록의 일부이지만 단편적으로만 남아 있습니다.그러나 이러한 개별 섹션 내의 일부 콘텐츠는 별도로 개발되었을 수 있습니다.
  8. ^ 코린토스 사람들에게 보내는 세 번째 편지는 항상 서신으로 등장하며, 코린토스 사람들이 바울에게 보내는 짧은 편지도 포함되어 있습니다.
  9. ^ 라오디케아인들에게 보내는 서신은 일부 서방 비로마 가톨릭 번역본과 전통에 존재합니다.특히 주목할 만한 것은 존 와이클리프가 영어 번역본에 이 편지를 포함시킨 것과 퀘이커 교도들이 번역본을 제작하고 그 통음성을 호소할 정도로 이 편지를 사용했다는 점입니다(풀의 주석, 4:16).그럼에도 불구하고 대다수의 개신교인들은 이 서신을 널리 거부하고 있습니다.
  10. ^ a b c d 이 네 작품은 마틴 루터가 의문을 제기하거나 '반대의 말'을 했고, 이를 반영해 신약성경의 순서를 바꿨지만, 그는 이 작품들을 빼놓지 않았고, 이후 루터교 단체도 없었습니다.독일의 전통적인 루터 성경은 여전히 신약성경과 함께 이 변화된 "루테란" 순서로 인쇄되어 있습니다.개신교의 대다수는 이 네 가지 작품을 완전한 표준으로 받아들입니다.
  11. ^ 표에 기재되어 있지는 않지만, 베드로의 묵시록은 무라토리아의 단편에 언급되어 있으며, 코덱스 클라로몬타누스에서 발견된 신약성경 목록의 일부입니다.그것은 또한 알렉산드리아의 클레멘스에 의해 높이 평가되었습니다.
  12. ^ 이 표에 기재되지 않은 사도들의 다른 알려진 저작들은 다음과 같습니다: 이그나티우스의 7개의 서신, 폴리카르프의 서신, 폴리카르프의 순교, 디오그네토스의 서신, 아테네의 카다투스 조각, 히에라폴리스의 파피아 조각, 이레나이우스에 보존된 장로들의 유물, 사도들의 신조.
  13. ^ 이 표에 나와 있지는 않지만, 알렉시우스 아리스테누스, 솔즈베리의 요한, 그리고르 타테바치를 포함한 몇몇 사람들은 사도적 헌법을 표준적인 것으로 여겼습니다.그들은 심지어 헌법 자체 내에서 신약성경의 일부로 분류되기도 합니다.게다가, 그들은 정교회 테와헤도의 광범위한 정전에 있는 많은 내용의 출처입니다.
  14. ^ a b c d e 사도적 아버지들의 것으로 여겨지는 이 다섯 편의 글들은 다른 이들보다 더 높은 평가를 받지만, 현재 어떤 성경적 전통에서도 표준으로 간주되지 않습니다.그럼에도 불구하고, 그들의 초기 저자와 고대 성경 강령에 포함되어 있고, 다양한 초기 권위자들에 의해 다양한 정도로 받아들여지고 있기 때문에, 그들은 기독교 전체의 기초 문헌으로 취급되어야 합니다.
  15. ^ a b 에디오피아 클레멘스와 에디오피아 디다스칼리아는 비슷한 이름으로 서양에서 알려진 다른 기독교 문서들과 구별되며 혼동되어서는 안 됩니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 요셉푸스의 유대인 전쟁과 유대인들의 유물은 1세기 유대교와 초기 기독교에 대한 귀중한 통찰력을 제공하기 때문에 기독교인들에게 높은 평가를 받고 있습니다.게다가, 요세푸스는 고대유물에서 예수에 대한 성경적 언급을 두 번 더 했는데, 이 언급은 그를 역사적 인물로 확립하는 데 중요한 역할을 했습니다.
  2. ^ 정교회 테와헤도의 더 넓은 캐논은 전체적으로 더 좁은 캐논과 9권의 추가 책을 포함하는 완전한 형태의 캐논은 현재 한 권의 출판된 모음집으로 존재하지 않습니다.일부 책들은 표준으로 간주되지만 그럼에도 불구하고 찾기가 어렵고 에티오피아에서 널리 사용되지도 않습니다.더 좁은 캐논은 실제로 하나의 모음집으로 출판되었지만, 특히 신적 영감과 경전 권위에 관한 한 더 넓은 캐논과 더 좁은 캐논 사이에 실질적인 에믹 구분이 없을 수 있습니다.그러한 두 가지 분류에 대한 아이디어는 에틱 분류학적 추측에 불과할 수 있습니다.
  3. ^ 고린도들에게 보내는 세 번째 서신은 바울로의 율법에 나오는 한 부분으로, 조각으로만 남아 있습니다.나머지 바울의 행동 전체에 대한 번역본은 초기 기독교 저술에서 온라인으로 접근할 수 있습니다.
  4. ^ 디다케의 다양한 번역본은 초기 기독교 저술에서 온라인으로 접속할 수 있습니다.
  5. ^ 헤르마스의 목자 번역본은 인터넷 신성 텍스트 보관소에서 온라인으로 접속할 수 있습니다.

참고문헌

메모들

  1. ^ 트렌트 공의회는 히포 시노드(393년 시노드), 카르타고 공의회(397년 8월 28일), 피렌체 공의회(1442년 2월 4일)에 의해 이미 고대에 승인된 동일한 신성한 경전 목록/준칙을 확인했습니다.[20]

인용

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서지학

더보기

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