대천사

Archangel
이 기사는 천사의 계급에 관한 기사입니다.기타 용도는 Archangel(동음이의)을 참조하십시오.
파올로 드 마테이스의 선언

대천사(/ ˌɑː르 ˈ ɪ ʒə/)는 5세기 또는 6세기에 사이비 디오니시우스가 그의 저서 "천체의 위계에 관하여"에서 제시한 천사들의 기독교 위계에서 두 번째로 낮은 계급의 천사입니다."대천사"라는 단어 자체는 보통 아브라함의 종교와 연관되어 있지만, 대천사와 매우 유사한 존재들은 많은 다른 종교적 전통에서 발견됩니다.

영어 단어 archangel은 그리스어 ἀρχάγγελος (arkhángelos)에서 유래되었습니다.흔히들 오해하는 것은 대천사가 기독교에서 가장 높은 계급의 천사라는 것입니다.이 잘못된 생각은 존 밀턴의 "낙원의 길"[4]과 "아치-" 접두사에 대한 혼동에서 비롯됩니다.

그러나 유대교에서는 미카엘, 라파엘, 가브리엘, 우리엘과 같은 영어로 대천사라고 불리는 가장 높은 지위에 있는 천사들에게 ś르 ī름(히브리서: שָׂרִים, 노래하라)이라는 칭호가 주어집니다.שָׂר, ś아르)는 자신들의 우월한 지위와 지위를 보여주기 위해 "princes"를 의미합니다.다니엘 10장 13절과 12장 1절에서 두 가지 예를 볼 수 있는데, 여기서 천주의 수장 미카엘은 전자에서는 "첫 번째/주황자 중 한 명"이라는 뜻의 ʾ라 ī르 śś므 하리손 ī엠(히브리어: אַחַד הַשָּׂרִים הָרִאשֹׁנִים), 후자에서는 "위대한 왕자"라는 뜻의 하 ḏ르 하가 הַשַּׂר הַגָּדוֹל올(히브리어: śś)로 불립니다.

묘사

워민스터 성 요한 교회의 모자이크인 네 개의 대천사.

Michael과 Gabriel은 유대교, 이슬람교 그리고 대부분의 기독교인들에게 대천사로 인정받고 있습니다.라파엘로는 신천주교/아포크립서 토비트에 언급되어 있으며, 가톨릭, 루터교, 성공회, 동방 정교회에서도 주요한 천사로 인정받고 있습니다.[A][12]가브리엘, 미카엘, 라파엘은 로마 가톨릭교회와 루터교회에서 9월 29일(1921~1969년, 가브리엘은 3월 24일, 라파엘은 10월 24일)에, 동방정교회에서는 11월 8일(율리우스력을 사용한다면 그레고리안 11월 21일에 해당)에 축성됩니다.[12]이슬람교에서 이름 붙여진 대천사는 지브라일, 미카일, 이스라필, 아즈라일입니다.에녹서와 같은 유대 문헌들도 메타트론을 "천사들 중 최고"로 불리는 대천사로 언급하고 있지만, 이 천사를 받아들이는 것이 신앙의 모든 분파에서 표준적인 것은 아닙니다.

언급된 신앙의 일부 분파들은 7~8명의 대천사 그룹을 확인했지만, 이름 붙여진 천사들은 출처에 따라 다릅니다.[13]가브리엘, 미카엘, 라파엘이 항상 언급됩니다; 다른 대천사들은 다양하지만, 가장 일반적으로 우리엘과 제라멜이 포함됩니다, 둘 다 에스드라에서 언급됩니다.[B]20장에서는 미카엘, 가브리엘, 라파엘, 우리엘 외에도 에티오피아 정교회 테와헤도 교회(동양 정교회)가 정준한 것으로 간주하는 에녹의 서가 라구엘, 사리엘, 제라밀(레미엘)에 대해 언급하고 있습니다.[14]

조로아스터교에서

참고 항목:아메샤 스펜타와 조로아스터교

인류학, 신학, 철학 분야의 전문가들이 조로아스터교가 천사에 대한 선사시대의 믿음을 가장 먼저 증류한 것으로 믿고 있습니다.[15]

아메샤 스펜타스 (아베스탄:조로아스터교의 암 ə샤 스프 əṇ타(Am Birthesha Sp Pirtha, "유익한 불멸자"그들은 개별적으로 인류와 정신세계를 보호하고, 인도하고, 영감을 주기 위해 물리적 세계에서 작동하는 불멸의 몸에 살고 있습니다.아베스타는 대천사 혹은 아메샤 스펜타스의 기원과 성격을 설명합니다.[15]

아후라 마즈다는 균형을 유지하기 위해 정의의 대천사인 성령 스펜타 마이뉴를 구별하여 창조의 제1막에 참여했습니다.아후라 마즈다는 또한 스펜타 마이뉴와 함께 물리적 우주의 창조를 도운 여섯 명의 아메샤 스펜타스를 자신과 구별시켰습니다.그리고 나서 그는 16개의 땅을 개발하는 것을 감독했고, 각각의 땅에는 독특한 문화적 촉매제가 스며들어 독특한 인구 형성을 장려했습니다.아메샤 스펜타스는 이 성지들을 보호하고 그들의 방사를 통해 각각의 인구가 하나님을 섬기는 것을 책임지고 있었습니다.[17]

신의 속성으로서 아메샤 스펜타스는 다음과 같습니다.

  1. 스펜타 마이뉴 (팔라비:[18] 스페나미노): 불이 켜졌습니다. "바운티 스피릿"
  2. 아샤 바히슈타 (Phl.아르드와히슈트): 불이 켜졌습니다. "최고의 진실"
  3. 보후 마노 (Phl.불이 켜졌어요 "Righteous Mind
  4. 크샤트라 바이라 (Phl.샤흐와르): 불이 켜졌습니다. "바람직한 지배"
  5. 스펜타 아르마이티(스판다르마드 박사): 불이 켜졌습니다. "거룩한 헌신"
  6. Haurvatat (Phl.Hordad): 불이 켜졌습니다. "완벽함 또는 건강"
  7. 아메레타트(Phl. 아무르다드): 불이 켜졌다. "불멸.

유대교에서

야곱과 천사의 씨름, 구스타브 도레, 1885

히브리어 성경은 מלאכי אלהים (malakhey Elohim; 하나님의 천사들)이라는 용어를 사용합니다. 천사를 뜻하는 히브리어 단어는 "malakh"인데, 이는 사자를 의미하는데, 천사들 מלאכי יי (malakhey Adonai; 주님의 천사들)은 다양한 임무를 수행하기 위해 하나님의 전령들입니다.'죽음의 천사'; בני אלהים(bnnei elohim; 하나님의 아들들)과 הקדושים(ha-q'doshim; 거룩한 사람들)은 전통적으로 천사의 사자로 해석되는 존재들을 가리킵니다.העליונים(하엘료님, 윗사람, 윗사람) 등 후대의 문헌에서 다른 용어들이 사용됩니다.천사에 대한 언급은 다니엘서와 같은 후기 작품을 제외하고는 유대 문학에서 흔하지 않지만 야곱(한 해석에 따르면 천사와 싸웠던)과 롯(천사들로부터 소돔과 고모라 도시의 멸망이 임박했다는 경고를 받은)의 이야기에서 짧게 언급됩니다.다니엘은 개개의 천사를 이름으로 지칭한 최초의 성서 인물입니다.[21]그러므로 천사들에 대한 유대인들의 관심은 바빌로니아의 포로생활 동안 발달했다고 널리 추측되고 있습니다.[22]티베리아스의 랍비 시메온 벤 라키쉬 (230년–270년)에 따르면, 천사들의 구체적인 이름들은 바빌론에서 온 유대인들에 의해 가져온 것이라고 합니다.

히브리 성경의 표준 본문에는 대천사에 대한 명시적인 언급이 없습니다.성경 이후 유대교에서는 특정 천사들이 특별한 의미를 지니게 되었고 독특한 성격과 역할을 개발하게 되었습니다.이 대천사들은 천상의 주인 사이에 위치했다고 여겨지지만, 체계적인 위계질서는 발달하지 않았습니다.메타트론은 메르카바와 카발주의 신비주의에서 가장 높은 천사들 중 하나로 여겨지고 종종 서기관 역할을 합니다.그는 탈무드에 잠깐 언급되어 있으며,[23] 메르카바 신비의 문헌에 두드러지게 등장합니다.이스라엘을 옹호하는 전사이자 옹호자로 활동하는 미카엘은 [24]특히 호의적으로 바라봅니다.가브리엘은 다니엘서에[25] 언급되어 있고 탈무드에도 잠깐 언급되어 있으며,[26] 많은 메르카바 신비의 문헌에도 언급되어 있습니다.대천사에 대한 가장 초기의 언급은 종말간기의 문헌에 있습니다(예: 4 에스드라 4:36).

카발라에는 전통적으로 메타트론, 라시엘, 카시엘, 자드키엘, 카마엘, 미카엘, 우리엘&하니엘, 라파엘&조피엘, 가브리엘, 산달폰 등 12명의 대천사가 있습니다.또한 이 전통을 통해 비슷한 연관성을 공유하는 다양한 다른 대천사들도 있습니다.[27]에녹서 제20장에는 흔히 일곱 대천사로 여겨지는 일곱 명의 거룩한 천사들이 언급되어 있습니다.마이클, 라파엘,[28] 가브리엘, 우리엘, 사리엘, 라구엘, 레미엘.아담과 이브의 생애에는 대천사들도 나와 있습니다.마이클, 가브리엘, 유리엘, 라파엘, 조엘.중세 유대인 철학자 마이모니데스는 유대인의 천사적 위계질서를 만들었습니다.

기독교에서

귀도 레니의 대천사 마이클 트램프링 루시퍼, 1636

신약성경은 천사를 백 개 이상 언급하고 있지만 '대천사'라는 단어는 데살로니아어 1장 4장 16절에 두 번만 사용하고 있습니다("주님 자신이 하늘에서 내려오며 대천사의 목소리로 하나님의 나팔로 내려오며 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나리라", KJV)와 주드 1장 9절("아직 대천사 미카엘이 있을 때).그는 악마와 함께 모세의 시체에 대해 논쟁을 벌였고, 더스트는 그에게 난간에 대한 비난을 제기하지 않았지만, "주님이 너를 꾸짖으라"고 말했습니다.(KJV)

가톨릭의

아일랜드의 가톨릭 교회인 St Ailbe's Church의 스테인드글라스에 그려진 가브리엘, 미켈란젤로, 라파엘.

가톨릭에서는 다음과 같이 세 가지 이름이 언급됩니다.

  • 가브리엘
  • 마이클.
  • 라파엘

이 세 가지는 9월 29일에 문자 그대로 함께 기념됩니다.예전에는 각자의 잔치를 했습니다.

이 중 후자는 율법 12장 15절에서(NAB) "나는 주님의 영광 앞에 서서 섬기는 일곱 천사 중 한 명인 라파엘입니다."라고 자신을 밝히고 있습니다.

천사 우리엘(또한 대천사 예레미엘)이 언급된 에스드라 4권은 서양에서 인기가 있었고 교회 신부들, 특히 암브로스에 의해 자주 인용되었지만 결코 가톨릭 성서의 일부로 여겨지지 않았습니다.[29]

가톨릭 교회는 라구엘, 사라카엘, 레미엘(에녹서에 나와 있음) 또는 이지드키엘, 하나엘, 케파렐(다른 문헌에 나와 있음)과 같은 일부 아포칼립스 자료에 주어진 이름을 공식적으로 인정하지 않습니다.[30]

동방 정교회

천사평의회, 일곱 대천사의 정교회 아이콘, 좌우: 예수디엘, 가브리엘, 셀라피엘, 미카엘, 우리엘, 라파엘, 바라치엘Christ-Immanuel의 맨돌라 아래에는 Cherubim(파란색)과 Seraphim(빨간색)의 표현이 있습니다.

동방 정교회의 전통에는 "수천 개의 대천사"가 언급되어 있지만,[31] 단지 7~8개의 대천사만이 이름으로 숭배됩니다.[13][32]우리엘이 포함되어 있고, 나머지 세 명은 셀라피엘, 예수디엘, 바라치엘(8번째 예레미엘은 때때로 대천사로 포함됩니다)이라고 가장 많이 명명됩니다.[33]정교회는 동방 정교회 전례력의 11월 8일에 대천사 미카엘과 다른 육체들의 힘의 합일을 기념합니다. (율리우스력을 따르는 교회의 경우 11월 8일은 현대 그레고리력의 11월 21일입니다.)3월 26일 (4월 8일)과 7월 13일 (7월 26일)의 대천사 가브리엘의 축일과 9월 6일 (9월 19일)의 거상에서의 대천사 미카엘의 기적이 있습니다.게다가 일년 내내 매주 월요일은 천사들에게 바쳐지는데, 미카엘과 가브리엘의 교회 찬송가에서 특별한 언급이 나옵니다.정교회 도상학에서 각 천사는 다음과 같이 상징적인 표현을 합니다.[33]

  • 미카엘은 히브리어로 "누가 하나님과 같습니까?" 또는 "누가 하나님과 같습니까?"를 의미합니다.마이클은 오른손에는 루시퍼/사탄을 공격하는 창을 들고 왼손에는 녹색 야자나무 가지를 들고 있는 지휘관으로 초기 기독교 시대부터 묘사되어 왔습니다.창 꼭대기에는 붉은 십자가가 그려진 마로 만든 리본이 달려 있습니다.미카엘 대천사는 특히 정교회 신앙의 수호자이자 이단에 맞서는 투사로 여겨집니다.
  • 가브리엘은 히브리어로 "하나님은 나의 힘" 또는 "하나님의 힘"을 의미합니다.그는 신의 신비, 특히 신의 화신과 그것과 관련된 모든 신비의 선구자입니다.그는 다음과 같이 묘사됩니다.오른손에는 안에 등불이 켜진 등불을 들고 왼손에는 초록색 벽옥 거울을 들고 있습니다.거울은 숨겨진 신비로 하나님의 지혜를 뜻합니다.
  • 라파엘(Raphael)은 히브리어 이름으로 "치유하는 사람은 하나님" 또는 "치유하시는 하나님"을 의미합니다.[34]라파엘은 오른손으로 토빗(티그리스 강에서 잡힌 물고기를 나르고 있는)을 이끌고 왼손에는 의사의 랩스터 항아리를 들고 있는 모습이 그려집니다.
  • 우리엘은 히브리어로 "하나님은 나의 빛", 즉 "하나님의 빛"(에스드라 4:1, 5:20)을 의미합니다.오른손에는 칼을, 왼손에는 불꽃을 들고 있는 모습입니다.
  • Sealtiel은 "신의 중재자"라는 뜻입니다.그는 얼굴과 눈을 내리깔고 기도하며 두 손을 가슴에 얹고 있는 모습으로 묘사됩니다.
  • 예수디엘은 "신의 영광"이라는 뜻입니다.오른손에는 황금 화환을, 왼손에는 세 개의 채찍을 들고 있는 모습입니다.
  • 바라치엘은 "신의 축복"을 의미합니다.그는 가슴에 흰 장미를 손에 들고 있습니다.
  • 제라밀은 "신의 찬미"를 의미합니다.그는 하나님을 향해 사람을 일으켜 세우는 영감자이자 숭고한 생각을 일깨우는 사람으로 존경받고 있습니다(에스드라 4:36).여덟 번째로, 그는 때때로 대천사로 포함됩니다.

콥트 정교회

미카엘 대천사의 콥틱 아이콘입니다.모든 대천사들 중에서, 콥트교도들은 성 미카엘에게 특별한 관심을 갖습니다.

콥트 정교회는 미카엘, 가브리엘, 라파엘 외에도 4명의 대천사를 더 인정하고 있습니다.[35]

에티오피아 정교회

에티오피아의 천사 아이콘, 성 미카엘일 가능성이 있습니다.

에티오피아 정교회 테와헤도 교회는 다음과 같이 네 명의 대천사 미카엘, 가브리엘, 라파엘, 우리엘을 존경합니다.[36][37]

  • "신의 얼굴"이라는 뜻의 파누엘
  • "신의 친구"라는 뜻의 라구엘
  • "[37]신의 천둥"이라는 뜻의 레미엘

에녹 1은 에티오피아 정교회 테와헤도 교회의 경전에서 사라카엘을 "영령 안에서 죄를 짓는 영들"(에녹 20:7-8)을 감시하는 천사들 중 한 명으로 묘사하고 있습니다.

개신교

개신교 성경은 5명의 천사 '대천사 미카엘'(주 1:9)과 다니엘 9:21에서 각각 표준 신약성경과 구약성경의 일부로 여겨지는 '그 사람 가브리엘'로 불리는 천사 가브리엘, 사도행전에 해당하는 토빗 12:15에서 언급되는 라파엘의 이름을 제시하고 있습니다.프로테스탄트 성경은 2에스드라에 수록된 우리엘(2에스드라 4:1, 2에스드라 5:20)과 여라밀(2에스드라 4:36) 외에도 프로테스탄트 성경의 아포크립파 부분에도 포함되어 있습니다.개신교 사회에서 성공회 전통은 3~5명의 천사를 대천사로 인정합니다.대천사 미카엘과 대천사 가브리엘과 대천사 라파엘과 대천사 유리엘과 대천사 여라밀입니다.[38][12][39]루터교 사람들은 미카엘, 가브리엘, 때로는 라파엘만을 인정합니다.(에드라스 책은 루터교의 아포크립파에 포함되지 않기 때문에 우리엘이나 제라멜이 아닙니다.)이 천사들의 조각상은 루터 교회에서 찾을 수 있고,[39] 스테인드글라스 창문에 있는 일곱 개의 대천사들의 묘사는 일부 성공회 교회에서 찾을 수 있습니다.이 경우 앞서 언급한 천사들 외에도 샤무엘, 조피엘, 자드키엘 등이 다양하게 묘사되어 있습니다.그들은 9월 29일 루터교와 성공회의 교회 달력에서 "미카엘마스"로 기념됩니다.성도의 달력(루더란)과 성도의 달력(앙글리칸).[40][12]

침례교 전도사 빌리 그레이엄이 보기에 성경은 주드 1장 9절에서 한 존재를 대천사 미카엘로 명시적으로 묘사했습니다.[41][42]

제 7일차 재림론자들은 "미카엘"과 "대천사"라는 제목이 예수를 지칭하는 것이라고 주장합니다.그러나 재림주의자들의 관점에서, 그들은 천사들의 우두머리로서의 그의 역할을 나타낼 뿐이고 완전하게 신성한 예수의 본질에 대해서는 언급하지 않습니다.재림론자들은 이 견해를 지지하는 부적합주의자인 매튜 헨리 목사에게 공을 돌립니다.[43]

복고주의자

테살로니아어 1장 4장 16절에서 "대천사의 목소리"를 언급한 여호와의 증인들도 "미카엘"이 하늘에 계신 예수님의 또 다른 이름이라고 믿습니다.그들은 예수님을 진정한 의미의 대천사, 즉 천사들의 최고 지도자라고 믿습니다.[44]

예수 그리스도 후기성도 교회(LDS Church of Jesus Christ of Latterday Saints, LDS Church)는 "대천사"라는 용어를 "주임 천사"라는 의미로 해석하고 있으며,[45] 미카엘은 후기성도 교회에서 유일하게 지정된 개인입니다.[46]그는 모든 천사들의 우두머리라고 믿어집니다.[45]LDS 교회 교리는 또한 대천사 마이클이 첫번째 사람 아담이었다고 말합니다.[47]조셉 스미스는 가브리엘 천사가 노아라고[48] 알려졌고 라파엘은 어떤 필멸의 예언자와도 동일시된 적이 없음에도 불구하고 중요한 존재라고 가르쳤습니다.[49]

이슬람교에서

참고 항목:이슬람의 천사관

이슬람교에서 언급된 대천사[50]([51]Karubiyin)는 다음과 같습니다.

  • 가브리엘(아랍어로 지브라 ʾī 또는 지브라 ī).가브리엘은 무함마드에게 코란을 밝히고 이를 암송하도록 유도하는 등 하나님의 계시를 모든 예언자에게 전하는 대천사라고 합니다.다양한 하디스(전통)들은 "전능하신 하나님"으로부터 예언자들에게 메시지를 전달하는 그의 역할을 언급합니다.
  • 마이클(아랍어로 ī카 ʾī 또는 ī칼).마이클은 종종 지구에 비와 천둥을 가져오는 책임이 있는 자비의 대천사로 묘사됩니다.[52]
  • 라파엘(아랍어로 이스라프 ī 또는 라파 ʾī).코란에는 그 이름이 언급되어 있지 않습니다.이슬람에서는 심판의 날이 다가오는 것을 알리는 역할을 하는 트럼펫의 천사라고 여겨집니다.[53]
  • 아즈라엘 (아랍어로 ʿ즈라 ʾī, 말락 알 마우트라고도 불림. 문자 그대로 죽음의 천사)죽은 자의 영혼을 중간 영역의 천국이나 지옥으로 데려가는 것(바르자흐).

영지주의에서

세계의 기원에 관한 영지주의 코덱스에서 소피아라는 이름의 이온은 혼돈의 세력이 칠천에서 전쟁을 일으킨 후 얄다보스의 아들인 아르콘 사바오트를 구하기 위해 그녀의 빛에서 일곱 개의 대천사를 보냅니다.그 후 그는 혼돈의 열두 신들 위에 있는 신성한 왕국에 놓여지고 조에(초전야)의 배우자가 되며, 조에는 여덟 번째 천국에 대한 지식을 제공하고 일곱 대천사들은 그들 앞에 서 있습니다.[54]예수 그리스도의 소피아와 축복받은 자 에우그노스토스에서, 원시의 아담은 수 없이 수많은 신들과 대천사들을 창조합니다.[55]

기타 전통

신비주의자들은 때때로 카발리즘 패션의 대천사들을 다양한 계절이나 요소, 심지어 색깔과 연관 짓습니다.카발라에 기반을 둔 몇몇 의식적인 마법 체계에서, 네 개의 주요 대천사들(가브리엘, 미카엘, 라파엘, 우리엘)은 모두 네 개의 구역, 즉 방향을 지키는 것으로 호출되고, 그에 대응하는 색상은 마법적인 특성과 연관되어 있습니다.[56]기독교 전통에서 루시퍼 또는 사탄,[57] 또는 이슬람에서 이블리스는 사탄주의자들과 많은 비사탄주의자들에 의해 대천사로 여겨지지만, 대부분의 비사탄주의자들은 그를 악하다고 생각하고 하나님의 은혜로부터 떨어집니다.

문화참고문헌

1437-1446 프라 안젤리코의 세례당 천사

미술에서, 대천사들은 때때로 더 큰 날개를 가지고 묘사됩니다.가브리엘, 미켈란젤로, 라파엘, 유리엘 등이 대표적인 대천사들입니다.[58]

오각형의 작은 의식에서, 호출은 "내 앞에 라파엘; 내 뒤에 가브리엘; 내 오른손에 마이클; 내 왼손에 오리엘 [우리엘]"이라는 단어를 포함합니다.[59]

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 토빗서는 가톨릭교회, 동방정교회, 페르시아교회에서 구약성경의 일부로 간주되며, 가톨릭교회에서는 신천년서의 하나로 간주됩니다.루터교회, 성공회, 재침례교회 등 전통적인 개신교에서 토빗서는 아포크립파의 한 부분인 종말론적 책입니다.[10][11]
  2. ^ 2 에스드라는 에티오피아 정교회 테와헤도 교회에서 구약성경의 일부로 간주되는 반면, 루터 교회, 성공회, 아나밥티스트 교회와 같은 전통적인 개신교에서는 2 에스드라는 아포크립파의 일부로서 종말론적인 책입니다.

인용문

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외부 링크

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