위카

Wicca
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위카
Pentagram_(endless_knot)
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파라페르날리아
문학.
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펜타클 목걸이, 펜타클 반지, 토르크를 보여주는 위칸 보석.펜타클은 위카의 많은 추종자들에 의해 사용됩니다.펜타클은 일반적으로 요소와 방향을 기리기 위해 위칸 제단에 놓여집니다.

위카(Wicca, 영어: /ˈw ɪk ə/)는 "공예"라고도 알려져 있으며, 현대의 이교도, 혼합 종교, 지구 중심 종교입니다.종교학자들은 이것을 새로운 종교 운동이자 오컬티스트 서양 난해증의 일부로 분류합니다.그것은 20세기 전반 영국에서 개발되었고 1954년 영국의 은퇴한 공무원인 제럴드 가드너에 의해 대중에 소개되었습니다.위카는 신학적 구조와 의식적 수행을 위해 고대 이교도와 20세기의 다양한 해석적 모티브를 활용합니다.

위카는 중앙 권력자가 없습니다그것의 전통적인 핵심 신념, 원칙, 그리고 실천은 1940년대와 1950년대에 초기 대제사장 도린 발리엔테와 가드너에 의해 처음 기술되었습니다.초기의 실천은 출판된 책을 통해 전파되었고 비밀리에 쓰여진 글과 구술의 가르침이 그들의 시작으로 전해졌습니다.핵심 구조에는 여러 가지 변형이 있으며, 종교는 시간이 지남에 따라 성장하고 진화했습니다.전통이라고 불리는 다양한 계파, 종파, 종파로 나뉘며, 각각 고유한 조직 구조와 중앙 집중화 수준을 가지고 있습니다.그것의 분산된 성격 때문에, 무엇이 실제로 위카를 구성하는지에 대해 약간의 의견 차이가 있습니다.영국 전통 위카(British Traditional Wicca, BTW)로 통칭되는 일부 전통은 가드너의 최초 혈통을 엄격하게 따르고 위카를 단지 유사한 전통만을 언급하는 것으로 간주하고 더 새로운 절충적인 전통은 언급하지 않습니다.종교학자들뿐만 아니라 다른 사람들은 위카를 몇몇 중요한 점들에 대해 다르지만 핵심적인 믿음과 실천을 공유하는 종파들을 가진 종교에 대한 넓은 용어로 다루는 경향이 있습니다.

위카는 일반적으로 십이신론적이고 숭배하며 여신과 신과 함께 일을 합니다.이들은 전통적으로 각각 삼중의 여신과 뿔 달린 신으로 여겨집니다.이 신들은 다른 역사적인 판테온의 많은 다양한 이교도 신들과 동일시될 수 있는 많은 다른 신적인 측면들을 가지고 있기 때문에 이단적인 방식으로 여겨질 수 있습니다.이러한 이유로, 그들은 때때로 "위대한 여신"과 "위대한 뿔 달린 신"으로 불리는데, "위대한"이라는 형용사는 그들 자신의 본성 안에 많은 다른 신들을 포함하는 신을 의미합니다.어떤 위칸족들은 여신을 "아가씨"라고 부르고 신을 "주"라고 부릅니다. 이러한 맥락에서 "주인"과 "아가씨"가 형용사로 사용될 때, 그것은 그들을 신의 형상으로 언급하는 또 다른 방법입니다.이 두 신은 때때로 개인적인 신보다는 비인격적인 힘이나 과정으로 여겨지는 범신론적인 신보의 일면으로 여겨집니다.십이신론 또는 수신론이 위카에서 전통적인 반면, 더 넓은 위카 신앙은 다신론, 범신론, 일원론, 여신 일신론을 포괄할 수 있습니다.다른 사람들은 그들을 보편적인 신과 하나에서 진행되는 여신으로 봅니다.

위칸 축제는 에스바츠라고 알려져 있고 흔히 여신(여성 신)과 연관되어 있는 달의 주기와 사바츠라고 알려져 있고 보통 뿔 달린 신(남성 신)과 연관되어 있는 태양의 주기를 모두 포함합니다.위칸 레데(Wiccan Rede)로 알려진 유명하지 않은 진술은 위칸의 도덕성에 대한 대중적인 표현이지만, 위칸 사람들이 보편적으로 받아들이지는 아닙니다.위카는 종종 마술의 의식적인 수행을 수반하지만, 반드시 필요한 것은 아닙니다.

정의 및 용어

주요 기사:위카의 어원
참고 항목:근대이교와 뉴에이지
미국 위칸 여제

종교학자들은 위카를 새로운 종교 운동으로 분류하며,[2] 더 구체적으로는 현대 이교도의 한 형태로 분류합니다.[3]위카는 현대 이교도의 가장 크고,[4] 가장 잘 알려져 있고,[5] 가장 영향력이 있으며,[6] 가장 학술적으로 연구된 형태로 언급되고 있습니다.[7]움직임 내에서 그것은 절충주의에서 재구성주의 스펙트럼의 절충적 끝에 있는 것으로 확인되었습니다.[8]여러 학자들은 또한 위카를 자연 종교의 한 형태로 분류하고 있으며, 이 용어는 많은 수행자들에게도 받아들여지고 있으며 [9]신비 종교로 분류하고 있습니다.[10]그러나 위카 역시 마법의 수행을 포함하고 있기 때문에, 몇몇 학자들은 마법을 "마법 종교"[11]라고 언급했습니다.위카는 또한 서양 난해증의 한 형태이며, 더 구체적으로는 신비주의라고 알려진 난해한 전류의 일부입니다.[12]Wouter Hanegraff와 Tanya Luhrmann과 같은 학자들은 Wicca를 새로운 시대의 일부로 분류했지만, 다른 학자들과 많은 Wiccan들은 이 분류에 반대합니다.[13]

일부 복음주의 기독교인들은 종교로 인정했지만, 일부 위카인들은 종교를 법적으로 인정하지 않는 반면, 일부 위카인 수행자들은 종교라는 용어를 피하며, 대신 종교성이나 삶의 방식을 선호합니다.[14]비록 종교로서의 위카가 현대 이교도의 다른 형태들과 구별되지만, 이 다른 이교도들 사이에 많은 "교차 수정"이 있었습니다; 따라서 위카는 다른 이교도 종교들에 영향을 미쳤고 영향을 받았습니다.따라서 종교학자들이 명확한 구분을 만드는 것은 종교학자들이 더욱 어렵게 만듭니다.[15]마법사와 워록이라는 용어는 일반적으로 커뮤니티에서 사용되지 않습니다.[16]위카에서는 교파를 전통이라고 부르는 반면,[14] 비위카는 종종 코완이라고 불립니다.[17]

Witchcraft의 Wiccan 정의

이 종교가 처음 대중의 관심을 끌었을 때, 이 종교의 추종자들은 흔히 이 종교를 "마녀크래프트"라고 불렀습니다.[18][a]"위카의 아버지"로 여겨지는 제럴드 가드너(Gerald Gardner)는 1950년대에 이를 "현자의 공예", "마녀 공예", "마녀 컬트"라고 불렀습니다.[21]가드너는 박해받는 마녀들이 실제로는 살아남은 이교도 종교의 추종자들이었다는 이론을 믿었지만, 이 이론은 이제 틀렸다는 것이 증명되었습니다.[22]그가 그것을 "위카"[21]라고 불렀다는 증거는 없지만, 그는 그것의 추종자들의 공동체를 "위카"라고 불렀습니다.그 종교의 이름으로, "위카"는 1960년대에 영국에서 발전했습니다.[14]비록 한 가지 가능성은 1958년에 Gardner의 라이벌인 Charles Cardell이 그것을 "Craft of the Wiccens"라고 불렀을지도 모르지만, 누가 이 종교에 이 이름을 처음 사용했는지는 알려지지 않았습니다.[23]"위카"라는 이름이 처음으로 기록된 것은 1962년이었고,[24] 1968년 영국의 몇몇 실무자들이 위칸이라는 소식지를 설립할 정도로 널리 알려졌습니다.[25]

2006년 미네소타에서 열린 Wiccan 행사, 의료인들이 펜타클을 들고 있는 모습

다르게 발음되기는 하지만, 현대 영어 용어 "위카"는 앵글로색슨 영국에서 사용되었던 마녀에 대한 남성적인 용어와 여성적인 용어인 고대 영어 위카 [ˈ윗 ʃɑ]와 위스 [ˈ윗 ʃ]에서 각각 유래되었습니다.현대적인 용도로 사용됨으로써, 위칸들은 둘 다 고대의 기독교 이전의 과거와 상징적으로 연결되어 있었고,[27] "마녀크래프트"보다 논란의 여지가 적을 자기 명칭을 채택했습니다.[28]종교학자이자 위키백과 사제인 Joanne Pearson은 "'마녀'와 '위카'라는 단어는 어원적으로 연관되어 있지만, 오늘날 다른 것들을 강조하기 위해 사용됩니다"[29]라고 언급했습니다.

초기 자료에서 "위카"는 특정한 전통보다는 종교 전체를 언급했습니다.[30]이후 수십 년 동안, 영국 전통 위카로 알려진 특정 전통의 구성원들은 오직 위칸으로만 불려야 하고 다른 전통들은 위칸을 사용해서는 안 된다고 주장하기 시작했습니다.[31]1980년대 후반부터 위카를 선전하는 다양한 책들이 출판되었는데, 이 책들은 다시 이전의, 더 넓은 의미의 단어를 사용했습니다.[32]따라서 1980년대까지 이교도와 밀교 공동체들 사이에서 사용되는 "위카"라는 단어에 대한 두 가지 경쟁적인 정의가 있었습니다. 하나는 광범위하고 포괄적인 것이고, 다른 하나는 협소하고 배제적인 것입니다.[14]이교도 연구의 학자들 사이에서는 더 오래되고, 더 넓고, 포괄적인 의미를 선호합니다.[14]

"위카"와 함께 몇몇 수행자들은 여전히 이 종교를 "마녀크래프트" 또는 "공예"라고 부릅니다.[33]이런 맥락에서 "마녀크래프트"[18]라는 단어를 사용하는 것은 "마녀크래프트"라는 다른 종교적인 의미뿐만 아니라 사탄주의나 루시퍼주의와 같은 다른 종교들과도 혼동을 초래할 수 있습니다.위카(Wicca)와 동의어로 사용되는 또 다른 용어는 "교황마법"이지만,[18] 현대 이교도의 다른 형태, 예를 들어 "교황마법"이라는 용어를 사용하는 이교도들도 있습니다.[34]1990년대부터, 다양한 위칸들은 자신들을 "전통적인 마녀들"이라고 표현하기 시작했지만, 이 용어는 루시퍼 종교와 같은 다른 마법 종교적 전통을 가진 사람들에게도 사용되었습니다.[35]TV 프로그램인 '뱀파이어 킬러 버피'나 '차메드'와 같은 일부 대중문화에서, "위카"라는 단어는 비종교적이고 비교도적인 형태를 포함하여 더 일반적으로 마법의 동의어로 사용되어 왔습니다.[36]

믿음

신학

주요 기사:위카인의 신성관.

위카의 신학적 관점은 다양합니다.[37]종교는 무신론자, 무신론자, 불가지론자를 포함하는데, 어떤 이들은 종교의 신들을 문자 그대로의 존재를 가진 존재로 보고 다른 이들은 융기 시대의 원형이나 상징으로 봅니다.[38]유신론적인 위카들 사이에서도 다양한 신앙이 존재하며 위카에는 범신론자, 일신론자, 이단자, 다신론자 등이 포함됩니다.[39]그러나 이러한 다양한 관점들의 공통점은 위카의 신들을 그 수행자들에 의해 고대의, 기독교 이전의 신들의 형태로 본다는 것입니다.[40]

십이신론

벨 부카가 세공하고 '위카의 어머니' 도린 발리엔테가 소유한 뿔 달린 신과 어머니 여신의 제단상

대부분의 초기 위카족 집단들은 뿔 달린 신과 어머니 여신에 대한 십이지신 숭배를 고수했는데, 수행자들은 일반적으로 이들이 현재까지 비밀리에 숭배가 전해진 구석기 시대의 수렵 채집인들에 의해 숭배된 고대 신들이었다고 믿었습니다.[38]이 신학은 이집트 학자 마가렛 머레이가 1921년 옥스퍼드 대학 출판부에서 출판한 그녀의 책 서유럽의 마녀 컬트에서 마녀 컬트에 대한 주장에서 비롯되었습니다.[41] 그녀는 이 컬트가 초기 근대 마녀 재판 당시에는 뿔 달린 신을 숭배했지만, 어머니 여신도 숭배하기 몇 세기 전에는 숭배했다고 주장했습니다.[40]이 십이신론적인 뿔 달린 신/어머니 여신 구조는 Gardner에 의해 받아들여졌습니다 – Gardner는 그것이 석기 시대의 뿌리를 가지고 있다고 주장했습니다 – 그리고 그의 Gardnerian 전통의 근본적인 신학적 기반으로 남아있습니다.[42]가드너는 이 신들의 이름이 전통 안에서 비밀로 유지되어야 한다고 주장했지만, 1964년에 그들은 공개적으로 Cernunnos와 Aradia라고 밝혀졌습니다. 가드너의 신들의 이름은 그 후에 바뀌었습니다.[43]

여러 위칸족들이 뿔 달린 신에게 다른 특성을 돌렸지만, 그는 동물, 자연계뿐만 아니라 사후세계와도 연관되어 있으며, 남성들의 이상적인 롤모델로 간주되는 경우가 더 많습니다.[44]어머니 여신은 삶, 비옥함, 그리고 봄과 관련되어 왔고, 여성들에게 이상적인 롤모델로 묘사되어 왔습니다.[45]위카의 이신론은 음양의 도교 체계와 비교되어 왔습니다.[40]

다른 위칸들은 원래 가드너 신/여신의 신/여신의 신적 구조를 채택했지만 뿔 달린 신/여신 이외의 신적 형태를 채택했습니다.[46]예를 들어, 신은 오크 왕과 홀리 왕, 태양신, 아들/사랑신, 식물신으로 해석되어 왔습니다.[47]그는 또한 '야생 사냥의 지도자'와 '죽음의 신'의 역할에도 등장했습니다.[48]여신은 종종 삼쌍의 여신으로 묘사되며, 따라서 처녀 여신, 어머니 여신, 그리고 크로네 여신으로 구성된 삼쌍의 여신으로 묘사되며, 각각의 여신은 처녀성, 비옥함, 그리고 지혜와 같은 서로 다른 연관성을 가지고 있습니다.[47][49]다른 위카족의 개념화들은 그녀를 달의 여신과 월경하는 여신으로 묘사했습니다.[47]인류학자 수잔 그린우드(Susan Greenwood)에 따르면, 위카(Wicca)의 여신은 "자기변신의 상징입니다 - 그녀는 끊임없이 변화하는 것으로 보이며 그녀에게 자신을 여는 사람들에게 변화의 힘이 됩니다."[50]

일신론과 다신론

가드너는 위카의 두 신 너머에는 인간이 이해하기에 너무 복잡한 존재인 "최고의 신" 또는 "프라임 무버"가 있다고 말했습니다.[51]이 믿음은 "우주의 로고", "최고의 우주의 힘" 또는 "신의 머리"라고 불리는 다른 실천가들에 의해 지지되어 왔습니다.[51]가드너는 이 최고신을 신과 여신 중에 "하의 신들"을 창조했지만, 그 외에는 세상에 관여하지 않은, 악마적 존재로 생각했습니다. 또는 다른 위칸인들은 그러한 존재를 신과 여신이 면면인 범신론적 존재로 해석했습니다.[52]

콘월 보스캐슬의 마법 박물관에서 발견된 위카의 뿔 달린 신 조각품

가드너는 악의 문제를 거론하며 일신론을 비판했지만,[51] 명시적으로 일신론적인 형태의 위카는 1960년대 미국에 기반을 둔 위카 교회가 그들이 묘사한 "성별이 없는 하나의 신"에 대한 숭배에 뿌리를 둔 신학을 발전시키면서 발전했습니다.[53]1970년대에, Dianic Wiccan 그룹들은 독특하고 유일신론적인 여신에게 헌신하는 발전을 이루었습니다; 이 접근법은 종종 영국의 전통적인 Wiccan 그룹의 구성원들에 의해 비판을 받았는데, 그들은 그러한 여신 일신론을 기독교 신학의 역모방이라고 비난했습니다.[54]위카의 다른 형태에서와 마찬가지로, 일부 여신 유일신론자들은 여신이 문자 그대로의 존재를 가진 존재가 아니라 융기 시대의 원형이라고 주장합니다.[55]

범신론과 십이신론뿐만 아니라 많은 위카인들은 다신교의 개념을 받아들여서 다양한 신들이 있다고 믿습니다.어떤 사람들은 신비주의자 디온 포춘이 지지하는 "모든 신은 하나의 신이고, 모든 여신은 하나의 여신이다"라는 견해를 받아들입니다. 즉, 모든 문화의 신들과 여신들은 각각 하나의 신과 여신의 측면이라는 것입니다.이러한 사고방식으로, ē인들은 게르만족 ē스트레, 힌두 칼리, 가톨릭 성모 마리아를 각각 하나의 최고의 여신의 표현으로 간주할 수 있고, 켈트족의 세르눈노스, 고대 그리스의 디오니소스, 유대 기독교의 야훼를 하나의 원형적인 신의 측면으로 간주할 수 있습니다.보다 엄격한 다신교적 접근은 다양한 여신들과 신들을 그들 자신의 권리 안에서 분리되고 별개의 존재로 유지합니다.위카의 작가 자넷 패러와 개빈 본은 위카가 성숙할수록 다신교적이 되어 가고 있으며, 보다 전통적인 이교적 세계관을 수용하는 경향이 있다고 가정했습니다.[56]어떤 위칸인들은 신들을 문자 그대로의 인격체가 아니라 은유적인 원형이나 사고 형태로 생각하기 때문에 기술적으로 무신론자가 될 수 있습니다.[57]그러한 견해는 자신이 심리학자인 대제사장 비비안 크롤리에 의해 알려졌는데, 그는 위카 신들을 의식에서 환기될 수 있는 잠재의식 안에 존재하는 융기의 원형이라고 여겼습니다.바로 이런 이유에서였다"고 그녀는 말했다. "여신과 하나님은 꿈과 비전 속에서 우리에게 나타나신다."[58]위칸들은 종종 신들이 완벽하지 않고 논쟁할 수 있다고 믿습니다.[59]

많은 위카인들은 또한 우주에 대해 더 명백하게 다신교적이거나 동물적인 세계관을 영혼으로 가득 찬 것으로 채택합니다.[60]많은 경우에 이 영혼들은 천재적인 장소성, 요정 그리고 원소로서 자연계와 연관되어 있습니다.[61]다른 경우에는, 그러한 믿음은 더 특이하고 전형적이지 않습니다; 예를 들어, Wiccan Sybil Leek는 천사에 대한 믿음을 지지했습니다.[61]

애프터라이프

벨타네 축제(4월 30일/5월 1일)를 기념하기 위해 장식된 위칸 제단

사후세계에 대한 믿음은 위칸 사람들마다 다르며 종교 내에서 중심적인 위치를 차지하지 않습니다.[62]역사학자 로널드 허튼(Ronald Hutton)은 "대부분의 [위칸스]의 본능적인 입장은 모든 면에서 현재의 삶을 최대한 활용한다면 다음 삶은 그 과정으로부터 이익을 얻을 것이 분명하므로 현재에 집중하는 것이 좋을 것입니다."라고 말했습니다.[63]그럼에도 불구하고 인간은 육체적 죽음에서 살아남는 영혼이나 영혼을 가지고 있다는 것이 위칸인들의 일반적인 믿음입니다.[62]이 영혼이 무엇을 구성하는지에 대한 이해는 다양한데, 예를 들어, 마법의 페리 전통은 하와이 종교, 카발라, 그리고 다른 원천들로부터 인간은 세 개의 영혼을 가지고 있다는 믿음을 받아들였습니다.[62]

모든 위칸들이 받아들이지는 않지만, 환생에 대한 믿음은 원래 가드너가 지지해온 위카 내의 지배적인 사후세계 믿음입니다.[62]예를 들어, 위칸 레이몬드 버클리는 인간의 영혼은 인간의 몸으로만 화신될 것이라고 주장한 반면, 다른 위칸들은 인간의 영혼은 어떤 생명체로도 화신될 수 있다고 믿습니다.[64]가드너가 원래 표현한 아이디어인 미래의 위칸으로 어떤 위칸도 다시 태어나게 될 것이라는 위칸의 공통된 믿음도 있습니다.[64]가드너는 또한 인간의 영혼이 육체적 죽음과 그것의 화신 사이의 기간 동안 휴식을 취했다는 견해를 분명히 하였고, 이 휴식 장소는 위칸 공동체에서 흔히 "여름 나라"라고 불립니다.[62]이것은 많은 위칸들이 영성론에서 채택된 믿음인 매체가 고인의 영혼과 접촉할 수 있다고 믿도록 합니다.[62]

마법과 주술

많은 위칸인들은 마법, 즉 "스펠크래프트"의 수행을 통해 발휘되는 조종력을 믿습니다.[65]많은 위칸인들은 마법이 "의지에 따라 변화를 일으키는 과학과 예술"이라고 선언한 알레이스터 크롤리와 [66]같은 의식적인 마술사들이 제공하는 마법의 정의에 동의하는 반면, 또 다른 의식적인 마술사 맥그리거 매더스는 그것이 "자연의 비밀 힘을 통제하는 과학"이라고 말했습니다.[66]많은 위칸인들은 마법을 현대 과학에서 아직 오해하거나 무시하는 자연의 법칙이라고 믿으며,[66] 따라서 그들은 마법을 초자연적인 것으로 보지 않고 레오 마르텔로가 "자연에 존재하는 초능력"이라고 부르는 것의 일부로 봅니다.[67]어떤 위칸들은 마법이 단순히 놀라운 결과를 얻기 위해 오감을 최대한 활용하는 것이라고 [67]믿는 반면, 다른 위칸들은 마법이 어떻게 작동하는지 알지 못한다고 주장하지 않고, 단지 그렇게 된 것을 관찰했기 때문이라고 믿습니다.[68]

종종 신성한 원에서 행해지는 의식 연습 동안, 위칸은 물리적인 세계에 진정한 변화를 가져오도록 의도된 주문이나 "일"을 던집니다.일반적인 위카족의 주문은 치유, 보호, 다산, 또는 부정적인 영향을 추방하기 위해 사용되는 주문을 포함합니다.[69]알렉스 샌더스, 시빌 리크, 알렉스 윈필드와 같은 많은 초기 위칸들은 자신들의 마법을 "하얀 마법"이라고 불렀고, 이는 악과 사탄주의를 연관시킨 "흑마법"과 대조를 이룹니다.샌더스는 또한 19세기에 오컬티스트 헬레나 블라바츠키(Helena Blavatsky)로부터 시작된 용어인 악의적인 마법을 묘사하기 위해 "왼손 길"과 "오른손 길"이라는 유사한 비슷한 용어를 사용했습니다.[70]그러나 일부 현대 위칸들은 흰색/검은색 마법과 왼쪽/오른쪽 경로 이분법의 사용을 중단했으며, 예를 들어 검은색이 반드시 악과 연관되어 있어서는 안 된다고 주장합니다.[71]

1985년에 종교학자 로드니 스타크와 윌리엄 베인브리지는 위카가 "마법에 정면으로 뛰어들어 세속화에 대응했다"고 주장했고, 위카는 곧 사라질 반동적인 종교라고 주장했습니다.이 견해는 1999년 역사학자 로널드 허튼(Ronald Hutton)에 의해 크게 비판되었는데, 그는 이 증거가 그 반대를 보여준다고 주장했습니다. "많은 수의 위칸들이 컴퓨터 기술과 같은 과학 문화의 최첨단에 있는 직업에 있었습니다."[72]

주술

"마녀로서의 정체성은 여성에 대한 홀로코스트, 의식적인 희생과 '홀로코스트'를 명예의 배지로 사용하는 것을 암시하는 역사의 재포장, 즉 '대학살이 아닌 성범죄'로 기억되는 위대한 마녀사냥에서 박해받고 처형된 사람들과의 연결고리를 제공할 수 있습니다.박해 당시 마녀의 이미지를 가진 선택적 동일시는 여성 권력의 회복의 일부로 간주되는데, 이 신화는 현대 여성주의 마녀들이 가부장적 억압으로부터의 자유를 위한 투쟁에서 도움으로 사용됩니다."

— Religious studies scholar Joanne Pearson[73]

역사학자 워터 헤네그라프(Wouter Hanegraff)는 마법에 대한 위카인의 관점이 "로맨틱 (반)장학의 산물", 특히 '마녀 숭배' 이론이라고 언급했습니다.[74]그것은 역사적으로 알려진 마녀들이 실제로는 살아남은 이교도 종교의 추종자들이었고, 유아 살해, 식인, 사탄주의 등의 비난은 종교재판소에 의해 지어졌거나 이교도 의식에 대한 오해라고 제안했습니다.[75]고발된 마녀들이 실제로는 이교도였다는 이 이론은 이제 반증되었습니다.[22]그럼에도 불구하고, 가드너와 위카의 다른 창시자들은 이 이론이 사실이라고 믿었고, 마녀를 "유다오-기독교와 계몽주의적 가치에 대한 암묵적인 비판에서 많은 상징적 힘을 얻는 긍정적인 안티타입"으로 보았습니다.[75]

피어슨은 위캔스가 "마녀가 강력하다고 생각되기 때문에 그녀는 사람들을 백 년 동안 재울 수 있고, 미래를 볼 수 있으며, 저주하고 죽일 수 있을 뿐만 아니라 사람들을 개구리로 만들 수 있다"[76]고 제안했습니다.피어슨은 위카가 "마녀로서의 자신의 이미지를 탐구하고 현대적인 맥락으로 가져올 수 있는 틀을 제공한다"고 말합니다.[77]마녀로 인식하는 것은 또한 위칸들이 종종 "불타는 시대"로 불리는 근대 초기의 마녀 재판에서 박해 받는 사람들과 자신들을 연결시킬 수 있게 합니다.[78]다양한 실천가들은 초기 근대 시기에 9백만 명에 달하는 사람들이 마녀로 처형되었다고 주장하여, 홀로코스트에서 600만 명의 유대인이 살해된 것과 비교하고, 현대의 마녀로서 자신들을 "파괴된 소수 민족"이라고 표현했습니다.[76]

도덕성

주요 기사:위칸 도덕

완벽한 사랑과 완벽한 신뢰 속에서 위카의 법을 기다리십시오.삼배법을 조심하세요. 세배법은 나쁘고 세배법은...Wiccan Redeful 8단어 – 해가 되지 않는다면, 당신이 원하는 대로 하세요.

Lady Gwen Thompson[79]

위카는 삶을 긍정하는 종교로 특징지어졌습니다.[80]실무자들은 일반적으로 스스로를 "세계를 위협하는 파괴의 힘에 대항하는 긍정적인 힘"이라고 표현합니다.[81]모든 전통의 위칸족들이 보편적으로 따르는 교조적인 도덕적 또는 윤리적인 법전은 존재하지 않지만, 대다수는 위칸 레데로 알려진 법전을 따르고 있는데, 이 법전은 "아무에게도 해가 되지 않으며, 당신이 하고자 하는 것을 행하라"고 명시되어 있습니다.이것은 보통 자신의 행동으로부터 이어지는 것에 대한 책임을 지고 자신과 다른 사람들에 대한 피해를 최소화할 필요성과 함께 행동의 자유를 선언하는 것으로 해석됩니다.[82]

위칸 도덕의 또 다른 공통적인 요소는 한 사람이 자비로운 또는 악의적인 행동을 하는 것이 무엇이든 간에 그 사람에게 3중의 힘 또는 신체, 정신, 정신의 각 세 수준에 동등한 힘으로 돌아온다는 삼중회귀의 법칙입니다.[83]위칸 레데는 제럴드 가드너에 의해 위카에 도입되었을 가능성이 높으며, 그의 대제사장 중 한 명인 도린 발리엔테에 의해 공식화되었습니다.삼중법(三重法)[85]은 모니크 윌슨(Monique Wilson[84])에 의해 만들어졌고 레이먼드 버클리(Raymond Buckland)에 의해 더욱 대중화된 위카 사상과 의식에 대한 해석이었습니다.

많은 위칸들은 또한 도린 발리엔테의 "여신의 돌격"에 언급된 여덟 가지 덕목들을 기르려고 노력하는데,[86] 이것들은 유쾌함, 경건함, 겸손함, 힘, 아름다움, 힘, 그리고 연민입니다.발리앙테의 시에서, 그것들은 상호보완적인 반대의 쌍으로 순서가 정해지는데, 이는 위칸 철학 전반에 걸쳐 공통적으로 나타나는 이중성을 반영합니다.일부 혈통이 있는 위칸인들은 또한 흔히 공예법 또는 아르다네스라고 불리는 일련의 위칸 법을 준수하는데, 이 중 30개는 가드너 전통에 존재하고 161개는 알렉산드리아 전통에 존재합니다.가드너의 원래 대제사장 중 한 명인 발렌테는 이 규칙들 중 처음 30개는 제럴드 가드너 자신이 그의 브리켓 우드 코벤에서 내적 갈등의 부산물로 모의 고고학적 언어로 발명했을 가능성이 높다고 주장했습니다.[87][72]

영국 전통 위카(Traditional Wicca)에서는 "성 보완성은 기본적이고 근본적인 작업 원칙"이며, 남성과 여성은 서로 균형을 맞추기 위해 필요한 존재로 간주됩니다.[88]이것은 고대 마녀 숭배가 다산 종교였다는 머레이의 주장에 대한 가드너의 해석에서 비롯된 것일 수도 있습니다.[88]따라서 영국 전통 위카의 많은 수행자들은 동성애자 남성과 여성이 남녀의 짝이 없이는 마법을 올바르게 사용할 수 없다고 주장했습니다.[89]

제럴드 가드너는 처음에 동성애가 "여신의 저주"를 무너뜨렸다고 주장하며 동성애에 대한 혐오를 나타냈지만,[90] 현재는 미노안 형제단과 같은 단체들이 공개적으로 그들의 철학을 바탕으로 하여 위카의 모든 전통에서 일반적으로 받아들여지고 있습니다.[91]

종교학자 조앤 피어슨은 자신의 경험에서 대부분의 위칸인들은 현실 세계에 사는 것에 대한 많은 문제들로 가득 찬 "현실적인 관점"을 받아들이며, 신들이 이것들에 대해 "모든 답을 가지고 있다"고 주장하지 않는다고 지적했습니다.[92]그녀는 위칸스가 완벽함을 추구한다고 주장하는 것이 아니라 분노, 나약함, 고통과 같은 특성의 수용을 포함하는 "전체성" 또는 "완전성"을 추구한다고 제안했습니다.[93]그녀는 "흰 빛"에 초점을 맞춘 뉴에이지와 "빛과 어둠의 상호작용"에 대한 위칸의 수용을 대조했습니다.[94]마찬가지로, 종교학자 제프리 새뮤얼은 위칸스가 "어둠과 죽음에 아마도 놀라운 양의 주의를 기울인다"[80]고 언급했습니다.

많은 위칸들이 환경 운동에 참여하고 있습니다.[95]

오행

펜타클이 있는 5가지 요소

비록 그것들이 물질의 단계들의 상징적인 표현으로 보여지지만, 많은 전통들은 다섯 고전적인 요소들에 대한 믿음을 가지고 있습니다.이 다섯 가지 요소는 많은 마법 의식, 특히 마법의 원을 봉헌할 때 발동됩니다.다섯 개의 원소는 공기, 불, 물, 땅, 그리고 에테르(또는 영혼)이고, 에테르는 다른 네 개의 원소를 하나로 묶습니다.[96]예를 들어, Wiccan Ann-Marie Gallagher는 나무의 것을 사용했는데, 나무는 흙(흙과 식물의 물질), 물(비누와 습기), 불(광합성을 통해) 그리고 공기(이산화탄소로부터 산소를 형성)로 구성되어 있습니다.이 모든 것들은 정신으로 하나가 된다고 믿어집니다.[97]

전통적으로 가드너 공예에서, 각 요소는 나침반의 주요 지점과 관련되어 있습니다; 동쪽으로는 공기, 남쪽으로는 불, 서쪽으로는 물, 북쪽으로는 땅, 그리고 중심으로는 정신.[98]그러나, 프레데릭 라몬드와 같은 일부 위칸인들은 정해진 기본 지점들이 위카가 진화한 남부 잉글랜드의 지리에만 적용되는 것들이며, 위칸들은 그들의 지역에서 각 요소에 가장 적합한 방향을 결정해야 한다고 주장했습니다.예를 들어, 북아메리카의 동쪽 해안에 사는 사람들은 거대한 물의 몸체인 대서양이 그들의 동쪽에 있기 때문에 서쪽이 아니라 동쪽에 있는 물을 불러와야 합니다.[99]다른 공예 단체들은 이 원소들을 서로 다른 기수점들과 연관 지었는데, 예를 들어, 투발 카인의 로버트 코크란 씨족은 지구를 남쪽과, 불을 동쪽과, 물을 서쪽과 공기를 북쪽과 연관시켰으며,[100] 각각의 원소들은 주요 뿔 달린 신과 여신의 자녀로 보이는 다른 신에 의해 통제되었습니다.다섯 개의 요소는 위카의 가장 많이 사용되는 상징인 오각형의 다섯 개의 점으로 상징됩니다.[101]

관행

벨트네에 세워진 위칸 제단입니다.

위칸의 대제사장이자 저널리스트인 마고 아들러는 위칸 의식이 "건조하고 형식화된 반복적인 경험"이 아니라 참가자들에게 종교적인 경험을 유도하고 그에 따라 그들의 의식을 변화시키는 의도로 행해졌다고 말했습니다.[102]그녀는 많은 위카인들이 초자연적인 존재에 대해 회의적이지만 의식적인 경험 때문에 위카에 관여하고 있다고 언급했습니다. 그녀는 한 사람의 말을 인용하여 "나는 신화, 꿈, 선지자 예술을 사랑합니다.공예는 아름다움, 미인대회, 음악, 춤, 노래, 꿈 등 이 모든 것들이 함께 어울리는 곳입니다."[103]위카의 수행자이자 역사학자인 에이단 켈리는 위카의 수행과 경험이 신앙보다 더 중요하다고 주장하며 "신학보다는 의식의 종교입니다.의식은 첫째이고 신화는 둘째입니다."[104]마찬가지로, 아들러는 위카가 "그들만의 방법, 신화, 의식에 대한 완전한 회의"를 허용한다고 말했습니다.[105]

인류학자 수잔 그린우드(Susan Greenwood)는 위카족의 의식을 "주류 문화에 대한 저항의 한 형태"로 규정했습니다.[89]그녀는 이러한 의식을 "더 넓은 문화의 병폐로부터 벗어나는 치유의 공간", 여성 의료인들이 "자신을 재정의하고 힘을 부여할 수 있는" 것으로 보았습니다.[106]

위칸 의식은 보통 개인적으로 행해집니다.[107]종교개혁 전통은 그 의식을 정치적 목적으로 활용해 왔습니다.[81]

의례 행위

위칸족의 관습에 사용되는 집, 의식용 칼 또는 단검
주요 기사: Wicca의 마법 도구

위카의 많은 의식들은 안식일을 축하하고, 신들을 숭배하고, 마법을 부릴 때 사용됩니다.이것들은 종종 보름달이나 어떤 경우에는 에스바트라고 알려진 초승달에서 일어납니다.일반적인 의식에서, 의식적으로 주조되고 정화된 마법의 원 안에 있는 코벤 또는 단독 집합체.원을 주조하는 것은 공기, 불, 물, 지구와 같은 각각의 고전적인 요소와 함께 기수점의 "수호자"를 호출하는 것을 포함할 수 있습니다.원이 주조되면 계절 의식이 행해지고, 신과 여신에게 기도가 전해지며, 주문이 수행되기도 합니다; 이것들은 신성한 공간 밖의 사람들에게 치유나 다른 마법을 보내기 위해 힘의 원뿔을 올리는 것을 포함한 다양한 형태의 '기운 올리기'를 포함할 수 있습니다.[citation needed]

그의 의식 체계를 구축하면서 가드너는 특히 알레이스터 크롤리의 글에서 발견되는 오래된 형태의 의식 마법을 이용했습니다.[108]

영국 전통 위카 전통에서 고전적인 의식 체계는 다음과 같습니다.[109]

  1. 신성한 공간과 참가자들의 정화
  2. 원캐스팅
  3. 원소속지의 호출
  4. 힘의 원뿔
  5. 신들을 끌어내리다
  6. 스펠캐스팅
  7. 대례
  8. 와인, 케이크, 구호, 춤, 게임
  9. 숙소와 참가자들에게 작별인사를 전합니다.

이러한 의식은 종종 특별한 마법의 도구 세트를 포함합니다.이것들은 보통 아톰이라고 불리는 칼, 지팡이, 펜타클 그리고 성배를 포함하지만, 다른 도구들은 비솜, 가마솥, 양초, 향 그리고 볼린이라고 알려진 굽은 칼날을 포함합니다.제단은 보통 원형에 존재하며, 그 위에 제사 도구들이 놓여지고 신과 여신의 형상들이 전시될 수 있습니다.[110]원에 들어가기 전에, 어떤 전통들은 하루를 위해 금식을 하고, 또는 의식적으로 목욕을 합니다.의식이 끝난 후, 신, 여신, 수호자들에게 감사를 표하고, 지시를 무시하고 원을 닫습니다.[111]

위카(특히 가드너디언과 알렉산드리아 위카)의 중심적인 측면은 종종 미디어에 의해 선정적으로 알려지는 전통적인 나체 작업 관행입니다.비록 더 이상 널리 사용되지는 않지만, 이 관습은 겉보기에는 샤를 렐란드의 이탈리아 마법에 대한 기록으로 추정되는 아라디아의 한 구절에서 유래된 것으로 보입니다.[112]많은 위칸 사람들은 의식을 행하는 것이 옷에 의해 방해받지 않는 방식으로 몸으로부터 "힘"이 흐르도록 한다고 믿습니다.[113]어떤 사람들은 그것이 사회적 계급과 차별화의 징후를 제거하고 따라서 실무자들 사이의 통합을 장려한다는 것에 주목합니다.[113]어떤 위칸인들은 다양한 고대 사회들이 나체 상태에서 그들의 의식을 행했다고 진술함으로써 그 관습의 정당성을 추구합니다.[113]

위카의 가장 잘 알려진 전례서 중 하나는 "여신의 돌격"입니다.[48]오늘날 위칸스가 가장 많이 사용하는 버전은 가드너 버전에서 개발한 [48]도린 발리엔테의 취소입니다.가드너의 원래 "돌격"의 표현은 알레이스터 크롤리의 작품에서 발췌한 것을 추가했습니다. (특히 별의 여신 누이트가 말한 Ch 1에서) 그래서 현대 위카를 텔레마의 원리와 되돌릴 수 없게 연결시켰습니다.Valiente는 Gardner의 버전을 구절로 다시 썼고, 아라디아에서 파생된 재료는 유지했지만 Crowley에서 재료를 제거했습니다.[114]

성마법

다른 전통들은 허리에 줄을 묶은 예복을 입거나 심지어 평범한 길거리 옷을 입습니다.어떤 전통에서 의식화된 성 마법은 대제사의 형태로 행해지는데, 대제사장과 대제사장이 성교를 수행하기 전에 신과 여신을 불러 가지고 주문술에 사용할 수 있는 마법의 기운을 북돋우는 것입니다.거의 모든 경우에, 대신에 그것은 단지 상징적으로 행해지는데, 음경을 상징하기 위해 아타메를 사용하고 자궁을 상징하기 위해 성배를 사용합니다.[115]

많은 사람들이 위카의 아버지로 여기는 제럴드 가드너는 성마법을 강하게 믿었습니다.가드너의 마녀 실천의 상당 부분은 성의 힘과 그 해방을 중심으로 이루어졌으며, 네오-페건 부흥의 가장 중요한 측면 중 하나는 성적 해방뿐만 아니라 페미니즘과 여성 해방과의 유대였습니다.[116]

일부 위칸들에게 제사 공간은 "기독교와 가부장제의 성도덕이 전복될 수 있는 저항의 공간"이며, 이러한 이유로 BDSM 하위문화의 기법을 자신들의 의식에 채택했습니다.[117]

공개적으로, 많은 위칸 단체들은 그들의 이미지에서 성 마법의 역할을 삭제하는 경향이 있습니다.[118]이것은 1950년대 이후 종교를 겨냥한 타블로이드 선정주의와 1980년대와 1990년대 사탄 의식 남용 히스테리를 둘러싼 우려를 벗어나는 역할을 했습니다.[118]

어떤 위카족 전통은 그들의 에스바트 의식에서 상징적인 대제사 대신 신과 여신을 기리는 성찬식 제사를 대신합니다.

휠 오브 더 이어

콘월, 보스캐슬, 마법 박물관의 올해의 페인트칠된 바퀴, 8개의 안식일 모두 전시
주요 기사:휠 오브 더 이어

위캔들은 보통 사브바츠라고 알려진, 일년의 여러 계절적 축제들을 기념합니다.이러한 행사를 종합적으로 올해의 바퀴라고 부릅니다.[86]대부분의 위칸인들은 이 안식일들 중 여덟 번을 기념하지만, 투발 가인의 씨족과 같은 다른 집단들은 네 번만 따라 합니다.콘월 출신의 로잔 부카 그룹의 경우는 드물게 6개만 고수하고 있습니다.[119]모든 영국에서 파생된 그룹에 공통적으로 나타나는 4개의 안식일은 교차 사분의 일이며, 때로는 그레이터 안식일이라고도 합니다.이 축제들의 이름들은 어떤 경우에는 올드 아일랜드의 불 축제와 웨일스의 신 마본에서 따오기도 하지만, 대부분의 전통적인 위칸 축제에서 켈트족 축제와 유일한 공통점은 이름입니다.[120]가드너 자신은 이 휴일들의 영어 이름들을 사용했고, "4개의 위대한 안식일은 캔들마스 [sic], 메이 이브, 라마, 그리고 할로윈이다; 추분과 솔스티스 또한 기념된다"[121]라고 말했습니다.이집트 학자 마가렛 머레이의 서유럽의 마녀 컬트 (1921)와 마녀의 신 (1933)에서 그녀는 네 개의 주요 축제가 기독교화에서 살아남았고 이교도 마법사 종교에서 기념되었다고 말했습니다.그 후, Wicca가 1930년대부터 1960년대까지 처음 개발되었을 때, Robert Cochrane의 Clan of Tubal Cain과 Gerald Gardner의 Bricket Wood coven과 같은 초기 그룹들 중 많은 수가 머레이에 의해 묘사된 것처럼 이 네 마리의 안식일에 대한 기념을 채택했습니다.[citation needed]

많은 위칸 사람들이 기념하는 다른 네 개의 축제는 Lesser Sabbats로 알려져 있습니다.그것들은 솔스티스와 추분점들이고, 그것들은 1958년에 Bricket Wood coven 회원들에 의해 채택된 [122]후에 가드너 전통의 다른 추종자들에 의해 채택되었습니다.그것들은 결국 알렉산드리아 위카와 디아누스 전통과 같은 다른 전통의 추종자들에 의해 채택되었습니다.오늘날 일반적으로 사용되는 이 휴일들의 이름은 종종 게르만 이교도의 휴일에서 따왔습니다.하지만, 그 축제들은 본질적으로 재건적이지도 않고, 역사적인 것들과 자주 닮지도 않고, 대신에, 보편주의의 형태를 보여줍니다.이 의식은 그들의 이름을 딴 명절로부터 오는 문화적인 영향뿐만 아니라 관련이 없는 다른 문화들로부터 오는 영향을 보여줄 수도 있습니다.[123]

안식일 북반구 남반구 이름의 유래 협회
삼하인 10월31일~11월1일 4월30일부터 5월1일까지 켈트 다신교 죽음과 조상들
율레타이드 12월 21일 또는 22일 6월21일 게르만 이교도 동지와 태양의 부활
임볼크, 일명.캔들마스 2월1일 또는 2일 8월1일 켈트 다신교 봄의 첫 징후
오스타라 3월 21일 또는 22일 9월 21일 또는 22일 게르만 이교도 춘분과 입춘
벨테인, 일명.메이 이브 또는 메이 데이 4월30일부터 5월1일까지 10월31일~11월1일 켈트 다신교 봄의 만개; 요정의 사람들[124].
리타 6월 21일 또는 22일 12월 21일 초기 게르만력 하지
루그나사드(Lugnasadh 7월 31일 또는 8월 1일 2월1일 켈트 다신교 첫열매
마본, 일명.모드론[125] 9월 21일 또는 22일 3월 21일 역사적인 이교도에 해당하는 것은 없습니다. 추분; 곡물의 수확

통과의례

달관을 쓰고 있는 다이애나의 흉상

위카에는 다양한 통과 의례가 있습니다.아마도 이것들 중 가장 중요한 것은 누군가가 크래프트에 합류하여 위칸이 되는 입문 의식일 것입니다.영국 전통 위칸(BTW) 전통에는 제럴드 가드너로 거슬러 올라가는 최초의 혈통이 있고, 그로부터 뉴포레스트(New Forest) 코벤(coven)으로 거슬러 올라간다고 하지만, 이 증명되지 않았습니다.[126]가드너 자신은 공예를 공부하기 시작한 사람과 시작한 사람 사이에 "1년과 하루"라는 전통적인 길이가 존재한다고 주장했지만, 그는 시작과 함께 이 규칙을 자주 어겼습니다.

BTW에서 입문은 누군가를 1급으로만 받아들입니다.두 번째 단계로 나아가기 위해서는 다른 의식을 거쳐야 하는데, 이 의식에서 그들은 제례 도구와 도구의 사용법에 대해 이름을 짓고 설명합니다.그들에게 공예의 이름이 주어지는 것도 이 의식에서 입니다.BTW는 2등급을 보유함으로써 다른 사람들을 크래프트로 진입시키거나 자신의 반자율적인 동굴을 설립할 수 있는 것으로 간주됩니다.세 번째 단계는 BTW에서 가장 높으며, 그것은 실제적이든 상징적이든 대제사의 참여를 포함하고, 어떤 경우에는 사도마조히즘적인 함축성 때문에 종종 뿌려지는 의식인 편모를 포함합니다.이 순위를 유지함으로써, 개시자는 그들의 부모 코벤에 대해 완전히 자율적인 코벤을 형성할 수 있는 것으로 간주됩니다.[127][128]

새로운 시대의 종교학자인 제임스 R. 루이스는 오늘날 자신의 책 '마법사'에서, 위칸과 신오파교 전통의 백과사전에서, (정통 가드너 제도에서) 새로운 3급 고승녀 아래에서 성공적으로 첫 새 언약을 거두었을 때, 고승녀가 여왕이 됩니다.그리고 나서 그녀는 "달 왕관"을 쓸 자격이 생깁니다.제럴드 가드너까지 거슬러 올라가는 대제사장과 왕비들의 서열은 혈통으로 알려져 있으며, 정통 가드너의 대제사장들은 모두 그녀의 신분의 진위를 증명하는 일련의 "계보"를 가지고 있습니다.[129]

2005년 영국 Avebury에서 열린 금식 행사, Beltane

입학 후의 이 3단계 학위 제도는 주로 BTW에만 있는 독특한 것이며, 전통은 이에 기반을 두고 있습니다.BTW가 아닌 로버트 코크레인의 가르침에 기반을 둔 코크라니족 전통은 시작의 세 가지 정도를 가지고 있지 않고, 단지 초보자와 시작의 단계를 가지고 있을 뿐입니다.

몇몇 홀로 사는 위칸들은 또한 위칸이 되기 위해 스스로 시작하는 의식을 행하기도 합니다.이 중 첫 번째로 출판된 것은 폴 휴슨(Paul Huson)의 '마스터링 마법'(Mastering Witchcraft)(1970)으로, 이례적으로 역사적인 마녀 사냥에 대한 저항의 상징으로 주님의 기도를 거꾸로 암송하는 것을 포함했습니다.[130]그 후, 더 노골적으로 이교도의 자기 시작 의식은 도린 발리엔테, 스콧 커닝햄, 실버 레이븐 울프와 같은 작가들에 의해 고독한 위칸들을 위해 고안된 책으로 출판되었습니다.

손으로 하는 단식은 위칸 사람들에 의해 열리는 또 다른 기념식이고, 그들의 결혼식을 위해 흔히 사용되는 용어입니다.어떤 위칸인들은 1년과 하루 동안 시혼하는 관습을 지켜보는데, 어떤 전통들은 루그나사드 안식일에 시혼하는 것을 계약해야 한다고 주장합니다. 왜냐하면 이 때는 아일랜드 사람들 사이에 시혼하는 전통적인 시간이었기 때문입니다.위카의 일반적인 결혼 서약은 전통적인 기독교인의 "죽음이 우리를 갈라놓을 때까지" 대신 "사랑이 지속되는 한"입니다.[131]알려진 최초의 위카족 결혼식은 1960년에 Frederic Lamond와 그의 첫번째 부인 Gillian 사이의 Bricket Wood coven에서 열렸습니다.[72]

위카니아 가정의 유아들은 세례와 유사한 위카닝(Wiccaning)이라고 불리는 의식에 참여할 수 있습니다.이것의 목적은 아기를 신과 여신에게 보호받기 위한 것입니다.부모들은 그들의 나이에 맞는 방식으로 "자녀들에게 위카의 선물을 줄 것"을 권고 받습니다.위카에서 자유의지에 대한 중요성에 따라, 그 아이는 성인이 되었을 때 위카나 다른 형태의 이교도를 고수하기를 기대하거나 요구받지 않습니다.[132]

그림자의 서

주요 기사:그림자의 서
식물과 크리스탈과 함께 위칸 제단에 앉아 있는 '그림자의 책'.

위카에는 기독교 성경, 유대인 타나크, 이슬람 꾸란 등 정해진 신성한 텍스트가 없지만, 다양한 전통이 중요하고 그들의 믿음과 실천에 영향을 미치는 특정한 경전과 텍스트가 있습니다.제럴드 가드너(Gerald Gardner)는 그림자의 책(Book of Shadows)으로 알려진 자신의 동굴에 다양한 텍스트를 포함하는 책을 사용했는데, 이 책은 그가 자주 추가하고 각색하곤 했습니다.그의 '그림자의 책'에는 찰스 고드프리 릴랜드의 아라디아, 즉 마녀들의 복음서(1899)와 가드너가 개인적으로 알고 있던 19~20세기 오컬티스트 알레이스터 크롤리의 작품 등 다양한 출처에서 가져온 텍스트가 있습니다.또한 이 책에는 가드너와 그의 대제사장 도린 발리엔테가 주로 작곡한 시의 예시들이 있는데, 그 중 가장 주목할 만한 것은 여신의 돌격입니다.

그림자의 책은 성경이나 코란이 아닙니다.그것은 주인에게 효과가 있었던 주문에 대한 개인적인 요리책입니다.나는 당신이 시작할 수 있도록 복사할 내 것을 드립니다. 경험이 쌓이면 당신에게 통하지 않는 주문을 버리고 당신이 생각했던 주문을 대체합니다.

Gerald Gardner to his followers[133]

의식을 행하는 마술사들의 그림과 비슷하게, 이 책에는 의식과 주문을 수행하는 방법에 대한 설명과 그러한 의식에 사용할 종교적인 시와 에코 아자라크와 같은 성가가 포함되어 있습니다.[134]가드너의 원래 의도는 학생들이 그들의 시작자로부터 복사하기 때문에 책의 모든 사본이 다를 것이라는 것이었지만, 그들이 개인적으로 효과가 없다고 느꼈던 것들을 바꾸는 것이었습니다. 그러나 오늘날, 특히 미국에서, 많은 가드너의 마녀들 사이에서, 책의 모든 사본들은 하이의 버전과 동일하게 유지됩니다.gh 모니크 윌슨 사제는 가드너로부터 베꼈지만, 아무것도 바뀌지 않았습니다.그림자의 책은 원래 시작자가 아닌 사람들로부터 BTW로 비밀로 하기 위한 것이었지만, 책의 일부는 찰스 카델, 레이디 셰바, 자넷 파라, 스튜어트 파라를 포함한 작가들에 의해 출판되었습니다.[109][135]

상징성

펜타클은 위칸들이 일반적으로 사용하는 상징입니다.[93]위칸은 종종 오각형의 다섯 가지 점을 지구, 공기, 불, 물, 그리고 에테르/영혼의 다섯 가지 요소 각각을 나타내는 것으로 이해합니다.[93]머리, 팔, 다리를 나타내는 오점으로 인간의 상징으로 여겨지기도 합니다.[93]

구조.

손으로 금식하는 위칸 커플

Wicca에게 중요한 조직 구조는 없습니다.[136]위카에서는 모든 수행자들이 사제와 여제자로 여겨집니다.[59]위카는 일반적으로 시작 의식을 요구합니다.[137]

전통

참고 항목:Wiccan 기관 및 카테고리 목록:위칸 전통

1950년대부터 1970년대까지 위카 운동이 주로 가드너리언 위카와 알렉산드리아 위카와 같은 혈통을 가진 집단에 국한되었을 때, "전통"은 보통 시작에 의한 혈통의 이전을 암시했습니다.그러나, 이전에 시작된 혈통이 없는 사람들에 의해 종종 설립된 점점 더 많은 그러한 집단들의 증가와 함께, 그 용어는 위카 내의 한 종교 종파의 동의어가 되었습니다.종교학자들은 위카를 기독교와 많은 교파들처럼 몇몇 중요한 점들에 대해 다르지만 핵심적인 믿음을 공유하는 교파들을 가진 종교로 다루는 경향이 있습니다.[138]그런 전통이[139][140] 많이 있고, 어떤 특정 혈통과도 맞지 않고 혼자서 일하는 고독한 수행자들도 많습니다.어떤 동굴들은 형성되었지만, 어떤 특정한 전통을 따르지 않고, 그들의 영향력과 관습을 선택합니다.

Gerald Gardner로 거슬러 올라가는 최초의 혈통을 추적하는 전통은 Gardnerian Wicca, Alexandrian Wicca 및 Algard 전통을 포함합니다; 그들의 공동 역사 때문에, 그것들은 종종 특히 북미에서 British Traditional Wicca라고 불립니다.다른 전통들은 가드너에 의해 그들의 믿음과 관습이 크거나 작은 정도로 영향을 받았더라도, 그들의 기원을 다른 인물들로 추적합니다.여기에는 그들의 기원을 로버트 코크레인, 빅터 앤더슨과 귀디온 펜더웬으로 거슬러 올라가는 페리, 그리고 종종 그들의 추종자들이 그들의 영향을 즈즈산나 부다페스트로 거슬러 올라가는 디아닉 위카가 포함됩니다.이러한 그룹 중 일부는 자신을 마녀라고 부르는 것을 선호하여, 더 전형적으로 위칸(Wiccan)이라는 용어를 사용하는 BTW 전통과 구별됩니다(어원 참조).[citation needed]1980년대에 가드너 전통과 알렉산드리아 전통의 시작인 비비안 크롤리가 둘을 병합했습니다.[141]

피어슨(Pearson)은 "위카는 진화했으며 때로는 완전히 다른 형태로 극적으로 변형되기도 했다"고 언급했습니다.[142]예를 들어 아일랜드에서는 고대 아일랜드 신들에 대한 숭배가 위카에 통합되는 등 위카는 다양한 국가적 맥락에 "맞춤형"되기도 했습니다.[143]

코벤스

Lineaged Wicca는 시작된 사제들과 여제들의 동굴로 조직되어 있습니다.코벤스는 자율적이고 일반적으로 대제사장과 대제사장이 파트너쉽으로 일하며, 각각 첫 번째, 두 번째, 세 번째 단계를 거친 부부입니다.때때로 코벤의 지도자들은 단지 2급 입문자들이고, 그 경우에 그들은 부모 코벤의 지배하에 있게 됩니다.새로운 사제직의 시작과 훈련은 대부분 언약 환경 내에서 수행되지만, 이것은 필수 사항은 아니며, 몇몇 시작된 위칸들은 어떠한 언약과도 관련이 없습니다.[144]대부분의 coven들은 18세 미만의 회원들을 받아들이지 않을 것입니다.[145]그들은 종종 자신의 존재를 선전하지 않고, 선전할 때는 이교도 잡지를 통해 선전합니다.[146]예비 구성원들이 참여하여 평가를 받을 수 있는 일부 조직 과정과 워크샵.[147]

현대적인 이교도의 마법 제단

일반적으로 인용되는 위카족의 전통에 따르면 코벤의 이상적인 회원 수는 13명이라고 하지만, 이것은 엄격하고 빠른 규칙으로 지켜지지는 않습니다.[144]사실, 많은 미국의 동굴들은 훨씬 더 작지만, "열린" 의식에서 회원 자격이 독립된 위칸들에 의해 강화될 수도 있습니다.[148]Pearson은 일반적으로 5개에서 10개 사이의 개시물을 포함하고 있다고 언급했습니다.[149]그들은 일반적으로 의식을 위해 더 많은 숫자를 모을 수 있을 정도로 충분히 큰 공간을 찾을 수 있는 가능성과 더 큰 숫자가 사용될 수 있는 친밀감과 신뢰감을 저해하기 때문에 대량 모집을 피합니다.[149]

어떤 동굴들은 수명이 짧지만, 다른 동굴들은 수년간 살아남았습니다.[149]매립 전통의 동굴들은 종종 단일 성이고 구조상으로는 비계층적입니다.[150]원래의 그룹을 떠나 다른 별개의 코벤을 만드는 코벤 회원들은 위카에서 "벌떼"를 쓴 것으로 묘사됩니다.[149]

협약 가입은 전통적으로 1년과 하루의 견습 기간이 선행됩니다.[151]이 기간 동안 학습 과정을 설정할 수 있습니다.일부 동굴에서는 이 기간에 "헌신" 의식을 거행할 수 있는데, 이는 시작이 적절한 시기보다 일정 시간 앞서서, 보호관찰을 기반으로 특정 의식에 참석할 수 있게 해줍니다.어떤 혼자 있는 위카족들은 종교에 대한 자기 헌신 이전에 1년과 하루 동안 공부하는 것을 선택하기도 합니다.[152]

여러 대제사장들과 대제사장들은 새로운 입문자들에 의해 "좌대 위에 올려졌다"고 보고했지만, 이 학생들은 나중에 위카에 대한 자신의 지식과 경험을 개발하면서 좌대를 "퇴거" 시켰습니다.[153]협약 내에서, 다른 구성원들은 카발라, 점성술 또는 타로와 같은 특정한 영역에 대한 특정한 지식을 가지고 있기 때문에 존경받을 수 있습니다.[59]

영국에서 영국 전통 위칸인들 사이의 그녀의 경험을 바탕으로, 피어슨은 1급 입문자가 되는 것과 2급이 되는 것 사이의 시간은 "일반적으로 2년에서 5년"이라고 말했습니다.[137]그럼에도 불구하고 일부 실무자들은 더 높은 학위로 진행하기 보다는 1급 입문자로 남아 있는 것을 선택했습니다.[137]

에코렉틱 위카

임볼크 제단

많은 수의 위칸들이 하나의 전통만을 따르지 않거나 심지어 시작되기도 합니다.이 절충적인 위칸들은 위카와 더 넓은 이교도와 관련된 다양한 종교적 전통의 신앙과 의식을 채택하고 재창조함으로써 각자의 혼합적인 정신적 길을 창조합니다.

현대 위칸 실천의 기원은 확립된 계통의 소수의 시작자들의 언약적 활동에 있지만, 절충적 위칸은 어떤 전통에서도 시작되지 않은 단독 실천자들이 아닌 경우가 더 많습니다.특히 미국에서 대중의 욕구가 확대되면서 전통적인 시작은 위카에 대한 참여 요구를 충족시킬 수 없었습니다.1970년대 이후로, 더 크고, 더 비공식적이며, 종종 공개적으로 광고되는 캠프와 워크숍이 열리기 시작했습니다.[154]덜 형식적이지만 더 접근하기 쉬운 위카의 형태는 성공적인 것으로 증명되었습니다.절충형 위카는 미국에서[155] 가장 인기 있는 위카 품종으로 현재 절충형 위카보다 훨씬 더 많습니다.

절충적인 위카는 반드시 전통을 완전히 포기하는 것은 아닙니다.절충주의자들은 여전히 하나 이상의 종교적 또는 철학적인 길을 그리면서 자신의 개인적인 생각과 의식 절차를 따를 수 있습니다.위카에 대한 절충주의적 접근은 종종 지구 종교와 고대 이집트, 그리스, 색슨, 앵글로색슨, 켈트, 아시아, 유대, 폴리네시아 전통을 이용합니다.[156]

영국의 전통적인 위칸들, 리클레밍 위칸들, 그리고 다양한 절충적인 위칸들과 대조적으로, 사회학자 더글러스 이지는 "주로 소비자주의 마케팅에 의해 이끌어지고 영화, 텔레비전 쇼, 상업 잡지, 그리고 소비재로 대표되는" "대중화된 마법"이 존재한다고 주장했습니다.[157]이런 맥락에서 책과 잡지는 주로 어린 소녀들을 대상으로 했고, 남자친구를 유혹하거나 쫓아내기 위한 주문, 돈 주문, 가정보호 주문 등이 포함되어 있었습니다.[158]그는 이를 "뉴에이지 마법"이라고 명명하고,[159] 이에 관련된 사람들을 뉴에이지의 참가자들과 비교했습니다.[157]

역사

주요 기사:위카의 역사

원산지, 1921-1935

"위카는 20세기 초 고대 조상들의 신앙을 부활시키고자 하는 난해하게 성향을 가진 영국인들 사이에서 비롯되었고, 1950년대와 1960년대에 대중의 관심을 끌게 되었습니다.주로 작은 헌신적인 추종자 집단에 의한 것인데, 그들은 때때로 매우 적대적인 세계에 그들의 믿음을 보여주기를 고집했습니다.이 비천한 시작부터 이 급진적인 종교는 미국으로 퍼져나갔고, 1960년대 반문화의 형태로 편안한 잠자리를 찾았고, 기독교의 패권으로부터 정신적인 탈출을 추구하는 여성과 동성애 해방 운동의 부문들에 의해 옹호받게 되었습니다."

— Religious studies scholar Ethan Doyle White[160]

위카는 1921년에서 1950년 사이에 영국에서 세워졌으며,[161] 역사학자 로널드 허튼이 "영국이 세계에 준 유일한 완전한 종교"라고 불렀던 것을 대표합니다.[162]학자들에 의해 "발명된 전통"으로 특징지어지는 [163]위카는 다양한 오래된 요소들의 패치워크(patchwork) 채택으로 만들어졌으며, 많은 것들은 기존의 종교적이고 난해한 운동에서 따왔습니다.[164]피어슨은 그것이 "핀 디시클의 문화적 충동에서" 생겨난 것이라고 특징지었습니다.[165]

위카는 마녀 숭배 가설을 기본으로 삼았습니다.이는 근대 초 유럽에서 마녀로 박해받던 사람들이 실제로는 살아남은 이교도 종교의 추종자들이라는 생각이었습니다. 박해자들의 주장대로 사탄주의자들도, 오랫동안 역사적 합의가 이루어졌듯이 고문의 위협을 받고 자백한 무고한 사람들도 아니었습니다.[161][166]'위카의 아버지' 제럴드 가드너는 자신의 종교가 이 유럽의 '마녀 숭배'의 생존이라고 주장했습니다.[167]'마녀 컬트' 이론은 1828년 독일의 교수 카를 에르네스트 자르케에 의해 처음으로 표현되었고, 독일의 프란츠 요제프 모네와 프랑스의 역사학자 쥘 미셸에 의해 지지를 받았습니다.[168]19세기 후반, 마틸다 조슬린 게이지(Matilda Joslyn Gage)와 찰스 릴랜드(Charles Leland)라는 두 명의 미국인들에 의해 채택되었으며, 후자는 그의 1899년 저서인 아라디아(Aradia), 즉 마녀들의 복음서(Gospel of Witches)에서 그것의 변형을 장려했습니다.[169]이 이론의 가장 주목할 만한 옹호자는 영국의 이집트학자 마가렛 머레이로, 그는 1921년의 서유럽의 마녀 컬트와 1933년의 마녀의 신 시리즈에서 이 이론을 장려했습니다.[170][166]

머레이의 동료들은 거의 대부분 마녀 숭배 이론이 틀렸고 빈약한 학문에 기반을 두고 있다고 여겼습니다.그러나, 머레이는 1929년판 æ디아 브리태니커 백과사전의 "마법사"에 대한 글을 쓰도록 초청을 받았는데, 이 책은 수십 년 동안 재인쇄되어 민속학자 재클린 심슨에 따르면, 머레이의 생각이 "대중 문화에 너무 깊이 뿌리박혀 있어서 아마 결코 뿌리 뽑히지 않을 것"이라고 합니다.심슨은 머레이의 이론을 진지하게 받아들인 유일한 현대 민속 학회 회원은 위카의 기초로 사용한 제럴드 가드너라고 언급했습니다.[171]머레이의 책들은 종종 위카에 포함된 많은 잘 알려진 주제들의 원천들이었습니다.머레이는 마녀 재판 중 하나에서 나온 증인 진술서를 바탕으로 코벤스가 13명의 회원을 가져야 한다는 아이디어를 고안했고, 코벤스가 4분기에 걸쳐 만났다는 그녀의 주장도 그러했습니다.[171]머레이는 마녀재판 증언에서 발견되는 환상적인 묘사들 중 일부에 자연주의적이거나 종교적인 의식적인 설명을 묘사하는 것에 매우 흥미가 있었습니다.예를 들어, 많은 고백에는 사탄이 개인적으로 코벤 회의에 참석했다는 생각이 포함되어 있었습니다.머레이는 이것을 뿔과 동물 가죽을 착용한 마녀 사제와 그의 권위와 계급을 나타내는 포크 부츠 한 켤레로 해석했습니다.반면에, 대부분의 주류 민속학자들은 전체 시나리오가 항상 허구였고 자연주의적인 설명을 필요로 하지 않는다고 주장했지만, 가드너는 머리의 설명 중 많은 부분을 자신의 전통에 열정적으로 채택했습니다.[171]마녀 숭배 이론은 "위카가 스스로 구축한 역사적 이야기"였으며, 초기 위카인들은 이 고대 이교도 종교의 생존자라고 주장했습니다.[172]

이후 '마녀 컬트' 이론은 더 많은 역사적 연구에 의해 반증되었지만,[22] 위칸들이 마녀 재판 피해자들과 연대를 주장하는 것은 여전히 일반적입니다.[173]대부분의 최근 연구자들은 위카가 자유로운 수공론과 19세기 오컬트주의의 요소들이 결합된 20세기 창조물이라고 말하면서 위카의 전통과 의식이 고대부터 살아남았다는 생각에 이의를 제기합니다.[174]영국 역사학자 로널드 허튼(Ronald Hutton)은 1999년 저서 달의 승리(The Triumm of the Moon)에서 고대 이교도 관습이 중세 시대에 민간 관습으로 기독교화된 후 현대까지 살아남았다는 위칸족의 주장을 조사했습니다.허튼은 이교도의 뿌리를 가지고 있다고 주장되는 민속 관습의 대부분(메이폴 춤과 같은)이 사실 중세 시대부터 거슬러 올라간다는 것을 발견했습니다.그는 중세 계시가 이교도라는 생각이 개신교 종교개혁의 유산이라고 결론지었습니다.[72][175]허튼은 위카가 현대 뉴에이지 운동보다 앞서 있으며 일반적인 철학도 현저하게 다르다고 언급했습니다.[72]

초기 위카에 대한 다른 영향은 다양한 서양 밀교 전통과 관습을 포함했는데, 그들 중 의식적인 마법, 알레이스터 크롤리와 그의 종교인 텔레마, 프리메이슨, 영성론, 그리고 신학을 포함했습니다.[176]위카는 또한 민속 마술과 교활한 사람들의 관습을 이용했습니다.[177]그것은 또한 민속학, 특히 제임스 프레이저의 황금 가지에 관한 학문적인 작품들과 로버트 그레이브스의 하얀 여신과 같은 낭만주의적인 글들, 그리고 목공예 기사단과 드루이드교와 같은 기존의 현대 이교도 단체들에 의해 영향을 받았습니다.[178]

초기 개발, 1936-1959

영국에서 신오파간 '마녀크래프트' 종교[179](지금은 위카로 인식될 수 있는 것)의 수행에 대한 첫 증거가 나타난 것은 1930년대였습니다.노퍽,[180] 체셔[181], 뉴포레스트 등 전국의 여러 단체들이 머레이의 "마녀 컬트"에 대한 글에 영감을 받아 설립한 것으로 보입니다.

위카의 역사는 20세기 중반의 제럴드 가드너("위카의 아버지")로부터 시작됩니다.가드너는 은퇴한 영국의 공무원이자 아마추어 인류학자로 이교도와 오컬트교에 대해 폭넓은 친숙함을 가지고 있습니다.그는 1930년대 후반 햄프셔의 뉴 포레스트에 있는 마녀들의 모임에 초대받았다고 주장했습니다.가드너는 이 기술을 영구히 사용할 의도로 1940년대에 자연주의자 파이브아크레스 컨트리 클럽을 구입한 후 아내 도나와 함께 브리켓 우드 코벤을 설립했습니다.[182]초기 회원 자격의 대부분은 클럽의 회원들로부터[183] 얻어졌고 모임은 클럽 경기장 내에서 열렸습니다.[184][185]다포, 도린 발리엔테, 잭 브레이슬린, 프레데릭 라몬드, 데이오니스, 엘리노어 본, 로이스 본을 포함한 초기 위카의 많은 주목할 만한 인물들이 이 협약의 직접적인 시작자들이었습니다.

마법 종교는 1951년에 1735년의 마법법이 폐지되면서 성장하기 시작했고, 그 후 제럴드 가드너와 찰스 카델과 세실 윌리엄슨과 같은 다른 사람들이 그들만의 공예 버전을 출판하기 시작했습니다.가드너 등은 단순히 '마녀 숭배', '마녀 공예', '구종교'를 가리키는 종교적 식별어로 '위카'라는 용어를 사용한 적이 없습니다.하지만 가드너는 마녀들을 "위카"라고 불렀습니다.[186]1960년대에 이 종교의 이름은 "위카"로 정상화되었습니다.[187]가드너의 전통은 후에 가드너교라고 불리게 되었고, 곧 영국에서 지배적인 형태가 되었고 영국 제도의 다른 지역으로 퍼졌습니다.

적응과 확산, 1960-현재

미국에서 열리는 Wiccan 행사

1964년 가드너의 죽음 이후, 공예는 선정주의와 영국 타블로이드지의 부정적인 묘사에도 불구하고 계속해서 수그러들지 않고 성장하였는데, 로버트 코크레인, 시빌 리크, 그리고 가장 중요하게 알렉스 샌더스와 같은 인물들에 의해 새로운 전통이 전파되었는데, 이는 비록 비록 비록 가드너리언 위카에 주로 기반을 두었지만, 알렉산더 위카에 의해 전파되었습니다.의식적인 마법에 중점을 두었고, 빠르게 퍼졌고, 많은 언론의 주목을 받았습니다.이 무렵, "위카"라는 용어는 "마녀크래프트"보다 일반적으로 채택되기 시작했고, 그 믿음은 호주와 미국과 같은 나라들에 수출되었습니다.[citation needed]

1970년대 동안, 1960년대의 반체제 문화에 영향을 받았던 새로운 세대가 위카에 합류했습니다.[188]많은 사람들이 영국에 기반을 둔 핵에 반대하는 Pagans Against Nuckes와 같은 단체의 결성에 의해 반영된 바와 같이 환경주의적인 생각들을 운동에 가져왔습니다.[188]미국에서는 빅터 앤더슨(Victor Anderson), 코라 앤더슨(Cora Anderson), 귀디온 펜더웬(Gwydion Pendderwen)이 페리 전통을 세웠습니다.[189]

빅터 앤더슨의 페리 전통, 조지프 윌슨의 1734년 전통, 에이든 켈리의 개혁정교회 금장훈장을 비롯하여 때로는 이전의 지역 민속-마법적 전통을 기반으로 하고 종종 가드너리언 위카의 기본 구조와 혼합된 새로운 국내 전통이 발전하기 시작한 것은 미국과 호주에서였습니다.en Dawn, 그리고 결국 Zsuzsanna Budapest의 Dianic Wicca,[190] 각각의 신앙의 다른 측면을 강조했습니다.정식 입문이나 훈련 없이도 스스로 마녀가 되는 법을 가르치는 책들이 나오기 시작한 것도 이 무렵인데, 그 중 폴 휴슨의 '마법의 달인'(1970)과 '레이디 쉐바의 '그림자의 책'(1971)이 대표적입니다.비슷한 책들이 1980년대와 1990년대 내내 계속 출판되었는데, 이는 공예에 자기 시작 개념을 대중화한 Doreen Valiente, Janet Parrar, Stewart Parrar, Scott Cunningham과 같은 작가들의 글에 힘입은 것입니다.캐나다의 마녀들 중에서 빅토리아 대학의 인류학자 헤더 보팅은 공립 대학의 최초로 알려진 위칸족 목사였습니다.[191]그녀는 Coven Celeste의 원래 대제사장입니다.[192]

1990년대에, 계속해서 증가하는 자기 주도자들의 수 속에서, 대중 매체는 더 크래프트 (1996)와 샤메드 (1998–2006)와 같은 TV 시리즈와 같은 허구적인 영화에서 "마법"을 탐구하기 시작했고, 많은 젊은이들에게 종교적인 마법에 대한 생각을 소개했습니다.이러한 증가하는 인구 통계학은 곧 인터넷과 실버 레이븐 울프와 같은 작가들에 의해 전통적인 위카족 집단과 개인들의 비판을 받아 들이게 되었습니다.위카가 뉴에이지 운동의 영향을 받고 유행을 따르는 것으로 묘사되는 방식에 대응하여, 많은 마녀들은 공예의 가드너 이전 기원과 카르델과 코크레인과 같은 그의 라이벌의 전통에 눈을 돌리며 자신들을 "전통적인 마법"을 따르는 것으로 묘사했습니다.이 전통적인 마법 부활의 그룹에는 앤드류 처미의 컬투스 사바티와 코니쉬 로잔 부카 코벤이 포함되어 있습니다.[citation needed]

인구통계학

주요 기사:이교도의 인구통계

영국에서 시작된 위카는 그 후 북아메리카, 오스트랄라시아, 유럽 대륙, 남아프리카로 퍼져나갔습니다.[142]

전 세계적으로 위칸의 실제 수는 알려져 있지 않으며, 네오파간 신앙의 구성원 수는 그들의 무질서한 구조 때문에 다른 많은 종교들에 비해 확립하기가 더 어렵다는 것이 주목되어 왔습니다.[193]그러나 세계 종교의 추정치를 수집하는 독립 웹사이트인 Adherents.com 은 (주로 미국과 영국에서) 위칸의 추정치와 함께 30개 이상의 출처를 인용하고 있습니다.이로부터 그들은 80만 명의 회원을 추정하는 중앙값을 만들었습니다.[194]2016년 현재, 도일 화이트는 "전 세계에 수십만 명의 위칸들이 있다"고 제안했습니다.[160]

1998년, 위카의 고위 성직자이자 학술 심리학자인 비비안 크롤리는 위카가 인구가 주로 로마 가톨릭 신자였던 나라들에서 전파에 성공하지 못했다는 것을 암시했습니다.그녀는 이것은 여성 신성에 대한 위카의 강조가 개신교 지배적인 배경에서 자란 사람들에게 더 참신했기 때문일 수도 있다고 제안했습니다.[20]그녀의 경험을 바탕으로 Pearson은 이것이 대체로 사실이라는 것에 동의했습니다.[195]

위카는 비전문적인 종교로 묘사되어 왔습니다.[196]1998년, 피어슨은 위칸 성인들의 수가 증가하고 있음에도 불구하고 위칸족으로 성장한 사람들은 매우 적다고 지적했습니다.[197]많은 위칸 부모들은 자녀들이 충분히 늙었을 때 종교적 정체성에 대해 스스로 선택할 수 있도록 허용하는 것이 중요하다고 믿으면서 자녀들도 위칸이라고 부르지 않았습니다.[197]인류학자 존 살로몬센(Jone Salomonsen)은 1980~90년 동안 캘리포니아의 전통을 되찾는 사람들 사이에서 그녀의 현장 연구를 통해 많은 사람들이 "예사롭지 않은 계시의 경험"에 따라 이 운동에 동참하는 것을 묘사하고 있다는 것을 발견했습니다.[198]

인터넷 트렌드에 대한 분석을 바탕으로 종교 사회학자 더글러스 이지와 헬렌 버거는 2009년까지 위카가 이전에 경험했던 "현상적인 성장"이 둔화되었다고 주장했습니다.[199]

유럽

[보통의 위카인은] 40대 남성이거나, 30대 여성이거나, 백인이고, 상당히 교육을 잘 받았고, 소득은 별로 없지만 물질적인 것들에 대해서는 크게 신경 쓰지 않는 것 같습니다. 인구학자들은 이런 사람들을 중산층 이하라고 부릅니다.

Leo Ruickbie (2004)[200]

1996년 영국 위칸족에 대한 조사에서 피어슨은 대부분의 위칸족들이 25세에서 45세 사이였으며, 평균 나이는 35세 정도라는 것을 발견했습니다.[145]그녀는 위칸 지역사회가 고령화됨에 따라 고령 의료인의 비율이 증가할 것이라고 언급했습니다.[145]그녀는 남성과 여성의 비율이 거의 같다는 것을 발견했고,[201] 62%가 개신교 배경 출신이라는 것을 발견했는데, 이는 전반적으로 영국에서 개신교가 우세한 것과 일치했습니다.[202]피어슨의 조사는 또한 특징적인 영국 위칸들의 절반이 대학 교육을 받았고 의학이나 상담, 교육, 컴퓨터, 행정과 같은 "힐링 직업"에서 일하는 경향이 있다는 것을 발견했습니다.[203]그녀는 따라서 영국 위칸족의 "배경에 대한 특정한 동질성"이 있다고 언급했습니다.[203]

영국에서는 2001년에 처음으로 종교에 대한 인구조사 수치가 수집되었습니다; 6개의 주요 종교 이외의 세부적인 통계는 보고되지 않았습니다.[204]2011년 인구조사에서 56,620명의 사람들이 스스로를 이교도, 11,766명이 위칸, 그리고 1,276명이 자신의 종교를 "마녀크래프트"라고 설명하면서 더 자세한 응답 내용이 보고되었습니다.[205]

북아메리카

미국의 종교적 신원조사는 1990년 8,000명에서 2001년 134,000명, 그리고 2008년 342,000명으로 상당한 증가를 보여주었습니다.[206]위카는 미국 공군에서 행해지는 가장 큰 비기독교 신앙으로, 1,434명의 비행사들이 위카와 같은 종교를 가지고 있습니다.[207]2014년 퓨 리서치 센터는 표본 규모 35,000명을 기준으로 위칸족이나 이교도로 확인된 미국 인구(약 95만 명)의 0.3%를 추정했습니다.[208]

2018년, 퓨 리서치 센터의 연구는 미국의 위칸의 수를 최소 150만 명으로 추정했습니다.[209]

수락

사탄 교회가 역 오각형을 사용한 것은 위칸을 사탄주의자로 오인하게 만드는 원인이 되었습니다.
주요 기사:네오파간에 대한 종교적 차별

위카는 대부분 기독교를 믿는 영국에서 생겨났고, 종교의 시작부터 뉴스 오브 더 월드와 같은 인기 있는 타블로이드 신문뿐만 아니라 특정 기독교 단체들의 반대에 부딪혔습니다.어떤 기독교인들은 위카가 사탄주의의 한 형태라고 믿지만, 이 두 종교 사이의 중요한 차이에도 불구하고 여전히 믿고 있습니다.[210]반대론자들은 일반적으로 위카를 악의적인 사탄주의의 한 형태로 묘사하는데,[17] 이는 위카인들이 거부하는 특징입니다.[211]마법과 관련된 부정적인 암시 때문에, 많은 위칸인들은 박해를 두려워하여 그들의 믿음을 숨긴 채 비밀을 지키는 전통적인 관습을 계속합니다.가족, 친구 또는 동료들에게 자신을 위칸인으로 드러내는 것은 종종 "빗자루 옷장에서 나오는 것"이라고 불립니다.[212]기독교에 대한 태도는 위칸 운동 내에서 다양하며, 전면적인 거부에서 종교 간의 노력에서 기독교인들과 함께 일하려는 의지로 확장됩니다.[213]

종교학자 그레이엄 하비는 "위카의 대중적이고 널리 퍼져있는 미디어 이미지는 대부분 부정확하다"고 썼습니다.[214]피어슨도 마찬가지로 "위카에 대한 대중과 언론의 인식은 종종 오해의 소지가 있다"고 지적했습니다.[137]

미국에서는 많은 법적 결정들이 Wiccans의 지위를 개선하고 검증해왔으며, 특히 1986년 Dettmer v. Landon.하지만, 위칸스는 일부 정치인들과 미국의 전 대통령 조지 W. 부시를 [215][216]포함한 기독교 단체들로부터 반대에 부딪혔습니다. 부시는 위칸스가 종교가 아니라고 말했습니다.[217][218]

2007년 미국 보훈부는 수년간의 논쟁 끝에 정부가 발행한 표식, 묘비, 사망한 참전용사를 기리는 명패 등에 포함될 수 있는 신념의 상징 목록에 펜타클을 추가했습니다.[219]캐나다에서는, Coven Celeste의 원래 대제사장이자 대제사장이며 물병자리 성막 교회의 설립 원로들인 Heather Botting 박사("레이디 오로라")와 Gary Botting 박사("Pan")가 1995년 성공적으로 위칸 결혼식을 거행할 수 있도록 캠페인을 벌였습니다.교도소와 병원 목사, 그리고 (헤더 보팅의 경우) 공립 대학에서 최초로 공식적으로 인정받는 위칸 목사가 되는 것.[220][221]

많은 위칸 전통들의 선서에 기반한 체계는 "외부인" 학자들이 그것들을 연구하는 것을 어렵게 만듭니다.[222]예를 들어 인류학자 타냐 루어만(Tanya Luhrmann)이 그녀의 학문적 연구에서 위칸 언약의 시작으로서 배운 것에 대한 정보를 공개한 후, 다양한 위칸들은 그녀가 시작할 때 취했던 비밀 서약을 어겼다고 믿으며 화가 났습니다.[223]

참고문헌

메모들

  1. ^ 현대의 이교도 학자들은 위카를 언급할 때 "마녀크래프트"를 주로 사용하며, 종교의 이름이 일반적으로 대문자로 표시된다는 것을 반영합니다.[19]많은 위칸 사람들도 그렇게 합니다.[20]

각주

  1. ^ 아들러 2005, 페이지 10.
  2. ^ Hanegraff 1996, 페이지 87; Doyle White 2016, 페이지 5.
  3. ^ 크롤리 1998, p. 170; 피어슨 2002, p. 44; 도일 화이트 2016, p. 2.
  4. ^ 스트르미스카 2005, 페이지 47; 도일 화이트 2010, 페이지 185.
  5. ^ Strmiska 2005, p. 2; Runtree 2015, p. 4.
  6. ^ 도일 화이트 2010, 페이지 185.
  7. ^ Strmiska 2005, p. 2.
  8. ^ Strmiska 2005, p. 21; Doyle White 2016, p. 7.
  9. ^ 그린우드 1998, 페이지 101, 102; 도일 화이트 2016, 페이지 8.
  10. ^ 이지 2002, 117쪽; 허튼 2002, 172쪽.
  11. ^ Orion 1994, p. 6; Doyle White 2016, p. 5.
  12. ^ 도일 화이트 2016, 8쪽.
  13. ^ Pearson 1998, p. 45; Ezzy 2003, p. 49–50.
  14. ^ a b c d e 도일 화이트 2016, 5쪽.
  15. ^ 도일 화이트 2016, 7쪽.
  16. ^ 하비 2007, 36쪽.
  17. ^ a b 도일 화이트 2016년 1쪽.
  18. ^ a b c 도일 화이트 2016, 페이지 4.
  19. ^ Runtree 2015, 페이지 19.
  20. ^ a b 크롤리 1998, 171쪽.
  21. ^ a b 도일 화이트 2010, 페이지 188.
  22. ^ a b c Hutton, Ronald (2017). The Witch: A History of Fear, from Ancient Times to the Present. Yale University Press. p. 121.
  23. ^ 도일 화이트 2010, 페이지 190.
  24. ^ 도일 화이트 2010, 페이지 191-192.
  25. ^ 도일 화이트 2010, 페이지 193.
  26. ^ Morris 1969, p. 1548; Doyle White 2010, p. 187; Doyle White 2016, p. 4-5.
  27. ^ 도일 화이트 2010, 페이지 187.
  28. ^ 도일 화이트 2010, 페이지 195.
  29. ^ Pearson 2002b, 페이지 146.
  30. ^ 도일 화이트 2010, 페이지 194.
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추가열람

중요한 역사적 작품

실천과 신념

위카의 역사

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  • Heselton, Philip (2003). Gerald Gardner and the Cauldron of Inspiration: An Investigation into the Sources of Gardnerian Witchcraft. Capall Bann. ISBN 1-86163-164-2.

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