사도 승계

Apostolic succession
데오다투스의 주교 서임; 클로드 바소[fr] (1580–1630).

사도 승계는 기독교 교회사역이 연속적인 승계에 의해 사도들로부터 파생되는 것으로 여겨지는 방법이며, 이것은 보통 일련의 [1]주교들을 통해 승계가 이루어진다는 주장과 연관되어 왔다.로마 가톨릭, 동방 정교회, 오리엔탈 정교회, 구 가톨릭, 모라비안, 후스파, 성공회, 동방 교회, 스칸디나비아 루터교의 전통 기독교인들은 "주교가 이 사도 [2][3]승계에 봉헌되지 않으면 규칙적이거나 유효한 교단을 가질 수 없다"고 주장한다.이러한 전통들은 다른 모든 전통들의 주교직 봉헌이 항상 [4]유효한 것은 아니다.

이 시리즈는 원래 한 명 이상의 사도들에 의해 설립된 특정 교구의 주교들의 것으로 여겨졌다.역사학자 쥐스토 L. 곤잘레스에 따르면, 사도 승계는 오늘날 일반적으로 다른 주교들에 의해 축성된 일련의 주교들을 의미하는 것으로 이해되고 있으며,[5] 각 주교들은 사도들로 거슬러 올라가면서 비슷하게 축성되었다.가톨릭 교회와 정교회 사이의 신학 대화를 위한 국제 공동 위원회에 따르면, "아포스토리아 승계"는 단순한 권력 세습 이상의 것을 의미한다.다른 교회와 교감하며 사도 신앙을 증인으로 하는 것은 교회에서의 승계이다. 같은 사도 신앙의 증인이죠."교구(성당)는 주교를 교회 사도성의 심장부에 삽입하는 데 중요한 역할을 하지만, 일단 서품되면 주교는 그의 교회에서 사도성의 보증인이 되고 [6][7]사도들의 후계자가 된다.

주교가 손을 들어 사도 승계의 중요성을 주장하는 사람들은 신약성서에 호소하는데, 그들은 이것이 개인적인 사도 승계를 의미한다고 말한다.그들은 초기 교회의 다른 문서들, 특히 [8]클레멘트의 서한에도 호소한다.이런 맥락에서 클레멘트는 사도들이 주교들을 후계자로 임명하고, 이 주교들이 차례로 그들 자신의 후계자를 임명하도록 지시했다고 분명히 언급하고 있다. 이러한 점을 감안할 때, 교회의 그러한 지도자들을 이유 없이, 그리고 이런 식으로 제거해서는 안 된다.또한, 교회 내 주교들의 개인적인 사도 승계의 필요성에 대한 지지자들은 동방 교회, 동양 정교회, 동방 정교회, 로마 가톨릭 교회로 나뉘기 전에 분열되지 않은 초기 교회의 보편적인 관행을 지적한다.

일부 개신교, 성공회 학문적 에릭은 G. 제이 논평 continuity,[1][9]의 이 종류와 역사적 영유권 심각하게 그들에 의해 조사를 받고 있는 중 관련의 필요성에 대해 부인하고는 그 계산의 출현의 episcopate에 챕터 3의 독단적인 헌법 Lumen gentium(1964년)"은 매우 미숙한, 그리고 수 많은 불확실성의대.안녕rly기독교 사역의 이야기는 지나쳐 버린다.[10]

다양한 의미

영국 성공회 주교이자 캔터베리 대주교(1961-1974)인 마이클 램지는 "사포토리 계승"의 세 가지 의미를 설명했다.

  1. 같은 장소에서 다른 주교가 승계하는 것은 가르침의 연속성이 있다는 것을 의미했다: "교회는 전체적으로 진실을 담는 그릇이지만 주교는 이 임무를 수행하는 데 중요한 기관이다."
  2. 주교들은 또한 "설교, 통치, 서품을 수행하는 기능이 사도들이 수행했던 것과 동일했다"는 점에서 사도들의 후계자였다.
  3. 그것은 또한 "은총은 주교들의 각 세대에 의해 손의 집행을 통해 사도들로부터 전승된다"는 의미로도 사용된다.

그는 이 교리의 이러한 측면이 히포의 아우구스티누스 시대 이전에는 발견되지 않았다고 주장해 온 반면, 다른 사람들은 그것이 2세기와 [11]3세기 교회에 내재되어 있다고 주장했다는 점에서 이 마지막이 논란이 되고 있다고 덧붙인다.

세계교회평의회신앙질서위원회는 1982년 세례, 성체, 사역에 관한 성명서에서 "교회의 전체 사도적 전통에서 사도승계의 주요 징후를 찾을 수 있다"고 밝혔다."초기 성장한 교회의 특별한 역사적 상황에서 주교들의 승계는 복음의 전파와 공동체의 삶과 함께 교회의 사도적 전통이 [12]표현된 방법 중 하나가 되었습니다."그것은 주교가 없는 교회들이 "보증은 아니지만 교회의 연속성과 통합의 신호"로 볼 수 있는 것과 "전체 [13]교회의 삶의 사도성"의 신호로 모든 교회가 볼 수 있는 것이라고 말했다.

그 포르보 공동 선언(1996년)에 영국 제도에서부터의 성공회의 여러 교회가 그리고 스칸디나비아 반도의 루터 교회와 발트해 연안의 대부분, 합동 국제 위원회의 신학 대화는 로마 가톨릭 교회와 정교회 Church[7]의 등번호에 대해 진술(1988년)은 뮌헨(1982년)과 핀란드에 울려 퍼졌다로 합의했다.t"주교가 주교로 임명될 때 나타나는 연속성은 그가 소환된 [14][15]교구의 생명과 증인의 연속성과 분리될 수 없다.

다른 개신교 신자들 외에도 일부 성공회 신자들은 사도 승계가 "사도 시대부터 현재까지 교리적인 가르침의 연속성으로 이해될 수도 있다"[16]고 주장했다.예를 들어, 영국 감리교 총회는 과거 교회와의 "진정한 연속성"을 "기독교 경험의 연속성, 하나의 성령의 선물에서의 펠로우쉽, 하나의 주님에 대한 충성의 연속성, 메시지의 지속적인 선언, 선교 수용"[17]에서 찾는다.

제2차 바티칸 공의회의 사도승계에[18] 관한 가르침은 다음과 같이 요약된다.

주교들이 사도들의 뒤를 이은 것은 그들이 사도들의 뒤를 이었기 때문만이 아니라 사도들의 권력을 물려받았기 때문이다."이 사도적 사명을 완수하기 위해 그리스도는... 사도들에게 성령을 약속했습니다." [이것들은] "성령의 특별한 분출로 그리스도에 의해 풍요로워졌습니다."이 영적 재능은 주교 [19]봉헌에 의해 우리에게 전해져 왔다.

초기 아버지들

국제신학위원회(ITC)에 따르면, 신약성서 공동체들 사이에서 항상 개인들 간의 갈등을 피할 수 없었다. 바울은 복음이나 기독교 삶의 원칙에 대해 의견이 엇갈릴 때 그의 사도적 권위에 호소했다.사도정치의 발전이 어떻게 발전했는지는 특정 문서가 없기 때문에 정확하게 말하기 어렵다.ITC는 사도나 그들의 가장 가까운 조수 또는 그들의 후계자들이 1세기 말까지 에피스코포이장로로이 지역 대학을 지도했다고 말한다; 반면 2세기 [20]초에는 공동체의 수장으로서,c. 한 명의 주교가 안티오키아의 이그나티우스의 편지에 분명히 등장한다.이그나티우스는 스미르네인들에게 보낸 서한에서 3단계 사역에 대해 다음과 같이 썼다.

여러분은 예수 그리스도가 아버지처럼 주교님을 따르고 사도처럼 노회를 따르며 집사들을 하나님의 제물로 공경하십시오.주교 [21]: Ch.8 없이는 누구도 교회와 관련된 일을 하지 못하게 하라.

램지는 교리는 2세기에서 가장 감각들을 그에 의해 주어진 첫번째 그리스도 또는 사도들로부터 비밀 교육을 수령한 후Gnostic 주장에 대한 응답 원래 되어 있었습니다;에 있는 사도들 진정한 교육에 그 그들은 누구와에게 맡겼다에 전달된 public[22]방법을 강조하는 것이었다 말한다. 돌보다그들이 세운 교회들, 그리고 이것들은 차례로 그들의 [5][23][24]후계자들에게 물려주었다.램지는 나중에야 그것이 다른 의미, 즉 아우구스티누스 (히포 레지스의 주교, 395–430)가 "질서의 은총이 전해진 봉헌자에서 봉헌자로의 연결"[25]이라는 개념을 강조함으로써 한 몫을 했다고 주장한다.

로마의 클레멘스(Clement of Roma)는 서기 94년경에 쓴 글에서 사도들이 그들이 교회를 심은 곳에서 그들의 일을 계속하도록 후계자들을 임명했고, 그들이 불화의 위험을 예견했기 때문에 같은 일을 할 차례라고 말한다: "우리 사도들도, 우리 주 예수 그리스도의 지시에 의해, 우리의 존엄성에 대해 분쟁이 일어날 것을 알고 있었다.가게. 그리고 이 때문에 그들은 완벽한 예지를 받고 위에 언급된 사람들을 주교와 집사로 임명하고, 그들이 잠들었을 때 다른 사람들이 그들의 [26]사역을 계승할 수 있도록 후계 규칙을 정했다.성공회 에릭 G. 제이에 따르면, 그의 글에 대한 해석은 논란의 여지가 있지만, 그가 사도들에[27] 의해 행사된 일종의 승인된 사역의 지속을 지지하는 것은 분명하며,[1] 이는 다시 그리스도에서 유래되었다.

헤게시포스(180?)와 이레내우스(180)는 주교의 후계 구상을 [28]사도까지 거슬러 올라갈 수 있다는 점에서 그가 설교한 것의 진실성을 보증하는 것으로서 명시적으로 소개하고 있으며, 그들은 이를 [29]뒷받침하기 위해 후계 목록을 작성했다.이 승계는 빈 관직에 대한 서품 사실에 의존했으며 서품을 집행한 사람들의 지위에 대해서는 거의 언급되지 않았다.울콤베는 또한 [28]325년 니케아 공의회가 열리기 전까지 교황들이 노회단에 의해 봉헌된 사실에도 불구하고 아무도 알렉산드리아 교구의 사도성에 의문을 제기하지 않았다고 말한다.반대로, 다른 자료들은 마크가 알렉산드리아의 첫 번째 주교(알렉산드리아의 [30]교황)이며, 에우세비오스[32]말한 그의 후임 주교(2대 교황)[31]로 아니노스를 임명했다고 분명히 말한다.

제임스 F.Centro Pro Unione의 책임자 Puglisi는 Irenaeus의 글에 대해 다음과 같은 결론을 내렸다.에피스코포장로라는 용어는 서로 호환되지만, 에피스코포라는 용어는 사도들과 그 후계자들에 의해 모든 교회에서 확립된 사람에게 적용된다.[33]에릭 G. 제이에 따르면, 이레내오스는 또한 "사도로부터 유래한"[34] 전통을 보존하는 노인들의 연속을 언급하고, 나중에 "무고한 진실의 선물"을 가지고 있다고 말한다.제이는 이것이 때때로 사도 승계를 통한 은총의 전승에 대한 초기 언급으로 보여지는데, 이것은 후세기에는 특히 사도 승계 안에서 주교가 손을 얹는 것을 통해 전해지는 것으로 이해되었다.그는 이것이 우아함을 물질적인 상품으로 만들고 정의상 공짜 선물을 주는 거의 기계적인 방법을 나타낸다는 심각한 반대에 열려 있다고 경고합니다.그는 Irenaeus의 [34]말에서 그 생각을 빼낼 수 없다고 덧붙인다.

그들이 교회의 원본 기록을 만들어 내도록 하라; 그들이 주교들의 명단을 펼쳐라. 주교들이 그의 서품자와 전임자 중 한 명 또는 사도들을[35] 위해 보여줄 수 있도록 처음부터 적절한 방식으로 연속해서 내려오게 하라.

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조금 후에 쓴 글에서 테르툴리안은 같은 요점을 주장하지만, 최근에 설립된 교회들(카르타고에 있는 자신의 교회 등)이 사도 [36]교회로부터 "신앙의 전통과 교리의 씨앗"을 얻었더라면 사도라고 여겨질 수 있다고 분명히 덧붙인다.그의 제자인 사이프리아노(카르타고 주교 248–58)는 카르타고에서 그의 엄격한 경쟁자와 로마에서 교황을 반대하는 노바티아노의 정당성을 부정할 때 데키아 박해의 여파로 공석이 되는 선거의 같은 기본 원칙에 호소한다.이제 강조점은 사이프리아의 주교직을 전체적으로 합법화하는 것, 특히 가르친 [37]내용보다는 기강을 흐트러뜨릴 수 있는 그의 배타적 권리에 있다.사이프리아누스는 또한 교회와 관계를 끊은 목사가 자신의 명령을 입증한 성령의 선물을 사실상 잃어버렸다는 사실을 매우 강조했다.이것은 장관이 효과적인 [38]성찬을 축하할 권한이나 권한이 없다는 것을 의미했다.

은총의 전승으로서

사도승계에 대한 이러한 이해의 신봉자들에게, 은총은 주교 서품(주교 서품) 동안 사도승계에서 이전에 서품된 주교들의 손에 맡겨짐으로써 전달된다.그들은 이 서품 계통이 12사도로부터 유래하여 교회를 초기 사도 기독교 공동체의 계속으로 만든다고 주장한다.이후 후계 승계 안에 오직 주교 유효한 서품을 수행할 수 있는 한은 사제들에게 국방부는 정당화하는 진정한 교회 예수 Christ[39]의 정의하는 네가지 요소, 그리고 오직 주교 및 presbyters은 사도 전승에 주교에 의해 정해져(제사장들)는 정당하게(또는"설탕 절임") 다른 sa의 여러 축하를 할 수 있는 것을 봅시다.cra성체, 참회의 화해, 환자의 확인과 관용을 포함한 Ments.에버렛 퍼거슨은 사도전통 9에서 히폴리투스가 주교만이 서품을 할 권한을 가지고 있다고 말한 최초의 자료라고 주장했고, 보통 다른 [40]주교를 서품하기 위해서는 적어도 세 명의 주교가 요구되었습니다.사이프리아누스는 또한 "만약 주교와 함께 있지 않은 사람이 있다면,[41][42]: 184 그는 교회에 있지 않다"고 주장한다.

이 입장은 존 헨리 뉴먼이 성공회에서 로마 가톨릭으로 개종하기 전 Tracts for the Times에서 밝힌 것입니다.

우리[영국 교회의 사제]는 피도, 육체의 뜻도, 인간의 뜻도 아닌 신의 뜻에서 태어났다.주 예수 그리스도는 그의 영을 사도들에게 주셨다. 그들은 차례로 그들의 뒤를 이을 사람들에게 손을 내민다. 그래서 신성한 선물은 우리를 그들의 조수로서, 그리고 어떤 의미에서는 대표자로 임명된 우리의 현재 주교들에게 내려졌다. ...우리는 반드시 아무도 진짜 서품이 아니라고 생각해야 한다.그렇게 [43]정해지지 않은 ed.

초기 기독교 백과사전에서 퍼거슨은 제임스와 예루살렘 교회의 장로들(행전 21장 18절)의 예가 근대 이론에서 제임스의 입장이 두드러지게 나타난 '모네피스코피시'[42]: 183 의 발전 모델을 제공했을 수도 있다고 말한다.레이먼드 E. 브라운은 초기 단계(3세기 이전이나 아마도 그 이전)에는 개별 공동체에 여러 명의 주교 또는 감독관('주임 주교')이 있었지만, 나중 단계에는 공동체당 단 한 명의 주교로 바뀌었다고 말한다.초기 주교들이 어떻게 공식적으로 선출되거나 임명되었는지에 대해서는 알려진 바가 거의 없다; 그 후 교회는 주교들의 선발과 서품을 위한 규칙적인 패턴을 발전시켰고, 3세기부터 그것은 보편적으로 적용되었다.브라운은 성직자가 교회 스스로 권위에 따라 행동하도록 정해진 것이 아니라 예수 그리스도의 사역을 이어가기 위한 중요한 부분으로서 교회를 현재의 [44]모습으로 만드는 데 도움을 준다고 주장한다.

레이먼드 E.브라운은 또 2세기 초 안티오키아의 이그나티우스의 서한에 쓰여 있듯이 단일 주교, 여러 노회원, 여러 집사의 3중 구조로 성찬식은 주교에게만 주어지고 주교는 그가 떠나면 다른 성찬식을 위임할 수 있다고 말한다.최후의 만찬에서, 예수는 12명의 사도가 있거나 포함된 사람들에게 "나를 기념하여 이것을 행하라"고 말하고, 브라운은 12명이 성찬회에서 사회를 본 것으로 기억된다고 추정한다.그러나 그들은 1세기의 모든 성찬식에 거의 참석하지 못했고, 어떤 사람이 정기적으로 이 일을 하도록 임명되었는지 그리고 만약 그렇다면 그 사람이 누구인지에 대한 정보는 신약성서에 없었다.결국 교회는 무료 제공에 [44]의존할 수 없기 때문에 지역사회가 정기적으로 '삶의 빵'을 제공받으면 불가피한 설립이었기 때문에 성찬식을 규제하고 정규화했다.

은총론의 전승에 대한 이의

윌리엄 그리피스 토마스에 따르면, 일부 개신교 신자들은 이 이론이 성서에서 명시적으로 발견되지 않고 있으며, 신약성서는 같은 [45]직책을 위한 대체 명칭으로 'bishop'과 'presbyter'를 사용한다.마이클 램지는 그것이 4세기 아우구스티누스 이전의 아버지들의 글에서 명확하게 발견되지 않았고 초기 [46]작가들에게 암묵적인 것으로 다시 읽으려는 시도가 있었다고 주장했다.

를 들어, C. K. Barrett은 목회 서한들이 티모시와 티투스 세대의 성직자들이 그들이 받은 교리를 3대째 물려주어야 한다는 것을 우려하고 있다고 지적한다.배럿에 따르면, 가르치는 것과 설교하는 것은 "주요, 거의 유일한 목사의 활동"이다.그는 로마의 클레멘스에서 성직 활동은 전례적인 것이라고 주장한다. 즉, 구별되지 않은 '주임 주교'는 "적절한 시기에 적절한 장소에서 신에게 바치는 것"이며, 이는 단순히 복음주의자들에 의해 정의되지 않은 것이다.그는 또한 더 중요한 것으로서 제물 언어의 사용의 변화를 언급하고 있다: 성체 바오로가 하나님으로부터 선물을 받는 것이기 때문에, 기독교의 제물은 한 사람의 [47][48]: 92f 몸을 바치는 것이다.안티오키아의 이그나티우스로 넘어가면, 바렛은 '주임자'와 '비숍' 사이에 뚜렷한 차이가 발견된다고 말한다.그것은 이제 복종해야 할 "고립된 인물"로서 눈에 띄며, 그가 없으면 세례를 주거나 사랑의 [48]: 94f 축제를 여는 것은 합법적이지 않다.그는 또한 이그나티우스가 로마인들에게 편지를 쓸 때, 로마 교회의 주교에 대한 언급이 없다고 지적하고 있는데, 이는 우리가 아직 군주제를 채택하지 않았다고 생각할 수 있다.[48]: 95 잘란드는[who?] 비슷한 결론에 도달하여 로마의 하우스 교회 모델의 "다양성"에서 2세기 [49]중반 이전에 일어난 모네피스코피로의 변화를 찾아냈다.

하비도[who?] 성체를 축하하기 위해 서품된 남자의 존재가 필요하다는 "강하고 오래된 전통"이 있다고 언급하면서 비슷한 반대가 있다.하지만, 그에 따르면, "신약성서에 이 견해에 대한 증거는 확실히 없다"며, 로마의 클레멘트와 안티오키아의 이그나티우스의 경우, 그 의미는 다른 누구에 의해서도 축하할 수 없다는 것이 아니라, 축하해서는 안 된다는 것이다.하비는 3세기에 이러한 "예절에 대한 우려"가 "권력"이라는 개념으로 대체되기 시작하는데, 이는 그러한 사람이 없다면 성찬식이 [50]거행되는 것이 "문자 그대로 불가능"하다는 것을 의미한다고 말한다.

교리적이고 관련된 연속성으로서의 사도성

스칸디나비아 루터교, 성공회교, 모라비교를 제외한 일부 개신교 종파들은 초기 교회와의 주교적 연속성을 유지할 필요성을 부인하고 있으며, 사도들의 역할은 예수의 부활의 증인으로 직접 선택되었기 때문에 "성령의 특별한 도구"가 될 것이라고 주장한다.교회를 건설하고 있습니다.[51]성공회 신학자 E. A. 리튼은 교회가 "예언자와 [52]사도들의 기초" 위에 세워졌지만, 그 기초는 반복되지 않는다"고 주장한다. 따라서 그는 사도들이 죽었을 때,[51] 그들은 그들의 글로 대체되었다고 말한다.사도들과 같은 믿음을 공유하고, 성경에 나오는 그들의 말을 믿고, 같은 성령을 받는 것은 많은 개신교인들에게 유일한 의미 있는 "계속성"입니다.그들에게 가장 의미 있는 사도 승계는 사도 가르침의 "성실한 계승"이다.

1988년 로마 가톨릭으로 개종하기 전 막스 투리안(Max Thurian)은 다음과 같은 용어로 개혁/프레즈비테리아의 고전적인 사도 계승 개념을 묘사했다."기독교의 목회는 사람들로부터 유래된 것이 아니라 목사로부터 유래된 것이다.성서조례는 노인들이 장로들을 서임함으로써 이 목회를 갱신할 수 있도록 규정하고 있다. 이 규례는 그들 자신이 노인이었던 사도들에게서 유래하고 그들을 통해 그 [53]근원으로서 그리스도로 되돌아간다."그리고 나서 그는 말을 이었다.

"그것이 교회의 지속성과 신의를 보장하지는 않습니다.장관들, 주교들 혹은 목사님의 순수하게 또는 기계적인 역사적 승계는 교회에서 가톨릭교 전통에 이어ipso facto 진정한 사도 전승, Reformed 전통은 그 진정한 사도 전승, 비유하고라 절대적으로 장관급 succession."용에 의해 보장되지 않는 4현실을 구별하는 것을 의미하지는 않는다고.54]동시에 스루안은 현실은 "복합적 충실"을 형성하고 (i) 사도 교리의 인내심, (ii) "하나님의 말씀을 선포하려는 의지", (ii) "교회의 근본적인 연속성, 그리스도의 몸, 세례와 성체에서의 충실한 축하" (승계)라고 주장했다.각료들의 연속성의 표시"라고 말했다.[54]

월터 캐스퍼에 따르면 개혁과 카톨릭의 대화는 비록 양측이 그 승계의 의미를 구별하지만 교회의 삶에 중요한 사도 승계가 있다는 믿음을 갖게 되었다.또 사도승계는 최소한 사도교리의 연속성을 유지하지만 이는 사역의 [55][56]: 85 연속성을 통한 승계에 반하는 것이 아니다.루터-가톨릭 대화는 (실질적인 의미에서의) 믿음에서의 사도 승계와 주교들의 목사 승계로서의 사도 승계를 구분하는 반면, "목사 승계의 의미에서의 승계는 사도 신앙의 전체 교회 승계 내에서 보여져야 한다"는 데 동의했다.[57][56]: 84

가톨릭 교회와 정교회 사이의 신학적 대화를 위한 국제 공동 위원회는 사도 승계는 단지 권위의 전승 이상의 것을 의미한다고 주장한다; 그것은 같은 사도 신앙에서 사도 신앙을 증명하고 다른 교회들과 교감한다.사도적 전통은 고립된 사람으로 서품된 주교뿐만 아니라 공동체를 다룬다.주교는 일단 서품되면 사도성의 보증인이 되고 사도들의 후계자가 되기 때문에, 그는 모든 주교들을 하나로 묶어 [7]사도들의 대학에서 파생된 지역 교회의 에피소드를 유지합니다.

사도 승계를 주장하는 교회

사도 또는 사도 [58]시대의 지도자들에게 거슬러 올라가며 어떤 형태의 주교 사도 승계를 주장하는 교회들은 로마 가톨릭 교회, 동방 정교회, 동방 정교회, 성공회, 일부 루터교회를 포함한다. (아래 참조), 예수 그리스도 후기성도 교회(LDS 교회),[59] 구 가톨릭 및 기타 독립 가톨릭('가톨릭'이라는 용어를 통합한 교회).성공회(아래 참조)와 사도승계를 주장하는 루터교회는 특별히 이것을 가르치지 않고 오로지 주교 서품을 실천한다.일부 성공회 신자들은 그들의 교감을 위해 그것을 주장하는 반면, 그들의 견해는 종종 미묘한 차이를 보이며,[60] 그것이 부족한 기독교 신체를 '구입하지 않는' 것에 대한 광범위한 거부감이 있다.

로마 가톨릭 신자들은 동방 정교회, 오리엔탈 정교회, 동방 교회, 폴란드 국립 가톨릭 [61]교회의 주교들, 그리고 나머지 성직자들의 사도 승계의 타당성을 인정합니다.정교회는 일반적으로 로마 가톨릭 성직자 계통이 사도 혈통이라는 것을 인정하지만, 정교회의 공식 국경 밖에 존재하기 때문에 사도 승계의 다른 개념을 가지고 있으며, 이 용어는 성체를 유지하고 사도 주교들의 선서를 받은 주교들만을 대상으로 확장된다.한때 사도들을 통해 전해지고 성스러운 전통으로 전해진 가톨릭 신앙을 증명했다.주교에 의한 사도승계의 부족은 개신교 종파(성공회나 구 가톨릭 등 일부 교파를 제외)가 올바른 의미에서 교회라고 부르지 않는 주된 근거이며, 후자는 제2차 바티칸 공동체의 공식 문서에서 그들을 "사회"라고 언급하고 있다.언실[62]

예수 그리스도 후기성도 교회도 사도승계를 주장한다.후기 성인의 전통에 따르면, 1829년, 조셉 스미스는 예수의 제자인 피터, 야고보, 요한의 천국 방문으로부터 사제직을 받았다.설립 후, 교회의 각 후속 예언자와 지도자는 손에 안수하거나 사도 [63]승계를 통해 물려받은 권위를 받았다.정통파, 로마 가톨릭, 개신교 신자들은 스미스가 직간접적인 사도적 권한을 가졌다는 주장을 거부한다.

사도 창시자

뉘른베르크 연대기에서 교황으로 묘사된 성 베드로

사도 승계에 대한 조기 이해는 중요한 주교좌를 중심으로 조직된 다양한 교회의 전통적인 믿음으로 나타나며, 특정한 사도들에 의해 설립되었습니다.이러한 전통에 근거해, 교회는 창립 사도의 권위에 관한 특정의 권위, 교리, 또는 실천을 계승하고 있다고 생각하고 있습니다.이것은 각각이 설립하고 그가 원래 지도자였던 교회의 사도좌의 주교들에 의해서 계속 되는 것으로 이해되고 있습니다.다음과 같이 됩니다.

가르침

사도세습의 본질에 대한 가르침은 특히 다양한 개신교 교파 내에서 성직 단체에 따라 다르다.동방교회, 동방정교회, 동방정교회, 로마 가톨릭의 기독교인들은 사도승계를 가르친다.앞서 언급한 교회들 중에는 구 가톨릭, 성공회, 모라비안, 루터교 공동체 내에서 승계의 유효성에 대한 의견이 다양하다.

가톨릭 교회

그러므로 우리는 우리가 보여 준 바와 같이 사도로부터 승계를 받은 교회의 성직자들에게 복종해야 합니다. 그들은 주교직 승계와 함께 아버지의 뜻에 따라 진실의 표식을 받았습니다. 그러나 다른 모든 성직자들은 그들 자신을 주요 [74]승계로부터 분리한 것으로 의심받아야 합니다.

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가톨릭 신학에서 사도승계의 원칙은 사도적 가르침, 설교, 권위를 포함한 사도적 전통이 교회의 [75]상설적인 직책으로서 손을 얹는 것을 통해 사도들의 대학에서 주교들의 대학으로 전해지는 것이다.역사적으로, 이것은 재임의 승계, 유효한 서명의 승계, 또는 대학 전체의 승계로 이해되어 왔다.그것은 교회가 지역적이든 보편적이든 사도와의 연대기적 연속성을 유지한다는 신호와 보증으로 이해된다.그것은 [7][20]필요하지만 불충분한 보증인이다.

천주교 서품식

교황의 우선권은 여기서 설명한 바와 같이 사도세습과 관련이 있지만 다르다.가톨릭 교회는 전통적으로 예수님이 사도들의 우두머리로 지명한 것으로 여겨지는 사도 베드로가 로마의 초대 주교가 되고 후임자들이 그 역할을 이어받아 전세계 교회의 지도자가 되는 독특한 지도자 역할을 주장해 왔다.그럼에도 불구하고, 가톨릭은 교황직이 교황직 승계 위에 세워지는 것이지, 그 반대는 아니라는 것을 인정한다.이와 같이, 사도 승계는 가톨릭 [76]교회의 근본적인 권위의 교리이다.피터는 리누스가, 리누스는 클레멘트가, 클레멘트는 아나클레토스가, 아나클레토스는 에바리스투스가 뒤를 이었다."[77]The 로마 가톨릭 위치 이런 식으로 요약됩니다."The 로드 피터.에게 꼼짝 말'라고 그는, 'that 너는 베드로다 쓰는이고, 이 바위에 나는 그것을 이기지 못할 것이다...[피터]그는 교회가 세워지고 그를 열고, 그에게 그가 보이고 있지만 비슷한 펑 할당합니다 명령 sheep,[79]에게 먹이를 줄 수 있.'[78]내 교회 및 지옥의 문 앞을 만들 것이라고 말한다.어 모든 건축e 사도, 그러나 그는 하나의 의자[성당]를 설립했고, 그는 그 통합의 원천과 본질적인 이유를 자신의 권한으로 확립했다.만약 누군가가 피터의 단결을 고수하지 않는다면, 그는 여전히 그 믿음을 가지고 있다고 상상할 수 있을까?만약 그가 교회를 세운 베드로의 자리를 버린다면, 그는 여전히 자신이 교회에 있다고 확신할 수 있을까?[80]

가톨릭은 그리스도가 사도들에게 신앙 공동체의 리더십과 "신앙의 예물"을 전달하고 보존할 의무(사도의 시대부터 전해진 교리적인 "전통"과 성서인 성서에 담긴 그리스도와 그의 가르침의 경험)를 맡겼다고 주장한다.그리고 사도들은 [81]주교들에게 그들의 뒤를 따르도록 명령함으로써 이 직책과 권한을 넘겨주었다.

로마 가톨릭 신학은 사도 승계가 세례와 혼인제외성사를 집행하는 권력과 권위에 영향을 미친다고 주장한다.그러한 성사를 집행하는 권한은 오직 성직자가 서품을 받는 의식인 성령의 성찬을 통해서만 계승된다.물론 주교는 예수 그리스도에 의해 선택된 원래의 사도들로부터 유래된 끊기지 않은 주교 계열 출신이어야 한다.그러므로, 사도 승계는 [20]성례의 유효한 축하를 위해 필요하다.

다른 교회에 대한 견해

가톨릭 교회의 스테인드글라스 창문은 성인을 묘사하고 있다. 마태복음 16장 18절에 언급된 "이 바위 위에" 자리한 로마의 베드로 대성당.오늘날 대부분의 가톨릭 신자들은 예수가 사도 베드로와 그에게서 사도승계를 주장하는 교황들의 반석 위에 교회를 짓고 있다고 해석한다.
17세기 루터교 아우크스부르크 신앙고백의 7조 '성스러운 교회는 영원히 계속된다'는 내용.교회는 성인들의 모임이다.그곳에서는 복음이 바르게 가르치고 성찬이 바르게 행해진다.여기서 마태복음 16장 18절의 바위는 예수의 설교와 사역을 그리스도로 언급하고 있는데, 이는 1537년 [82]경전에서 상세히 논의된 견해입니다.

가톨릭교회에서 교황 레오 13세는 1896년 교황청의 칙서 '사도성서'에서 성공회 교단은 "절대 무효이며 완전히 무효"로 간주되어야 한다고 구체적으로 믿고 있다고 말했다.

그의 주장은 다음과 같았다.첫째, 에드워드 6세의 서품 의식은 희생적인 성직의 언어를 없앴다.이 새로운 의식을 사용한 서품식은 한 세기 이상 동안 일어났고, 서품 의식에서 "부모의 지위"라는 언어의 복원이 "에드워딘 서식이 채택된 지 한 세기가 지났기 때문에" 너무 늦게 도입되었다.위계질서가 소멸되어 명령할 힘이 남아 있지 않다.영국에서는 이렇게 합법적으로 서품된 주교들이 사라지면서 "그리스도에 의해 제정된 진정한 질서의 성찬은 소멸되었고, 그와 함께 위계 승계가 이루어졌다."그 결과, 교황은 성공회 서품식은 "절대 무효"로 간주되어야 한다고 최종 판단하였다.성공회 성직자들은 그 때부터 가톨릭 교회에 [83]: 105 들어오자마자 가톨릭 사제로 서품되었다.

교황 레오의 주장에 반박하기 위해 캔터베리와 요크 대주교(1896년)로부터 회답이 내려졌다: Saepius는 직권으로: 켄터베리 대주교와 요크 대주교가 H. H. 레오 [84]13세의 교황청에 대한 답변.그들은 만약 성공회 명령이 무효라면, 교황이 사용된 성공회 서품에도 특정한 필수 요소가 포함되어 있지 않다는 사실에 근거를 두고 있기 때문에 로마 명령도 마찬가지라고 주장했다.[84]카톨릭 신자들은 이 주장은 성스러운 질서를 검증하는 것과 관련된 성찬적인 의도를 고려하지 않는다고 주장한다.다시 말해, 가톨릭 신자들은 의례의 변경 이면에 있는 의도가 성직에 대한 [85]성공회의 이해에 근본적인 변화가 있었기 때문에 서품식을 무효화시키기 위해 서품식을 다시 썼다고 믿는다.

교황 레오 13세는 교황청의 칙서 사도세습서를 통해 교황직 승계를 위한 성공회 주장을 일축했다.

교황청[86]논평에서 언급되었듯이, 교황청의 가르침은 "확실히 지켜져야 하지만, 신적으로 밝혀졌다고 선언할 수는 없다"는 것이 로마 가톨릭 교의이다.바질 흄 추기경은 런던 교구의 전 성공회 주교인 그레이엄 레너드의 사제 서품 조건의 성격을 다음과 같이 설명했다: "성공회 서품이 무효라는 교황청의 판단을 확고히 재작성하는 동안, 가톨릭 교회는 일부 성공회에서 관여를 고려합니다.위트레흐트 연합 구 가톨릭 교회 주교들의 주교 서품식.특히 로마 당국은 이 [87]후계구도에서 안수된 성공회 목사 개인이 받은 사제 서품 무효에 대해 '자랑스러운 의심'이 있다고 판단할 수 있다.동시에, 그는 다음과 같이 말했다: "교회는 가톨릭 공동체를 위해 기념되는 성례의 타당성에 대해 의심의 여지가 없어야 하기 때문에, 가톨릭 교회에서 성직자직을 행사하도록 선택된 모든 사람들에게 그들의 사역을 수행하고 사도 [87]승계에 통합되기 위해 성례 서품을 받아 들일 것을 요청해야 한다.교황청이 발행된 이후 많은 성공회 관할구역이 서품을 수정하여 초기 교회의 서품과 더 일치하도록 하였다.

1982년 '태블릿'에서 쓴 티모시 듀포트는 가톨릭 교회가 교황청을 공식적으로 부인할 필요 없이 어떻게 영국 성공회의 명령을 받아들일 수 있는지에 대한 에큐메니컬한 해결책을 제시하려고 시도했다.듀포트는 1930년대부터 모든 성공회 주교들이 성공회 주교 서품에서 [89]공동 의장 역할을 해왔기 때문에 1969년까지 모든 성공회 주교들이 [88]로마에 의해 완전히 인정받았다고 주장했다.이 견해는 아직 교황청에 의해 공식적으로 고려되지 않았지만, 성공회 주교 그레이엄 레너드가 로마 가톨릭으로 개종한 후, 그의 서품식에 구 가톨릭 주교들이 참석했기 때문에 1994년에야 조건부로 재정비되었다.

성공회 수단의 유효성에 대한 문제는 성공회 여성 [90]수훈으로 인해 더욱 복잡해졌다.1998년 7월에 발행된 한 문서에서, 믿음의 교리는 성공회 서품의 무효에 대한 가톨릭 교회의 선언은 교회가 분명히 제시해 온 교훈이며, 따라서 모든 가톨릭 신자들은 [86]이 문제에 "확실하고 확실한 동의"를 해야 한다고 언급했습니다.이에 따라 2017년 5월 교황청 입법심의회 의장 프란체스코 코코팔메리오 추기경은 무효에 대한 현재의 가톨릭의 입장을 [91]향후 수정할 수 있는지 물었다.

정교회

동방 정교회

손을 얹어 정교회 사제의 서품.정통 기독교인들은 사도 승계를 교회의 구조와 가르침이 영속되는 중요한, 신이 정한 메커니즘으로 본다.

동방 정교회 소식통들은 종종 스콜라스틱 신학의 영향 아래 주교들을 "사도의 후계자"라고 언급하지만, 엄격한 정교회 교회학과 신학은 모든 합법적인 주교들이 [92]베드로의 후계자라고 주장한다.이것은 또한 노인들이 사도들의 후계자라는 것을 의미한다.결과적으로, 정교회 신학은 지리적 또는 역사적 승계와 적절한 존재론적 또는 교회학적 승계를 구별한다.따라서, 로마안티오키아의 주교들은 초기 공동체에서 피터의 존재로 인해 역사적인 의미에서 피터의 후계자로 여겨질 수 있다.이것은 이 주교들이 존재론적인 [93]: 86–89 의미에서 다른 모든 주교들보다 피터의 후계자라는 것을 의미하지는 않는다.

정교회에서 여전히 지켜지고 있는 고대 교의에 따르면, 주교는 적어도 세 명의 다른 주교들에 의해 성결되어야 한다; 소위 "단손 서품"은 존재하지 않는다.게다가 주교는 "전체"로 임명된 적이 없고, 오직 특정한 성체 공동체를 위해서만, 적절한 역사적, 성찬의 [citation needed]연속에 의해 임명됩니다.

기타 오토독스 교회

동방 정교회는 종종 정통파 성직자가 아닌 성직자들이 목사의 필요성과 경제적 문제로 정교회 내에서 신속하게 서품되도록 허용해 왔다.동방 정교회와 로마 가톨릭에서 동방 정교회에 입교하는 성직자들은 보통 "수습"에 의해 환영되어 왔고, 동방 정교회 내에서 사제로서 즉시 기능하는 것이 허용되었다.러시아 정교회에 의한 로마 가톨릭 교단의 인정은 1667년 모스크바 [93]: 138 시노드에 의해 규정되었지만, 이 입장은 동방 정교회 [94]내에서 보편적이지 않다.예를 들어 Fr.북미 안티오키아 정교회 대교구의 존 모리스는 "성직 승계는 단순히 역사적 혈통일 뿐만 아니라 사도 신앙을 필요로 한다"고 말한다.사도승계는 주교의 사적 소유가 아니라 지역 교회의 속성이기 때문이다."분열을 겪거나 이단으로 인해 공직에서 쫓겨난 주교는 사도승계를 개인 [95]소유물로 가지고 가지 않습니다."사제 서품의 유효성은 각 자치 정교회에 [96]의해 결정된다.

동방정교회 중 하나인 아르메니아 사도교회는 로마 가톨릭 주교 서품을 조건 [97]없이 인정하고 있다.

1922년 콘스탄티노폴리스 동방 정교회 세계 총대주교는 성공회 교단이 "로마, 구 가톨릭, 아르메니아 교회가 가지고 있는 것과 동일한 정당성"[98][99]을 지니고 있다고 인정하였다.콘스탄티노플의 멜레티우스 4세, 외큐메니컬 총대주교는 백과사전 "외큐메니컬 총대주교에서 특정 동방 정교회의 총대주교에 이르기까지"에서 다음과 같이 썼다: "과학적으로 그 문제를 연구한 정교회 신학자들이 거의 만장일치로 같은 결론에 도달했고 그들을 받아들였다고 선언하였다.g 성공회 [100]교단의 효력"이 선언에 따라 1923년 예루살렘 동방 정교회 총대주교국과 키프로스 동방 정교회는 "성공회 성직자들이 정교회가 되면 재정비해서는 안 된다"[98][99]고 잠정적으로 동의하였다.; 1936년 루마니아 정교회는 "성공회 [99][101][102]성직자단을 지지했다".역사적으로, 몇몇 동방 정교회 주교들은 성공회 주교들의 서품을 도왔다; 예를 들어, 1870년에 시라와 티노스의 그리스 정교회 대주교인 알렉산더 리쿠르고스 목사는 헨리 맥켄지노팅엄[103][self-published source]서프라건 주교서포트한 주교들 중 하나였다.

이후의 판단은 더 상충되어 왔다.동방정교회는 질서를 인식하기 위해 전체 공통의 가르침을 요구하며, 이 넓은 관점에서 성공회 교육과 실천에서 모호함을 발견한다.이에 따라 동방정교회의 일부 지역에서는 정교회로 개종하는 성공회 성직자들이 [104]기득권보다는 재정비된다.

성공회

아메리카 최초의 성공회 주교로 새뮤얼 시버리를 서품하기 위한 태블릿

성공회는 "역사적인 감독관의 기원, 아포스트로와의 정확한 관계, 그리고 신이 주신 것으로 생각되어야 하는 의미에 대한 어떤 특정한 이론도 공식적으로 지지하지 않았고, 사실 이러한 [105]점들에 대해 다양한 관점을 허용한다."사도승계에 대한 그것의 주장은 영국교회[106]서양교회의 일부로서 진화한 것에 뿌리를 두고 있다.사도 승계는 손을 얹는 것의 끊기지 않은 사슬을 통해 기계적으로 전달되는 것이 아니라, 첫 번째 사도로부터 시작되는 약속, 믿음, 사명의 끊기지 않은 사슬과 함께 연속성을 표현하는 것으로 간주되며, 따라서 지속적이면서도 진화하는 교회의 [107]본성을 강조한다.

헨리 8세가 1533/4년에 로마의 관할권을 탈피했을 때, 영국 교회는 가톨릭의 과거에 내재된 주교 정치와 사도 승계를 주장했다.개혁신학은 일정한 기반을 [83]: 49, 61 얻었고, 그의 후계자 아래, 헨리 휘하의 교회는 로마에서 분리되었지만 신학과 실천에서 본질적으로 로마 가톨릭으로 남아있던 행정 분열이었던 에드워드 6세는 토마스 크랜머의 [83]: 67 지도 아래 개신교 개혁이 되었다.비록 관리episcopal consecrations 매튜 Parker,[83]의 경우에 특히 –의 끊김 없는 순서:131는 1559년 캔터베리의 대주교에 축성되었다를 유지하기 위해 끌려가는 1530년대에 있는 로마 교황청으로 된 2개는 Edwardine 기초한 1550– 사도 전승과 소명을 정해 두 주교들이 했어. n.모두를 본 적주교 서임 없이는 진정한 사역이 존재할 수 없다는 주요 우려: 리처드 후커와 같은 영국 종교 개혁가들은 사도 승계가 신성한 명령이나 진정한 기독교 [108]사역을 위해 필요하다는 가톨릭의 입장을 거부했다.미국 성공회 신학자 리처드 A.노리스는 [109]: 304 "외국 개혁 교회"는 종교개혁에서 주교들에게 버림받았기 때문에 사도승계가 부족했음에도 불구하고 진정한 교회였다고 주장한다.매우 다른 방식으로 영국의 제임스 2세와 윌리엄 3세 모두 영국 교회가 더 이상 '경건한 왕자'에게 정체성과 전통을 유지할 수 없다는 것을 분명히 했고, 그 시대의 '고급 교회' 성직자들은 교회 생활의 기초로서 사도 승계에 대한 생각을 찾기 시작했다.윌리엄 베버리지가 사실 그리스도"지속적으로 손의 부과에, 그에 따라 다른 사람들 그들에게 연속적으로 후에 그는 처음에 그의 Apostles로 흡입한 것과 같은 영을 받았습니다. 양도 현재"[109]에:305지만 교리가 정말로 전방 단위에 오지 않는 이 일반의 중요성(비숍 세인트는 아삽, 1704–8).시간 l트랙터리안들이에요.[110]

1833년, 로마 가톨릭으로 개종하기 전, 뉴먼은 사도 승계에 대해 다음과 같이 썼다: "우리는 반드시 그렇게 서품되지 않은 사람이 정말로 서품되지 않았다고 생각해야 한다."이것을 인용한 에,[111]: 111 마이클 램지는 계속한다: "로맨틱한 열정으로 트랙터리안들은 이 교리를 전파했다.그렇게 함으로써 그들은 역사에 대한 오해와 신학의 혼란에 연루되었다."그는 이어 그들은 초기 성공회 작가들에게 사례보다 훨씬 더 배타적인 교리를 부여했다고 설명하며, 그들은 직위 승계와 봉헌 승계의 구별을 모호하게 했다. 그들은 교황 승계를 그의 은혜에 대한 정의를 행하지 못한 방법으로 은총의 통로로서 이야기했다.새로운 [111]: 11 규약의 모든 조항 내에서 활동할 수 있습니다.J. B. 라이트풋은 군주제가 노인들의 대학으로부터 주교 총장과 A.C.로[111]: 116 그들 중 한 명이 승진함에 따라 발전했다고 주장했다. 헤들람은 아우구스티누스의 '파이프라인 이론'[111]: 117–18 뒤에 숨겨진 이레네오스의 후계 이해에 큰 중점을 두었다.

루터 교회

이 문제에 대한 루터교 [112]내에는 많은 차이점이 존재한다.스칸디나비아 국가들의 대부분의 루터교회는 전통적인 사도 계승 교리에 찬성한다.다른 사람들은 예를 들어, 1817년 [113]개혁된 (캘빈주의) 교회와 국가 질서가 연합한 결과, 옛 프러시아 영토의 많은 독일 루터교회에서 그것을 강조하지 않는다.

루터교의 사도 계승 주장

Nathan Söderblom은 1914년 스웨덴 교회의 대주교로 서품되었습니다.

스칸디나비아와 발트해 지역에서는 포르부 성찬회(아이슬란드, 노르웨이, 스웨덴, 핀란드, 에스토니아, 리투아니아)에 참가하는 루터교회와 이 지역의 비포르부 성찬회(라트비아, 러시아 포함)에 참가하는 루터교회 및 노르딕 루터 교구의 고백성찬회가 다음과 같이 믿고 있다.그들의 주교들을 원래의 [114][115]사도들로부터 파생된 행으로 사도 승계하도록 서품한다.새 웨스트민스터 교회사 사전에는 "스웨덴에서는 가톨릭 주교들이 재임하는 것이 허용되었기 때문에 사도 승계는 보존되었지만,[116] 그들은 의식의 변화를 승인해야만 했다"고 명시되어 있다.

스웨덴 교회를 복음주의 가톨릭 교회로 만든 것은 쇠데르블롬 대주교에게 스웨덴의 종교개혁이 '교회 개선'이자 '정화의 과정'이라는 사실이 새로운 교회를 만들어내지 못했기 때문이다.국가 교회로서 스웨덴 교회는 중세 스웨덴 전통과 종교개혁이 가져온 복음을 다시 발견하는 데 성공했다.쇠데르블롬 대주교는 전통을 전하는 요소에 역사적인 주교직을 포함시켰다.Söderblom에 따르면 스웨덴 교회는 성공회보다 더 높은 수준의 매체였다.-미션과 부처에서 함께:Porvoo의 일반적인[117] 스테이트먼트

핀란드 루터교회는 당시 스웨덴 교회와 하나였고, 그래서 오보/투르크 [118][119]교구에 대해서도 같은 견해를 가지고 있다.

2001년 프란시스 알로이시우스 설리번은 이렇게 썼다: "제가 아는 한 가톨릭 교회는 이 두 개의 국가 루터교회에서 [120]주교 승계에 의해 내려진 명령의 정당성에 대한 판단을 공식적으로 표명하지 않았습니다."2007년 교황청은 "16세기 종교개혁에서 태어난 기독교 공동체는 성찬식에서 사도승계를 즐기지 않으며, 따라서 교회의 [121]구성 요소를 박탈당한다"고 선언했다.이 성명은 스웨덴과 핀란드의 루터교회가 아니라 개신교 운동 전체를 말한다.스웨덴과 핀란드를 위한 로마 가톨릭 루터교 대화 그룹(Roman Catholic-Lutheran Dialogue Group, Justification in the Life of the Church)의 2010년 보고서에는 다음과 같이 기술되어 있습니다.스웨덴과 핀란드의 복음주의-루테란 교회는 단절되지 않은 사도 계승 체계의 일부라고 믿고 있습니다.그러나 가톨릭교회는 16세기 교단의 분열이 종교개혁 교회의 사도성과 그 사역의 [122]사도성에 어떻게 영향을 미쳤는지 의문을 제기한다.에밀 안톤은 로마 가톨릭교회가 사도세습에 대해 직접 부인하거나 승인하는 것이 아니라 이 문제에 [123]대한 추가 조사를 계속할 것이라고 말한 것으로 해석한다.

핀란드 예르벤패에서 협상되어 1992년 포르보 성당에서 성찬식을 갖고 출범한 포르보 성체 협약은 다음과 같은 교회들 간의 전통적인 사도 승계에 대한 상호 인정을 포함한다.

주목할 점은 적어도 스칸디나비아 루터 교회 중 하나인 덴마크 교회는 주교가 있다는 사실이지만, 엄격히 말하면 그들은 교황청에 들어가기 전에 역사적인 사도승계에 있지 않았다, 왜냐하면 그들의 주교직과 성스러운 질서가 요하네스 부겐하겐으로부터 파생되었기 때문이다.비숍이 아니라 [125]목사예요2010년 덴마크 교회는 주교들의 상호 헌정 과정을 거쳐 역사적인 사도 [citation needed]계승의 도입으로 이어지면서 교회 포르부 성찬회에 가입했다.영국의 루터 교회도 2014년에 [126]포르부 협정에 가입했다.

고위 교회 루터교와 경건주의 루터교가 큰 영향력을 행사한 스칸디나비아에서는 핀란드 복음주의 루터교구, 스웨덴 교회 선교구, 노르웨이 복음주의 루터교구가 '국가 교회의 세속화'로 자국 교회와 분열을 빚었다.기독교 교리와 윤리의 문제를 모두 포함하는 각각의 국가; 이들은 노르딕 루터 교구의 교구를 통해 제단과 설교단의 협력 관계를 가지고 있으며, 그들의 주교들이 다른 전통적인 루터 교회로부터 사도 승계 노선을 가진 고해성사 국제 루터 평의회의 회원이다.케냐[127][115][128]있는 복음 루터 교회로요

비슷하게, 독일의 루터교에서는 호치키르히체 성(聖)과 같은 종교적 형제들이 있다. 요하네스-브루더샤프트호치키르슐리처 아포톨라트. 안스가르는 그들 자신의 주교가 사도 계승으로 재편성되도록 가까스로 준비했다.이들 형제회의 구성원들은 별도의 교회로 형성되지 않는다.

북미 최대의 루터교 단체인 미국 복음주의 루터교회는 역사적인 주교회의 루터교 주교들을 통해 사도승계를 얻어 2000년 Call to Common [129]Mission의 서명과 함께 성공회와의 완전한 교감을 가능하게 했다.이 문서에 의해 미국 복음주의 루터교회와 성공회 사이의 완전한 교감이 [130]확립되었다.이와 같이 "미국 복음주의 루터교회의 모든 주교 설치는 사도 [131]승계에 주교들이 참여하는 가운데 이루어진다."미국 복음주의 루터교회는 6년 [132]임기의 교회 전체 의회를 통해 선출되는 주교가 이끌고 있다.

북미에 본부를 둔 복음주의 가톨릭 교회인 복음주의 가톨릭 교회는 다음과 같이 [133]가르쳤다.

복음주의 가톨릭 교회는 성공회 행정과 사도 승계를 삼위일체, 기독교학, 은혜와 성례의 교리, 즉 신성한 의지와 영이 이끄는 교회 내 발전의 공식화와 유사하다고 보고 있으며, 그 특징은 한결같이 이루어졌기 때문에 정말로 에큐메니컬한 이다.동쪽과 서쪽에서.사제직(부제, 사제, 주교)의 삼분할에서 영원한 신생활의 삼분율 리듬을 진동시킨다; 군주직 주교에서는 보이지 않는 교회의 수장인 승천한 그리스도가 보인다; 그리고 주교직의 손에 의해 축성된 일련의 주교들에서는 끊어지지 않는 연속성이 시각화된다.사도 교회와 함께 21세기의 교회.그러므로 복음주의 가톨릭 교회가 나자렛과 갈릴리에서의 첫 날들과 단절되지 않은 채로 남아 있으며, 이는 복음서의 모든 사도적 순결성을 충실히 선언한 것과 사도승계에 있어서의 주교들의 규칙적인 서품 둘 다에 의해 보장된다.복음주의 가톨릭 교회는 모든 진실과 [133]순수함에서 유효한 사도 승계이자 복음서의 충실한 전승이라고 주장한다.

최근 몇 년 동안 미국의 복음주의 가톨릭과 고등교회 루터교회의 많은 루터교회는 사도승계의 교리를 받아들여 일반적으로 독립 가톨릭 [134]교회로부터 성공적으로 회복했습니다.현재, 이러한 교회 단체들의 대부분은 수백 명의 신도들을 보유하고 있다.

  • 루터 복음주의 개신교 교회 (LEPC)는 미국의 초기 루터교 신자들 중 일부였다.그들은 자율적이고 회중 지향적인 부처를 가지고 있으며, 말씀과 [135]성찬을 축하하는 동안 손을 얹고 사도적 연속적으로 남성 및 여성 집사, 사제 및 주교들을 봉헌한다.
  • 영국-루테란 가톨릭 교회는 구 가톨릭 교회와 독립 가톨릭 교회로부터 사도 승계를 되찾아 엄격한 주교 정책을 채택했다.그 모든 성직자들은 역사적인 사도 [136]승계로 서품되었다.이 교회는 1997년에 설립되었으며,[137] 본부는 미주리주 캔자스시티에 있습니다.
  • 2004년 설립된 루터교회는 성공회,[138] 루터교, 구 가톨릭 노선을 통해 사도승계의 역사적 계보를 추적하고 있다.
  • 루터교회 - 국제 루터교회는 역사적인 사도승계를 [134]회복했다고 보고하는 또 다른 북미 루터교 교회입니다.

문제에 대한 무관심

많은 독일 루터교도들은 마틴 [139]루터의 교회 지배 관점에 근거하고 있는 이 문제에 대해 이의를 제기하는 것으로 보인다.루터의 개혁 운동은 보통 [140][141]주교직을 폐지하지 않았다.

독일 루터교회의 큰 차이를 설명하는 중요한 역사적 맥락은 1817년의 프러시아 연합이다.그때 세속 정부는 프러시아의 루터교회가 프러시아의 비루터교회의 개혁 교회와 합병하도록 지시하였다.개혁 교회들은 일반적으로 성직자 사도 승계의 전통적인 교리에 반대한다. 예를 들어,[142] 보통 주교직조차 인정하지 않는다.19세기 후반에 다른 루터교와 개혁교회는 독일 연방의 다른 39개 주(예: 안할트, 바덴, 브레멘, 헤세와 나사우, 헤세 카셀과 발데크, 그리고 팔라티네이트)[143][144]에서 통합된 교회 조직을 형성했다.그러나 이 목록의 부분적인 성격은 독일에 개혁파와 [145]단결하지 않은 많은 루터교도가 남아있다는 것을 보여주는 역할을 한다.

다른 루터교 교회들은 교회 통치의 이 특정한 문제에 대해 이해된 교리의 문제로서 무관심한 것처럼 보인다.미국에서는 보수적인 루터교회-미주리 시노드(LCMS)가 교회 권위를 주교가 아닌 교단에 두고 있지만, 설립자인 C. F. W. 월터는 LCMS를 위해 교단 정치를 확립하면서 폴리티(교회의 정부 형태)를 [146][147]무관심하다고 여겼다.그럼에도 불구하고, 다른 보수적인 루터교도들은 일반적으로 사도 승계의 전통적인 교리에 호의적인 고등 교회 루터교를 선호할 수 있다.

감리교 교회

웨슬리는 고대 교회와 신약성서의 증거가 사제 서품 권한을 주교에게 맡긴 것이 아니라 다른 사제들이 서품을 할 수 있다고 믿게 되었다.

감리교 운동의 초기에, 감리교 신자들은 1805년까지 영국에서 감리교 신자들이 아직 분리된 교회가 아니라 여전히 운동이었기 때문에 성공회 내에서 성사를 받도록 지시받았다.미국의 감리교 신자들은 곧 예배[148]부활진행하는 지역 설교자들로부터 성사를 받아달라고 청원했다.런던 주교는 감리교 사제들과 집사들을 영미 [148]식민지에 임명하는 것을 거부했다. 운동의 창시자인 웨슬리는 규율 없는 설교자들이 성사를 [148]집전하는 것을 꺼렸다.

우리는 우리가 [149]사도들로부터 승계될 것으로 우려되는 주교들로부터 그렇게 하도록 위임받지 않는 한 세례나 주의 만찬을 집행하는 것은 옳지 않다고 믿는다.

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일부 학자들은 1763년 당시 [150]런던을 방문하던 아르카디아 교구의 그리스 정교회 주교 에라스무스가 존 웨슬리를 [151][152]주교로 서품하고 존 [153]존스를 포함한 몇몇 감리교 평신도 전도사를 사제로 서품했다고 주장한다.웨슬리는 프래무니어법[154]처벌 없이 그의 주교직 서임을 공개적으로 발표할 수 없었다.웨슬리의 주교직 봉헌에 비추어 볼 때, 감리교회는 전통적인 [155]의미로 이해되는 대로 사도 승계에 대한 권리를 주장할 수 있다.존 웨슬리가 설교하고 세례를 받고 서품받은 모든 감리교 전도사를 그의 시대 감리교 전도사로 조직하고 보냈기 때문에, 감리교 교회는 감리교 전도사가 웨슬리에서 직접 승계한 이래, 감리교는 모든 직접적인 장점이 있다고 가르친다.만약 그런 [156][157]것이 있다면 켜라.이 사도 승계는 독립적인 가톨릭 [158]교회인 유니티 카톨릭 교회에 의해 인정된다.

대부분의 감리교 신자들은 사도승계를 높은 교회 감각 밖에 둔다.때문에 웨슬리 씨는 주교와 presbyter의 사무실 하나 order,[159]은 교회 알렉산드리아로부터 고대 의견을 들어;[159]제롬, 교회 아버지,:"알렉산드리아에서도 복음사가 마르코의 시간부터 Heraclas와 디오니시우스는 presbyters의 episcopates 항상 주교로 임명까지 한 사람톤의 기초를 가지고 있다고 믿었기 때문이다자신의 가운데군대가 장군을 선출하는 것처럼, 또는 집사들이 부지런하다고 알고 있는 사람을 임명하고 그를 대부사라고 부르는 것처럼, 스스로 선택해서 더 높은 자리에 앉히는 숫자입니다.서품을 제외한 어떤 기능이 장로회에도 속하지 않는 주교에게 속합니까.(문자 CXLVI)[160]따라서 요한 웨슬리는 복음사 마르코에 의해 설립된 알렉산드리아 교회의 주교 승계는 2세기 동안 노인들의 서품만으로 보존되었고 고대 교회에 [161][162][163]의해 유효하다고 주장했다.

이후 주교가 런던의 이 비상 사태를 가지고 있던 브리티시 아메리칸 colonies,[148]. 결과적으로 9월 2일 1784년에 장관 확립하기를 거부했다, 웨슬리, 영국 국교회와 다른 두명의 고대 알렉산드리아 체질에 따라 운영하는 elders,[164], 이미 토마스 콜라에서 교육감을 하셨던 분에서 성직자와 더불어 비록 콜라 embra.그 ti cedtle 비숍.[165][166]

오늘날, 연합 감리교회는 주교가 장로교에서 [167]선출됨에 따라 이 고대 알렉산드리아의 관행을 따르고 있습니다: 303년 감리교 교회의 규율은 "이 목회에 대한 명령은 교회에 대한 신의 선물입니다.서품식에서 교회는 성령으로 [168]권한을 부여받은 사람들을 통해 사도 사역을 확인하고 계속한다.또한 이 관행을 뒷받침하기 위해 성경을 사용합니다. 즉, 다음과 같은 내용을 담고 있는 1 티모시 4장 14절입니다.

그대 안에 있는 선물을 소홀히 하지 말라.그 선물은 노회 [169]손에 얹혀서 받은 것이다.

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감리교회는 또한 많은 사람들[170][171]이 견해에 동의하는 Church Fathers를 인용함으로써 Wesleyan Quadrial신성한 전통의 다리로 이 주장을 뒷받침합니다.

1937년 영국 감리교회 연례회의는 앞서 언급한 논쟁에 더하여, 혹은 그것 대신에 "기독교 경험의 연속성, 하나의 성령의 선물에서의 펠로우쉽, 하나의 주님에 대한 충성의 연속성"에서 과거 시대의 교회와의 "진정한 연속성"을 찾았다.메시지의 로클레이션, 미션의 계속적인 수용;.." (기존의 긴 사슬을 통해) "주님의 첫 번째 제자들은...이것은 우리의 사도승계의 원칙이다.[이 원칙은 주교든 노인이든 사도시대부터의 공식적인 목사 승계, 오히려 사도진리에 대한 충성에 의한 것이다.[17]

북인도 교회, 파키스탄 교회, 남인도 교회세계 감리교 평의회 회원이고 이 세 개의 통합된 개신교 교회의 성직자들은 이 교리에 대한 성공회 이해에 따라 인도, 버마, 실론(CIBC)을 통해 사도 승계 노선을 가지고 있으며, 이 교리는 다음과 같이 병합되었습니다.1970년대 [172]이 세 명입니다.

2014년 6월 아일랜드 성공회는 "더블린 대주교와 다운드로모어 주교가 아일랜드 감리교 새 총재 취임에 참여하면서 아일랜드 감리교로 사도 승계 노선을 확장했다.피터 [173]머레이.2014년 5월 아일랜드 총회는 감리교와 체결한 성직자 상호교체성을 규정한 협정을 승인해 어느 한 교회의 안수된 목사가 다른 [173]교회의 규율과 감독을 받도록 했다.

후스파 교회와 모라비아 교회

후스파 교회와 마찬가지로 모라비안 교회는 사도승계의 [174][3]교리를 가르친다.모라비아 교회는 사도승계를 옛 형제단결의 유산이라고 주장한다.왕위를 유지하기 위해, 세 명의 보헤미안 형제들은 1434년 [175][176]로마 가톨릭 주교에 의해 서품된 발트인의 주교인 오스트리아의 스테판 주교에 의해 주교로 서품되었다.이 세 명의 주교는 보헤미아의 리티체로 돌아와 다른 형제들을 서품함으로써 역사적인 주교직을 [175]보존했다.

장로교/개혁교회

Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici (영어 번역:1646년 장로교 성직자들에 의해 발표된 교회 정부의 신권(Nival Right of Church Government)은 합법적인 목사 권한을 [177]위해 역사적인 장관 승계가 필요하다고 규정하고 있다.디모데 4장 [178][177]14절에 따르면, 장관직 승계는 장로들이 손을 얹어 주는 것으로 되어 있다.웨스트민스터 총회는 "보이는 일반 교회가 하나 있다"며 "말의 모든 목사는 그것이 소속된 노인들이 단식을 하고 손을 들고 기도함으로써 서품되어야 한다"[179]고 주장했다.

북인도교회, 파키스탄교회, 남인도교회세계개혁교회연합의 일원이며, 이 3개의 통합된 개신교 교회의 성직자들은 인도, 버마, 실론(CIBC)을 통해 이 교리의 성공회 이해에 따라 사도 승계 노선을 가지고 있으며, 다음과 같이 마무리되었다.1970년대에 [172]이 세 명과 합병한 것입니다.

오순절 교회

2003년 2월 6일 남인도교회(세계 성공회의 일부) 의장 주교인 K. J. 사무엘 목사, 북인도교회 나그푸르 주교인 도테카르 목사, 반차 목사.성공회 사도승계의 선에서 주교로서 R. P. 요한난. 그 후 교회 [180][181][182]통치의 성공회 정치를 획득한 오순절 교파인[citation needed] 신도 동방교회의 첫 번째 수도회가 되었다.

다른 많은 오순절 기독교인들은 "사도 생활을 포함한 사도 신앙의 유일한 보증자는 성령"[183]이라고 가르친다.하나님의 교회 총회에서 연설하면서, 앰브로즈 제섭 톰린슨은 "비록 우리는 신성한 사도들로부터의 후계 계승을 주장하지는 않지만,[184] 우리는 그들의 예를 따르고 있다고 믿는다"고 말했다.

후기 생트 운동

후기 성자운동 내 교파들은 사도세습의 필요성을 설파하고 복구 과정을 통해 이를 주장한다.그들의 가르침에 따르면,[185] 12사도들의 죽음 이후에 보편적인 배교 기간이 있었다.합법적인 사제단과 함께 세상에 남겨진 사도나 예언자 없이, 기독교의 많은 진정한 가르침과 실천은 없어졌다.결국 이것들은 일생 동안 이 권위를 유지했던 천사들에 의해 일련의 신성한 회의와 서품을 통해 예언자 조셉 스미스와 다른 사람들에게 복원되었다.사도 승계와 관련하여, 조셉 스미스와 올리버 코우데리는 사도 베드로, 야고보, 그리고 존이 1829년에 그들에게 나타나 멜키제덱[186] 사제직을 부여했고, "왕국의 열쇠와 시대의 충만함을 부여했다"[187]고 말했다.

후기성자운동에서 가장 큰 교파인 예수 그리스도 후기성도교회(LDS Church of Later-day Saints, LDS Church)의 경우 사도승계는 12사도의 정족수를 통해 설립되는 교회의 리더십을 수반한다.교회 총장이 서거할 때마다 12사도 정족수 총장으로 지명된 최고위 사도가 새 교회 총장으로 분리된다.

사도 승계를 거부하는 종파

일부 비적합주의 개신교 신자들, 특히 칼뱅주의 전통에 있는 개신교 신자들은 사도 승계의 교리는 성서에서 가르쳐지지 않으며 기독교의 가르침, 삶, 그리고 실천에 필요하지 않다고 믿으며, 사도 승계의 교리를 부인한다.따라서 이들 개신교 신자들은 사도승계의 개념을 "사망적" 또는 "사망적"의 정의에서 제거한다.그들에게 사도라는 것은 단순히 [188]성경에 기록된 원래 12사도들의 가르침에 복종하는 것이다.이 교리적인 입장은 솔라 스크립트루라로 알려진 교리에 구체화된 권위에 대한 개신교적 관점을 반영한다.

사도승계론을 가장 먼저 거부한 사람은 요한 [189][original research?]칼빈과 마틴 [190][original research?]루터였다.그들은 둘 다 감독관직이 교리적이든 다른 방식으로든 부패를 다루기에 불충분했고, 이러한 불충분함은 서민 교회의 개입을 정당화했다고 말했다.부분적으로 이 입장은 또한 필요했는데, 그렇지 않았다면 교회의 개혁을 이끌어내거나 시작할 수단이 없었을 것이기 때문이다.

20세기에는 개신교도와 동방전통의 기독교인들 사이에 그들의 사역을 위해 사도승계를 주장하는 더 많은 접촉이 있었다.로마 가톨릭 교회와 같이, 이 고대 동방 교회들은 개신교의 일부 형태에 대한 변명을 할 때 사역의 사도 승계 교리를 사용할 수 있다.일부 개신교 신자들은 이러한 교회들 사이의 전통과 교리의 차이에 의해 사도 승계의 그러한 주장이 거짓으로 증명되었다고 느낀다: 로마 가톨릭과 동방 정교회는 에페소스의 초기 에큐메니컬 평의회에서 저주받은 동방 교회동양 정교회 모두를 이단으로 간주한다.31)과 칼케돈(451)을 각각 사용한다.사역의 사도승계를 주장하는 교회들은 "사도로부터 내려오는 유효한 명령은 있어도 사도로부터 내려오는 영적 역사는 지속되지 않을 수 있다"[191]고 주장하며 이것을 교리적인 정통과 구별한다.

일부 개신교 [192]신자들에 의한 가톨릭 교회의 비난에도 불구하고 복음주의 개신교 신학의 모범적인 진술에 따르면, 그리스도를 통해 그리고 그리스도를 통해 신과 진정한 관계를 맺고 있는 모든 기독교인들은 "진정한 교회"의 일부이다.이 진술에 따르면, 하나 이상의 교파가 "진정한 교회"일 수 있다는 주장은 전통에 기반하거나 성경에 기반하여 단지 인간 기관의 권위주의적 주장을 지지하기 위해 수세기에 걸쳐 발전해 온 선전에 불과하다.이러한 주장은 전세계 기독교 공동체에서 찾아볼 수 있다.그러나 모두 자유로워지는 진실을 소중히 여기는 것 같다. 예수는 그의 추종자들에게 서로를 [193]사랑하라고 가르쳤다.

「 」를 참조해 주세요.

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  171. ^ Episcopal Methodism, as it was, and is;: Or, An account of the origin, progress, doctrines, church polity, usages, institutions, and statistics, of the Methodist Episcopal church in the United States. Miller, Orton & Mulligan. 1852. But if Scripture is opposed to modern high church claims and pretensions, so is history, on which successionists appear to lay so much stress.
  172. ^ a b Melton, J. Gordon; Baumann, Martin (21 September 2010). Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, 2nd Edition. ABC-CLIO. p. 707. ISBN 9781598842043.
  173. ^ a b Conger, George (26 June 2014). "Apostolic succession extended to Methodist Church". Anglican Ink. Retrieved 9 May 2015. The Church of Ireland has extended apostolic succession of the episcopal ministry to the Methodist Church of Ireland. On 11 June 2014 the Archbishop of Dublin and Bishop of Down and Dromore took part in the installation of the new President of the Methodist Church of Ireland, the Rev. Peter Murray, the superintendent of the North West Methodist circuit in Londonderry. The Church of Ireland’s General Synod approved an agreement signed with the Methodist Church that provided for the interchangeability of clergy, allowing an ordained minister of either church to come under the discipline and oversight of the other. Methodist ministers may henceforth be considered for clerical positions within the Church of Ireland and the church’s presidents will be eligible for election as Church of Ireland bishops.
  174. ^ Melton, J. Gordon (2005). Encyclopedia of Protestantism. Infobase Publishing. p. 91. ISBN 9780816069835. Martin Luther seemed personally indifferent to apostolic succession, but branches of the Lutheran Church most notable the Church of Sweden, preserve episcopal leadership and apostolic succesison. ... Among other Protestants that claim apostolic succession is the Moravian Church.
  175. ^ a b Stocker, Harry Emilius (1918). Moravian customs and other matters of interest. Times publishing co., printers. p. 20. They were extremely solicitous to secure a ministry whose validity the Roman Catholics and others would be compelled to recognise. For this reason they resolved to seek the episcopal succession. At that time a colony of Waldenses lived on the Bohemian border. The synod was satisfied that these people possessed the regular authenticated episcopal succession. Their chief was Stephen. To him the Brethren sent a deputation consisting of three priests or presbyters. These were Michael Bradacius, a priest of the Roman Catholic, and a priest of the Waldensian Church, whose names have not been preserved. They were instructed to inquire into the validity of the Waldensian episcopate. Stephen received the deputies with great kindness, assembled his assistant bishops, and entered into a minute account of the episcopacy which they had. Fully satisfied with what they lad learned the deputies requested to be consecrated bishops. This request Bishop Stephen and his assistants fulfilled in a solemn convocation of the Waldensian Church. The new bishops immediately returned to the barony of Lititz where another synod was convened and three of the brethren were set apart for the work of the ministry, by the laying on of hands. In spite of the terrible persecutions suffered by the Ancient Church, this episcopate was most wonderfully preserved.
  176. ^ Schaff, Philip (2007). The Creeds of Christendom: History of the Creeds – Volume I, Part II. Cosimo, Inc. p. 567. ISBN 9781602068902. they sought regular ordination from a Waldensian bishop, Stephen of Austria, who was reported to have been ordained by a Roman bishop in 1434, and who afterwards suffered martyrdom in Vienna.
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  181. ^ Conger, George (18 October 2017). "Slander suit filed by Believers Church against the CSI". Anglican Ink. Archived from the original on 19 March 2018. On 6 February 2003 the Rt. Rev. K. J. Samuel, Bishop in East Kerala and former moderator of the Church of South India, assisted by the Rt. Rev. P.M. Dhotekar, Bishop in Nagpur of the Church of North India, and the Rt. Rev. Bancha Nidhi Nayak, Bishop in Phulbani of the Church of North India, consecrated Yohannan as metropolitan archbishop of the Believers Church.
  182. ^ Daughrity, Dyron B.; Athyal, Jesudas M. (1 August 2016). Understanding World Christianity: India. Fortress Press. p. 52. ISBN 9781506416892. Some of the more prominent Pentecostal groups are the Sharon Fellowship Church (est. 1975), the New India Church of God (est. 1976), New India Bible Church (est. 1975), and the Believers' Church, run by the Gospel for Asia ministry (est. 1978) under the leadership of K. P. Yohannan, from a St. Thomas Syrian Christian background.
  183. ^ Hastings, Adrian; Mason, Alistair; Pyper, Hugh (21 December 2000). The Oxford Companion to Christian Thought. Oxford University Press. p. 530. ISBN 9780198600244.
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  189. ^ Cf., John Calvin, Institutio Christianae Religionis 1536, 5th ed. 1559; translated by John Allen as Institutes of the Christian Religion (London 1813; reprinted Philadelphia: Presbyterian Board of Publications, 6th ed. 1921), 2 volumes.
  190. ^ Martin Luther The Bondage of the Will (1525)
  191. ^ Knox, Ronald (2010). In Soft Garments. Ignatius Press. ISBN 978-1-58617-300-5.
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  193. ^ John 13:35

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