카리지테스

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알슈랏(아랍어: الخوارج, 로마자: 알카와리즈, 단수 아랍어: خارجي, 로마자: 카리지) 또는 알슈랏(아랍어: الشراة, 로마자: 알슈랏)은 제1차 핏나(656–661) 시대에 등장한 이슬람 종파입니다.최초의 카리지파는 알리의 지지자들로, 657년 시핀 전투에서 그의 도전자 무아위야와의 갈등을 해결하기 위해 중재 회담을 수락하는 것에 반대했습니다.이들은 자신들의 좌우명이 된 '심판은 신에게만 있는 것'이며, 무아위야와 같은 반란군은 코란의 지시에 따라 싸우고 이겨내야 한다고 주장했습니다.알리는 658년 나라완 전투에서 카리즈인을 격파했지만, 그들의 반란은 계속되었습니다.알리는 661년에 나라완에서 패배한 것에 대한 복수를 하려는 카리지족에 의해 암살당했습니다.

661년 무아위야가 우마이야 왕조를 수립한 후, 그의 통치자들은 카리지파를 견제했습니다.제2차 핏나(680–692)로 인한 권력 공백으로 카리지파의 반정부 반란과 아자리카와 나즈다트의 카리지파가 페르시아와 아라비아의 넓은 지역을 장악하게 되었습니다.내부 분쟁과 분열은 696–699년 우마이야 왕조에게 패배하기 전까지 그들을 상당히 약화시켰습니다.740년대, 칼리파 전역에서 대규모의 카리지테 반란이 일어났지만, 결국 모두 진압되었습니다.비록 카리지트 반란이 아바스 왕조 시대(750–1258)까지 계속되었지만, 가장 호전적인 카리지트 집단들은 점차 사라졌고, 비활동가인 이바디야로 대체되었으며, 이들은 오만과 북아프리카 일부 지역에서 오늘날까지도 존속하고 있습니다.하지만 이들은 제2차 이슬람 내전과 그 이후의 카리지파와의 연관성을 부인하며 극단주의자들이라고 비난하고 있습니다.

카리즈인들은 무슬림이 그의 혈통이나 민족에 상관없이, 도덕적으로 비난받을 수 없다면 칼리프의 역할에 적합하다고 믿었습니다.이슬람교도들은 죄를 지은 칼리프들에게 반항하고 퇴위하는 것이 의무였습니다.중대한 죄를 범한 불신자 무슬림으로 낙인찍힌 대부분의 카리자이트 단체들은 회개하지 않는 한 그러한 불신자들에 대한 살인은 합법이라고 선언했습니다.많은 카리즈인들은 숙련된 웅변가와 시인들이었고, 그들의 시의 주요 주제는 경건함과 순교였습니다.8세기와 9세기의 카리지파는 신학적 논쟁에 참여하였고, 그 과정에서 주류 이슬람 신학에 기여하였습니다.

카리자이트의 역사와 교리에 대해 알려진 것은 9세기와 10세기의 카리자이트가 아닌 저자들로부터 유래된 것이며, 이 종파에 적대적입니다.그들의 역사에 대한 Kharijite 버전의 부재는 그들의 진정한 동기를 밝히는 것을 어렵게 만들었습니다.전통적인 무슬림 사료와 주류 이슬람교도들은 카리지파를 이슬람 공동체를 떠난 종교적 극단주의자들로 보고 있습니다.많은 현대의 이슬람 극단주의 단체들은 급진적인 이념과 전투성으로 인해 카리지파와 비교되어 왔습니다.반면에, 몇몇 현대 아랍 역사가들은 카리지파의 평등주의적이고 원민주적인 성향을 강조해왔습니다.현대의 학술 역사가들은 일반적으로 카리지테 현상을 순수한 종교적 동기, 경제적 요인 또는 조직화된 국가의 설립에 대한 베두인(유목 아랍인)의 도전으로 돌리며, 일부는 시핀에서 시작된 운동에 대한 전통적인 설명을 거부합니다.

어원

알카리지라는 용어는 제1차 핏나 기간 동안 칼리프 알리의 군대를 떠난 것에 대한 반대자들에 의해 사용되었습니다.이 용어는 아랍어의 어근 خ ر ج에서 왔는데, 이 어근은 "떠나다" 또는 "나가다"라는 기본 단어인 ḵẖ라자에서 보듯이 "나가다"라는 주요한 의미를 가지고 있습니다.카와리즈라는 용어는 단수의 카리지에서 '카리지테스'^[2]로 영어식으로 번역됩니다.그들은 스스로를 알-슈라트("교환자들")라고 불렀는데, 그들은 이슬람 경전(쿠란 2:207)과 철학의 맥락 안에서 "인명의 생명(알-둔야)을 [하나님과] 다른 생명과 교환한 사람들(알-아키라)"을 의미하는 것으로 이해했습니다.^[3][4]

1차 및 고전 소스

유일하게 남아있는 이바디야의 카리지트 종파의 작가들의 작품과 카리지트가 아닌 작품의 발췌본을 제외하고는 거의 모든 주요 카리지트 자료가 남아있지 않습니다.^[5]후자가 주요 정보원이며 이후 시대까지 거슬러 올라가기 때문에, 카리자이트 자료는 전송, 수집, 분류 과정에서 변형과 왜곡을 겪었습니다.^[6]

카리지트가 아닌 자료는 주로 역사와 이단적 작품, 이른바 피라크 문학으로 분류됩니다.^[5]그 역사들은 실제 사건들보다 상당히 늦게 쓰여졌고, 초기 이슬람교도들 사이의 많은 신학적이고 정치적인 논쟁들은 그때쯤에 해결되었습니다.이러한 정통적 관점의 관점을 통해 수니파는 물론 시아파의^[8] 작가들도 새롭게 등장한 정통주의의 대표자로서 원시적 사건들을 조망했습니다.[7]^[7]그러나 카리지족에 관한 많은 정보는 두 번째 범주에서 나옵니다.^[9]작가들은 그들 자신의 종파를 원 이슬람의 진정한 대표자로 묘사하는 경향이 있고 결과적으로 카리지파에 적대적이기 때문에 이러한 출처들은 명백한 논쟁거리입니다.^[5][10]두 범주의 작가들은 더 이상 현존하지 않는 카리자이트뿐만 아니라 이전의 카리자이트 소스를 사용했지만, 그들의 사건의 표현은 문학적 토포이에 의해 크게 변경되었습니다.^[6][a]

이단학자들은 이슬람교에서 73개 종파의 출현을 예언하는 하디스(이슬람 예언자 무함마드에게 귀속된 말 또는 전통)에 근거하여, 그 중 한 종파는 구제되고 나머지 종파는 일탈된 것으로 간주되는 것과 그들의 이단적 교리를 분류하는 것에 주로 관심을 기울였습니다.^[13]그 결과, 특정 종파의 견해가 분류 체계에 맞게 변형되었고, 때로는 가공의 종파가 발명되기도 했습니다.^[6][14]게다가, 그 보고서들은 종종 혼란스럽고 모순적이어서, '실제로 일어난 일'과 카리지파의 진정한 동기를 재구성하게 하는데, 이것은 나중의 보간이 자유로운, 특히 어려운 것입니다.^[15]역사학자 한나 레나 하게만과 피터 버킨데렌에 따르면, 자료들은 때때로 카리지트인들과 관련이 없는 다른 문제들을 다루기 위한 문학적 도구로 카리지트인들을 사용했다고 합니다. 예를 들어, "알리의 지위, 공동 분쟁의 위험성, 또는 반란의 법적 측면"들 말입니다.^[16]반면 이바디 자료들은 지리학적이고 집단 정체성을 유지하는 것에 관심이 있습니다.이를 위해 초기 카리자이트 반란과 그 지도자들을 집단 정체성의 앵커로 낭만화하고 용맹화하기 위해 이야기가 만들어지거나 실제 사건이 변형되기도 합니다.^[17]이들 또한 다른 카리자이트 집단에 적대적입니다.^[18]이바디든, 역사적이든, 이단적이든, 출처는 사건이 실제로 일어났다는 것을 반드시 보고하지는 않습니다.그들은 오히려 각자의 작가들이 이러한 사건들을 어떻게 보고 독자들이 보기를 원했는지를 보여줍니다.^[6][19]

역사학적 범주의 자료는 알 타바리 역사 (923년 사망), 알 발라두리의 안사브 알 아슈라프 (892년 사망),^[b] 알 무바라드의 알 카밀 (899년 사망), 알 마스'우디의 무루즈 알 다합 (956년 사망) 등입니다.^[21]다른 주목할 만한 자료로는 이븐 아티르(d. 1233)와 이븐 카티르(d. 1373)의 역사가 있지만, 이것들은 대부분의 자료를 알 타바리에서 끌어왔습니다.^[5]이 역사적 자료들에 있는 정보의 핵심은 Abu Mikhnaf (d. 773), Abu Ubayda (d. 825), Al-Mada'ini (d. 843)와 같은 초기 역사가들의 작품에 기초하고 있습니다.^[21]이단적 범주의 저자로는 알 아샤리(d. 935),^[c] 알바그다디(d. 1037),^[d] 이븐 하젬(d. 1064),^[e] 알 샤흐라스타니(d. 1153) ^[f]등이 있습니다.^[5][10]현존하는 이바디 작품 중 주목할 만한 것은 살림 이븐 다관의 8세기 이단 기록입니다.^[22]이바디즘은 이바디즘을 극단주의자로 취급하는 다른 카리지파와 구별합니다.^[23]알-칼하티의 12세기 작품인 알-카슈프발-바얀은 이바디 이단의 또 다른 예로, 카리지파의 기원과 카리지파 운동 내 분열에 대해 논합니다.^[5]

기원.

카리지파는 이슬람교 내에서 처음 생겨난 종파였습니다.^[24]그들은 제1차 핏나 전쟁, 이슬람 공동체(umma)에 대한 정치적 주도권 다툼, 즉 제3차 칼리프 우스만의 656년 암살 이후에 비롯되었습니다.^[25]

우스만의 통치 말년은 이슬람 공동체 내의 여러 집단들로부터 증가하는 불만으로 특징지어집니다.그의 우마이야 인척들에 대한 그의 특혜와 부유함은 메디나의 이슬람 엘리트들에 의해 경멸을 받았습니다.^[g]이라크와 이집트의 정복 지역에 있는 쿠파와 푸스타트의 수비대 마을의 초기 무슬림 정착민들은 이 기간 동안 여러 요인들로 인해 그들의 지위가 위협받고 있다고 느꼈습니다.이것은 지방 업무에 대한 우스만의 간섭,^[h] 아라비아로부터의 지속적인 부족 유입으로 인한 수비대 도시의 과밀화, 정복으로 인한 수입 감소, 이슬람 이전 부족 귀족들의 영향력 증가 등이었습니다.^[29]코라('코란 암송자'라는 뜻일 가능성이 있음)로 알려지게 된 이라크 초기 세력과 이집트인들의 반발은 656년 공개적인 반란으로 변했습니다.불만을 품은 메디나 엘리트들에 고무된 반란군들은 메디나로 진군하여 656년 6월 우스만을 살해했습니다.^[28]그의 살인은 내전을 촉발시켰습니다.^[30]

그 후, 무함마드의 사촌이자 사위인 알리는 메디나와 반란군의 도움으로 칼리프가 되었습니다.그는 곧 무함마드의 초기 동료인 탈하 이븐 우바이드 알라와 주바이르 이븐 알 아am, 무함마드의 미망인 아이샤에 의해 도전을 받았는데, 아이샤는 그의 선출이 우스만의 살인자들과 관련되어 있으므로 새로운 칼리프를 선출하기 위해 슈라(협의회)를 소집해야 했기 때문에 무효라고 주장했습니다.알리는 656년 11월 낙타 전투에서 그들을 물리쳤습니다.^[31]나중에 우스만의 친척이자 시리아 총독인 무아위야 이븐 아비 수피얀은 우스만의 살인범들이 알리의 진영에 있다고 주장하며 알리의 당선을 비난하고 처벌을 면했습니다.두 사람은 657년 7월 시핀 전투에서 맞붙었습니다.패배 직전, 무아위야는 병사들에게 그들의 창에 쿠란 잎을 올리라고 명령했는데, 이는 싸움을 멈추고 평화를 협상하라는 신호였습니다.알리의 군대에 있는 코라는 그 행동에 감동했고,^[32] 그들은 그것을 하나님의 책에 대한 호소로 해석했고,^[33][34] 알리에게 즉시 전투를 중단하라고 요구했습니다.비록 처음에는 내키지 않았지만, 그는 코라에 의한 그에 대한 압박과 폭력의 위협에 굴복했습니다.^[32][35][34]알리와 무아위야의 대표들로 구성된 중재위원회가 코란과 순나에 따라 분쟁을 해결할 권한을 가지고 설립되었습니다.^[32][36][i]알리의 군대 대부분이 이 합의를 받아들인 반면, 타밈 부족원들이 다수 포함된 한 집단은 중재에 격렬하게 반대하며 '판결은 하나님 혼자 하는 것'(la hukmailla li-lah)이라는 구호를 내걸었습니다.^[35]

하루라

알리가 수도 쿠파로 행진하면서, 중재에 대한 광범위한 분노가 그의 군대 내에서 형성되었습니다.무려 1만 2천 명의 반대자들이^[j] 군대를 떠나 쿠파 근처의 하루라에 캠프를 차렸습니다.그래서 그들은 하루르족으로 알려지게 되었습니다.^[39]그들은 우스만이 그의 족벌주의와 코란에 따른 통치를 하지 않았기 때문에 그가 죽을 자격이 있었고, 알리는 합법적인 칼리프인 반면 무아위야는 반란군이었다고 주장했습니다.^[40]그들은 코란이 반란군으로서 무아위야는 중재를 받을 자격이 없으며 오히려 코란 구절을 가리키며 회개할 때까지 싸워야 한다고 분명히 말했습니다.^[40]

신실한 사람들의 두 당사자가 서로 싸우면, 그들을 회유합니다.그러나 한 사람이 다른 사람에게 반항하면, 그 무례한 사람과 싸워라. 그 사람이 하나님의 명령으로 돌아올 때까지.(쿠란 49:9)

이들은 중재에 동의하면서 알리가 하나님의 판단을 거부하는 중대한 죄(헉)를 범했고, 하나님의 명백한 금지 명령에 인간의 판단을 대입하려 했고, 이로 인해 '판단은 하나님 혼자 하는 것'이라는 모토가 생겨났다고 주장했습니다.^[41]그들이 모토로 처음 채택한 이 표현으로부터 그들은 무학끼마로 알려지게 되었습니다.^[42]

알리는 하루라 수용소를 찾아 자신의 유보에도 불구하고 중재안을 받아들이도록 강요한 것은 자신들이라고 주장하며 반체제 인사들의 지지를 회복하려 했습니다.그들은 자신들이 죄를 지었다는 것을 인정하면서도, 자기들이 회개하고 그에게 그렇게 해달라고 요구했다고 주장했는데, 알리는 그 때 일반적이고 모호한 용어로 그렇게 했습니다.이후 하루라의 군대는 알리에 대한 충성을 회복하고 6개월 안에 무아위야와의 전쟁을 재개하는 조건으로 쿠파로 돌아갔습니다.^[43]

나라완

알리는 하루라 부대와의 화해에도 불구하고 계속된 중재 절차를 비난하기를 거부했습니다.658년 3월, 알리는 회담을 수행하기 위해 아부 무사 아샤리가 이끄는 대표단을 파견했습니다.^[35]그 후 중재에 반대하는 군대는 알리의 통치를 비난하고 경건한 압드 알라 이븐 와흐브 알 라시비를 그들의 칼리프로 선출했습니다.발각되는 것을 피하기 위해, 그들은 작은 무리를 지어 쿠파에서 나와 티그리스 강 동쪽 기슭의 나라완이라는 곳으로 갔습니다.바스란의 전우 500여 명이 이 사실을 알고 나라완에 합류하였는데, 그 수는 4천 명에 달한다고 합니다.^[44][45]그들은 알리와 그의 추종자들을 불신자로 선언했고, 그들의 견해를 공유하지 않은 몇몇 사람들을 살해한 것으로 알려졌습니다.^[44][46]

한편 중재자들은 우스만이 반군에 의해 부당하게 살해당했다고 선언했습니다.그들은 다른 실질적인 문제에 합의하지 못했고 그 과정은 무너졌습니다.알리는 아부 무사와 무아위야의 중재자인 아므르 이븐 알 아스의 행동을 코란과 태양에 반하는 것이라고 비난하고 그의 지지자들을 모아 무아위야와의 전쟁을 재개했습니다.^[47][48]그는 이전과 마찬가지로 카리지 사람들을 초대했습니다.그들은 그가 길을 잃었다는 것을 인정하고 그가 회개할 때까지 거절했습니다.화해의 가능성이 전혀 없다고 보고, 알리는 그들 없이 시리아로 떠나기로 결정했습니다.^[49]그러나 도중에 그는 카리지 사람들이 여행자를 살해했다는 소식을 접했고, 그 후에 조사를 위해 파견된 그의 사신을 살해했습니다.^[k]그는 쿠파에 있는 가족과 재산을 두려워한 추종자들로부터 먼저 카리지파를 상대하라는 촉구를 받았습니다.^[52]카리지파가 살인자들을 항복시키기를 거부한 후, 알리의 부하들은 그들의 진영을 공격하였고, 알 라시비와 그의 지지자들 대부분이 살해된 나라완 전투(658년 7월)에서 그들에게 큰 패배를 안겨주었습니다.^[53]약 1,200명의 카리야 사람들이 항복하여 목숨을 건졌습니다.^[54]유혈사태는 칼리파를 알리의 추종자들로부터 갈라지게 만들었고, 칼리파에 대한 반란을 계속 일으켰습니다.^[53]각각 200여명의 병력이 참여한 나라완에 이어 5차례의 작은 카리지테 반란이 알리의 통치 기간 동안 진압되었습니다.^[54][55]복수를 요구하는 카리자이트는 결국 카리자이트 압드 알 라흐만 이븐 물잠에 의해 알리가 암살되는 결과를 낳았습니다.^[53]후자는 알리가 661년 1월 26일 쿠파 모스크에서 아침 기도를 주도하는 동안 독이 든 칼로 알리를 죽였습니다.^[56]

후사

무아위야 아래

661년 8월 카리지파의 원적 무아위야가 칼리파에 즉위하면서 카리지파 반란의 새로운 동력이 마련되었습니다.나라완에 있는 카리야 사람들은 알리와 싸울 마음이 없었고, 전장을 떠났던 사람들이 무아위야에게 반란을 일으켰습니다.바누 무라의 파르와 이븐 나우팔 알 아샤이의 지휘 아래 500여 명이 쿠파의 충성 맹세를 받고 있던 누카일라(쿠파 외곽 지역)에 있는 무아위야의 진영을 공격했습니다.이어진 전투에서 카리지트인들은 무아위야의 군대에 의해 초기의 출격을 격퇴했지만, 결국 패배하고 대부분이 사망했습니다.^[57][58]7명의 쿠판 카리지테 반란군이 각각 20명에서 400명 사이의 반란군을 일으켰으나 무기라 이븐 슈바 총독에게 패배했습니다.^[58]이 반란들 중 가장 잘 알려진 것은 663년에 쿠판 카리지파에 의해 칼리프로 인정받은 무스타우드 이븐 울라파의 반란입니다.300여 명의 추종자들과 함께 쿠파를 떠나 베흐라시르로 이주했습니다.^[59][60]그곳에서 그는 부총독 시막 이븐 우바이드 알 압시와 대면하여 우스만과 알리를 "종교에 혁신을 일으키고 성경을 부정한 자"라고 비난하도록 초대했습니다.^[61]시막은 이를 거절했고 무스타우드는 직접적으로 그와 교전하는 대신 시막의 병력을 소모시키고 분열시키기로 결정했습니다.바스라 근처의 마드하르로 이동하던 무스타우드는 300명으로 구성된 시막의 병력에게 추월당했습니다.무스타우드는 이 작은 병력을 견뎌낼 수 있었지만, 마킬 이븐 카이스가 지휘하는 시막의 군대의 본대가 도착하자 쿠파를 향해 다시 도망쳤습니다.600명으로 구성된 마킬의 선봉대를 피해 무스타위드는 마킬의 주력을 기습하여 격파했습니다.그 사이에 선발대가 돌아와 후방에서 카리야 사람들을 공격했습니다.그들은 거의 모두 살해당했습니다.^[59][60]

쿠판 카리지즘은 663년경 소멸되었고,^[l] 바스라는 카리지트 소요의 중심지가 되었습니다.연이어 이라크 총독이 된 지야드 이븐 아비히와 그의 아들 우바이드 알라 이븐 지야드는 카리지파를 가혹하게 다루었고, 통상 70여명이 참여한 5차례의 카리지파 반란은 진압됐습니다.^[58]이들 중 주목할 만한 것은 카리브 이븐 무라 알 아즈디와 주하프 이븐 자흐르 알 타이이의 사촌들입니다.672/673년에 그들은 70명의 악대를 이끌고 바스라에서 반란을 일으켰습니다.이들은 바스라의 거리와 모스크에서 무작위로 사람들을 살해한 뒤 한 주택에서 궁지에 몰렸는데, 결국 살해되고 시신이 십자가에 못 박힌 것으로 알려졌습니다.이후 지야드는 추종자들을 심하게 박해한 것으로 전해졌습니다.^[63]이븐 지야드는 자신이 위험하다고 의심되는 모든 카리지파를 투옥하고 그를 공개적으로 비난했던 몇몇 카리지파 동조자들을 처형했습니다.^[64]지야드와 그의 아들은 그들의 연속적인 통치 기간 동안 13,000명의 카리지 사람들을 죽였다고 합니다.이러한 억압적인 조치들의 결과로, 일부 카리지인들은 군사 행동을 포기하고 정치적인 정숙주의를 채택하고 그들의 종교적인 믿음을 숨겼습니다.^[65]정숙주의자들 중에서 가장 잘 알려진 사람은 아부 빌랄 미르다스 이븐 우다야 알 타미미였습니다.시핀에서 탈퇴한 최초의 카리즈인 중 한 명인 그는 바스란 정숙주의자들에게 최고의 존경을 받았습니다.이븐 지야드에 의한 카리지테 여성의 고문과 살해에 자극을 받은 아부 빌랄은 바스라를 버리고 680/681년에 40명의 남자들과 함께 반란을 일으켰습니다.아화즈에서 2,000명의 바스란 군대를 물리친 직후, 그는 페르시아 남부의 파르스에서 3,000명 또는 4,000명의 더 큰 군대로 떨어졌습니다.^[66]그의 운명은 정숙주의자들을 자극했고, 그 후의 시기에 카리자이트의 군사력 증가에 기여했다고 전해집니다.^[67]

세컨드 핏나

680년 무아위야의 죽음 이후, 이슬람 공동체의 지도력을 둘러싼 내전이 이어졌습니다.메카와 메디나가 있는 헤자즈 사람들은 무아위야의 아들이자 후계자 야지드에게 반란을 일으켰습니다.메카에 근거지를 둔 압드 알라 이븐 알 주바이르는 주바이르 이븐 알 아am의 아들로, 야지드의 가장 두드러진 적수였습니다.683년 야지드가 반란을 진압하기 위해 군대를 파견하고 메카가 포위되자 바스라에서 온 카리야인들은 이븐 알 주바이르를 지원했습니다.^[65]야지드가 11월에 사망한 후, 이븐 알 주바이르는 스스로 칼리프라고 선언하고 우스만의 살인을 공개적으로 비난했습니다.이 두 가지 행동 모두 카리지파가 그의 대의를 포기하게 만들었습니다.^[69]나피 이븐 알 아즈라크와 나즈다 이븐 아미르 알 하나피를 포함한 대다수는 바스라로 갔고, 나머지는 아부 탈루트 살림 이븐 마타르의 지휘 아래 중앙 아라비아의 야마마로 떠났습니다.한편, 이븐 지야드는 부족간의 분쟁이 이어진 바스라의 부족장들에 의해 추방당했습니다.이븐 알 아즈라크를 비롯한 무장세력 카리지파는 도시를 점령하고 이븐 지야드가 남긴 대리인을 살해하고 140명의 카리지파를 감옥에서 해방시켰습니다.^[70][71]얼마 지나지 않아, 바스랑스는 이븐 알 주바이르를 인정했고, 그는 우마르 이븐 우바이드 알라 이븐 마마르를 도시의 총독으로 임명했습니다.우마르는 이븐 알아즈라크의 부하들을 바스라에서 몰아내고, 그들은 아하즈로 도망쳤습니다.^[72][73]

아자리카

아화즈에서 이븐 알 아즈라크가 바스라 교외를 급습했습니다.그의 추종자들은 지도자의 이름을 따서 아자리카라고 불리며, 그들이 여성과 자녀를 포함한 비카리지파 무슬림들을 무차별적으로 살해하는 것이라는 이스티라드 교리를 승인했기 때문에 출처에서는 카리지파 그룹 중 가장 광신적인 것으로 묘사됩니다.685년 초 바스라의 주바이리드 총독이 그들을 상대로 보낸 군대가 아자리카를 물리쳤고, 이븐 알 아즈라크는 살해당했습니다.아자리카는 우바이드 알라 이븐 마후즈를 새로운 지도자로 선택하고, 재집결하여 주바이리드 군대를 퇴각시키고, 습격을 재개했습니다.더 많은 패배를 당한 이븐 알 주바이르는 그의 가장 유능한 지휘관인 무할라브 이븐 아비 수프라를 아자리카에 배치했습니다.무할라브는 686년 5월 실라브라 전투에서 그들을 격파하고 이븐 마후즈를 죽였습니다.아자리카는 파르스로 퇴각했습니다.686년 말, 무할라브는 쿠파의 친알리드 통치자인 무크타르 알타카피를 억제하기 위해 파견되었고, 이후 시리아로부터의 우마이야의 공격 가능성을 방어하기 위해 모술의 총독으로 임명되었습니다.아자리카는 알 마다인을 약탈한 후 이스파한을 포위했지만 패배했습니다.그들은 도망쳤고 결국 키르만에서 다시 모였습니다.새로운 지도자인 카타리 이븐 알 푸자아에 의해 활성화된 아자리카는 이후 바스라의 주변을 공격했고 무할라브는 그들을 진압하기 위해 재배치되었습니다.비록 아자리카가 파르스와 키르만에서 쫓겨나지는 않았지만, 무할라브는 그들의 이라크 진출을 막았습니다.^[73]카타리는 자신의 동전을 주조하고 아미르 알무민(신자들의 지휘관)이라는 칼리프 칭호를 채택했습니다.^[74]691년 우마이야 왕조가 주바이리드로부터 이라크를 탈환한 후, 우마이야 왕자들은 무할라브로부터 지휘권을 넘겨받았지만, 아자리카에게 심한 패배를 당했습니다.694년, 사령관 하지 이븐 유수프는 이라크의 총독으로 임명되었고 무할라브를 복위시켜 아자리카와의 전쟁을 이끌었습니다.무할라브는 그들을 키르만으로 후퇴시켰고, 그곳에서 그들은 두 그룹으로 나뉘었고, 그 후 698년에서 699년 사이에 파괴되었습니다.^[73]

나즈다트

아흐와즈에 있는 동안, 나즈다는 이븐 알 아즈라크의 극단주의 이데올로기를 놓고 결별했습니다.^[75]나즈다는 추종자들과 함께 바누 하니파 부족의 고향인 야마마로 이주했습니다.^[69]그는 그의 이름을 따서 나즈다트로 알려지게 된 아부 탈루트의 카리지테파의 지도자가 되었습니다.^[69][76]나즈다는 바레인을 장악하고, 그에 맞서 배치된 14,000명의 주바이리드 군대를 물리쳤습니다.그의 부관인 아티야 이븐 알 아스와드는 지역의 훌란다 통치자들로부터 오만을 점령했지만, 후자는 몇 달 후에 그들의 통치권을 다시 주장했습니다.나즈다는 687년 하드라모트와 예멘을 점령하고 이븐 알주바이르의 수도 메카와 가까운 마을인 타이프를 점령하여 나즈다가 아라비아의 대부분을 지배하면서 헤자즈에서 궁지에 몰렸습니다.얼마 지나지 않아, 그의 추종자들은 우마이야 칼리프 압드 알말리크와의 서신 교환, 병사들에 대한 불규칙한 급여 지급, 와인을 마신 병사를 처벌하는 것을 거부, 칼리프 우스만의 포로 손녀딸을 석방한 혐의로 그에게 환멸을 느끼게 되었습니다.그리하여 그는 길을 잃었다는 이유로 폐위되었고 691년에 처형되었습니다.^[77]아티야는 이미 나즈다에서 탈출하여 페르시아 동부의 시스탄으로 이주한 뒤 그곳이나^[78] 신드에서 살해당했습니다.^[79]시스탄에서 그의 추종자들은 아타위야파와 아자리다파를 포함한 다양한 종파로 나뉘었습니다.^[6]아라비아에서는 아부 푸다이크 압드 알라 이븐 타브르가 나즈다트의 지도력을 이어받아 여러 차례의 주바이리드와 이후의 우마이야의 공격을 물리쳤습니다.그는 결국 692년 바레인에서 우마이야 군대에 의해 6,000명의 추종자들과 함께 살해당했습니다.^[80][81]정치적으로 몰살당한 나즈다트족은 10세기경에 무명으로 후퇴하여 사라졌습니다.^[82][83]

온건한 카리지파와 그 분열

이단 학자들의 설명에 따르면, 제2차 핏나 기간 동안 원래의 카리지파는 4개의 주요 그룹(우술 알 카와리즈, 후대의 모든 카리지파의 어머니 종파)으로 나뉘었습니다.압드 알라 이븐 사파르와 압드 알라 이븐 이바드가 이끄는 온건파는 급진파 아자리카와 나즈다트가 비카리지파와의 반란과 분리 문제에 대해 의견이 엇갈렸습니다.그 후 이븐 사파르와 이븐 이바드는 카리야인이 아닌 다른 두 종파인 수프리야파와 이바디야파를 사이에 두고 의견이 엇갈렸습니다.분류되지 않은 다른 모든 카리지테 하위 집단은 수프리야의 분파로 간주됩니다.^[84]이 계획에서, 금욕주의자 살리 이븐 무사리와 부족 지도자 샤빕 이븐 야지드 알 샤이바니를 포함한 자지라 지역(이라크 북서부)의 카리지트인들은 수프리야와 관련이 있으며, 제3차 핏나(744–750) 기간 동안 다하크 이븐 카이즈 알 샤이바니의 반란과 관련이 있습니다.^[85][86]이븐 이바드가 죽은 후, 이바디야족은 자비르 이븐 자이드와 아부 우바이다 무슬림 이븐 아비 카리마에 의해 우마이야 후기로 연속적으로 이어졌다고 여겨집니다.존경받는 학자이자 전통주의자인 자비르는 압드 알말리크, 하지즈와 우호적인 관계를 맺었습니다.^[87][88]압드 알말리크의 죽음 이후, 이바디야 지도자들과 하지자즈의 관계는 전자가 행동주의(khuruj)로 기울면서 악화되었습니다.^{[clarification needed]}하자즈는 결과적으로 그들 중 일부를 오만으로 추방하고 다른 사람들을 투옥했습니다.714년 하자즈가 죽은 후 풀려난 아부 우바이다가 이바디야의 다음 지도자가 되었습니다.우마이야 칼리프들을 이바디 교의로 끌어들이려다 실패한 후, 그는 선교사들을 파견하여 이 교의를 제국의 여러 지역에 전파했습니다.^[89][90]거의 동시에 수프리야족은 선교활동을 통해 북아프리카와 아라비아 남부로 퍼져나갔습니다.이바디야족으로의 흡수로 수프리야족은 결국 멸종했습니다.^[91]이바디의 자료들 역시 이 계획과 어느 정도 일치하는데, 이바디야족은 본래의 메디안 공동체와 제2차 피트나 카리지파의 진정한 후계자로 등장하지만, 이븐 이바드는 두드러진 특징을 보이지 않고 자비르는 아부 빌랄 미르다스를 따르는 운동의 지도자로 주장됩니다.^[92]

현대 역사학자들은 이븐 사파르를 전설적인 인물로 여기며,^{[93][94][95][96]} 수프리야 종파와 이바디야 종파가 7세기 동안 존재하지 않았다고 주장합니다.카리지파의 다양한 믿음을 분류하는 것이 목적이었던 이단학자들은 다른 곳에 깔끔하게 맞지 않는 집단들을 수용하기 위해 수프리야를 발명했을 가능성이 높습니다.^[6][97][98]이와 같이, "수프리"라고 불렸을 수도 있는 온건한 카리지트 해류는 단 하나뿐이었습니다.역사학자 키스 르윈스타인(Keith Lewinstein)에 따르면, 그 용어는 아마도 과도한 예배로 인해 생긴 옅은 노란색의 외모 때문에 경건한 초기 카리지트(Karijites)에서 비롯되었을 것이라고 합니다.^[99]온건파는 아자리카와 나즈다트의 전투성을 비난했지만, 그 외에는 구체적인 교리가 부족했습니다.자비르와 아부 우바이다는 온건파 운동에서 두드러진 인물이었을 것입니다.^[92]온건파는 8세기에 이르러서야 진정한 수프리야와 이바디야로 분열되었고, 주요한 차이는 교조적 차이보다는 부족의 소속이었습니다.^[97][6]

제2차 핏나 기간 동안 온건파는 활동적이지 않았습니다.그러나, 690년대 중반에 그들은 또한 하지에 의한 박해에 대응하여 호전적인 활동을 시작했습니다.^[94]그들의 첫 번째 반란은 695년 이븐 무사리가 이끌었고, 패배와 이븐 무사리의 죽음으로 끝이 났습니다.^[94]그 후, 이 하리지테 집단은 쿠파와 샤빕의 교외 지역에 큰 위협이 되었습니다.^[100]몇 백 명의 전사로 구성된 소규모 군대와 함께 샤빕은 695년에서 696년 사이에 수천 명의 우마이야 군대를 물리치고 쿠파의 금고를 약탈하고 알 마다인을 점령했습니다.^[101]알 마다인에 있는 그의 기지에서, 샤빕은 쿠파를 잡기 위해 이동했습니다.하지는 이미 압드 알말리크에게 시리아군을 요청했고, 압드 알말리크는 4,000명의 병력을 보내 쿠파 외곽에서 샤빕을 격파했습니다.샤빕은 비행 도중 강에서 익사했고,^[102] 그의 밴드는 파괴되었지만, 카리즈인들은 자지라에서 계속 주둔했습니다.^[103]

수프리야

북아프리카와 오만에서는 8세기 초부터 수프리야 종파와 이바디야 종파가 구별되어 증명되고 있습니다.두 사람은 서로 다른 부족 집단과의 관계에서 차이를 보였고 대중의 지지를 받기 위해 경쟁했습니다.^[104]우마이야 제국의 마지막 날들 동안, 744년 이라크에서 큰 수프리 반란이 일어났습니다.^[103]처음에는 Sa'id ibn Bahdal al-Shaybani가 이끌었고, 그가 페스트로 죽은 후에는 Dahak ibn Kays al-Shaybani가 이끌었습니다.제국의 다른 지역에서 온 수프리야와 합류한 그는 745년 4월 쿠파를 점령했고 후에 와싯이 쿠파를 대신해 하지의 지역 수도가 되었습니다.이 단계에서는 이전 칼리프의 두 아들(히샴의 아들 술레이만과 우마르 2세의 아들 압드 알라)을 포함한 일부 우마이야 관리들조차 칼리프로 인정하고 그의 대열에 합류했습니다.다학은 모술을 함락시켰으나 746년 칼리프 마르완 2세의 군대에 의해 살해당했습니다.그의 후계자인 샤이반 이븐 압드 알 아지즈 알 야슈쿠리는 마르완 2세에 의해 모술에서 쫓겨났고 우마이야드에 대항하여 통치했던 시아파 지도자 압드 알라 이븐 무아위야와 합류하기 위해 파르스로 도망쳤습니다.우마야드족의 공격을 받은 그들은 흩어졌고 샤이반은 오만으로 도망쳐 751년경 지역 지도자들에게 살해당했습니다.^[105][106]750년에 우마이야드를 무너뜨린 아바스 왕조 치하에서, 제국의 동부 지역에서 일어난 수프리 반란은 비록 규모가 작고 쉽게 진압되긴 했지만, 거의 2세기 동안 계속되었습니다.그러나 866–877년 압드 알 하미드 알 바잘리가 이끄는 반란과 880–896년 하룬 이븐 압드 알라 알 바잘리가 이끄는 반란으로, 카리즈인들은 아바스 왕조로부터 메소포타미아 북부를 장악하고 세금을 징수했습니다.^[91]

8세기 중반에 이르러, 북아프리카에 조용한 카리즈인들이 나타났습니다.그들은 대부분 베르베르 출신이었고 선교활동을 통해 모집되었습니다.이 시기에 이바디와 수프리의 구분이 생겨나면서, 이바디와 관련이 없는 그룹들은 수프리야와 연관이 있었습니다.740년경, 메이사라 알 마트하리가 이끄는 수프리야가 탕헤르에서 반란을 일으켜 우마이야드로부터 도시를 점령했습니다.그들은 카이루안 지방으로 진군했지만, 그것을 점령할 수 없었습니다.그럼에도 불구하고, 북아프리카의 수프리 소요는 우마이야 기간 내내 계속되었습니다.^[107]750년경, 수프리 미드라리드족이 오늘날의 모로코 시질마사에 왕조를 세웠습니다.그 왕조는 909년 파티미드가 그 도시를 점령할 때까지 살아남았습니다.그럼에도 불구하고, 976년까지 미드라리드들은 간헐적으로 파티미드 종주국 아래에서 도시를 계속 통치했습니다.^[108]북아프리카 수프리야는 나중에 사라졌고, 그들의 잔재는 10세기 또는 11세기경에 이바디야에 흡수되었습니다.^[109]

이바디야

8세기 초, 바스란 온건파로부터 이바디조어 운동이 나타났습니다.^[92]오만, 예멘, 하드라모트, 쿠라산, 북아프리카를 포함한 제국의 여러 지역에서 선교사들이 교리를 전파하기 위해 파견되었습니다.우마이야 칼리프의 마지막 몇 년 동안, 이바디 선전 운동은 제국의 주변부에서 몇 가지 반란을 일으켰지만, 바스라의 지도자들은 박해를 피하기 위해 믿음을 감추는 키트만(타키야라고도 불림)의 정책을 채택했습니다.^[90]

745년 압드 알라 이븐 야흐야 알킨디가 하드라모트에 최초의 이바디 국가를 세웠고 746년 예멘을 점령했습니다.그의 부관 아부 함자 무크타르 이븐 아우스 알 아즈디는 후에 메카와 메디나를 정복했습니다.748년 아부 함자와 이븐 야히야를 무찌르고 죽인 우마이야드의 첫 번째 이바디 국가는 멸망했습니다.^[110][111]아부 야히야가 멸망한 후 750년 오만에 이바디 국가가 세워졌지만 752년 압바스 왕조에게 함락되었습니다.그 뒤를 이어 793년 또 다른 이바디 국가가 세워졌고, ^[110]893년 아바스 왕조가 오만을 탈환할 때까지 한 세기 동안 살아남았습니다.오만에서 아바스 왕조의 영향력은 대부분 유명무실했고, 이바디 이맘들은 계속해서 막강한 권력을 행사했습니다.^[112]약 1세기 후, 이바디의 지도자 알-할릴 이븐 샤탄 알-카루시 r.(1016–1029)가 오만 중부에 대한 통치권을 다시 주장한 반면, 그의 후계자 라시드 이븐 사이드 알-야마디 (r.1029–1053)는 당시 아바스 왕조의 후원자였던 부이드를 해안 지역에서 몰아냈고, 이로써 오만의 이바디 통치권을 회복했습니다.내부 분열은 12세기 후반에 세 번째 이바디이마메이트의 몰락으로 이어졌습니다.^[92]이바디의 모사들은 이후 몇 세기 동안 다시 세워졌습니다.^[113]이바디스는 현재까지 오만 인구의 대부분을 차지하고 있습니다.^[114]

이바디 선교활동은 북아프리카에서 상당한 성공을 거두었습니다.^[114]757년 이바디스는 트리폴리를 점령하고 이듬해 카이루안을 점령했습니다.761년 아바스 왕조에 의해 쫓겨난 이바디의 지도자들은 타하트에 루스타미드 왕조로 알려진 국가를 세웠습니다.909년 파티마 왕조에 의해 전복되었습니다.이바디 공동체는 오늘날에도 리비아 북서부의 나푸사 산맥, 튀니지의 제르바 섬, 알제리의 므자브 계곡에 계속해서 존재합니다.^[115]동아프리카의 잔지바르에서 발견됩니다.^[114]이바디 선교활동은 페르시아, 인도, 이집트, 수단, 스페인, 시칠리아에도 도달했지만, 이들 지역의 이바디 공동체는 시간이 지나면서 사라졌습니다.^[116]오만과 아프리카의 이바디족의 총 개체수는 각각 약 250만 마리와 20만 마리로 추정됩니다.^[117]

신념과 실천

카리즈인들은 통일되고 일관성 있는 일련의 교리를 가지고 있지 않았습니다.서로 다른 종파와 개인들은 서로 다른 견해를 가지고 있었습니다.이러한 차이를 바탕으로 이단학자들은 위에서 논의한 4개의 주요 종파 외에 12개 이상의 작은 카리지트 종파를 나열했습니다.^[118][m]

거버넌스

쿠란에 따른 통치에 대한 그들의 주장 외에도,^[119] 모든 카리지트 집단들에게 공통적인 견해는 무슬림은 그가 신념과 경건함의 자격만 있다면 출신에 관계없이 칼리프가 될 자격이 있다는 것이었습니다.그들은 사무실의 전제 조건으로 쿠라이샤이트 혈통이나 무함마드와의 가까운 관계를 거부했습니다. 당시 대부분의 이슬람교도들이 지지하는 견해입니다.^[120][n]이는 자신들이 쿠라이샤이트라면 권력자들의 지도력을 받아들인 수니파와 알리와 그의 후손들에게 그 지도력이 있다고 주장한 시아의 입장과 차이가 있습니다.^[118]카리지파는 처음 네 명의 칼리프들이 쿠라이히테 혈통이나 무함마드와의 친족으로 선출된 것이 아니라, 그들이 그 자리에 가장 뛰어나고 자격이 있는 이슬람교도들 중 하나였기 때문에 모두 합법적인 칼리프였다고 주장했습니다.특히 아부 바크르와 우마라스에 대한 존경심이 높았다고 합니다.^[118]그러나 우스만은 칼리프 후반기에 정의와 진실의 길을 이탈하여 살해당하거나 폐위될 수밖에 없었던 반면, 알리는 무아위야와 중재에 동의하면서 중대한 죄를 범했습니다.^[40]그들의 통치가 신에 의해 임명되었다는 우마이야의 생각과는 대조적으로, 지도자에 대한 카리야의 생각은 어떤 신성한 제재도 결여되어 있었습니다. 오직 올바른 태도와 경건함만이 지도자에게 공동체에 대한 권위를 부여했습니다.^[122]지도자가 죄를 짓고 바른 길을 벗어나거나 정의와 협의를 통해 무슬림의 일을 관리하지 못하면 잘못을 인정하고 뉘우칠 의무가 있었고, 그렇지 않으면 통치권을 상실해 공탁 대상이 됐습니다.^[118][123]아자리카족과 나즈다트족의 관점에서 무슬림들은 그러한 통치자에 대항하여 반란을 일으킬 의무가 있었습니다.^[124]

거의 모든 카리자이트 그룹은 지도자(imam)의 자리가 필요하다고 생각했습니다.많은 카리지트 지도자들은 보통 칼리프들을 위해 사용되는 아미르 알-무민의 칭호를 채택했습니다.^[125]692년 패배 이후 생존의 수단으로 카리지인이 아닌 자들에 대한 전쟁의 요건을 포기하고 이마메이트가 의무적인 제도라는 것을 거부한 나자트족은 예외입니다.^[126][127]역사학자 패트리샤 크로네는 나즈다트의 철학을 아나키즘의 초기 형태로 묘사했습니다.^[128]

기타교리

또한 카리지파는 동행하지 않는 믿음은 소용이 없으며, 큰 죄를 짓는 자는 불신자(kafir; pl. kuffar)이며 참된 믿음을 회복하기 위해 회개해야 한다고 주장했습니다.그러나 불신(kufr)에 대한 카리자이트의 개념은 카피르를 비이슬람교도인 사람으로 이해하는 주류 무슬림 정의와 다릅니다.Kufr은 Kharijites에게 진정한 이슬람교를 거부하는 결함 있는 이슬람교도, 즉 사이비 이슬람교도를 암시했습니다.^[129]아자리카는 그러한 불신자들이 사실 이슬람에 재진입할 수 없고 그들의 여성과 자녀들과 함께 살해될 수 있는 다신교와 배교자들이라는 더 극단적인 입장을 가지고 있었습니다.^[129][130]카리지파와 그런 불신자들 사이의 결혼은 아자리카 교리에서는 금지되어 있었습니다.^[131]나즈다트족은 카리지인이 아닌 사람들과의 결혼을 허용했습니다.^[6]온건파 중 수프리야와 바야시야는^[o] 카리지파가 아닌 모든 무슬림들을 불신자로 여겼지만, 필요하지 않은 한 그들에 대한 무기를 드는 것을 기권하고 그들과의 혼례를 허락했습니다.^[94]반면 이바디야는 카리지파가 아닌 사람들을 다신교자나 일반적인 의미의 불신자로 선언하지 않았고, 위선자(kuffar bil-nifaq)로 선언하지 않았고, 하나님의 축복에 감사하지 않았다(kuffar bil-ni'ma).^[130]그들은 또한 그들의 종파 밖에서 결혼을 허락했습니다.^[120]

아자리카와 나즈다트는 우마이야 통치자들과 일반적으로 카리지인이 아닌 모든 사람들이 불신자였기 때문에 그들의 통치하에서 계속 사는 것은 불법이라고 주장했습니다.따라서 무함마드의 히즈라를 모방하여 메디나로 이주하고 합법적인 통치권(다르 알 히즈라)을 확립하는 것이 의무적이었습니다.^[132]아자르카족은 자신들의 신앙을 모독하는 행위(타키야)를 금지하고 비활동가 카리지파(즉, 자신들의 진영으로 이주하지 않은 사람들)를 불신자로 낙인찍었습니다.^{[129][130][131]}나즈다트족은 타키야와 정숙주의를 허용했지만, 그들의 수행자들을 위선자로 분류했습니다.^[6]이슬람주의자 몽고메리 와트는 넓은 지역의 행정은 인간의 불완전함에 대한 유연성과 허용이 필요했기 때문에, 나자트 입장의 완화는 그들이 아라비아를 통치하는 동안 접했던 실질적인 필수품들 때문이라고 말합니다.^[133]수프리야와 이바디야는 합법적인 지배권의 확립이 바람직하지만, 반란이 불가능할 경우 타키야를 고용하고 카리지인이 아닌 사람들 사이에서 계속 사는 것은 합법이라고 주장했습니다.^[132]

카리지파는 모든 이슬람교도들이 민족에 상관없이 동등하다고 지지하고 아랍인들과 함께 마왈리(mawali, 비 아랍인, 정복된 땅, 특히 이라크와 페르시아의 자유 무슬림)의 동등한 지위를 지지했습니다.^[134]나즈다족은 나즈다의 처형 이후 타비트라는 이름의 과일 장수인 마울라를 지도자로 선택했습니다.그러나 이 선택은 그들의 민족적 연대의 감정과 상충되었고 그들은 곧 그에게 물러나 자신들을 위한 아랍 지도자를 선택하라고 요청했습니다. 그는 아부 푸다익을 선택했습니다.^[135]아자리카의 지도자 이븐 알 아즈라크는 그리스 출신의 모울라의 아들이었다고 전해집니다.^[136]740년 이후 북아프리카 카리지인들의 이미지는 모두 아랍인이 아니었습니다.^[137]카리즈인들은 또한 여성과 남성의 평등을 옹호했습니다.^[134]무함마드와 함께 싸우는 여성을 근거로, 카리지파는 지하드를 여성에 대한 존재로 여겼습니다.전사이자 시인인 Laylabint Tarif가 유명한 예입니다.^[138]샤빕의 아내 가잘라는 하지의 군대를 상대로 한 전투에 참여했습니다.^[139]카리지트인들은 다른 사람들보다 더 심각하게 자신들의 딤미(보호) 지위를 존중하며 비이슬람교도들에 대해 신중한 태도를 보였습니다.^[140]

카리지파 중 일부는 다른 이슬람 법대에서 규정하고 있는 돌팔매질 간통죄 처벌을 거부했습니다.^[21][141]코란에서 이 벌칙을 규정하고 있지는 않지만, 다른 종파의 이슬람교도들은 코란에 그러한 구절이 존재했다고 주장하고 있는데, 코란은 그 후 폐지되었습니다.아하디스는 코란에 이 구절의 존재를 주장하는 우마르의 것입니다.^[142]이들 카리즈인들은 그러한 구절의 진위를 거부했습니다.^[21]이단자 알 아샤리는 이러한 입장을 아자리카족의 탓으로 돌렸습니다.^[143] 아자리카족은 법적 문제에 있어서 엄격한 성경주의적 입장을 취했기 때문입니다.(즉, 코란만을 따르고 코란의 근거가 없다면 일반적으로 가지고 있는 견해를 거부함). 따라서 비방이 남성을 대상으로 했을 때 비방자들에 대한 법적 처벌도 거부했습니다.^[131]아자리카는 신입생(mihna)의 신앙을 시험하는 관행을 도입했는데, 이는 그들에게 살해할 죄수를 주는 것과 관련된 것으로 전해집니다.그것은 와트가 견지했던 것처럼 가끔 행해지는 것이거나 르윈스타인이 견지했던 것처럼 나중에 이단학자들에 의해 왜곡된 것이었습니다.^[131][144]카리자이트의 한 단체는 또한 그 내용이 세속적이고 경박하다고 생각했기 때문에 유수프의 수라(쿠란어장)를 코란의 원래 부분으로 인정하기를 거부했습니다.^[145]

시

많은 카리지트인들은 아랍 전통 웅변과 시에 정통했으며, 동양인 조르지오 레비 델라 비다는 초기 지도자들의 대부분이 베두인 출신이기 때문으로 보고 있습니다.많은 카리지트 지도자들의 설교와 시를 모음집(디완)으로 엮었습니다.^[21]카리지테 시는 주로 종교적 신념과 관련이 있으며, 경건함과 적극성, 순교, 신에게 생명을 파는 것(시라), 사후세계가 가장 중요한 주제 중 하나이지만 영웅주의와 용기라는 주제도 분명합니다.^{[146][147][148][148]}아부 빌랄 미르다스는 자신의 반란에 대해 "하나님에 대한 두려움과 불에 대한 두려움이 나를 밖으로 나가게 했고, 대가 없는 내 영혼을 팔게 했습니다 [낙원]"라고 말했습니다.^[149]

몇몇 시들은 과격한 행동주의를 장려했습니다.^[150]아랍인 마이클 쿠페르손이 가장 위대한 카리자이트 시인이라고 부르는 임란 이븐 히탄은 아부 빌랄이 죽은 후 "아부 빌랄은 이 삶에 대한 나의 경멸을 증가시켰고, 쿠루지 [반란]에 대한 나의 사랑을 강화했습니다"^[152]라고 노래했습니다.^[151]시인 Abu'l-Wazi al-Rasibi는 이븐 알 아즈라크가 운동가가 되기 전에 다음과 같이 연설했습니다.^[150]

당신의 혀는 적에게 해가 되지 않습니다.
너희는 두 손을 통해서만 고난으로부터 구원을 얻을 수 있을 것입니다.^[150]

정부는 종종 폭압적이라는 꼬리표가 붙었고 그것에 대한 복종은 비판을 받았습니다.카리자이트 시인 이사 이븐 파티크 알 카티는 이렇게 노래했습니다.^[150]

당신은 완고한 폭군의 명령에 복종했소
복종은 억압자 ^[150]때문이 아닙니다

많은 시들은 몰락한 카리자이트 운동가들을 추도하기 위해 쓰여졌고, 그래서 실제 역사적 사건들의 낭만화된 버전을 나타냅니다.^[153]그래서 무학끼마는 많은 곳에서 가치를 인정받고 기억되고 있습니다.시인 아지즈 이븐 알 아크나스 알 타이(Aziz ibn al-Akhnas al-Ta'i)는 다음과 같은 구절로 그들을 기록했습니다.^[46]

나는 모든 부족으로부터 온 것을 신에게 호소합니다.
사람들 중에서 전투는 최고를 전멸시켰습니다.^[46]

마찬가지로 알리의 암살자 이븐 물잠은 시인 이븐 아비 마야스 알 무라디에 의해 다음과 같이 높이 평가되었습니다.^[154]

복을 받으시는 여러분, 우리가 ḥ다를 치었습니다. [사자] [알리의 별명]
아부 ḥ산 [알리] 머리에 일격을 가해 머리가 갈라졌습니다.

카리자이트 시는 주로 카리자이트가 아닌 출처에서 살아남았고,^[155][156] 따라서 전승자들에 의해 변형될 수도 있습니다.그럼에도 불구하고, 역사학자 프레드 도너는 카리자테 시가 카리자테에 대한 역사적인 설명보다 덜하고 "다른" 종류의 보간을 겪었을 수 있다고 믿습니다.^[157]하게만은 시는 겉보기에는 "진정한 유일한 카리자이트 소재"라고 말합니다.^[158]현대적인 카리지테 시 모음집은 1974년 이산 압바스에 의해 출판되었습니다.^{[159][157][5]}

부족적 제휴

우마이야 시대의 대부분의 카리자이트 지도자들은 아랍인들이었습니다.이들 중 북부 아랍인들이 압도적인 다수를 차지했습니다.남부 아랍인이 주도한 반란은 타이, 아즈드, 킨다의 부족에서 온 지도자들로 구성된 예닐곱 번 밖에 보고되지 않았습니다.북부 아랍인들 중에서, 라비아 그룹은 대부분의 카리지트 지도자들을 배출했습니다.48명의 라비아 지도자 중 46명은 바크르 이븐 바일 분파(샤이반 분파 17명, 야슈쿠르 분파 12명, 하니파 분파 5명, 기타 분파 12명) 출신이었습니다.북부 아랍 무다르족 가운데는 타밈족이 대다수를 차지했는데, 21명의 무다르족 지도자 가운데 16명이 부족 출신이고, 나머지 지도자들은 카이스족 출신이었습니다.서너 차례의 반란은 모울라나 베르베르가 이끌었습니다.^[160]

라비아인은 초기 자즈란 카리지테스(자료에 수프리야라고 표기함)와 8세기 수프리야와 관련이 있지만,^[6][161] 라비아의 하니파 하위 부족은 주로 아자리카와 나즈다트에 대표되었습니다.^[160]타밈인들은 또한 아자리카족뿐만 아니라 초기의 자자리란 카리지족들 사이에서도 대표적인 존재였습니다.남부인들, 특히 킨더족과 아즈드족은 8세기에 이바디야족에 끌렸습니다.^[6][161]그럼에도 불구하고, 카리지트 계급에 합류한 것은 전체 부족이 아닌 개인들이었고, 대다수는 나이가 어리거나 출신이 불분명했습니다.만약 있다면, 그들 중에 소수의 아슈라프(부족 귀족)가 있었습니다.^[162]역사학자 칼리드 야히야 블랭킨십은 라비가 카리지즘에 대한 친화력을 낮은 군사적, 사회적 지위에 뿌리를 두고 있다고 생각합니다.그들은 우마이야 행정부에 의해 가난한 군사 지도자로 간주되었고, 그 외에는 후진적이었습니다.그들의 비교적 늦게 이슬람으로 개종함으로써 그들은 더 높은 지위를 이미 다른 부족의 남자들로 채워졌기 때문에 낮은 지위의 군사적 역할만을 찾게 되었습니다.^[163]이와 같이 블랭킨십은 카리지즘을 종교적 열정에 가려진 정치적 시위로 보고 있으며, 카리지파를 반군에 지나지 않는다고 생각하고 있습니다.^[164]와트는 중앙행정과 정부의 경험이 전무했던 북부 아랍인들이 남부인들에 비해 카리지즘에 더 취약하다고 주장했습니다.후자의 문화와 집단적 사고는 왕들이 초인적인 특징을 가진 카리스마 있는 지도자로 보였던 남 아라비아의 고대 왕국들의 영향을 받았습니다.결과적으로, 그들은 카리지즘보다는 시아파에 더 끌렸습니다.^[165]

유산

이력분석

카리지파를 체계적으로 연구한 최초의 학술사학자인 루돌프 에른스트 브룬노우(Rudolf Ernst Brünnow, 1858–1917)에 따르면,^[166] 코란이 중재안을 지지한 것은 코란을 중재자로 만드는 요청에 응답할 의무를 느꼈기 때문입니다.이 조약에 반대한 사람들은 베두인 아랍인들이었고, 따라서 정복 전쟁 이후 쿠파와 바스라에 정착한 코라와는 별개였습니다.그들은 이슬람의 대의에 헌신했고, 두 사람의 중재를 극심한 종교적 불평등으로 인식했고, 이는 그들을 분열로 몰아넣었고, 나중에 공개적인 반란으로 몰아넣었습니다.^[167]

오리엔탈리스트 율리우스 웰하우젠(Julius Wellhausen, 1844-1918)은 브룬노의 가설을 비판했는데, 그 이유는 당시 바스랑스와 쿠팡스가 모두 베두인이었기 때문이며, 브룬노는 어쨌든 이 베두인들을 경건하다고 여기기 때문에 코라와 거의 구별되지 않습니다.그래서 같은 집단의 사람들이 먼저 중재를 찬성했다가 거부했습니다.그들은 처음에 코란의 중재를 받아들였지만, 몇몇은 나중에 이것이 실수라는 것을 깨닫고 인정했고, 회개하고 알리에게 같은 것을 요구했습니다.웰하우젠의 견해에 따르면, 카리지트인들은 따라서 코라에서 나왔습니다.^[168]그는 카리지 교의주의가 지상의 신의 통치를 시행하는 것에 기반을 두고 있다고 주장합니다. 이는 카리지파가 지나치게 취한 이슬람 원리입니다.^[169] "이슬람의 원리를 강화함으로써, 그들은 이슬람 그 자체를 넘어선다."^[170]그들이 보기에 하나님의 명령을 공개적으로 반대하고 있었기 때문에, 그들은 공동체의 완전성보다 그것을 우선시켰습니다.Wellhausen은 Kharijites가 아나키스트라는 개념을 거부합니다. 왜냐하면 그들은 그들만의 경건한 공동체를 만들기 위해 노력했기 때문입니다.하지만 그들의 목표는 비현실적이었고 문화에 적대적이었습니다.^[169]

도너에 따르면, 코라는 그 중재가 우스만의 살인에 연루된 그들에게 책임을 묻는 결과를 초래할 수 있다는 두려움 때문에 동기부여를 받았을 수도 있다고 합니다.^[171]도너는 초기의 카리자이트 시를 분석하면서 카리자이트가 종종 호전적인 행동주의에 경건함을 표현하는 경건한 신자들이었다고 더 주장했습니다.^[172]그들의 종교적 세계관은 코란적 가치에 기반을 두었고, 그들은 출처에 의해 제시된 다양한 종파가 아닌 무슬림의 "진정한 진정한 신자"이자 "초기 공동체의 진정한 대표자"였을 것입니다.^[149]그들의 전투성은 그들의 반란에 대한 폭력의 수준과 순교에 대한 그들의 극도의 갈망이 사후세계에 대한 믿음만으로 설명될 수 없기 때문에, 세계의 종말이 임박했다는 기대에서 비롯되었을 것입니다.도너가 보기에, 그것은 오히려 긴급한 수준을 암시합니다.^[173][174]

몇몇 현대 역사학자들은 또한 카리지즘이 중재에 대한 전투적인 항의로서 시핀에서 비롯되었다는 전통적인 견해에 대해서는 어떠한 사전적인 원인도 없이 거부하고 있습니다.^[175][176]크로네에 따르면 중재에 대한 분쟁의 이야기는 불충분하며, 아마도 출처에 보도된 것보다 알리와 카리지파 사이의 분쟁에 더 많은 것이 있었을 것이라고 합니다.^[177]Hawting은 중재안을 비난하기 위해 Kharijites가 la hukma 구호를 사용하는 것은 나중에 무슬림 소식통들이 다시 작업하는 것이라고 주장했습니다.그의 견해에 따르면, 이슬람교도들 사이에 경전의 권위에 대한 종교적인 논쟁이 있는 가운데, 원래 카리지파는 순나와 코란을 찬성하는 구술의 권위를 거부하기 위해 이 구호를 지지했습니다.^[178]

역사학자 M. A. Shaban과 Martin Hinds는 사회경제적 요인을 카리자이트 반란의 근원으로 생각합니다.^[179]샤반은 코라가 코란 독자라는 개념을 거부하면서, 무함마드의 죽음 이후에 일어난 배교 전쟁 동안 국가에 대한 충성심으로 우마르 칼리프 왕국 동안 이라크에서 지위를 얻은 마을 사람들이라고 주장하고 있으며, 따라서 이라크의 비옥한 땅에 대한 신탁통치권을 받았습니다.그들은 우스만의^[h] 경제 정책에 불만을 품고 알리의 칼리프를 그들의 지위 회복의 수단으로 여겼습니다.그가 무아위야와 대화하기로 동의했을 때 그들은 그들의 지위가 위협받고 결과적으로 반항했습니다.샤반에 따르면, 알리가 중재를 받아들이도록 강요하는 주요 역할은 쿠라가 아니라 부족장들에 의해 수행되었는데, 후자의 집단은 우스만의 정책으로부터 이익을 얻었기 때문입니다.그들은 알리의 열렬한 지지자가 아니었고, 계속되는 전쟁의 전망을 그들의 이익과는 반대로 생각했습니다.^[180]샤반의 논문에서 시핀 이후의 카리지테 반란도 경제적 기원을 가지고 있었습니다.^[179]힌두교도들이 보기에 코라의 지위는 우마르의 사비카(이슬람교로의 초기 개종) 원칙과 초기 정복에 대한 그들의 참여에 근거한 것이었습니다.그들은 알리가 우마르의 체제를 계속 유지하기를 바랐고, 그에 따라 그를 지지했습니다.그들은 알리가 칼리프를 유지하고 메디나로 돌아와 이라크 행정을 자신들을 포함한 지역 주민들의 손에 맡김으로써 전쟁을 끝낼 것이라고 생각했기 때문에 중재를 지지했습니다.그들은 알리가 문서에서 칼리프로 인정되지 않았고, 중재자들이 코란 원칙 외에 자신들의 판단을 사용할 수 있다는 것을 깨닫고 중재를 비난했습니다.^[181][179]

와트가 보기에, 그것은 종교적인 근거도 아니었고, 카리지족을 낳게 한 경제적인 요인도 아니었습니다.^[182]그의 견해는 카리지즘이 신생 조직국가에 대한 유목민들의 반응이었다는 것입니다.사막의 독립적인 생활 방식에 익숙해진 유목민들은 갑자기 "광대한 행정 기구"의 강력한 관료주의에 의해 자유가 축소된 것을 발견했습니다.^[183]따라서 시핀에서의 반란은 국가 통제에 대한 이러한 거부의 표현이었습니다.^[184]그때부터, 그들은 종교적인 근거로, 이슬람 이전의 부족 구조와 베두인의 생활 방식을 재현하려고 노력했습니다.^[185]역사학자 Hugh N. Kennedy는 Kharijites를 다른 사람들과 국가 측에서 종교의 느슨함을 인식하는 것에 불만을 가지고 개인적인 이익을 위해 종교가 착취되고 있다고 느낀 초경건적인 사람들로 묘사합니다.그래서 그들은 전통적인 부족 사회와 국가가 그들을 주둔지 마을로 이주시킴으로써 그들에게 강요했던 도시 생활 방식을 거부하게 되었습니다.이 운동은 세 번째 방법을 찾으려는 시도였습니다: 변증되지 않은 종교에 기반을 둔 독립적이고 평등한 유목 사회입니다.^[186]이슬람주의자 체이스 F. 로빈슨은 자지란 카리지파를 부족 추종자들을 거느린 불만스러운 육군 지휘관으로 묘사하고 있는데, 이들은 자신들의 도적 행위를 종교적으로 은폐하기 위해 카리지파를 채택했습니다.^[187]

하게만과 베르킨데렌은 지적인 카리지즘과 호전적인 카리지즘을 구분합니다.그들이 보기에 전자는 하나님의 통치와 부패한 정부에 대한 거부에 관심이 있었습니다.후자는 정보원들이 주장하는 것처럼 항상 전자의 항의는 아니었습니다; 많은 경우 그것은 증가된 세금, 자원에 대한 국가의 통제, 마왈리에 대한 차별과 같은 다양한 원인들을 가지고 있었습니다.그들은 다른 역사가들의 견해의 다양성을 역사가들이 일반적으로 카리자이트 운동을 대표한다는 가정 하에 카리자이트의 특정 집단에 초점을 맞춘 것에서 비롯된다고 설명합니다.^[188]

장기적으로는 무장세력인 카리지파의 적극성과 정부에 의한 지속적인 탄압이 그들의 실종을 초래했습니다.12세기 이후에 살아남은 호전적인 카리지파는 없었습니다.그들의 생존에는 히즈라보다 타키야를 더 선호하고, 적극적인 순교 추구와 달리 조직적이고 지속 가능한 군사 캠페인과 기관 건설에 참여한 정숙주의자들의 보다 미묘하고 실용적인 접근이 기여했습니다.^[6]

이슬람 신학에 대한 공헌

델라 비다(Della Vida)에 따르면, 대중적인 전망에도 불구하고, 카리자이트 운동에는 지성주의가 결여되어 있지 않았습니다.^[21]Wellhausen은 Kharijite 독단주의가 주류 무슬림 신학의 발전에 영향을 주었다고 주장했습니다. 특히 신앙과 행동, 그리고 합법적인 리더십과 관련된 그들의 논쟁이 그러했습니다.^[189]델라 비다의 견해에 따르면, 8세기에 시작된 초기 이슬람의 합리주의 사상 학교인 무타질라는 특히 그것들에 의해 영향을 받았을 가능성이 높습니다.주류 교리에 영향을 준 것은 일부 카리자이트 사상을 직접적으로 적용한 것일 수도 있고, 카리자이트 사상이 주류 신학자들과 신앙의 문제에 맞섰다는 것일 수도 있습니다.^[21]

8세기와 9세기의 카리지테, 특히 이바디에서 신학자들은 신성한 속성들의 다중성에 대한 신성한 통합과 운명과 자유의지에 대한 문제들에 대한 논쟁에 기여했습니다.^[190]신성한 속성과 관련하여, 그들은 본질의 속성(예를 들어 신이 지녀야 할 속성, 지식과 힘)이 행위의 속성(예를 들어 창조와 언변)과 다르다는 점에서 무타질라에 동의했지만,^[191] 신성한 의지는 본질의 속성이라고 주장했습니다.모든 것이 미리 정해진 것이라는 뜻인 영원으로부터 하나님의 뜻처럼.결과적으로 그들은 인간의 자유의지에 대한 교리를 거부했습니다.윌퍼드 마델룽(Wilferd Madelung)에 따르면, 이들은 신성한 의지가 본질의 속성이라는 견해를 가진 최초의 집단이었을 가능성이 높으며, 이는 결국 수니파 신학자들에 의해 채택되었습니다.카리지테 신학자들도 의인화 신학을 거부하고, 꾸란의 창조적 성격에 대해 무타질라와 합의했습니다.^[190]

Kharijites는 이전에 비이슬람교도들을 위해 지정된 명칭인 다른 이슬람교도들의 쿠파르를 선언한 첫 번째 단체였습니다.이것의 영향은 후대 수니파 신학에서 쿠프르의 개념의 변형으로 이어졌습니다. 믿지 못할 뿐만 아니라, 쿠프르는 이단과 이단의 의미를 가지게 되었습니다.^[192]와트가 보기에, 카리지파가 꾸란에 따른 통치를 고집하는 것은 초기 이슬람 제국이 순전히 세속적인 아랍 국가로 변화하는 것을 막았습니다.무슬림의 나머지 사람들은 결국 무슬림의 모든 정치적, 사회적 삶이 무함마드의 순나를 출처에 추가했지만 코란에서 파생된 신성한 법(샤리아)에 근거해야 한다는 견해를 채택했습니다.^[193]

무슬림 전통관

카리즈인들은 그 후 수 세기 동안 전통적인 이슬람 역사가들과 이단자들에 의해 비난을 받았습니다.^[194]정통주의와 이단주의의 구별을 더 명확하게 하기 위해, 주류의 자료들은 가장 급진적인 종파인 아자리카의 특징과 관행이 전체를 대표하는 것으로 제시되는 유일하고 식별 가능한 집단으로서 카리지파를 묘사하려고 시도했습니다.^[195]하와리즈라는 용어는 원래 알리 시대에 쿠파에서 나와 나라완에 모인 사람들을 의미했으며, 이후 '외부자', 즉 무슬림 공동체의 울타리를 벗어난 사람들, 즉 반역자들과 잔혹한 극단주의자들로 이해되었습니다.^[3][8][196]

카리지파가 아닌 무슬림들은 몇몇 하디스를 무함마드의 탓으로 돌리며, 카리지파의 출현을 예언하고 있습니다.^[197]630년 후난 전투 이후, 뒤엘 쿠웨이시라라는 이름의 남자가 무함마드가 전리품을 부당하게 분배했다고 비난했다고 전해집니다.보도에 따르면 우마르는 무함마드에게 살해 허가를 요청했지만, 우마르는 다음과 같이 말하며 거절했습니다.^[170]

그를 놓아 주십시오. 그 가운데에는, 주께서 간절히 기도하시고 금식하시는 사람들이 있을 것입니다. 그들은 피와 살이 조금도 남아 있지 않은 표적을 통해 날카로운 화살을 쏘듯이, 주님께 기도하고 금식하는 사람들이 있을 것입니다.^[170]

무함마드에게 귀속된 유사한 하디스는 다음과 같습니다.^[197]

[이라크]에서 코란을 암송할 민족이 생겨나지만 목구멍을 넘지는 않을 것이며, 그들은 화살이 짐승에게서 도망치듯 이슬람에서 벗어날 것입니다.^[197]

'화살표'나 '코란이 목구멍을 넘어가지 않는다'는 주제를 가진 다른 해디스들도 보고되고 있습니다.하디스인들이 카리지파 또는 특정한 카리지파 개인의 이름을 붙이지는 않지만, 일반적으로 카리지파가 아닌 무슬림들은 카리지파를 지칭하는 말로 간주합니다.이런 유형의 일부 하디스들은 다른 이슬람교도들이 카리지파를 제거하도록 부추겼습니다.^[198]

근세

현대 시대에 많은 이슬람 신학자들과 성직자들은 이슬람 국가, 알 카에다, 무슬림 형제단, 테릭-이-탈리반 파키스탄 등과 같은 현대 이슬람주의자들의 신념과 행동을 카리지파의 신념과 비교하며 그들을 현대 또는 신-카리지파로 분류했습니다.^{[199][200][201][202][203]}특히, 이 단체들은 과격한 카리지파의 무정부주의자들과 급진적인 접근법을 공유하고 있다고 주장되고 있는데, 이에 따라 자칭 무슬림들은 불신자로 선언되어 죽음을 맞을 가치가 있다고 여겨집니다.하지만 이슬람 국가와 알카에다 설교자들은 카리지파와 비교되는 것을 거부하고, 대신 자신들을 진정한 이슬람교도와 그들의 반대자들을 방만한 이슬람교도라고 부릅니다.^[204][205]이러한 비난의 의도된 효과는 보통 이슬람교도들 사이에서 매우 인기가 없는 카리지파의 이미지를 고려할 때 이슬람교도들의 광범위한 대중적 지지를 거부하는 것입니다.^[206]현대 역사학자들은 이 비교가 현대 무장세력을 낳는 사회정치적 맥락과 환경이 카리지파와 크게 달라 두 집단 간의 정당한 비교가 정당하다고 주장하며, 이러한 비교는 종종 어느 한 집단의 교리를 피상적으로 이해하는 데서 비롯된다고 비판합니다.^[207][6]

대부분의 현대 아랍 역사가들은 카리지트족에 대해 비판적이었지만, 일부는 좀 더 호의적인 견해를 내놓기도 했습니다.후자의 집단은 카리지파가 경제적 불평등에 저항했고 타당한 불만을 가지고 있었다고 주장합니다.그들은 인종과 성평등이라는 카리자이트의 이상을 이러한 가치들의 현대적인 동등성과 비교하고 초기 이슬람의 원민주주의 사상의 대표적인 것으로 간주합니다.^[208]현대의 이바디 학자들은 다른 무슬림들과의 차이를 조정하기 위해 카리지파의 이미지를 부드럽게 하려고 노력해왔습니다.그들은 카리지트 역사에 대한 주류 무슬림의 설명이 왜곡되어 초기 카리지트인들을 부당하게 보여주고 있다고 주장합니다. 그들은 단지 부정의에 항의한 것 뿐입니다.^[209][210]동시에 이바디스는 카리지파로 분류되는 것에 대해서도 항의하고 있습니다.그들은 그 용어를 그들이 비난하는 아자리카족, 나즈닷족, 수프리야족과 연관짓고, 반면에 그들은 무하끼마족을 높이 평가합니다.^[209]현대의 한 이바디 저자는 무하끼마가 알리에게 반항한 것이 아니라 알리와 의견 차이가 있을 뿐이라고 주장합니다.나라완에서 그들과 싸운 것은 알리가 아니라 쿠판 귀족 알 아사드 이븐 카이스였습니다.^[210]

메모들

참고문헌

인용문

서지학