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유대교

Judaism
유대교
יַהֲדוּת
야하두트
Judaica.jpg
Jaidica(위에서 시계방향):샤브뱃 촛대, 손빨래 컵, 추마쉬와 타나흐, 토라 포인터, 쇼파, 에트로그 박스
유형민족 종교
분류아브라함어
성서히브리어 성경
신학일신교
지역이스라엘에서 우세한 종교로 전 세계적으로 소수민족으로 널리 퍼져 있음
언어성서 히브리어 성서 아람어
설립자아브라함(전통)
기원.기원전 제1천년기
기원전 20-18세기(전통)
유다
메소포타미아(전통)
에서 분리되다야후교
집회유대인 종교 단체
회원들c. 14~1500만
장관랍비

유대교유대인들[1][2][3]집단적인 종교, 문화, 법적 전통과 문명으로 이루어진 아브라함, 일신교, 민족 종교이다.그것은 청동기 [4]시대중동에서 조직화된 종교로서 뿌리를 두고 있다.일부 학자들은 현대 유대교가 기원전 [5]6세기 후반까지 고대 이스라엘과 유다의 종교인 야후이즘에서 발전하여 가장 오래된 일신교 [6][7]중 하나로 간주된다고 주장한다.유대교는 유대교에서 [8]신이 그들의 조상인 이스라엘 사람들과 맺은 언약의 표현으로 여겨진다.그것은 광범위한 텍스트, 관행, 신학적 위치 및 조직 형태를 포함합니다.

유대인들이 흔히 이해하는 토라타나크로 알려진 더 큰 텍스트의 일부이다.타나크는 또한 세속적인 종교 학자들에게 히브리 성경으로 알려져 있고 기독교인들에게는 "구약성서"로 알려져 있다.토라의 부가적인 구전 전통은 미드라쉬탈무드와 같은 이후의 문헌으로 대표된다.히브리어 단어 토라는 "가르침", "법" 또는 "지시"[9]를 의미할 수 있지만, "토라"는 모세 5권의 원본을 확장하거나 자세히 설명하는 유대인 문서를 가리키는 일반적인 용어로도 사용될 수 있습니다.유대인의 정신적, 종교적 전통의 핵심을 나타내는 토라는 적어도 70개의 측면과 잠재적으로 무한할 수 있는 [10]해석을 포함하는 것으로서 명시적으로 자기 포지셔닝된 용어와 일련의 가르침입니다.유대교의 텍스트, 전통, 그리고 가치관은 기독교[11][12]이슬람을 포함한 후대의 아브라함 종교에 강한 영향을 끼쳤다.헤브라주의는 헬레니즘과 마찬가지로 초기 기독교[13]핵심 배경 요소로서의 영향을 통해 서구 문명의 형성에 중요한 역할을 했다.

유대교 내에서는 다양한 종교 운동이 있는데, 대부분은 신이 시나이 에서 모세에게 성서와 구전 토라의 [16]형태로 그의 법과 계명을 계시했다고 주장하는 랍비 [14][15]유대교에서 비롯되었다.역사적으로, 이 주장의 전부 또는 일부는 제2성전 [14][17]기간 동안 사두교헬레니즘 유대교, 중세 초기 및 후기 시기의 카라파, 그리고 현대의 비정통파 [18]교파들과 같은 다양한 집단들에 의해 도전을 받았다.인본주의 유대교와 같은 유대교의 일부 현대 분파들은 세속적이거나 비신교적[19][20]으로 여겨질 수 있다.오늘날, 가장 큰 유대교 운동정통 유대교, 보수 유대교, 그리고 개혁 유대교이다.이들 집단의 주요 차이점은 할라카에 대한 접근법, 랍비 전통 권위와 이스라엘[21][22][23]중요성이다.정통 유대교에서는 토라와 할라카는 기원부터 신성하고 영원하며 변하지 않으며 엄수되어야 한다고 주장한다.보수와 개혁 유대교는 일반적으로 개혁 유대교보다 유대교의 요건에 대한 전통주의적 해석을 장려하면서 보다 진보적이다.전형적인 개혁의 입장은 할라카는 모든 [24]유대인의 준수가 요구되는 제한과 의무의 집합이 아니라 일반적인 지침의 집합으로 보여져야 한다는 것이다.역사적으로 특별법원할라카를 강제했다; 오늘날에도 이러한 법정은 여전히 존재하지만 유대교의 관습은 대부분 [25]자발적이다.신학적, 법적 문제에 대한 권위는 어느 한 개인이나 단체에 있는 것이 아니라, 성서와 그것을 해석하는 랍비, 학자들에게 있다.

유대인들은 유대교로 개종한 사람들뿐만 아니라 유대교로 태어난 사람들(또는 "민족 유대인들")을 포함[26] 인종적 방종 집단이다.2019년 세계 유대인 인구는 약 1,470만 명으로 추정되며, 이는 전체 세계 [27]인구의 약 0.19%에 해당한다.전체 유대인의 약 46.9%가 이스라엘에 거주하며, 나머지 38.8%는 미국과 캐나다에 거주하며, 나머지 대부분은 유럽에 거주하며, 다른 소수 집단은 라틴 아메리카, 아시아, 아프리카 및 [28][better source needed]호주 전역에 퍼져 있다.

어원학

Wojciech Stattler (1842)의 Maccabees

유대교라는 용어는 고대 그리스 이우다이스모스(ἰυαϊμό)[29]의 라틴어 형태인 Iudaismus에서 유래했다.그 근원은 유대교를 뜻하는 히브리어 용어의 근원이기도 한 히브리어 '예후다', '유다'[30][31]였다. 용어는 기원전 2세기 헬레니즘 그리스어 마카베 2권에 처음 등장한다.시대와 기간의 맥락에서 그것은 "문화적 [32]실체의 일부를 찾거나 형성하는" 것을 의미했고, 그것은 그리스 문화 규범에 대한 사람들의 복종을 나타내는 단어인 반의어 헬레니즘과 비슷했다.이다이즘헬레니즘 사이의 갈등은 마카베의 반란과 그에 따른 이다이즘이라는 [32]용어의 발명의 배후에 있었다.

셰이 J. D. 코헨은 그의 저서 유대인의 시작에서 다음과 같이 쓰고 있다.

물론 우리는 "유대교"로 번역하고 싶은 유혹을 받고 있지만, 이 번역은 너무 좁다.왜냐하면 이 용어가 처음 등장했을 때 이우다스모스는 아직 종교라는 명칭으로 전락하지 않았기 때문이다.그것은 오히려 "유대인 유대인을 유대인으로 만드는 모든 특징의 집합체"를 의미한다.확실히 이러한 특징들 중에는 오늘날 우리가 "종교적"이라고 부르는 관습과 신념이 있지만, 이러한 관습과 믿음은 이 용어의 유일한 내용은 아닙니다.그러므로 Ioudasmsmos는 "유대교"가 아니라 "유대교"[33]로 번역되어야 한다.

옥스포드 영어사전에 따르면, 이 용어가 "유대 종교의 직업 또는 실천; 유대인의 종교 체계 또는 정치"를 의미하기 위해 사용된 최초의 영어 인용문은 로버트 파비안의 "영국인과 프라운스"(1516년)[34]이다.라틴어 유다이즘의 직역으로서 "유다이즘"은 1611년 에포크리파(천주교와 동방 정교회신봉자)의 영어 번역서, 2 Macc. II. 21: "유다이즘에 대한 [35]존경을 위해 남자답게 행동한 사람들"에서 처음 발생했다.

역사

오리진스

모세의 그림은 서기 244년의 두라-유로포스 회당을 장식하고 있다

히브리 성경(Tanakh)은 이스라엘인들이 초기 역사부터 두 번째 성전이 세워질 때까지의 신과의 관계에 대한 서술이다.아브라함최초의 히브리인이자 유대인의 아버지로 칭송받고 있다.한 신에 대한 그의 믿음에 대한 보상으로, 그는 그의 둘째 아들인 이삭이 이스라엘 땅 (당시 가나안이라 불렸던 곳)을 상속할 을 약속 받았다.나중에, 이삭의 아들 제이콥의 후손들은 이집트에서 노예가 되었고, 신은 모세에게 이집트에서 탈출을 이끌도록 명령했다.시나이 산에서 그들은 모세의 다섯 인 구경을 받았다. 책들은 네비임케투빔과 함께 미쉬나와 탈무드를 지칭하는 구전 토라가 아니라 토라 셰빅타브라고 알려져 있다.결국, 신은 그들을 이스라엘 땅으로 인도했고, 그곳에서는 300년 넘게 쉴로 도시에 성막을 심고, 적들을 공격하는 나라를 규합하기 위해 그들을 데려갔다.시간이 흐르면서, 그 나라의 영적 수준은 신이 블레셋 사람들이 성막을 점령하도록 허락했을 정도로 떨어졌다.그러자 이스라엘 사람들은 예언자 사무엘에게 그들이 영구적인 왕의 통치를 받아야 한다고 말했고 사무엘은 사울을 그들의 왕으로 임명했다.사람들이 사울을 압박하여 사무엘이 전한 명령을 거스르도록 하자, 하나님은 사무엘에게 다윗을 대신 임명하라고 하셨다.

예루살렘서쪽 장벽은 제2성전을 둘러싼 성벽의 잔해이다.템플 마운트는 유대교에서 가장 신성한 장소이다.

다윗 왕이 세워지자, 그는 예언자 나단에게 영구적인 성전을 짓고 싶다고 말했고, 그의 행동에 대한 보상으로, 신은 다윗에게 그의 아들 솔로몬첫 성전을 짓도록 허락하고 왕좌는 그의 [citation needed]자녀들에게서 떠나지 않겠다고 약속했습니다.

랍비교의 전통은 구전 또는 구전법이라고 불리는 법의 세부사항과 해석은 원래 신이 시나이 산에서 모세에게 말한 것을 바탕으로 한 불문율 전통이었다고 한다.그러나 유대인들의 박해가 심해져 세부사항들이 잊혀질 위기에 처하자, 이 구전법들은 서기 200년경미쉬나에서 랍비 유다 하나시(왕자 유다)에 의해 기록되었고, 개정되었다.탈무드는 미쉬나와 게마라 모두를 편집한 것으로, 이후 3세기에 걸쳐 랍비적인 논평이 수정되었다.제마라는 팔레스타인과 [36]바빌로니아라는 유대인 학문의 두 개의 주요 중심지에서 시작되었다.이에 대응하여 두 가지 분석 주체가 개발되었고, 두 개의 Talmud 작품이 만들어졌다.오래된 편찬물은 예루살렘 탈무드라고 불린다.그것은 팔레스타인에서 [36]4세기 중에 편찬되었다.바빌로니아 탈무드는 서기 500년경에 라비나 1세, 라비나 2세, 라브 아시 학자들에 의해 서재에서 논의된 내용을 바탕으로 편집되었지만, 나중에 [citation needed]계속 편집되었다.

비판적인 학자들에 따르면, 토라는 서로 다른 [37][page needed][38][39]설명에 주의를 환기시키는 방식으로 함께 편집된 일관성 없는 텍스트로 구성되어 있다.마틴 로즈 교수와 존 브라이트와 같은 몇몇 학자들은 첫 번째 성전 기간 동안 이스라엘 사람들은 각 나라마다 고유의 신이 있다고 믿었지만 그들의 신이 다른 [40][page needed][41][page needed]신들보다 우월했다고 주장한다.어떤 사람들은 엄격한 일신교가 바빌로니아 망명 기간 동안 발달했다고 주장하는데, 아마도 조로아스터교[42]이원론에 대한 반작용일 것이다.이러한 관점에서, 대부분의 유대인들이 그들의 신이 유일한 신이라고 믿게 된 것은 그리스 시대 무렵이었고 유대 종교와 동일한 분명한 경계에 있는 유대 국가의 개념이 [43]형성되었다.요한 데이는 성서 야훼, , 아세라, 바알의 기원이 그리스 [44]판테온과 같은 신들의 판테온에 집중된 초기 가나안 종교에 뿌리를 두고 있다고 주장한다.

고대

히브리 성경에 따르면, 연합 군주제는 사울의 통치하에 설립되었고 수도는 예루살렘에 두고 다윗솔로몬의 통치하에 계속되었다.솔로몬의 통치 이후, 이 나라는 두 왕국으로 나뉘었다. 이스라엘 왕국(북쪽)과 유다 왕국(남쪽)이다.이스라엘 왕국은 신아시리아 [45]제국에 의해 정복된 기원전 720년경에 파괴되었다; 많은 사람들이 수도 사마리아에서 메디아와 하부르계곡으로 포로로 잡혔다.유다 왕국은 기원전 586년 네오바빌로니아 제국느부카드네자르 2세에 의해 정복될 때까지 독립국가로 지속되었다.바빌로니아인들은 예루살렘과 고대 유대교 숭배의 중심이었던 제1성전파괴했다.유대인들최초의 유대인 디아스포라여겨지는 바빌론으로 유배되었다.그 후 70년 후 페르시아 아케메네스 제국에 의해 바빌론이 정복된 후 그들 중 많은 이들이 그들의 고국으로 돌아갔습니다. 이 사건은 시온으로의 귀환으로 알려져 있습니다.제2사원이 건설되었고 오래된 종교적 관습이 재개되었다.

두 번째 성전의 초기 몇 년 동안, 최고 종교 권위는 스크라이브 에즈라가 이끄는 대 의회로 알려진 위원회였다.대국회의 다른 업적들 중에서 성경의 마지막 책들이 이 시기에 쓰여지고 경전이 봉인되었다.헬레니즘 유대교는 기원전 3세기부터 프톨레마이오스 이집트로 전파되었다.

유대인의 대반란 동안 로마인들은 예루살렘을 약탈하고 두 번째 성전을 파괴했다.나중에, 로마의 황제 하드리아는 템플 산에 이교도 우상을 세우고 할례를 금지했다; 이러한 인종 살상 행위들은 로마인들이 토라의 연구와 유대인의 휴일을 축하하는 것을 금지한 바르 코크바 반란을 일으켰고, 사실상 모든 유대인들을 유대로부터 강제 퇴출시켰다.그러나 서기 200년에 유대인들은 로마 시민권을 받았고 유대교는 4세기에 영지주의초기 기독교가 출현하기 전까지 종교 지의(합법적인 종교)로 인식되었다.

예루살렘의 파괴와 유대인들의 추방 이후, 유대인들의 예배는 성전 주변에서 중앙집권적으로 조직되는 것을 멈추고, 기도는 희생의 자리를 차지했으며, 공동체(최소 10명의 성인 남성으로 대표됨)를 중심으로 예배는 재건되었고, i의 교사와 지도자로 활동한 랍비들의 권위를 확립했다.제2의 지역 [14]사회

세파르디식 토라
아슈케나지풍 토라

신앙의 특징과 원칙을 정의하다

1476년 스페인 타나흐의 케니콧 성경

다른 고대 근동 신들과 달리, 히브리 신은 단일하고 외로운 것으로 묘사된다. 결과적으로, 히브리 신의 주요 관계는 다른 신들과 함께 있는 것이 아니라 세계, 그리고 더 구체적으로 그가 [46]창조한 사람들과 함께 있다.그러므로 유대교는 윤리적 일신교에서 출발한다: 신은 하나이며 [47]인류의 행동에 관심을 가지고 있다는 믿음.히브리 성경에 따르면, 신은 아브라함에게 그의 자손을 위대한 [48]나라로 만들 것을 약속했다.여러 세대가 지난 후, 그는 이스라엘 민족에게 오직 한 명의 신만을 사랑하고 숭배하라고 명령했다. 즉, 유대 민족은 세상에 [49]대한 신의 관심에 보답하는 것이다.그는 또한 유대인들에게 서로 사랑하라고 명령했다. 즉, 유대인들은 하나님의 [50]인간에 대한 사랑을 모방해야 한다.이 계명은 유대교의 본질인 언약을 구성하는 많은 계명과 율법들 중 두 개에 불과합니다.

따라서 유대교에는 난해한 전통이 있지만, 랍비교의 학자 막스 카두신은 규범적인 유대교를 "정상적인 신비주의"로 규정했는데, 이는 유대교가 모든 [51]유대인에게 공통된 방법이나 방식을 통해 신의 일상적인 개인적 경험을 포함하기 때문이다.이것은 할라카(유대인 율법)의 준수를 통해 수행되며, 버캣 하미즈봇에서 구두로 표현되며, 긍정적인 계명이 이루어질 때마다 나오는 짧은 축복이 이루어진다.

우리가 가지고 있는 평범하고 친숙한 일상적인 일들과 사건들은 신의 경험의 기회를 구성한다.사람의 일상 생활 양식, 바로 그날 그 자체가 베라호트를 부르는 신의 자애의 표현으로 느껴집니다.게두샤는 신의 모방에 지나지 않는, 매일의 행동, 은혜와 자비, 우상숭배, 간통, 피 흘리는 것으로부터 자신을 더럽히는 것을 염려합니다.버캣 하미츠봇은 랍비 의식에서 성스러움의 의식을 불러일으키지만, 이러한 의식의 대부분에서 사용되는 것은 신성하지 않고 일반적인 성품인 반면, 몇몇 신성한 물건들은 종교적이지 않다.그리고 평범한 일들과 사건들만이 신의 경험을 가져다주는 것이 아니다.사람에게 일어나는 모든 일은 악과 악, 그리고 베라카에 대한 나쁜 소식도 있습니다.그러므로 신의 경험은 다른 것과 같지 않지만, 우리가 [52]베라꼿을 부르는 것만을 고려하더라도, 신을 경험하는 은 여러 가지입니다.

유대 철학자들이 신이 내재적인지 초월적인지, 그리고 사람들이 자유의지를 가지고 있는지 아니면 그들의 삶이 결정되는지에 대해 종종 논쟁하는 반면, 할라카는 유대인들이 신을 세상에 내놓기 위해 행동하는 시스템이다.

윤리적 일신교는 유대교의 모든 신성 또는 규범적 문서에서 중심이다.그러나 일신교가 항상 실천에서 지켜지는 것은 아니다.유대교 성경은 고대 [53]이스라엘에서 널리 퍼진 다른 신들에 대한 숭배를 기록하고 비난한다.그리스-로마 시대에 기독교를 [54]탄생시킨 해석들을 포함하여 유대교에는 일신교에 대한 많은 다른 해석들이 존재했다.

게다가, 어떤 사람들은 유대교가 신을 [55][56]믿는 것을 요구하지 않는 비자유 종교라고 주장해왔다.어떤 사람들에게는 할라카를 지키는 것이 신 [57] 자체를 믿는 것보다 더 중요하다.현대의 일부 자유주의 유대인 운동들은 역사에서 [58]활동한 의인화된 신의 존재를 받아들이지 않는다.진정한 유대교인지 규범적인 유대교인지에 대한 논쟁은 종교 유대인들뿐만 아니라 역사가들 [59]사이에서도 논쟁이다.

핵심 신조

13 신앙의 원칙:

  1. 나는 창조주님, 축복받은 그분의 이름이 창조주이며 창조된 모든 것의 길잡이라고 믿는다. 그분만이 모든 것을 만들고, 만들고, 만들 것이며, 그리고 만들 것이다.
  2. 나는 창조주, 축복받은 그분의 이름이 하나이시며, 그분과 같은 일체성은 없으며, 그분만이 우리의 하나님이며, 과거와 현재 그리고 앞으로도 그러할 것이라고 믿는다.
  3. 나는 창조주님, 그분의 이름에 축복이 있으시기를, 육체가 없으며, 물질의 모든 속성으로부터 자유로우시며, 그분과 비교할 수 있는 어떤 것도 없다고 믿는다.
  4. 나는 창조주님, 축복받은 그분의 이름이 처음이자 마지막이라고 믿는다.
  5. 나는 창조주에게 축복이 있기를, 그리고 그분에게만 축복이 있기를, 기도하는 것은 옳으며, 그분 이외의 어떤 존재에게도 기도하는 것은 옳지 않다고 믿는다.
  6. 나는 예언자들의 모든 말이 진실이라고 전적으로 믿는다.
  7. 나는 우리의 스승 모세의 예언, 그에게 평화가 있을 것이라는 예언이 진실이었다고 믿는다.그리고 그는 예언자들의 우두머리였다.그보다 앞선 자들과 그를 따르는 자들 모두.
  8. 나는 완전한 믿음을 가지고, 지금 우리가 가지고 있는 모든 토라가 우리의 스승 모세에게 주어진 것과 같다고 믿는다. 그에게 평화가 있기를.
  9. 나는 이 토라가 교환되지 않을 것이며 창조주께서 주신 다른 토라는 절대 없을 것이라 믿는다, 그의 이름에 축복이 있기를.
  10. 나는 창조주께서 "누가 모든 사람의 마음을 만들었는가, 누가 그들의 모든 행동을 이해하는가"(시편 33:15)라는 기록처럼 그의 이름을 축복 받으소서.
  11. 나는 창조주께서 그분의 이름을 축복 받으시고, 그분의 계명을 지키는 자에게는 상을 주시고, 그 계명을 어긴 자에게는 벌을 주신다고 믿는다.
  12. 는 메시아의 도래를 전적으로 믿고 있다.그리고 그가 머문다고 해도, 나는 그가 오기를 매일 기다리고 있다.
  13. 나는 완전한 믿음을 가지고 창조주께서 기뻐하실 때에 죽은 자의 부활이 있을 것이라고 믿는다. 그의 이름은 축복받을 것이며, 그의 언급은 영원히 높아질 것이다.

Maimonides[60]

엄밀한 의미에서 유대교에서는 기독교나 이슬람과는 달리 보편적으로 구속력이 있는 신앙의 조항이 정해져 있지 않다.이는 그들이 예배에 [60]편입되기 때문이다.유대교 역사 전반에 걸쳐 학자들은 유대교의 핵심 교의의 수많은 공식화를 제안했는데, 이들 모두는 [60][61][62]비판에 직면했다.가장 [60][61]인기 있는 공식은 12세기에 개발된 마이모니데스의 13가지 신앙 원칙이다.마이모니데스에 따르면, 이러한 원칙들 중 하나라도 거부하는 유대인은 배교자이며 [63][64]이단으로 간주될 것이다.유대 학자들은 마이모니데스의 [65][66]원칙과는 다른 다양한 관점을 가지고 있다.따라서 개혁 유대교에서는 처음 다섯 가지 원칙만 [21]지지된다.

마이모니데스 시대에 그의 교의 목록은 하스다이 크레스카스와 조셉 알보에 의해 비판받았다.Albo와 Raavad는 Maimonides의 원칙이 사실이지만[60][61] 신앙의 기본이 아닌 항목을 너무 많이 포함하고 있다고 주장했다.

이러한 관점에서, 고대 역사학자 요세푸스는 종교적 믿음보다는 실천과 관찰을 강조했고, 배교할라카를 지키지 않는 것과 연관시켰고 유대교로 개종하기 위한 요건은 할례와 전통 관습에 대한 고수를 포함한다고 주장했다.마이모니데스의 원칙은 이후 몇 [67]세기 동안 대부분 무시되었다.나중에, 이러한 원칙들에 대한 두 개의 시적 수정 ("애니 마아민"과 "이그달")이 많은 유대인들의 [60][21][68]소송에 통합되었고, 결국 거의 보편적으로 [69][70]받아들여지게 되었다.

현대 유대교에는 정확한 종교적 교리를 지시하는 중앙집권적 권위가 없다.이것 때문에,[65] 기본적인 믿음에 대한 많은 다른 변형이 유대교의 범위 안에서 고려된다.그럼에도 불구하고, 모든 유대인 종교 운동은 많든 적든 히브리 성경과 탈무드, 미드라쉬와 같은 다양한 주석의 원칙에 기초하고 있다.유대교는 또한 유대교의 가장 위대한 [65][71][72]예언자로 여겨지는 모세에게 계시된 성경의 추가 측면뿐만 아니라 신과 총대주교 아브라함 사이의 성경 언약을 보편적으로 인정한다.랍비 유대교의 핵심 문서인 미쉬나에서, 이 언약의 신성한 기원을 받아들이는 것은 유대교의 필수적인 측면으로 간주되며,[73] 이 언약을 거부하는 사람들은 후세에 그들의 몫을 잃는다.

현대 유대교 종파의 수와 다양성을 감안할 때 현대 유대교의 핵심 교리를 확립하는 것은 더욱 어렵다.문제를 19세기와 20세기의 가장 영향력 있는 지적 경향으로 제한한다고 해도, 문제는 여전히 복잡하다.따라서, 예를 들어, 현대성에 대한 조셉 솔로비치크의 답변은 유대교를 할라카를 따르는 것과 동일시하는 것에 기초하고 있으며, 반면 그것의 궁극적인 목표는 신성함을 세상에 내려놓는 것이다.재건주의 유대교의 창시자인 모르드카이 카플란은 유대교를 문명과 동일시하기 위해 종교사상을 버리고 핵심사상의 후기와 세속적 번역으로 가능한 한 많은 유대교 교파를 포용하려고 한다.반대로, 솔로몬 셰흐터보수적인 유대교는 토라의 해석으로 이해되는 전통과 동일했고, 그 자체로 창조적인 해석에 의해 행해진 법의 끊임없는 갱신과 조정의 역사였다.마지막으로 데이비드 필립슨은 엄격하고 전통적인 랍비적 접근에 반대함으로써 유대교 개혁운동의 [21][74]윤곽을 그리고, 따라서 보수운동과 유사한 결론에 도달한다.

종교 교재

알레포 코덱스, 10세기 티베리아스에서 생산된 타나흐

유대인 연습의 중심 작품들 다음은 기본적이고 구조화된 목록 그리고 생각.

예루살렘 서쪽 벽에서 한 남자가 세파르디 스타일의 토라를 들고 있다.

법률 관련 자료

할라카와 전통의 기초는 토라이다.랍비 전통에 따르면, 토라에는 613계명이 있다.이 법들 중 일부는 남성이나 여성만을 대상으로 하고, 일부는 고대 사제 집단인 코하님레위임(레위 지파의 일원)을 대상으로 하고, 일부는 이스라엘 땅 내의 농부만을 대상으로 하고 있다.많은 법들이 예루살렘의 신전이 존재했을 때만 적용되었고,[76][better source needed] 이 계명들 중 369개만이 오늘날에도 여전히 적용 가능하다.

토라의 성문만을 기반으로 한 믿음이 있는 유대인들이 있는 반면, 대부분유대인들구전법을 믿는다.이러한 구전 전통은 고대 유대교의 바리새파 학파에 의해 전파되었고, 나중에 랍비들에 의해 기록되고 확대되었다.

랍비교의 유대 전통에 따르면, 신은 시나이 산에 있는 모세에게 성서구전을 모두 주었다.구전법은 신이 모세에게, 그리고 그에게서 전해지는 구전 전통이며, 각 다음 세대의 현인(토끼 지도자)에게 전해지고 가르친다.

수세기 동안, 토라는 구전 전통과 병행하여 쓰여진 텍스트로만 나타났다.구술의 가르침이 잊혀질 것을 우려한 랍비 유다 하나시는 다양한 의견을 하나의 법체(Mishnah)[77]로 통합하는 임무를 맡았다.

Mishnah는 63개의 트랙트로 구성되어 있으며, 할라카를 성문화하고 있습니다. 할라카는 탈무드의 기초가 됩니다.아브라함 벤 다비드따르면, 미쉬나는 예루살렘이 파괴된 후 [78]서기 189년경랍비 유다 하나시에 의해 편찬되었다.

다음 4세기 동안, 미슈나는 세계의 주요 유대인 공동체 (이스라엘과 바빌로니아)에서 토론과 논쟁을 겪었다.이들 각 공동체의 논평은 결국 예루살렘 탈무드와 바빌로니아의 탈무드라는 두 개의 탈무드로 정리되었다.이것들은 여러 시대에 걸쳐 다양한 토라 학자들의 해설에 의해 더욱 설명되었다.

토라의 본문에는 많은 단어들이 정의되지 않은 채로 남아있고 많은 절차들이 설명이나 지시 없이 언급되어 있다.이러한 현상은 성문법이 항상 유사한 구전 전통과 함께 전달되어 왔다는 관점을 검증하기 위해 종종 제공되며, 이는 독자가 이미 다른,[79] 즉 구전 출처의 세부 사항을 숙지하고 있다는 가정을 보여준다.

유대교의 랍비적인 생활방식인 할라카는 토라와 미슈나, 할라키아 미드라쉬, 탈무드, 그리고 그 주석들을 종합적으로 읽은 것에 기초하고 있다.할라카는 선례에 기초한 시스템을 통해 천천히 발전해 왔다.랍비에게 질문하는 문헌과 그에 대한 숙고된 답변은 responsea(히브리어Sheelot U-Teshuvot)라고 합니다.시간이 지남에 따라 실천이 발전함에 따라 할라카의 법전은 응답에 기초한 것으로 기록된다. 가장 중요한 법전인 슐찬 아룩은 오늘날 주로 정교회의 종교적 관행을 결정한다.

스페인 코르도바있는 마이모니데스 동상

유대 철학은 철학에 대한 진지한 연구와 유대 신학의 결합을 말한다.주요 유대인 철학자들은 알렉산드리아의 필로, 솔로몬 이븐 가비롤, 사디아 가온, 유다 할레비, 마이모니데스, 그리고 게르소니데스를 포함합니다.계몽주의(18세기 후반에서 19세기 초)에 따라 계몽주의 이후의 유대인 철학자들이 생겨났다.현대 유대 철학은 정교와 비정통 철학으로 구성되어 있다.정통 유대교 철학자 중 주목할 만한 사람은 엘리야후 엘리에저 데슬러, 요제프 B이다. 솔로비치크, 이츠척 후트너.잘 알려진 비정통 유대인 철학자들로는 마틴 부버, 프란츠 로젠츠바이그, 모르드카이 카플란, 아브라함 조슈아 헤셸, 윌 허버그, 그리고 엠마뉴엘 레비나스가 있다.

랍비어 해석학

13 해석학의 원칙:

  1. 특정 조건에서 작동하는 법률은 동일한 조건이 더 첨예한 형태로 존재하는 다른 상황에서 분명히 적용될 것이다.
  2. 한 상황에서 작동하는 법은 텍스트가 두 상황을 동일한 용어로 특징지을 경우 다른 상황에서도 적용됩니다.
  3. 그 목적을 명확하게 표현하는 법은 동일한 목적을 제공할 수 있는 다른 상황에도 적용된다.
  4. 일반적인 규칙 뒤에 구체적인 설명이 있을 때, 그 규칙만 그것에 의해 받아들여진다.
  5. 특정사례를 특정하는 것으로 시작하여 포괄적 일반화에 이르는 법률은 특정사례를 특정하지 않고 논리적으로 동일한 일반화에 해당하는 경우에 적용한다.
  6. 목적의 적용에 관한 일반화로 시작하여 특정 사례의 명세서를 계속하여 일반화의 재작성으로 결론짓는 법률은 특정 사례에 대해서만 적용할 수 있다.
  7. 특정 사례의 명세서 또는 일반화의 진술이 순전히 언어의 명확성을 높이기 위한 것임을 분명히 하는 경우에는 세부사항(규칙 4 및 규칙 5)에 따라 또는 선행되는 일반화에 관한 규칙은 적용되지 않는다.
  8. 그럼에도 불구하고 이미 일반화에서 다루어진 특정 사례는 그 일반화에서 다루어진 다른 모든 사례에도 동일한 특수화된 처리가 적용되어야 한다는 것을 시사한다.
  9. 일반 범주의 범칙에 대해 지정된 벌칙은 특별히 금지되는 일반 규칙에서 제외된 특정 사건에 자동으로 적용되지 않으며, 벌칙에 대한 어떠한 언급도 하지 않는다.
  10. 일반적인 금지 후에 정해진 벌칙이 뒤따르는 경우, 일반적으로 범칙에 포함되는 특정 사례가 벌칙의 완화를 위해 또는 보다 엄중한 벌칙에 수정을 가할 수 있다.
  11. 논리적으로 일반법에 속하지만 별도로 취급되는 사건은 그 안에 구체적으로 포함되는 경우를 제외하고 일반법의 규정 밖에 남아 있다.
  12. 성서 원문의 불명확한 점은 즉시 문맥 또는 그 이후에 발생하는 구절에서 해소될 수 있다.
  13. 성경 구절의 모순은 다른 구절의 중재를 통해 제거될 수 있다.

R. Ishmael[80]

정통파나 다른 많은 유대인들은 계시된 토라가 단지 쓰여진 내용만으로 구성된다고 생각하지 않고, 또한 토라의 해석으로도 구성된다고 믿는다.토라에 대한 연구는 유대교에서 가장 넓은 의미에서 시, 이야기, 법, 그리고 히브리 성경과 탈무드를 모두 포함하는 것 자체가 중요한 신성한 행위이다.그러므로 미쉬나와 탈무드의 현자들과 오늘날 그 후계자들에게 토라의 연구는 단순히 신의 계시 내용을 배우는 수단이 아니라 그 자체가 목적이었다.탈무드에 따르면

이러한 것들은 한 사람이 이 세상에서 이익을 누리는 반면, 그 원금은 다음 세상에서 누릴 수 있는 것이다: 부모 공경, 친절한 행동, 그리고 한 사람과 다른 사람 사이의 평화를 만드는 것이다.그러나 토라에 대한 연구는 그들 모두에게 동등하다.

유대교에서 토라의 연구는 신을 경험하는 수단이 될 수 있다.[81]현대 유대교에 대한 아모라임과 타나임의 공헌에 대해 제이콥 노이스너 교수는 다음과 같이 말했다.

랍비의 논리적이고 이성적인 조사는 단순한 논리 조작이 아니다.일상 세계에서 가장 구체적이고 구체적인 행동을 인도하고 신성화하는 신의 계시된 의지의 기본 원칙을 사소한 일에서 찾는 것은 가장 진지하고 실질적인 노력입니다...여기에 탈무딕 유대교의 신비가 있다.지성은 불신과 탈악의 도구가 아니라 [82]신성화의 도구라는 외계인, 그리고 먼 확신이다.

성서와 구전을 서로 비추어 공부하는 것은 하나님의 말씀을 공부하는 이기도 합니다.

토라의 연구에서, 현자들은 다양논리적이고 해석적인 원칙을 형성하고 따랐다.데이비드 스턴에 따르면 모든 랍비어 해석학은 두 가지 기본적인 공리에 기초한다.

첫째, 성경의 모든 의미에 대한 믿음, 심지어 (한 유명한 보고서에 따르면) 모든 단어와 글자의 의미에 대한 믿음, 둘째, 단일 신의 [83]의지의 표현으로서 성경의 본질적인 통일성을 주장한다.

이 두 가지 원칙은 매우 다양한 해석을 가능하게 한다.탈무드에 따르면

한 구절에는 여러 가지 의미가 있지만, 같은 의미를 지닌 두 구절은 없다.그것은 R의 학교에서 가르쳤다.이스마엘: "보아라, 내 말은 불과 같으며, 주께서는 선포하노니, 바위를 깨뜨리는 망치와 같다." (여23:29)이 망치가 (바위에 부딪힐 때) 불꽃이 많이 나는 것처럼, 한 구절에는 여러 가지 의미가 있습니다.(탈무드 산헤드린 34a)

그래서 관찰력이 있는 유대인들은 토라가 많은 해석을 [84]포함하고 있기 때문에 토라를 역동적이라고 본다.

랍비닉 전통에 따르면, 쓰여진 토라에 대한 모든 유효한 해석은 시나이에서 모세에게 구두 형태로 공개되었고, 스승에서 제자에게 전해졌다(구전적 계시는 사실상 탈무드 자체와 동일하다).서로 다른 랍비들이 상반된 해석을 할 때, 그들은 때때로 그들의 주장을 정당화하기 위해 해석학적 원칙에 호소했다; 어떤 랍비들은 이러한 원칙들이 시나이에서 [85]신에 의해 모세에게 스스로 드러났다고 주장한다.

따라서, 힐렐은 법칙의 해석에서 일반적으로 사용되는 7가지 해석 원리(시프라의 시작에는 바라타)에 주의를 환기시켰다. 이스마엘, 13세(시프라 시작의 바라이타, 이 컬렉션은 대부분 힐렐의 [86]것을 증폭한 것이다).Eliezer b. 호세 하겔릴리는 토라의 서사적 요소를 설명하는 데 주로 사용되는 32개의 목록을 작성했다.탈무딤미드라심에 흩어져 있는 모든 해석적 규칙들은 시프라에 대한 그의 해설의 서문인 아이예레트 하샤샤르에서 말빔에 의해 수집되었다.그래도 R.이스마엘의 13가지 원칙은 아마도 가장 널리 알려진 것들이다; 그것들은 논리학, 해석학, 그리고 [87]법학에 대한 중요한, 그리고 유대교의 초창기 중 하나를 구성한다.유다 하다시는 12세기에 [88]이스마엘의 원칙을 카라파 유대교에 통합시켰다.오늘은 R.이스마엘의 13가지 원칙은 관찰력이 있는 유대인들이 매일 [89][90][91][92]읽을 수 있도록 유대 기도서에 포함되어 있다.

유대인의 정체성

유태인과 유대교의 구별

다니엘 보야린에 따르면, 종교와 민족성의 근본적인 구분은 유대교 자체와는 다르며, 플라토닉 철학에서 유래하고 헬레니즘 [93]유대교에 스며든 정신과 육체의 이원론의 한 형태이다.결과적으로, 그의 관점에 따르면, 유대교는 종교, 민족, 또는 문화와 같은 전통적인 서구 범주에 쉽게 들어맞지 않는다.보야린은 이것이 부분적으로 유대교의 3,000년 이상의 역사 중 많은 부분이 서구 문화의 부상보다 앞서 서양 밖에서 발생했다는 사실을 반영한다고 주장한다.이 기간 동안 유대인들은 노예제, 무정부주의, 신정치의 자치, 정복, 점령, 그리고 유배를 경험했다.유대교 디아스포라에서 그들은 고대 이집트, 바빌로니아, 페르시아, 그리스 문화뿐만 아니라 계몽주의(하스칼라 참조)와 같은 현대 운동과 접촉하고 영향을 받았으며, 그들의 고대 조국인 이스라엘 땅에서 유대 국가 형태의 결실을 맺게 될 민족주의의 출현에 영향을 받았다.그들은 또한 엘리트들이 유대교로 개종하는 것을 보았지만, 한때 그 엘리트들이 점령했던 땅의 권력의 중심이 루스와 [citation needed]몽골인들에게 넘어갔을 때 사라졌습니다.따라서, 보야린은 "유대주의는 국가적인 것도 아니고,[94] 계보적인 것도 아니고, 종교적인 것도 아니고, 변증법적인 긴장 속에서 이 모든 것들이기 때문에, 유대교는 정체성의 바로 그 범주를 방해한다"고 주장해 왔다.

이러한 관점과 대조적으로, 인본주의 유대교와 같은 관습은 특정한 문화적 전통을 유지하면서 유대교의 종교적 측면을 거부한다.

유대인이 누군데?

랍비 유대교에 따르면, 유대인은 유대인 어머니에게서 태어났거나 할라카에 따라 유대교로 개종한 사람을 말한다.재건주의 유대교와 전 세계 진보 유대교의 큰 종파들은 부모 중 한 명이 유대인이며, 부모가 유대인의 정체성을 가지고 아이를 키운다면, 더 작은 지역 [clarification needed]지부가 아닌 유대인으로 받아들인다.오늘날 유대교의 모든 주류 형태는 탈무드 시대 이후 전통적으로 개종하는 것이 권장되지 않았지만, 성실한 개종자들에게 열려 있다.전환 과정은 권위자에 의해 평가되며, 전환자는 자신의 성실성과 [95]지식을 바탕으로 심사됩니다.개종자들은 "벤 아브라함" 또는 "바트 아브라함"이라고 불리며, (아브라함의 아들 또는 딸)때때로 전환이 뒤집혔다.2008년 이스라엘 최고 종교법원은 정교회 [96]랍비의 승인을 받았음에도 대부분 러시아 이민가정 출신의 유대인 4만 명의 개종을 무효화했다.

유대교에서는 유대인은 출생이든 개종이든 영원히 유대인이라고 주장한다.그러므로 무신론자라고 주장하거나 다른 종교로 개종하는 유대인은 여전히 전통적인 유대교에서 유대인으로 여겨진다.일부 소식통에 따르면 개혁운동은 다른 종교로 개종한 유대인은 더 이상 [97]유대인이 아니라고 주장해 왔으며 이스라엘 정부도 대법원 판례와 [98]법령을 통해 이 같은 입장을 취하고 있다.그러나 개혁운동은 이것이 그렇게 단호하지 않다는 것을 보여주고 있으며, 상황에 따라 검토와 다른 행동이 요구되고 있다.예를 들어, 강압에 의해 개종한 유대인들은 "유대인 공동체에 다시 합류하고 싶은 욕망 없이" 그리고 "그래도 변절자가 된 개종자는 남아 있다"[99]고 유대교로 돌아가는 것이 허용될 수 있다.

카라이테 유대교는 유대인의 정체성은 오직 부계 혈통에 의해서만 전염될 수 있다고 믿는다.비록 소수의 현대 카라파 사람들은 유대인의 정체성이 아버지뿐만 아니라 두 부모 모두 유대인이어야 한다고 믿는다.그들은 토라의 모든 혈통이 남성의 [18]혈통을 따른다는 이유로 오직 부계 혈통만이 유대인의 정체성을 전달할 수 있다고 주장한다.

이스라엘에서 유대인의 정체성을 결정하는 것이 무엇인가 하는 문제는 1950년대 데이비드 벤구리온이 시민권 문제를 해결하기 위해 전 세계 유대인 종교 당국과 지식인들에게 미후 예후디(유대인)에 대한 의견을 요청하면서 새로운 자극을 받았다.이것은 아직 해결되지 않았고 때때로 이스라엘 정치에서 다시 떠오른다.

유대인의 정체성에 대한 역사적 정의는 전통적으로 모계 혈통의 할라키아적 정의와 할라키아적 개종에 기초해 왔다.유대인에 대한 역사적 정의는 서기 200년경 구전 토라가 바빌로니아 탈무드로 성문화된 시기로 거슬러 올라간다.유대인의 현인들에 의한 Deuteronomy 7:1-5와 같은 타나크의 부분들에 대한 해석은 유대인과 가나안인들 사이의 혼인에 대한 경고로 사용됩니다. 왜냐하면 "유대인이 아닌 남편"은 당신의 자녀가 나를 외면하게 하고 그들이 다른 [100]신들의 (즉, 우상들)을 숭배하게 만들 것이기 때문입니다.레위기 24세는 히브리 여성과 이집트 남성의 결혼에서 아들이 "이스라엘 [101]공동체의 아들"이라고 말한다.이것은 바빌론에서 돌아온 이스라엘 사람들이 그들의 고상한 아내들과 [102][103][104]자식들을 제쳐놓겠다고 맹세하는 에즈라 10에 의해 보완된다.유대인 여성에 대한 강간이 모계를 통해 유대인 정체성의 법칙을 물려받았다는 설이 유력하지만 학자들은 망명 이전부터 [105][106]이 법의 확립을 거론하며 이의를 제기하고 있다.18세기 후반과 19세기의 반종교적 하스칼라 운동 이후, 유대인의 정체성에 대한 할라키아적 해석은 [107]도전을 받아왔다.

유대인 인구 통계

"누가 유대인이냐"의 정의는 문제가 있기 때문에 전 세계 유대인의 총수를 평가하는 것은 어렵다. 모든 유대인이 자신을 유대인으로 간주하는 것은 아니며, 유대인으로 간주하는 일부 유대인들은 다른 유대인에 의해 그렇게 간주되지 않는다.유대교 연감에 따르면 1900년 전 세계 유대인 인구는 약 1100만 명이었다.가장 최근 이용 가능한 데이터는 2002년 세계 유대인 인구 조사와 유대인의 해 달력(2005)이다.2002년 유대인 인구 조사에 따르면, 전 세계에 1,330만 명의 유대인이 있었다.유태년 달력은 1460만 명을 인용하고 있다.이것은 [21]세계 인구의 0.25%이다.유대인 인구 증가율은 2000년부터 2001년까지 0.3%로 0%에 가깝다.

유대인 종교 운동

랍비교 유대교

랍비 유대교(또는 일부 기독교 전통에서는 랍비교)는 서기 6세기부터 탈무드의 성문화 이후 유대교의 주류 형태였다.성문법(성문법)은 구전법 및 으로 [14][15]허가되는 행동을 명시하는 방대한 문헌을 참조하지 않고는 올바르게 해석할 수 없다는 것이 특징이다.

18세기 후반의 유대인 계몽주의는 특히 북미와 영어권 국가에서 아슈케나지 (서양) 유대교를 종교 운동이나 종파로 분열시키는 결과를 낳았다.오늘날 이스라엘 이외의 주요 교파는 정교회, 보수당, 개혁이다."전통 유대교"라는 개념은 보수주의 또는 정통[61] [21]유대교만을 포함한다.

  • 예루살렘의 버스 정류장에서 두 명의 하레디 유대인 커플
    정통 유대교에서는 성서와 구전 토라가 모두 모세에게 신성한 계시를 받았으며 그 안에 있는 법은 구속력이 있고 변하지 않는다고 주장한다.정통 유대인들은 일반적으로 슐찬 아룩(세파르드의 전통에 크게 유리했던 할라카의 축약된 성문)에 대한 주석들을 할라카의 최종 성문이라고 생각한다.정통파에서는 마이모니데스의 13가지 원칙을 유대교 신앙의 정의로 중요시한다.

정통교는 종종 하레디 유대교와 현대 정통 유대교로 나뉜다.하레디는 현대성에 덜 적응하고 유대인이 아닌 종교에 덜 관심이 있으며, 복장 스타일과 더 엄격한 관습으로 인해 실제로 현대 정교회 유대교와 구별될 수 있다.하레디 유대교의 하위 세트는 카발라에 뿌리를 두고 레베나 종교 교사에 의존하여 구별되는 하시디 유대교, 그들의 반대파인 미스나그딤 (리투아니아) 그리고 [108]세파르디 하레디 유대교 (아시아와 북아프리카)가 이스라엘에 있는 세파르디 유대교를 포함한다.중도파 정교회(요셉 B). 솔로비치크)도 가끔 [109]구별된다.

보수적인 여성 랍비, 이스라엘
  • 보수적인 유대교는 전통적할라카와 관습에 대한 헌신으로 특징지어지는데, 여기에는 샤바트와 카슈루트의 준수, 고의적으로 비근본주의 유대교 신앙 원칙의 가르침, 현대 문화에 대한 긍정적인 태도, 그리고 유대인의 신뢰를 고려할 때 전통적인 랍비니즘과 현대 학문의 수용이 포함된다.교재보수적인 유대교는 할라카가 정적인 것이 아니라 항상 변화하는 상황에 대응하여 발전해왔다고 가르친다.그것은 토라가 신의 영감을 받고 그의 뜻을 반영하여 쓰여진 신성한 문서라고 주장하지만, 신이 [110][111][112]모세에게 지시했다는 정교회의 입장은 거부한다.보수적인 유대교는 구전법이 신성하고 규범적이라고 주장하지만, 성문과 구전법은 랍비들에 의해 현대적 감성을 반영하고 현대적 상황에 적합하도록 해석될 수 있다고 주장한다.
  • 많은 나라에서 자유주의 또는 진보적 유대교로 불리는 개혁 유대교는 유대교를 비교적 보편주의적인 용어로 정의하고, 도덕적인 법을 지키면서 토라의 의식과 의례적인 법들을 대부분 거부하고, 예언자들의 윤리적 소명을 강조한다.개혁 유대교는 (많은 경우 히브리어와 함께) 현지어로 된 평등주의 기도회를 발전시켰고 유대 전통과의 개인적 연결을 강조한다.
  • 재건주의 유대교는 개혁 유대교와 마찬가지로 할라카도 그 자체로 준수를 필요로 하지 않지만, 개혁과 달리 재건주의 사상은 어떤 준수를 따라야 하는지를 결정하는 데 있어서 공동체의 역할을 강조한다.
  • 유대인 갱신은 영성과 사회 정의에 초점을 맞추고 있지만 할라카 문제를 다루지 않는 최근 북미의 운동이다.기도에 남녀가 [113]평등하게 참여한다.
  • 인문주의 유대교는 유대인의 정체성 근원으로 유대 문화와 역사를 강조하는 북미와 이스라엘 중심의 소규모 비신론 운동이다.
  • 서브보트니크(사바타리안)는 18~20세기 러시아 민족 출신의 유대인들의 운동으로, 그들 대부분은 랍비니교와 [114]카라이테 유대교였다.많은 사람들이 러시아 제국의 압제에서 벗어나기 위해 시온주의자 제1차 알리야의 일부로 성지에 정착했고, 후에 다른 유대인들과 대부분 결혼했습니다. 그들의 후손은 알렉산더 자이드, 알릭 [115]론 소장과 아리엘 [116]샤론의 어머니였습니다.

세파르디와 미즈라히 유대교

튀니지 제르바에 있는 엘 그리바 회당

전통과 관습은 분리된 공동체마다 다르지만, 세파르디미즈라히 유대인 공동체는 일반적으로 아슈케나지 유대교 [117]내에서나 유대교 사이에서 인기 있는 "이동" 체계를 고수하지 않는다고 말할 수 있다.역사적으로, 세파르디와 미즈라히의 공동체는 "큰 텐트"[118] 접근법을 선호하며 교파를 피했다.이것은 특히 세계에서 가장 큰 세파르디와 미즈라히 유대인의 공동체가 있는 현대의 이스라엘에서는 그러하다.

유대교의 세파르디와 미즈라히 의식은 보수적인 경향이 있고, 기도 의식은 각각의 시작 이후 거의 변하지 않고, 이것을 반영한다.관찰자 세파르딤은 특정 랍비 또는 학파의 가르침을 따를 수 있습니다. 예를 들어, 이스라엘의 세파르딕 족장 랍비입니다.

이스라엘 내 유대인 운동

대부분의 유대계 이스라엘인들은 스스로를 "세속적", "전통적", "종교적" 또는 "하레디"로 분류한다."세종교"라는 용어는 서부(유럽) 출신 이스라엘 가족 사이에서 더 인기가 있는데, 그들의 유대인의 정체성은 그들의 삶에서 매우 강력한 힘이 될 수 있지만, 그들은 그것이 전통적인 종교적 믿음과 관습과는 거의 독립적이라고 본다.인구의 이 부분은 이스라엘의 공식 랍비네이트(Orthodox)든 유대교 디아스포라(개혁, 보수)든 조직화된 종교생활을 대부분 무시한다.

"전통"(masorti)이라는 용어는 "동부"에서 유래한 이스라엘 가족(즉, 중동, 중앙아시아, 북아프리카) 사이에서 자기 설명으로 가장 흔하다.일반적으로 사용되는 이 용어는 북미 밖에서 스스로를 "마소티"라고 명명하는 보수적인 유대교와는 아무런 관련이 없다.이스라엘에서 "세속적"과 "전통적"이 사용되는 방식에는 많은 모호성이 있다: 그것들은 종종 중복되며 세계관과 실용적인 종교적 의식 면에서 매우 광범위한 범위를 포함한다."정통"이라는 용어는 이스라엘 담화에서 인기가 없지만, 그 범주에 속하는 유대인의 비율은 유대인의 디아스포라보다 훨씬 더 높다.디아스포라에서 "정통"이라고 불리는 것은 이스라엘에서 흔히 다티(종교) 또는 하레디(울트라-정통)라고 불리는 것을 포함한다.전자는 "종교적 시오니즘" 또는 "민족적 종교" 공동체라고 불리는 것뿐만 아니라, 지난 10여 년 동안 알려지게 된 "하레디-류미" 또는 "하르달"이라고 알려진 것들도 포함되는데, 이는 대체로 하레디 생활방식과 민족주의적 이데올로기를 결합한 것이다.(일부 사람들은 이디시어로 관찰력이 뛰어난 정통 유대인을 frei(더 진보적인 유대인)가 아닌 프룸(frum)이라고 부르기도 한다.)

하레디는 민족과 이데올로기 양쪽에 따라 크게 세 개의 그룹으로 나눌 수 있는 민중에게 적용된다. (1) "리투아니아인" (비-하시드) 하레딤, (2) 아슈케나즈계 하레딤, (3) 세하디크 하레딤이다.

카라아인과 사마리아인

카라이트 유대교는 스스로를 사두개교와 같은 제2성전 시기의 비랍비파 유대교의 잔재라고 정의한다.카라파(성경학자)는 히브리어 성경과 그들이 페샤트(단순한 의미)로 보는 것만을 받아들인다. 그들은 비성경적인 글을 권위적인 것으로 받아들이지 않는다.일부 유럽 카라이트는 대부분 [18]그렇긴 하지만 자신들을 유대인 공동체의 일부로 전혀 보지 않는다.

사마리아인들요르단강 서안 나블루스/세켐 지역의 게리짐 산과 이스라엘 텔아비브 근처홀론있는 아주 작은 공동체로서 자신들을 철기 시대 이스라엘 왕국의 자손이라고 여긴다.그들의 종교적 실천은 그들이 유일하게 권위 있는 성경으로 보는 기록된 토라문자 그대로에 기초한다.

서부 장벽의 이스라엘 카헨 베타판

하이마노(에티오피아 유대교)

헤이마노트(Ge'ez와 Amharic어로 "종교"라는 뜻)는 에티오피아 유대인들이 행하는 유대교를 말한다.유대교의 이 버전은 이전의 유대교에서 이탈한 에티오피아 유대교인 랍비니교, 카라이트교, 사마리아교와는 크게 다르다.성서(오리트)는 히브리어가 아닌 게에즈어로 쓰여져 있으며, 식사법은 보조 주석으로부터 설명 없이 오리트의 본문에 엄격히 기초하고 있다.휴일은 또한 다르다.에티오피아 유대인 공동체에서는 행해지지 않는 랍비닉 공휴일과 시그드 같은 추가 공휴일이 있다.

세속 유대교

유대인의 세속주의는 특히 유대인의 맥락에서 세속주의를 언급하며 종교에 거의 의존하지 않거나 [119][120]종교에 의존하지 않는 유대인의 정의를 나타낸다.유대인 세속주의 이데올로기는 19세기 후반에 처음 생겨났으며, 전후 기간에 그 영향력의 정점에 도달했다.

노아이드 (B'nei Noah 운동)

노아이디즘은 노아의 7법칙랍비 유대교 내에서의 그들의 전통적인 해석에 기초한 유대교 종교 운동이다.할라카에 따르면, 유대인이 아닌 신사들유대교로 개종할 의무는 없지만, 그들은 의인들의 마지막 보상인 다가올 세상의 장소를 확실히 하기 위해 노아의 7가지 율법을 따라야 한다.노아의 법을 위반했을 때 신이 정한 형벌은 탈무드에서 논의되고 있지만, 실제적인 측면에서는 사회 전반에 의해 확립된 작동법 시스템의 적용을 받는다.노아어 규약을 준수하는 사람들은 B'nei Noach(헤브루: נ " " ", "노아의 아이들") 또는 Noahides(/nono.əha.haɪd/s/)로 불린다.지원 단체들은 지난 수십 년 동안 노아이드와 [121]정통 유대인에 의해 전 세계에 설립되었다.

역사적으로, 히브리어 용어인 B'nei Noach는 노아의 후손으로 유대인이 아닌 모든 사람들에게 적용되어 왔다.하지만 오늘날에는 주로 노아의 7대 법칙을 지키는 유대인이 아닌 사람들을 지칭하는 데 사용됩니다.

유대인의 의식

유대인의 윤리

유대인의 윤리는 할라키아 전통, 다른 도덕적 원칙, 또는 중앙 유대인의 미덕에 의해 인도될 수 있다.유대인의 윤리적 실천은 일반적으로 정의, 진실, 평화, 사랑-친절, 동정심, 겸손, 그리고 자존심과 같은 가치로 특징지어진다.구체적인 유대인의 윤리적 관행은 자선 활동(체다카)과 부정적인 말 자제(라숀 하라)를 포함한다.성관계와 다른 많은 문제들에 관한 적절한 윤리적 관행은 유대인들 사이에서 논쟁의 대상이다.

기도

키파 해골모자에 기도용 숄과 테필린을 쓴 예멘계 유대인

"전통적으로 유대인들샤차리트, 민차, 마아리브 등 세 번 기도를 외우며 네 번째 기도를 올렸다고 무사프는 샤바트와 휴일에 대해 덧붙였다.각 서비스의 중심에는 Amidah 또는 Shemoneh Esrei가 있습니다.많은 예배에서 또 다른 주요 기도는 신앙 선언인 쉐마 이스라엘입니다.쉐마는 구약성서의 한 구절을 낭송한 것이다(신성 6장 4절).셰마 이스라엘 아도나이 엘로하이누 아도나이 에차드.잘 들어라, 이스라엘아!신은 우리의 신이다!주님은 하나이십니다.

이스라엘 여군이 서부 장벽에서 기도하다

전통적인 유대교 예배에서 대부분의 기도는 공동 기도가 선호되기는 하지만 독신 기도로 낭송될 수 있다.공동 기도에는 10명의 성인 유대인의 정족수가 필요한데, 이를 민얀이라고 한다.거의 모든 정교회 및 소수의 보수 단체에서 남성 유대인들만이 미니안으로 간주됩니다; 대부분의 보수적인 유대인들과 다른 유대인 종파의 구성원들도 여성 유대인으로 간주됩니다.

기도 예배 외에도, 관찰력이 있는 전통적인 유대인들은 다양한 행동을 때 하루 종일 기도와 축도를 낭송합니다.아침에 일어나거나 다른 음식을 먹거나 마시기 전, 식사 후에 기도문을 낭송한다.

기도에 대한 접근법은 유대교 종파마다 다르다.다른 점으로는 기도문, 기도 빈도, 다양한 종교 행사에서 낭송되는 기도 횟수, 악기와 합창곡의 사용, 그리고 기도문이 전통 예배용 언어로 낭송되는지 또는 현지 언어로 낭송되는지를 들 수 있다.일반적으로 정교회와 보수당은 전통에 가장 가깝고 개혁과 재건주의 유대교 회당은 그들의 봉사에 번역과 현대적 글을 포함할 가능성이 높다.또한 대부분의 보수파 유대교 회당과 모든 개혁 및 재건파 회합에서 여성은 남성과 동등한 기준으로 기도 예배에 참여하는데, 여기에는 전통적으로 남성만이 채워진 역할(: 구약성서 낭독)이 포함된다.또한 많은 종교개혁사찰에서는 오르간이나 혼성 합창단 등의 반주를 사용하고 있습니다.

종교복

치츠잇키팟을 입은 유대인 소년들은 예루살렘에서 축구를 한다.
장신구를 착용한 남자들이 서벽에서 기도한다.

키파(Hebrew: ִפ plural plural plural, 복수 키팟, 이디시: מל y y y y y, 야물케)는 많은 유대인들이 기도, 식사, 축복 또는 유대교 경전을 공부할 때 쓰는 약간 둥근 챙이 없는 해골 모자이다.정교회 공동체에서는 남성들만 키팟을 착용하고, 비정통 공동체에서는 일부 여성들도 키팟을 착용한다.키팟의 크기는 뒤통수만 덮는 작고 둥근 비니부터 왕관 전체를 덮는 크고 포근한 모자까지 다양합니다.

Tzitzit (Hebrew: צִיציִת) (Ashkenazi pronunciation: tzitzis) are special knotted "fringes" or "tassels" found on the four corners of the tallit (Hebrew: טַלִּית) (Ashkenazi pronunciation: tallis), or prayer shawl. 탈리트는 유대인 남성들과 몇몇 유대인 여성들이 기도할 때 착용한다.유대인이 언제 탈리트를 착용하기 시작하는지 관습은 다양하다.세파르디 공동체에서 남자아이들은 바르미츠바 시대의 탈리트를 입는다.일부 아슈케나지 지역에서는 결혼 후에만 착용하는 것이 관례입니다.탈릿 카탄(작은 탈릿)은 하루 종일 옷 속에 입는 옷이다.일부 정교회에서는 테두리가 옷 바깥에 자유롭게 드리워지는 것이 허용된다.

Tefillin (Hebrew: תְפִלִּין), known in English as phylacteries (from the Greek word φυλακτήριον, meaning safeguard or amulet), are two square leather boxes containing biblical verses, attached to the forehead and wound around the left arm by leather straps.그것들은 관찰력이 있는 유대인 남성들과 몇몇 유대인 [122]여성들에 의해 평일 아침 기도 시간에 착용된다.

키텔은 무릎까지 오는 흰색 상의로, 기도 지도자들과 몇몇 관찰력이 있는 전통 유대인들이 명절에 입는다.일부 지역에서는 가장이 유월절 세더에서 키텔을 착용하는 것이 전통이며, 일부 신랑들은 결혼식 캐노피 아래에 키텔을 착용한다.유태인 남성들은 타치히임의 일부인 탈릿과 때때로 키텔에 묻힌다.

유대인의 휴일

유대인의 휴일은 유대역사의 순간을 기념하는 특별한 날일 뿐 아니라 창조, 계시, 구원같은 신과 세계의 관계에서 중심적인 주제이다.

샤바토

샤바트 식사 시작 시 수놓아진 샤바트 덮개 아래에 놓인 두 개의 땋은 샤바트 챌린지

금요일 밤 해가 지기 직전부터 토요일 밤 해질 때까지 이어지는 주간 휴식일인 샤브밧은 창조된 지 6일 후에 하느님의 안식을 기념하는 날입니다.그것은 유대인의 실천에서 중추적인 역할을 하고 많은 종교법에 의해 지배된다.금요일 해가 질 무렵, 그 집의 여인은 두 개 이상의 촛불을 켜고 축복을 낭독하며 안식년을 맞이한다.저녁 식사는 와인 한잔을 마시며 큰 소리로 외치는 축복인 '키두시'와 빵 위에 외우는 축복인 '모찌'로 시작한다.식탁 위에 두 개의 땋은 빵인 찰라를 먹는 것이 관례이다.샤바트 기간 동안, 유대인들은 문자 그대로 "일"로 번역되는 39개멜라하 범주에 해당하는 어떠한 활동도 하는 것이 금지됩니다.사실 안식일에 금지된 활동은 일반적인 의미에서 "일"이 아닙니다.그것들은 불을 붙이고, 글을 쓰고, 돈을 쓰고, 공공장소에서 운반하는 것과 같은 행동들을 포함한다.현대에는 불을 붙이는 것이 연료 연소 및 [123]전기 사용을 수반하는 자동차 운전으로 확대되었다.

순례

유대교의 성스러운 날들(chaggim)은 이집트로부터의 탈출과 토라의 증여와 같은 유대 역사의 기념비적인 사건들을 기념하고, 때때로 농경 주기의 계절과 변화를 기념합니다.세 개의 주요 축제인 수코트, 유월절 그리고 샤부오트는 "레갈림"이라고 불립니다.세 번의 레갈림에서는 이스라엘 사람들이 성전에서 제사를 지내기 위해 예루살렘을 순례하는 것이 관례였다.

  • 카이로의 유대인 공동체가 아랍어로 사용하는 하가다
    유월절(페사흐)은 이집트에서 탈출한 것을 기념하는 니산 14일 저녁(히브리력의 첫 달)에 시작되는 일주일간의 휴일이다.이스라엘 밖에서는 유월절을 8일 동안 기념한다.고대에는 보리 수확과 겹쳤다.이 날은 홈 서비스인 세더에 초점을 맞춘 유일한 휴일이다.발효된 제품(카메츠)은 휴일 전에 집에서 제거되며 일주일 내내 소비되지 않는다.빵이나 빵의 부산물이 남지 않도록 집안을 철저히 청소하고, 세더호의 아침에는 샤메츠의 마지막 흔적을 상징적으로 태웁니다.마조는 빵 대신 먹는다.
  • 샤부오트(Pentecost 또는 Fest of Weeks)는 시나이 산에서 이스라엘 사람들에게 토라의 계시를 축하한다.비쿠림의 축제, 즉 최초의 과일로도 알려진, 그것은 성경의 시기에 밀 수확과 동시에 일어났다.샤부오트 풍습은 틱쿤 레일 샤부오트로 알려진 밤새 공부 마라톤, 유제품 먹기, 루스 서적 읽기, 집과 유대교 회당 꾸미기, 그리고 순결을 상징하는 흰 옷을 입는 것을 포함한다.
  • 수코트 ("Tabernacles" 또는 "The Festival of Boots")는 이스라엘 사람들이 약속의 땅으로 가는 40년 동안 사막을 헤매던 것을 기념합니다.그것은 이스라엘 사람들이 떠돌이 생활을 하는 동안 임시 거처를 나타내는 sukot (노래. sukah)라고 불리는 임시 부스의 건설을 통해 기념된다.그것은 과일 수확과 일치하며 농업 주기의 마지막을 나타낸다.전 세계 유대인들은 7일 밤낮으로 수코트에서 식사를 한다.수콧은 시미니 아체렛심챗 토라로 을 맺는데, 여기서 유대인들은 비를 기원하기 시작한다. "토라의 재연"은 토라의 독서 주기가 끝나고 모든 것이 다시 시작되는 것을 의미한다.이 행사는 토라 족자를 가지고 노래하고 춤추는 것으로 기념됩니다.Shemini Atzeret과 Simchat Torah는 엄밀히 말하면 수코트의 일부가 아닌 별도의 휴일로 여겨진다.
뭄바이의 유대인들은 로티사모사로 욤 키푸르를 단식으로 부수었다.

홀리

하이 홀리데이는 심판과 용서를 중심으로 진행된다.

  • 로시 하샤나(Yom Ha-Zikkaron 또는 "추모의 날"과 Yom Teruah 또는 "쇼파 소리 나는 날"도 있음)로슈 하샤나는 유대인의 새해(문자 그대로 "올해의 수반")이지만, 히브리력 7번째 달인 티슈리의 첫날이다.Rosh Hashanah는 유대인들이 고의든 아니든 그들의 영혼을 탐색하고 일년 내내 저지른 죄를 보상하라는 명령을 받는 욤 키푸르로 이어지는 10일간의 속죄 기간의 시작을 기념한다.명절 풍습에는 회당에서 소파 또는 숫양의 뿔을 부는 것, 사과와 꿀을 먹는 것, 석류와 같은 다양한 상징적인 음식에 축복을 비는 것이 포함된다.
  • 욤 키푸르('속죄의 날')는 유대교에서 가장 신성한 날이다.이 날은 공동 단식을 하고 자신의 죄를 용서받기를 기도하는 날이다.관찰력이 있는 유대인들은 유대교 회당에서 하루 종일 시간을 보내며, 때로는 오후에 잠깐의 휴식을 취하며 "마초르"라고 불리는 특별한 명절 기도서의 기도를 암송합니다.많은 비종교적인 유대인들은 유대교 예배에 참석하고 욤 키푸르에게 단식하는 것을 원칙으로 하고 있다.욤 키푸르 전날, 촛불이 켜지기 전에, "세다 마프세켓"이라는 빠른 식사를 합니다.Yom Kippur 전야의 유대교 예배는 Kol Nidre 기도로 시작한다.Yom Kippur, 특히 Kol Nidre에서는 흰색을 입는 것이 관례이며, 가죽 신발은 신지 않습니다.다음날은 아침부터 저녁까지 기도를 올린다."네일라"라고 불리는 마지막 기도식은 장시간의 소풍으로 끝난다.

★★

Purim (Hebrew: פורים Pûrîm "lots") is a joyous Jewish holiday that commemorates the deliverance of the Persian Jews from the plot of the evil Haman, who sought to exterminate them, as recorded in the biblical Book of Esther.에스더서 공개 암송, 음식과 음료의 상호 선물, 가난한 사람들에 대한 자선, 그리고 축하 식사(Esther 9:22)가 특징이다.다른 관습으로는 와인 마시기, 하만타셴이라고 불리는 특별한 페이스트리를 먹기, 가면과 의상을 차려입기, 카니발과 파티를 여는 것이 있다.

푸림은 매년 그레고리력으로 2월이나 3월에 있는 히브리 달 아다르의 14일에 기념해 왔다.

하누카(Hebrew: 의 축제)는 키슬레브(Hebrew 달력)의 25일째에 시작되는 8일간의 유대인의 휴일이다.이 축제는 유대인 가정에서 축제 8일 밤, 첫날 밤, 둘째 날 밤 등 8일 밤마다 불이 켜지는 것으로 지켜진다.

이 기념일은 안티오코스 4세 에피파네스에 의해 신성모독된 후 신전이 다시 봉헌된 것을 의미하기 때문에 하누카라고 불렸다.영적으로 하누카는 "기름의 기적"을 기념합니다.탈무드에 따르면, 셀레우코스 제국에 대한 마카베의 승리 이후 예루살렘 신전의 재봉헌 때, 성전의 영원한 불꽃을 하루 동안 부채질하기에 충분한 양의 성유밖에 없었다.기적적으로 이 기름은 8일 동안 연소되었는데, 이는 새로운 기름을 프레스, 준비, 봉헌하는 데 걸린 시간입니다.

하누카는 성경에 언급되지 않았고 유대교의 주요 명절로 여겨지지도 않았지만, 크리스마스와 비슷한 시기에 있고 이스라엘 건국 이후 강조되어 온 민족 유대인의 함축이 있기 때문에 현대에 와서 훨씬 더 눈에 띄고 널리 기념되고 있다.

★★★

티샤 바브(Tisha B'Av)는 제1신전과 제2신전의 파괴와 이후 스페인에서 유대인의 축출을 기념하는 애도와 금식의 날이다.

사원 파괴의 여러 단계를 기념하는 유대인 단식일이 3일 더 있다.17대 타무즈, 10대 테벳, 촘 게달랴(티슈레이의 3대)가 그것이다.

욤 하쇼아(홀로코스트 추모일), 욤 하지카론(이스라엘 기념일), 욤 하츠마우트(이스라엘 독립기념일)는 홀로코스트의 참상과 이스라엘의 전사자, 테러 희생자를 기리는 현대 명절이다.

테벳의 10일 홀로코스트에서 희생된 사람들을 추모하는 것을 선호하는 사람들이 있다.

한 남자가 야드를 사용하여 토라를 읽는다.

축제와 샤브밧 기도 예배의 핵심은 토라의 공공 낭독과 하프타라라고 불리는 타나크의 다른 책들의 관련 낭독이다.1년 동안 심챗토라에서는 가을부터 토라 전체가 읽힌다.

회당과

유대교 회당은 기도와 서재의 유대교 집이다.그들은 보통 기도를 위한 별도의 방들(주 성역), 공부를 위한 작은 방들, 그리고 종종 공동체나 교육을 위한 공간을 포함합니다.회당에 대한 정해진 청사진은 없고 회당의 건축 형태와 내부 디자인은 매우 다양하다.개혁 운동은 대부분 그들의 회당을 사원이라고 부른다.은 다음과 같다.

  • 토라 두루마리가 보관되어 있는 방주(아슈케나짐에서는 아론 하코데시, 세파르딤에서는 헤칼이라고 불린다) (방주는 종종 방주 문 밖 또는 안쪽에 화려한 커튼(파라셰트)으로 닫혀 있다)
  • 높은 독자의 플랫폼(Ashkenazim에서는 비마, Sephardim에서는 테바라고 함)에서 Torah가 읽힌다(그리고 예배는 Sephardi 회당에서 이루어진다).
  • 예루살렘 신전의 계속 켜져 있는 메노라를 상기시키는 데 사용되는 계속 켜져 있는 램프 또는 랜턴인 영원한 빛( 타미드)
  • 성궤를 마주보고 있는 설교단, 아무드(amud)로, 기도하는 지도자는 기도하는 동안 서 있습니다.

유대교에서 중요한 다른 건물들은 유대교에서 유대교의 교육 기관인 예시바와 의식적인 목욕탕인 미크바를 포함한다.

식법: 카슈루트

유대인의 식사법은 카슈루트로 알려져 있다.이에 따라 조리된 음식을 코셔라고 하며, 코셔가 아닌 음식을 트레이파 또는 트레이프라고도 한다.이 법을 지키는 사람들은 구어체로 "코셔를 지키고 있다"[124]고 한다.

많은 법이 동물성 식품에 적용된다.예를 들어, 코셔로 여겨지기 위해서, 포유류는 발굽쪼개서 물어뜯어야 한다.돼지는 코셔가 아닌 동물의 [125]가장 잘 알려진 예라고 할 수 있다.비록 갈라진 발굽을 가지고 있지만, 새김질을 씹지 않습니다.해산물이 순결해지기 위해서는 그 동물이 지느러미와 비늘을 가지고 있어야 한다.따라서 조개류, 갑각류, 장어같은 특정 종류의 해산물은 비코셔로 간주된다.새에 대해서는 토라에 비코셰어 종의 목록이 나와 있다.많은 종의 정확한 번역은 남아있지 않으며, 몇몇 코셔가 아닌 새들의 신원은 더 이상 확실하지 않다.그러나 몇몇 새들의 카슈루트 상태에 대한 전통이 존재한다.예를 들어, 닭과 칠면조 모두 대부분의 지역사회에서 허용된다.양서류, 파충류, 그리고 대부분의 곤충과 같은 다른 종류의 동물들은 모두 [124]금지된다.

그 종이 코셔로 간주되어야 하는 요건과 더불어, 육류와 가금류(물고기는 제외)는 셰치타라고 알려진 과정에서 도축된 건강한 동물에서 나와야 한다.적절한 도살 관행 없이는 순진한 동물도 나무토막으로 만들어질 것이다.도축 과정은 동물에게 빠르고 비교적 고통 없이 이루어지도록 의도되었다.동물의 금지된 부분은 혈액, 일부 지방, 좌골신경과 [124]그 주변 영역을 포함한다.

할라카는 또한 고기와 유제품을 함께 소비하는 것을 금지한다.고기를 먹는 것과 유제품을 먹는 것 사이의 대기 시간은 소비 순서와 지역사회에 따라 다르며, 최대 6시간까지 연장될 수 있습니다.성경에 나온 모유로 아이를 요리하지 말라는 금지 조항에 근거해, 이 규칙은 대부분 구전 토라, 탈무드 그리고 랍비닉 라에서 유래되었다.닭과 다른 유서 깊은 새들은 카슈루트 법에서 고기와 동일하게 여겨지지만, 그 금지는 [126]성경에 나오는 것이 아니라 랍비어이다.

접시, 서빙 기구, 오븐사용은 그렇지 않았다면 더 깔끔했을 음식 트레이프를 만들 수 있다.코셔가 아닌 음식을 준비하기 위해 사용된 도구 또는 고기를 담고 현재 유제품으로 사용되는 접시는 특정 조건에서 [124]식품 트레이프를 만든다.

게다가, 모든 정교회와 일부 보수당 당국은 고대 이교도들의 의식에서 와인을 사용하는 관습 때문에 유대인이 아닌 사람들에 의해 만들어진 가공 포도 제품의 소비를 금지하고 있다.일부 보수당 당국은 랍비닉 [127]감독 없이 만든 와인과 포도 주스를 허용한다.

토라는 카슈루트의 법칙에 대한 구체적인 이유를 제시하지 않는다.하지만, 의식적인 순수성을 유지하고, 충동 조절을 가르치고, 신에 대한 복종을 장려하고, 건강을 증진시키고, 동물 학대를 줄이고, 유대 [124]공동체의 특색을 보존하는 것을 포함한 많은 설명이 제공되었다.다양한 범주의 식생활법이 다른 이유로 개발되었을 수도 있고, 여러 가지 이유로 존재할 수도 있다.예를 들어, 토라에 따르면, 이곳은 동물의 영혼이 들어 있는 곳이기 때문에 사람들은 새와 포유류의 피를 먹는 것이 금지된다.반대로, 토라는 이스라엘 사람들이 "불결하다"[128]는 이유로 코셔가 아닌 종족을 먹는 것을 금지하고 있다.카발라는 코셔 음식을 먹는 행위에서 나오는 성스러운 불꽃을 묘사하지만 코셔가 아닌 음식에서는 너무 단단하게 묶여 있어 [124]먹음으로써 방출되지 않는다.

생존에 대한 [129][130]우려는 대부분의 할라호트처럼 카슈루트의 모든 법칙을 대체한다.

타나흐는 타호르 또는 의례적으로 순수한 사람이 타미 또는 의례적으로 불순해질 수 있는 상황을 묘사한다.이러한 상황들 중 일부는 인간의 시체나 무덤, 정액, 질액, 생리,[131][132] 그리고 이것들 중 하나로 불순해진 사람들과의 접촉이다.랍비교 유대교에서는 성전 당시 사제 역할을 했던 세습 카스트의 일원인 코하님은 무덤에 들어가 시신을 [133]만지는 것이 대부분 제한된다.성전 기간 동안, 그러한 사제들(코하님)은 그들의 빵 제물(테루마)을 의례적인 순수한 상태로 먹도록 요구되었고, 결국 법은 일반 빵을 먹기 전에 모든 유대인들의 필수품이 된 손 씻기와 같은 더 엄격한 법으로 이어졌다.

의식 순결법의 중요한 하위 범주는 생리 중인 여성의 분리와 관련이 있다.이 법칙들은 문자 그대로 "분리" 또는 가족의 순수함인 니다로도 알려져 있다.전통적으로 관찰력이 있는 유대인들에게 할라카의 중요한 측면인, 그것들은 보통 자유주의 [134]교파에서 유대인들이 따르지 않는다.

특히 정통 유대교에서는 성경의 법률이 랍비교의 명령으로 강화된다.를 들어, 토라는 정상적인 생리 기간인 여성은 7일 동안 성관계를 금해야 한다고 규정하고 있다.생리가 장기화된 여성은 출혈이 [131]멈춘 후 7일 동안 금연을 계속해야 한다.랍비들은 보통의 니다와 토라에서는 자바로 알려진 이 연장된 월경 기간을 섞었고, 여성이 월경을 시작한 시점부터 7일 후까지 그녀의 남편과 성관계를 가질 수 없도록 명령했다.게다가, 랍비교 법은 남편이 이 기간 동안 그의 아내와 침대를 만지거나 공유하는 것을 금지한다.[134] 후 미카베라고 하는 의례용 목욕탕에서 정화를 할 수 있다.

전통적인 에티오피아 유태인들은 생리를 하는 여성들을 별도의 오두막에서 계속 유지하며, 카라이트의 관습과 유사하게, 사원의 특별한 신성함 때문에 생리를 하는 여성들을 그들의 사원에 들여보내지 않는다.이스라엘로의 이민과 다른 유대인 종파의 영향으로 에티오피아 유대인들은 보다 규범적인 유대인의 [135][136]관행을 채택하게 되었다.

바르미츠바에서 두 소년이 탈리트를 입고 있다.토라는 전경에 보인다.

사이클

라이프 사이클 사건, 즉 통과의례는 유대인의 정체성을 강화하고 전체 지역사회에 유대감을 주는 역할을 하는 유대인의 일생 동안 일어난다.

  • 브릿 밀라 – 생후 8일째 되는 날 할례 의식을 통해 남자 아기들을 서약으로 맞이합니다.그 남자아이는 또한 의식에서 그의 히브리어 이름을 받는다.소녀들의 병렬 의식인 제베드 하바트 또는 브릿 배트라는 이름의 명명식은 제한된 인기를 누리고 있다.
  • Bar mitzvah와 Bat mitzvah – 이 과정은 정교회와 일부 보수당 신도들 사이에서 여성 유대인이 12세, 남성 유대인이 13세일 때 일어난다.개혁 운동에서는 소녀와 소년 모두 13세에 바트/바르 미츠바를 갖는다.이것은 종종 정교회 전통에서만 남성인 새로운 어른들이 기도하면서 신도들을 인도하고 공개적으로 토라의 "기념물"을 낭독함으로써 기념된다.
  • 결혼 – 결혼은 매우 중요한 라이프 사이클 이벤트입니다.결혼식은 행복한 집을 상징하는 추파 또는 웨딩 캐노피 아래에서 열린다.의식이 끝나면 신랑이 발로 유리잔을 깨뜨려 성전이 파괴되고 유대인들이 흩어진 것을 애도한다.
사별(야흐트자이트) 하시딕 티쉬, 브나이 브라크, 이스라엘
  • 죽음과 애도 – 유대교에는 여러 단계의 애도 의식이 있습니다.첫 번째 단계는 시바라고 불리며, 집에 앉아 친구나 가족으로부터 위로를 받는 전통이 있고, 두 번째 단계는 시바이며, 부모를 잃은 사람에게는 11개월 동안 지켜지는 세 번째 단계인 아베룻유드베토데시가 있다.s.

1910년우즈베키스탄 사마르칸트에서 선생님과 함께 유대교 학생

유대교에서 사제의 역할은 서기 70년 사제들이 사원에 들러 제사를 지내면서 제2성전이 파괴된 이후 크게 줄어들었다.사제직은 상속된 직책이고, 성직자들은 더 이상 의례적인 의무 외에는 어떤 것도 가지지 않지만, 그들은 여전히 많은 유대인 사회에서 존경을 받고 있다.많은 정교회 유대교 공동체는 그들이 미래의 제 3 성전을 위해 다시 필요할 것이며 미래의 임무를 위해 준비를 유지할 필요가 있다고 믿고 있다.

  • 코헨모세의 형제 아론의 부계 후손.사원에서 코하님들은 제사를 지내야 했다.오늘날 코헨은 토라를 낭독할 때 가장 먼저 소집되어 사제 축복을 행하고 맏아이의 구원의식을 포함한 다른 독특한 법률과 의식을 준수합니다.
  • 레위(레빗) – 야곱의 아들 레위의 부계 후손.예루살렘 성전에서 레위인들은 시편을 부르고, 건축, 유지, 관리, 경비 업무를 수행하며, 사제들을 돕고, 때로는 법과 성전의 의식을 대중에게 해석했다.오늘날 레비테는 토라의 낭독 다음으로 불려진다.

인도 콜카타의 Magen David Synagogue

미쉬나와 탈무드 시대부터 현재까지 유대교는 매우 적은 의식이나 의식을 수행하기 위해 전문가나 권위자를 필요로 했다.유대인은 대부분의 기도 요건을 스스로 충족시킬 수 있다.토라하프타라(예언서나 성서의 보조 부분), 조문객을 위한 기도, 신랑과 신부를 위한 축복, 식사 후 완전한 우아함 등 몇몇 활동에는 10명의 유대인이 있어야 한다.

유대교 회당에서 가장 일반적인 전문 성직자는 다음과 같습니다.

  • 회중의 랍비 – 회중의 법률 질문에 대답하는 책임을 지고 있는 유대인 학자.이 역할은 신도들이 선호하는 권한(예: 존경받는 정교 랍비 또는 신도들이 보수적이거나 개혁적인 경우, 학계 세미너리)에 의한 서품을 필요로 합니다.신도들이 반드시 랍비를 필요로 하는 것은 아니다.일부 신도들은 랍비를 가지고 있지만 신도들이 샤츠 또는 바알 크리야 역할을 하도록 허용하고 있다(아래 참조).
  • 하잔(주: "h"는 무성 인두 마찰음을 의미함) - 샤츠 역할을 하는 훈련된 성악가.좋은 목소리, 전통 가락에 대한 지식, 기도의 의미에 대한 이해, 그리고 그것을 암송하는 성실함 때문에 선택되었습니다.신도에는 전용 해잔이 필요하지 않습니다.

유대인의 기도회는 특정한 두 가지 역할을 수반하는데, 이것은 때때로 많은 신도들의 랍비나 헤잔에 의해 채워지지만 항상 그렇지는 않다.에서 이들 교대로 .

  • Shaliach tzibur 또는 Shatz(말 그대로 신도들의 "대리인" 또는 "대표자")는 기도로 모인 사람들을 이끌며 때로는 공동체를 대표하여 기도한다.신도들을 대신해 기도문을 낭독할 때 그는 중재자가 아니라 중재자 역할을 하는 이다.모든 신도들이 그들의 결말에 아멘을 외치며 이러한 기도 낭독에 참여하며, 샤츠의 기도가 신도들의 기도가 되는 것이 바로 이 행위이다.기도문을 명확하게 암송할 수 있는 어른이라면 누구나 산산조각이 날 수 있다.정교회와 일부 보수당 신도에서는 남성만이 기도 지도자가 될 수 있지만, 현재 모든 진보적 공동체는 여성이 이 기능을 수행하도록 허용하고 있다.
  • 바알 크리야 또는 바알 코레(독서의 주인)는 매주 토라 부분을 읽는다.바알크리아가 되기 위한 조건은 샤츠의 요건과 동일합니다.이러한 역할은 상호 배타적이지 않습니다.같은 사람이 여러 역할을 맡을 자격이 있는 경우가 많고, 또 그렇게 하는 경우도 많습니다.이러한 역할을 담당할 수 있는 사람이 여러 명 있는 경우가 많으며, 각자가 다른 서비스(또는 서비스의 일부)를 주도하게 됩니다.

, 큰 합니다: 많집 、 히음 、 음음 、 음음 음음 음음 음음 음음 。

  • 갑바이(섹스턴) – 사람들을 토라로 불러모으고, 표준 샤트가 없는 경우 기도회마다 샤츠를 지정하며, 유대교 회당이 청결하게 유지되고 공급되고 있는지 확인합니다.

앞서 말한 세 가지 직책은 보통 자발적이며 영광으로 여겨집니다.계몽주의 대형 유대교 회당들은 종종 랍비와 모자장을 고용하여 샤츠나 바알크리야로 활동해 왔으며, 이는 여전히 많은 보수당이나 개혁파 회당에서 전형적으로 일어나고 있다.그러나 대부분의 정교회 회당에서 이 직책들은 교대로 또는 임시직으로 평신도들에 의해 채워진다.대부분의 신도들이 한 명 이상의 랍비를 고용하고 있지만, 전문직의 하잔 사용은 일반적으로 미국 신도들에게서 감소하고 있으며, 다른 사무실에 전문직의 사용은 여전히 드물다.

1930년대에 토라를 쓴 예멘인 소퍼

한 종교적

  • 다얀(판사) – 특별 법률 교육을 받은 임명된 랍비로, 베스딘(법정)에 소속되어 있습니다.이스라엘에서는 종교법원이 결혼과 이혼, 개종, 유대인 사회에서의 금전적 분쟁을 다룬다.
  • Mohel (commciser) – 이전에 자격을 갖춘 Mohel로부터 훈련을 받고 브릿밀라 (circumcision)를 수행하는 할례법 전문가.
  • 쇼셰트(정규 도축자) – 고기가 코셔가 되기 위해서는 카슈루트의 법률 전문가이자 다른 쇼셰에게 훈련을 받은 쇼셰트가 고기를 도축해야 한다.
  • 소퍼(서체) – 토라 두루마리, 테필린(필름), 메주조트(문기둥에 붙이는 두루마리), 기틴(이혼장)은 히브리 서예 전문가로 성문 작성에 대한 엄격한 훈련을 받은 소퍼에 의해 쓰여져야 한다.
  • Rosh yeshiva예시바를 운영하는 토라 학자.
  • 예시바의 매쉬기아 – 어떤 예시바가 출석과 올바른 행동을 보장할 책임이 있는지, 또는 심지어 학생들의 정서적, 정신적 행복을 감독하고 무사르에 대한 강의를 할 수도 있습니다.
  • Mashgiach – 코셔 식품 제조업체, 수입업체, 출장업체 및 레스토랑을 감독하여 식품이 코셔 식품인지 확인합니다.카슈루트의 법률 전문가여야 하고 랍비 자신이 아니더라도 랍비에게 훈련을 받아야 한다.

기원후 1세기경에는 바리새파, 사두개파, 광신도파, 에세네파, 기독교인 등 여러 작은 유대교 종파가 있었다.서기 70년 두 번째 사원이 파괴된 후,[14][137] 이 종파들은 사라졌다.기독교는 살아남았지만 유대교와 단절하고 독립된 종교가 됨으로써, 바리새인들은 살아남았지만 랍비 유대교의 형태로 [14]살아남았다.사두개인들예언자성서신성한 영감을 거부하고 오직 토라에게만 신적인 영감을 받았다.결과적으로, 바리새파 신앙 체계(현대 유대교의 기초가 된)의 다른 많은 핵심 교의들도 사두개파들에 의해 무시되었다.(사마리아인들은 전통적으로 유대교와 별개로 여겨지는 비슷한 종교를 실천했다.)

토라에만 의존했던 사두개인과 마찬가지로, 8세기와 9세기의 일부 유대인들은 미쉬나에 기록된 구전법의 권위와 신성한 영감을 거부하고 대신 타나크에만 의존했다.여기에는 이스니안, 유드간파, 말리크파 [clarification needed]등이 포함된다.그들은 곧 랍비족의 전통과는 다른 그들만의 구전을 발전시켰고, 결국 카라파 종파를 형성했다.카라아이트는 오늘날 소수에 존재하며 대부분 이스라엘에 살고 있다.랍비니칼과 카라파 유대인들은 각각 다른 이들은 유대인이지만 다른 종교는 잘못되었다고 주장한다.

오랜 시간 동안 유대인들은 여러 다른 지리적 지역에서 뚜렷한 인종 집단을 형성했다 - 그 중에서도, 다른 지역들 중에서, 아슈케나지 유대인들(중부와 동유럽의), 세파르디 유대인들(스페인, 포르투갈, 북아프리카의), 에디오피아의 베타 이스라엘, 아라비아 반도 남쪽 끝의 예멘인 유대인들, 그리고 카바리와 유대인들.에랄라. 이 그룹들 중 많은 수가 기도, 전통 그리고 받아들여진 규범에서 차이를 발전시켰습니다; 하지만, 이러한 차이점들은 주로 어떤 교리적인 논쟁에 근거하기 보다는 규범적인 유대교로부터 문화적으로 떨어진 곳에서 형성된 결과입니다.

★★★

반유대주의중세 시대에 박해, 포그롬, 강제 개종, 추방, 사회적 제한, 게토화의 형태로 나타났다.

이것은 고대 유대인에 대한 탄압과는 질이 달랐다.고대 탄압은 정치적인 동기가 있었고 유대인들은 다른 민족 집단의 구성원들과 동일하게 취급되었다.교회의 출현과 함께 유대인에 대한 공격의 주된 동기는 정치에서 종교로 바뀌었고 그러한 공격의 종교적 동기는 특히 유대인과 [138]유대교에 대한 기독교적 견해에서 비롯되었다.중세 시대에는 무슬림 지배하에 살았던 유대인들이 일반적으로 관용과 [139]통합을 경험했지만, 알모하드[140]박해와 같은 폭력 사태가 가끔 일어났다.

하시딕 유대교는 바알 토브 (또는 베쉬트)로도 알려진 이스로엘 벤 엘리저 (1700–1760)에 의해 설립되었습니다.그것은 유럽의 유대인들이 탈무드 학문에 관심을 기울였던 유대인들에 대한 박해의 시대에서 비롯되었다; 많은 사람들은 유대인들의 삶의 대부분의 표현들이 너무 "학구적"이 되었고, 그들은 더 이상 영성이나 기쁨에 중점을 두지 않는다고 느꼈다.그 신봉자들은 전통적인 유대교 회당과는 대조적으로, 춤, 식사,[141] 사교와 관련된 기념으로 사용될 수 있는 쉬티벨이라고 불리는 작고 비공식적인 모임을 선호했다.바알 셈 토브의 제자들은 많은 추종자들을 끌어들였다; 그들 스스로 유럽 전역에 수많은 하시드 종파를 세웠다.전형적으로 입소문을 타거나 인쇄물을 통해 확장되었던 다른 종교들과 달리, 하시디즘은 주로 다른 사람들이 그 운동을 따르도록 격려하기 위해 그들의 영향력을 사용한 차디크 덕분에 확산되었다.하시디즘은 배우기 쉽고, 완전한 즉각적인 헌신이 필요하지 않으며, 매력적인 [142]광경을 보여주었기 때문에 많은 유럽인들에게 어필했다.하시딕 유대교는 결국 동유럽의 많은 유대인들의 삶의 방식이 되었다.1880년대 유대인 이민의 물결이 그것을 미국으로 가져왔다.그 운동 자체는 새로운 것이 아니라 원래의 유대교의 재충전이라고 주장한다.몇몇이 말했듯이, "그들은 단지 세대가 잃었던 을 다시 강조했을 뿐이다."그럼에도 불구하고, 초기에 하시드와 비하시드 유대인들 사이에 심각한 분열이 있었다.하시디 운동을 거부한 유럽의 유대인들은 하시딤에 의해 미스나그딤이라고 불렸다."disclosed" (비활성화)하시딕 유대교를 거부한 이유 중 일부는 하시딕 숭배의 활발함, 그들의 지도자들에게 무적과 기적을 돌리는 전통으로부터의 이탈, 그리고 구세주가 될지도 모른다는 우려였다.시간이 흐르면서 하시딤과 그들의 반대자들 사이의 차이는 서서히 줄어들었고 두 집단은 현재 하레디 유대교의 일부로 여겨지고 있다.

18세기 후반, 유럽은 계몽운동으로 알려진 지적, 사회적, 정치적 운동에 휩쓸렸다.계몽운동은 유대인들이 더 넓은 세속 세계와 교류하는 것을 금지한 유럽의 법들을 감소시켰고, 따라서 유대인들은 세속적인 교육과 경험에 접근할 수 있게 했다.유대인 운동인 하스칼라 또는 "유대인 계몽운동"은 계몽운동과 이러한 새로운 자유에 대한 반응으로 특히 중앙유럽과 서유럽에서 시작되었다.그것은 세속 사회와의 통합과 이성을 통한 비종교적 지식의 추구에 중점을 두었다.정치적 해방의 약속과 함께, 많은 유대인들은 할라카와 증가하는 유대인들이 기독교 유럽에 동화되는 것을 계속 지켜볼 이유가 없다고 보았다.유대교의 현대 종교 운동은 모두 이러한 경향에 대한 반작용으로 형성되었다.

영국과 미국에 이어 중앙 유럽에서는 개혁(또는 자유) 유대교가 발달하여 법적 의무 (특히 유대인이 아닌 사람들과 유대인의 관계를 제한한 것)를 완화시키고, 기도의 개신교 예절을 모방하고, 유대교의 예언적 전통의 윤리적 가치를 강조했습니다.현대 정통 유대교는 개혁 유대교에 대한 반응으로 발전했는데, 유대인들은 할라카를 지키면서 기독교인들과 동등한 시민으로 공공 생활에 참여할 수 있다고 주장했습니다.한편 미국에서는 부유한 개혁 유대인들이 성서와 탈무드 연구에 비판적이지만 회의적인 유럽 학자들을 도와 동유럽 출신 이민자들을 위한 랍비를 양성하는 신학교를 설립했습니다.이 좌파 정교회 랍비들은 할라카를 완전히 버려서는 안 된다고 생각하는 우익 개혁 랍비들과 함께 보수 운동을 형성했다.하스칼라에 반대한 정통 유대인들은 하레디 정통 유대교를 형성했다.홀로코스트와 이스라엘의 건국 이후 유대인들의 대규모 운동이 있은 후, 이 운동들은 다른 나라나 다른 나라에서 온 전통적인 유대인들 사이에서 추종자들을 얻기 위해 경쟁해왔다.

스펙트럼

유대교는 전 세계에서 행해지고 있다.이것은 베네 이스라엘 공동체가 사용하기 위해 히브리어와 마라티어로 출판된 1889년판 siddur입니다.

미국, 이스라엘, 캐나다, 영국, 아르헨티나, 남아프리카와 같은 나라들에는 많은 유대인들이 살고 있다.유대교의 종교적 관습은 모든 단계의 의식을 통해 매우 다양하다.National Jewish Population Survey의 2001년판에 따르면, 세계에서 두 번째로 큰 미국의 유대인 공동체에서 510만 명의 유대인 중 430만 명이 이 [143]종교와 어떤 관련이 있다고 한다.유대교도의 80%가 유대교의 종교 의식 같은 것에 참여했지만, 48%만이 신도들에 속했고,[144] 16% 미만이 정기적으로 참석했습니다.

미국 유대인의 출산율은 2.0명에서 1.[145]7명으로 낮아졌다(대체율은 2.1명이다.미국에서는 혼인율이 40~50%에 달하며, 결혼한 부부의 자녀 중 약 3분의 1만이 유대인으로 길러진다.미국의 유대인 인구는 1990년 550만 명에서 2001년 510만 명으로 줄었다.이는 디아스포라 내 유대인 공동체 간의 일반적인 인구 추세를 나타내지만, 총인구에 대한 초점은 하레디 유대교와 같은 일부 종파와 공동체에서 성장 추세를 흐리게 한다.바알테슈바 운동은 종교로 "복귀"했거나 더 관찰력이 높아진 유대인들의 운동이다.

와 유대교

12세기 스페인 톨레도에 있는 산타 마리아 라 블랑카의 시나고그는 1391년 반유대인 학살 직후 교회로 개조되었다.

기독교는 원래 제2성전 유대교의 한 종파였지만, 두 종교는 1세기에 갈라졌다.기독교와 유대교의 차이는 원래 예수가 유대교 메시아인지 여부에 초점이 맞춰졌지만 결국 양립할 수 없게 되었다.두 종교 사이의 주요한 차이점은 메시아의 성격, 속죄, 이스라엘에 대한 신의 계명의 지위, 그리고 아마도 가장 중요한 신의 본성일 것이다.이러한 차이점 때문에 유대교는 전통적으로 기독교를 일신교가 아닌 이스라엘의 신을 숭배하는 으로 간주한다.기독교는 전통적으로 유대교를 기독교와 유대인의 발명으로 구식이라고 여겨왔지만, 이중 공동 신학에 대한 기독교적 믿음은 나치[146]홀로코스트에 어떻게 영향을 미쳤는지에 대한 기독교의 성찰 이후 현상으로 나타났다.

중세 시대 이래로, 가톨릭 교회는 유대교 헌법을 지지했는데, 이것은 다음과 같은 내용을 담고 있다.

기독교인이 원치 않고 거절하는 한, 어떤 기독교인도 강제로 세례를 받아서는 안 된다.이 땅의 정치적 권위의 심판 없이는 기독교인들은 그들이 살고 [147]있는 곳에서 지금까지 누려온 좋은 풍습을 바꾸거나, 그들을 죽이거나, 죽이거나, 그들의 돈을 빼앗거나, 바꿀 수 없다.

18세기 후반과 19세기에 그들이 해방될 까지 기독교 영토의 유대인들은 굴욕적인 법적 제한과 제한의 대상이 되었다.그들은 유대인들에게 유대인의 모자와 노란색 배지와 같은 특정하고 식별 가능한 옷을 입도록 요구하는 조항, 유대인들을 특정 도시와 마을이나 도시의 특정 지역(게토)에 제한하는 조항, 그리고 유대인들이 특정 무역에 출입하는 것을 금지시키는 조항 등을 포함했다.장애는 또한 유대인에게 부과되는 특별 세금, 공공 생활에서의 배제, 종교 의식 수행에 대한 제한, 언어 검열을 포함한다.를 들어, 1290년 잉글랜드와 1492년 스페인이 유대인들을 완전히 추방했다.북미의 첫 유대인 정착민들은 1654년 네덜란드 식민지 뉴암스테르담에 도착했다; 그들은 공직에 취임하거나 소매점을 열거나 회당을 설립하는 것이 금지되었다.1664년 영국에 의해 식민지가 점령되었을 때, 유대인의 권리는 변하지 않았지만, 1671년까지 아세르 레비는 북미에서 [148]배심원으로 근무한 최초의 유대인이 되었다.1791년 프랑스 혁명은 장애를 완전히 폐지한 최초의 국가였고, 1848년 프러시아가 그 를 이었다.영국에서 유대인들의 해방은 1858년 유대인 구제법이 통과되면서 유대인들이 의회에 앉을 수 있는 능력으로 아이작 라이온 골드미드[149] 의해 거의 30년 동안 투쟁한 끝에 1858년에 이루어졌다.1871년 새롭게 탄생한 독일 제국은 1935년 뉘른베르크 법으로 부활된 독일의 유대인 장애를 폐지했다.

기독교 땅에서의 유대인들의 삶은 잦은 혈기왕성, 추방, 강제 개종과 대량 학살로 특징지어졌다.종교적 편견은 유럽의 유대인에 대한 근본적인 원천이었다.기독교의 수사학과 유대인에 대한 반감은 기독교의 초기 몇 년 동안 발전했고, 이후 몇 세기 동안 계속 증가하는 반유대주의 조치들에 의해 강화되었다.기독교인들이 유대인에 대해 취한 행동에는 폭력 행위와 [150]: 21 [151]: 169 [152]홀로코스트에 이르는 살인이 포함되어 있었다.이러한 태도는 유대인을 모욕하고 오명을 씌우기 위해 고안된 법령뿐만 아니라 [153]2천 년 동안 기독교 설교, 예술과 대중적인 가르침에 의해 강화되었다.나치당은 기독교 교회에 대한 박해로 유명했다; 개신교 고백 교회와 가톨릭 교회,[154] 그리고 퀘이커교도들과 야훼의 증인들과 같은 그들 중 많은 수가 반종교적 [155]정권에 의해 표적이 되고 있는 유대인들을 돕고 구했다.

유대인과 유대교에 대한 기독교와 기독교의 태도는 2차 세계대전 이후 대부분 긍정적인 방향으로 바뀌었다.교황 요한 바오로 2세와 가톨릭 교회는 "유대인들의 지속적이고 영구적인 선출을 교회가 받아들이는 것을 지지한다"며 "하나님과 [156]유대인들 사이언약을 재확인했다"고 말했다.2015년 12월, 바티칸은 무엇보다도 가톨릭 신자들이 유대인과 반유대주의 [157]투쟁을 위해 협력해야 한다는 10,000단어 문서를 공개했다.

과 유대교

에사우이라 성당의 이슬람 여성
이집트 카이로에 있는에즈라 회당의 비마

유대교와 이슬람 모두 그들의 기원을 족장 아브라함으로부터 추적하기 때문에 그들은 아브라함 종교로 여겨진다.유대인과 이슬람 전통에서 유대인과 아랍인은 각각 아브라함의 두 아들 이사크이스마엘의 후손이다.두 종교는 일신교적이고 많은 공통점을 가지고 있지만, 유대인들은 예수나 무함마드를 예언자로 생각하지 않는다는 사실에 따라 다르다.이 종교 신자들은 7세기 이슬람이 아라비아 반도에 생겨나면서부터 서로 교류해 왔다.실제로 움마야드와 압바스 왕조 통치하의 712년부터 1066년까지 스페인에서 유대문화의 황금시대로 불려왔다.유대인을 포함한 이들 나라에 살고 있는 비이슬람 일신교 신자들은 딤미스라고 알려져 있었다.Dhimmis는 그들 자신의 종교를 실천하고 그들 자신의 내정을 관리하는 것이 허용되었지만,[158] 그들은 이슬람교도들에게 부과되지 않은 특정한 제한을 받았다.예를 들어, 그들은 자유 성인 비이슬람 [158]남성들에게 부과되는 1인당 세금인 지자를 지불해야 했고,[159] 그들은 또한 무기를 소지하거나 이슬람교도들과 관련된 법정에서 증언하는 것도 금지되었다.딤미에 관한 많은 법들은 매우 상징적이었다.예를 들어, 일부 국가의 딤미들은 코란이나 하디스에서는 볼 수 없는 독특한 옷을 입어야 했지만, 중세 초기 바그다드에서 발명되었고 일관되지 않게 [160]시행되었다.이슬람 국가의 유대인들은 박해로부터 완전히 자유롭지 않았다. 예를 들어, 많은 사람들이 12세기 페르시아, 북아프리카의 알모하드 왕조, 알안달루스[161]통치자들, 그리고 17세기 예멘의 자이디 이맘들에 의해 죽임을 당하거나, 추방당하거나, 강제로 개종했다.때때로, 유대인들은 거주지 선택에 제약을 받기도 했다. 예를 들어 모로코에서는 유대인들이 15세기부터 시작해서 19세기 [162]초부터 점점 더 으로 둘러싸인 곳에 갇혀 있었다.

20세기 중반에 유대인들은 거의 모든 아랍 국가에서 [163][164]추방되었다.대부분은 이스라엘에서 살기로 결정했다.오늘날, 홀로코스트 부인을 포함한 반유대적 주제는 헤즈볼라나 하마스와 같은 이슬람 운동의 선전, 이란 이슬람 공화국의 여러 기관의 성명, 그리고 심지어 레파 파르티시[165]신문과 다른 출판물에서도 흔해졌다.

를 융합한 운동

유대교의 요소들을 포함하는 다른 종교들에서도 몇 가지 움직임이 있다.기독교 중에는 고대와 현대의 유대교 신자들의 교파가 많다.그 중 가장 잘 알려진 [166][167][168][169]것은 1960년대에 일어난 종교 운동인 메시아누스 유대교입니다-이것에는 유대교의 [170][171]구세주 전통 요소들이 기독교[169][172][173][174][175]교의에 녹아들어 혼합되어 있습니다. 운동은 일반적으로 예수가 유대인의 메시아이며, 그가 삼신 [176][177]중 한 명이며, 구원은 예수를 [178]구세주로 받아들임으로써만 이루어진다고 말한다.일부 메시아 유대교 신자들은 메시아가 [179]유대교의 한 종파라고 주장한다.모든 교파의 유대교 단체들은 메시아누스 유대교가 기독교 종파라고 주장하며 이를 거부하고 있는데, 이는 바오로파 [180]기독교와 같은 교리를 가르치기 때문이다.또 다른 종교 운동은 흑인 히브리 이스라엘인 단체인데, 이들은 덜 혼합적인 흑인 유대교와 혼동하지 않는다.

혼합주의의 다른 예로는 이교도나 위카인의 신념을 유대인의 종교적 실천과 결합하는 느슨하게 조직된 종파인 셈교 신파간교, 그들의 신앙에 아시아 정신성의 요소를 결합하는 또 다른 느슨하게 조직된 집단인 유대교, 그리고 불교로부터 자유롭고 개방적으로 차용한 일부 갱생 유대교, 수피교 등이 있다.m, 아메리카 원주민 종교, 그리고 다른 종교들.

여러 종교의 교사를 고용하고 있는 카발라 센터유대인의 난해한 전통의 일부인 카발라를 대중화한다고 주장하는 뉴에이지 운동이다.

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  168. ^ Ariel, Yaakov (2006). "Judaism and Christianity Unite! The Unique Culture of Messianic Judaism". In Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (eds.). Jewish and Christian Traditions. Introduction to New and Alternative Religions in America. Vol. 2. Westport, CN: Greenwood Publishing Group. p. 194. ISBN 978-0-275-98714-5. LCCN 2006022954. OCLC 315689134. The Rise of Messianic Judaism. In the first phase of the movement, during the early and mid-1970s, Jewish converts to Christianity established several congregations at their own initiative. Unlike the previous communities of Jewish Christians, Messianic Jewish congregations were largely independent of control from missionary societies or Christian denominations, even though they still wanted the acceptance of the larger evangelical community.
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  170. ^ 비토리오 랜터나리 []메시아니즘: 그것의 역사적 기원과 형태론', 종교의 역사 제2, 1권 (62년 여름), 페이지 52-72: '유대교에서 유래하고 기독교에서 확인된 것과 같은 구세주적 복합체'이다.' 페이지 53.
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  172. ^ Ariel, Yaakov (2006). "Judaism and Christianity Unite! The Unique Culture of Messianic Judaism". In Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (eds.). Jewish and Christian Traditions. Introduction to New and Alternative Religions in America. Vol. 2. Westport, CN: Greenwood Publishing Group. p. 191. ISBN 978-0-275-98714-5. LCCN 2006022954. OCLC 315689134. While Christianity started in the first century of the Common Era as a Jewish group, it quickly separated from Judaism and claimed to replace it; ever since the relationship between the two traditions has often been strained. But in the twentieth century groups of young Jews claimed that they had overcome the historical differences between the two religions and amalgamated Jewish identity and customs with the Christian faith.
  173. ^ Ariel, Yaakov (2006). "Judaism and Christianity Unite! The Unique Culture of Messianic Judaism". In Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (eds.). Jewish and Christian Traditions. Introduction to New and Alternative Religions in America. Vol. 2. Westport, CN: Greenwood Publishing Group. pp. 194–195. ISBN 978-0-275-98714-5. LCCN 2006022954. OCLC 315689134. When the term resurfaced in Israel in the 1940s and 1950s, it designated all Jews who accepted Christianity in its Protestant evangelical form. Missionaries such as the Southern Baptist Robert Lindsey noted that for Israeli Jews, the term nozrim, "Christians" in Hebrew, meant, almost automatically, an alien, hostile religion. Because such a term made it nearly impossible to convince Jews that Christianity was their religion, missionaries sought a more neutral term, one that did not arouse negative feelings. They chose Meshichyim, Messianic, to overcome the suspicion and antagonism of the term nozrim. Meshichyim as a term also had the advantage of emphasizing messianism as a major component of the Christian evangelical belief that the missions and communities of Jewish converts to Christianity propagated. It conveyed the sense of a new, innovative religion rather that [sic] an old, unfavorable one. The term was used in reference to those Jews who accepted Jesus as their personal savior, and did not apply to Jews accepting Roman Catholicism who in Israel have called themselves Hebrew Christians. The term Messianic Judaism was adopted in the United States in the early 1970s by those converts to evangelical Christianity who advocated a more assertive attitude on the part of converts towards their Jewish roots and heritage.
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    2. We believe that there is one G-d, eternally existent in three persons, Father, Son and Holy Spirit.
    3. We believe in the deity of the L-RD Yeshua, the Messiah, in His virgin birth, in His sinless life, in His miracles, in His vicarious and atoning death through His shed blood, in His bodily resurrection, in His ascension to the right hand of the Father, and in His personal return in power and glory.
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  178. ^ "Do I need to be Circumcised?". JerusalemCouncil.org. 10 February 2009. Archived from the original on 6 August 2010. Retrieved 18 August 2010. To convert to the Jewish sect of HaDerech, accepting Yeshua as your King is the first act after one's heart turns toward HaShem and His Torah—as one can not obey a commandment of God if they first do not love God, and we love God by following his Messiah. Without first accepting Yeshua as the King and thus obeying Him, then getting circumcised for the purpose of Jewish conversion only gains you access to the Jewish community. It means nothing when it comes to inheriting a place in the World to Come.…Getting circumcised apart from desiring to be obedient to HaShem, and apart from accepting Yeshua as your King, is nothing but a surgical procedure, or worse, could lead to you believe that Jewish identity grants you a portion in the World to Come—at which point, what good is Messiah Yeshua, the Word of HaShem to you? He would have died for nothing!…As a convert from the nations, part of your obligation in keeping the Covenant, if you are a male, is to get circumcised in fulfillment of the commandment regarding circumcision. Circumcision is not an absolute requirement of being a Covenant member (that is, being made righteous before HaShem, and thus obtaining eternal life), but it is a requirement of obedience to God's commandments, because circumcision is commanded for those who are of the seed of Abraham, whether born into the family, adopted, or converted.…If after reading all of this you understand what circumcision is, and that is an act of obedience, rather than an act of gaining favor before HaShem for the purpose of receiving eternal life, then if you are male believer in Yeshua the Messiah for the redemption from death, the consequence of your sin of rebellion against Him, then pursue circumcision, and thus conversion into Judaism, as an act of obedience to the Messiah.
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    Simmons, Shraga (9 May 2009). "Why Jews Don't Believe in Jesus". Aish HaTorah. Retrieved 28 July 2010. Jews do not accept Jesus as the messiah because:
    #Jesus did not fulfill the messianic prophecies. #Jesus did not embody the personal qualifications of the Messiah. #Biblical verses "referring" to Jesus are mistranslations. #Jewish belief is based on national revelation.
    Waxman, Jonathan (2006). "Messianic Jews Are Not Jews". United Synagogue of Conservative Judaism. Archived from the original on 28 June 2006. Retrieved 14 February 2007. Hebrew Christian, Jewish Christian, Jew for Jesus, Messianic Jew, Fulfilled Jew. The name may have changed over the course of time, but all of the names reflect the same phenomenon: one who asserts that s/he is straddling the theological fence between Christianity and Judaism, but in truth is firmly on the Christian side.…we must affirm as did the Israeli Supreme Court in the well-known Brother Daniel case that to adopt Christianity is to have crossed the line out of the Jewish community.
    ★★★
    "Missionary Impossible". Hebrew Union College. 9 August 1999. Archived from the original on 28 September 2006. Retrieved 14 February 2007. Missionary Impossible, an imaginative video and curriculum guide for teachers, educators, and rabbis to teach Jewish youth how to recognize and respond to "Jews-for-Jesus," "Messianic Jews," and other Christian proselytizers, has been produced by six rabbinic students at Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion's Cincinnati School. The students created the video as a tool for teaching why Jewish college and high school youth and Jews in intermarried couples are primary targets of Christian missionaries.
    재구축/갱신
    "FAQ's About Jewish Renewal". Aleph.org. 2007. Archived from the original on 23 October 2014. Retrieved 20 December 2007. What is ALEPH's position on so called messianic Judaism? ALEPH has a policy of respect for other spiritual traditions, but objects to deceptive practices and will not collaborate with denominations which actively target Jews for recruitment. Our position on so-called "Messianic Judaism" is that it is Christianity and its proponents would be more honest to call it that.

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★★★★
/하레디
/Conservadox
★★★
과 문헌
  • Tanakh를 완성합니다(히브리어, 모음 포함).
  • 1917년 유대인 출판 협회 판의 영어 타나흐.
  • Torah.org. (Project Genesis라고도 함) 유대인의 윤리, 철학, 휴일 및 기타 수업과 함께 Tanakh에 대한 Torah의 해설과 연구가 포함되어 있습니다.
  • Talmud를 온라인으로 포맷.정교회의 관점에서 본 각 페이지별 강의 오디오 파일은 프랑스어, 영어, 이디시어, 히브리어로 제공됩니다.페이지를 새로고침하여 Talmud 페이지 이미지를 만듭니다.

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