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가톨릭 (고대 그리스어에서 유래: θολικόςα κ, 로마자 표기: katholikós, litt. '일반', 라틴어를 통해: '보편적')은 수많은 기독교 교파들에 의해 널리 받아들여지는 믿음과 관습, 특히 그들 자신을 가톨릭으로 묘사하는 기독교 교파들에 의해 4개의 표시에 따라 묘사되는 것과 관련된 개념입니다.381년 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회에서 제정된 니케아 신조에 따르면, 교회는 "[나는] 하나의 신성하고, 가톨릭적이며, 사도적인 교회를 믿는다"고 합니다.영어 형용사 catholic은 "일반적", "보편적"을 의미하는 고대 그리스 형용사 κα θολικός(로마화: katholikos)에서 유래했습니다.따라서 "가톨릭"은 교회에서 기독교 신앙의 완전함과 완전함, 모든 것을 포용하며, 부족함이 없는 모든 사람들에게 신앙의 어떤 부분이나 어떤 계급이나 집단을 배제하지 않고 선포된다는 것을 의미합니다.[4][5][6]
이것은 특별히 가톨릭 교회와 더 나아가 로마 가톨릭 교회를 지칭하는 대문자로 된 단어와 구별되며, 특히 에큐메니컬 맥락과 다른 교회들이 이 용어를 사용하는 국가들에서 이 용어의 더 넓은 의미들과 구별하기 위해 사용되는 로마 가톨릭 교회를 지칭합니다.[7][8]로마에서 교황이 이끄는 공동체는 가톨릭 교회로 알려져 있지만, 가톨릭이라는 용어의 특성은 동방 정교회, 동방 정교회, 아시리아 동방 교회와 같은 교파에도 기인합니다.[citation needed]또한 루터교, 성공회 등 로마 가톨릭에서 결정적으로 분리된 교회와 독립 가톨릭 및 기타 기독교 종파에서 덜 흔하게 발생합니다.가톨릭을 정의하는 데 사용되는 특성과 다른 교파에서 이러한 특성에 대한 인식은 이러한 그룹에 따라 다양하지만, 그러한 특성에는 공식적인 성찬, 성공회, 사도직 승계, 고도로 구조화된 전례 예배, 그리고 다른 공유된 교회론이 포함됩니다.[citation needed]
개신교와 관련 전통 중 가톨릭은 초기 기독교로부터 신앙과 실천의 고백과 지속의 보편성에 대한 자기 이해를 나타내는 의미로 사용되며, "하나님의 구원받은 사람들의 전체 회사"를 포괄합니다.[9]특히 감리교,[10] 루터교,[11] 모라비아교,[12] 개혁교에서[13] "가톨릭"이라는 용어는 "사도 신앙의 계승자"라고 주장할 때 사용됩니다.[14]이 교단들은 스스로를 가톨릭 (보편적) 교회의 일부라고 생각하며, 이 용어가 "세계 평의회와 교리에 의해 규정된 기독교의 역사적이고 정통적인 주류를 나타낸다"고 가르치며, 대부분의 개혁가들은 "이 가톨릭 전통에 호소하고 그들이 그것과 연속된다고 믿었다."이처럼 교회의 보편성, 즉 가톨릭성은 그리스도에게 연합된 신자들의 몸 전체(또는 집회)와 관련된 것입니다.[11]
역사
주요구분요약
가톨릭과 관련된 일반적인 믿음은 예수 그리스도가 세운 초기 기독교 교회와의 제도적 연속성입니다.많은 교회들이나 교회들의 공동체들은 유일하게 또는 집단적으로 진정한 교회로 인식합니다.다음은 기독교 내의 주요 분열과 갈등, 특히 가톨릭으로 인정되는 집단 내의 갈등을 요약한 것입니다. 어떤 집단이 원래의 초기 교회와 분열을 시작했는지에 대한 몇 가지 경쟁적인 역사적 해석이 있습니다.
펜타키우스의 이론에 따르면 초기 분열되지 않은 교회는 로마, 알렉산드리아, 안티오키아의 세 총대주교 아래에 조직되었고, 나중에 콘스탄티노플과 예루살렘의 총대주교가 추가되었습니다.예를 들어, 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회(381)의 캐논 3에서 언급되었듯이, 로마의 주교는 그들 중에서 최초로 인정되었는데, 많은 사람들은 "최초"를 동등한 사람들 사이에서 최초로 의미한다고 해석합니다. 그리고 교리적 또는 절차적 논쟁은 아타나시우스에 의해 공의회의 결정에 대한 항소로 로마에 언급된 때와 같이 종종 언급되었습니다.그러한 호소를 관습적으로 말한 교황 율리오 1세 티레는 그 공의회의 행동을 무효화하고 아타나시우스와 안키라의 마르켈루스를 그들의 시야에 복귀시켰습니다.[15]로마의 주교는 또한 세계 공의회를 소집할 수 있는 권리를 가진다고 여겨졌습니다.제국의 수도가 콘스탄티노플로 이전했을 때, 로마의 영향력은 때때로 도전을 받았습니다.그럼에도 불구하고 로마는 사도 베드로와 바울과의 관계 때문에 특별한 권위를 주장했는데, 많은[16][17] 사람들은 로마에서 순교하여 묻혔다고 믿고 있고, 로마의 주교가 자신을 베드로의 후계자로 보고 있기 때문입니다.베드로가 최초의 교황이 아니었고 로마에 간 적이 없다는 자료가 있습니다.[18]
제3차 에페소 공의회인 431년 에페소 공의회는 예수의 인간성과 신성성의 구별을 강조하고 예수 그리스도를 낳을 때 성모 마리아가 하나님을 낳았다고 말할 수 없다고 가르친 네스토리우스주의에 주로 관심이 있었습니다.이 공의회는 네스토리우스주의를 거부하고 예수 그리스도의 한 사람 안에서 인간성과 신성이 분리될 수 없기 때문에 그의 어머니인 성모 마리아가 하느님의 어머니인 테오토코스임을 확인했습니다.초기 교회에서의 첫 번째 대파열은 이 공의회에 이어졌습니다.평의회의 결정을 받아들이지 않은 사람들은 대부분 페르시아인들이었고, 오늘날 아시리아 동방 교회와 관련 교회들로 대표되지만, 현재는 "네스토리우스" 신학을 가지고 있지 않습니다.그들은 종종 고대 동양 교회라고 불립니다.
칼케돈 공의회(451년)가 끝난 후, 그 다음 주요한 휴식기를 가졌습니다.이 공의회는 신성한 본성이 그리스도 안에서 인간의 본성을 완전히 포섭한다는 에우티키아적 단일신체주의를 거부했습니다.이 공의회는 그리스도가 비록 한 사람이기는 하지만 "혼란 없이, 변화 없이, 분열 없이, 분리 없이" 두 가지 본성을 나타내어 완전한 하나님이자 완전한 인간이라고 선언했습니다.알렉산드리아 교회는 이 공의회가 채택한 조건을 거부했고, 공의회를 받아들이지 않는 전통을 따르는 기독교 교회들은 칼케도니아 이전 또는 동양 정교회로 불립니다.
기독교 내부의 다음 큰 균열은 11세기에 있었습니다.오랜 교리적 논쟁, 교회 통치 방식 간의 갈등, 개별적인 의식과 관행의 진화는 1054년 교회를 분열시키는 분열을 촉발시켰는데, 이번에는 "서구"와 "동구" 사이의 분열을 촉발시켰습니다.스페인, 영국, 프랑스, 신성로마제국, 폴란드, 보헤미아, 슬로바키아, 스칸디나비아, 발트해 연안 국가들, 서유럽 전체가 서방 진영에 속했고 그리스, 루마니아, 러시아 등 슬라브의 많은 땅들과 아나톨리아, 그리고 칼케돈 공의회를 받아들인 시리아와 이집트의 기독교인들이 동방 진영을 구성했습니다.서방 교회와 동방 교회 사이의 이 구분은 동서 분열이라고 불립니다.
1438년 피렌체 공의회가 소집되었는데, 이 회의는 가톨릭과 정교회의 재통합을 희망하며 동서양의 신학적 차이를 이해하는 데 초점을 맞춘 강력한 대화를 특징으로 합니다.[19]몇몇 동방 교회들이 재결합하여 동방 가톨릭 교회들의 일부를 구성했습니다.
16세기에 개신교 종교개혁과 함께 교회의 또 다른 주요 분열이 일어났는데, 그 후 서방 교회의 많은 부분이 교황의 권위와 그 당시 서방 교회의 가르침 중 일부를 거부하고 "개혁" 또는 "개신교"로 알려지게 되었습니다.
로마 가톨릭 교회의 첫 번째 바티칸 공의회가 공식적으로 교황 무오류의 교의를 선언한 이후 네덜란드와 독일어권 국가들의 작은 가톨릭 신자 집단들이 구 가톨릭 (알트카톨리셰) 교회를 형성했을 때 훨씬 덜 광범위한 파열이 일어났습니다.
신념과 실천
이 섹션은 검증을 위해 추가적인 인용이 필요합니다.(2016년 6월) (이 를 및 |
"가톨릭"과 "가톨릭"이라는 용어의 사용은 문맥에 따라 다릅니다.대분열 이전의 시기 동안, 그것은 니케아 신조와 특히 기독교학의 교리, 즉 아리아교에 대한 거부를 언급합니다.대분열 이후, 가톨릭 교회의 의미에서 가톨릭 (수도 C인)은 라틴 교회, 그리스 전통의 동방 가톨릭 교회, 그리고 다른 동방 가톨릭 교회를 결합합니다.로마 가톨릭교회와 동방 가톨릭교회(리처드 맥브라이언이 "가톨릭 교회의 공동체"라고 부르는)를 구성하는 모든 특정 교회들 사이에 전례와 정준 관행이 다양합니다.[20]이것을 동방 기독교의 특정한 교회의 수장을 지칭하는 Catholicos(가톨릭 신자는 아님)라는 용어와 대조해 보십시오.로마 가톨릭교회에서 "가톨릭"이라는 용어는 세례를 받고 교황과 교감하는 사람들을 포함하는 것으로 이해됩니다.
다른 기독교인들은 로마와 교감하는 기독교인들만이 아니라 그리스도교를 암송하는 모든 기독교인들보다 더 좁은 중간적인 의미로 사용합니다.그들은 기독교의 칼뱅주의나 청교도적인 형태와 자신들의 입장을 구분하기 위해 그것을 사용합니다.그런 다음 가톨릭의 정의에 대한 공통적인 특징적인 믿음과 실천의 목록을 작성하는 것은 의미가 있습니다.
- 예수님에 의해 설립되고 성령에 의해 인도되는 교회로부터 직접적이고 지속적인 조직 혈통.
- 예수 그리스도가 신성하다는 믿음, 제1차 니케아 공의회에서 공식적으로 밝히고 니케아 신조로 표현된 교리.
- 성체에 그리스도의 실제 존재에 대한 믿음, 빵과 포도주가 축성 때 진정으로 그리스도의 몸이 된다는 믿음.[21][22]
- 사도직의 서품을 계승한다는 믿음.
- 예수가 머리인 그리스도의 몸으로서의 가톨릭(그리스어 κα θολικός에서 유래) 교회에 대한 믿음.
- 성찬의 필요성과 효능에 대한 믿음.
- 십자가의 표시를 전례적으로 그리고 개인적으로 사용하는 것.[23]
- 예배에서 성스러운 이미지, 촛불, 조끼와 음악, 그리고 종종 향과 물을 사용합니다.
- 기독교 전례의 해에 대한 관찰.[24]
- 예수 그리스도의 인간 어머니로서 성도들에 대한 헌신, 특히 예수의 어머니인 마리아에 대한 헌신, 또는 431년 에페소스 공의회와 함께 니케아 공의회 이후에야 '가톨릭'이 된 칭호인 테오토코스('하나님을 모시는 사람' 또는 '하나님의 어머니')에 대한 숭배는 거부되었습니다.[25]
- 성도들의 성찬례에 대한 믿음.
성체 또는 성스러운 신비
로마 가톨릭 전통의 교회들은 세례, 확인 혹은 그리스도교, 성체, 참회, 화해, 병자의 성찬, 성결, 그리고 혼례의 일곱 가지 성례 혹은 "신성한 신비"를 관리합니다.개신교 신자들에게는 세례와 성찬만이 성찬으로 여겨집니다.
스스로를 가톨릭 신자라고 생각하는 교회에서, 성찬은 하나님의 보이지 않는 은혜의 효과적인 표시로 여겨집니다.신비라는 단어는 이러한 의식뿐만 아니라 신에 대한 계시와 신에 대한 계시 그리고 창조에 대한 신의 신비적인 상호작용과 관련된 다른 의미들과 함께 사용되지만, 서양에서 일반적인 용어인 성찬(라틴어: 엄숙한 맹세)은 특히 이러한 의식을 의미합니다.
- 세례 – 기독교 시작의 첫 번째 성찬, 다른 모든 성찬의 기초.가톨릭 전통의 교회들은 대부분의 기독교 교파들에서 세례를 "아버지, 아들, 성령의 이름으로" 수여하는 것으로 간주합니다.마태복음 28장 19절)은 비록 장관의 의도는 아니지만, 장관의 믿음과는 무관하게 성찬을 통해 효과가 발생하므로 유효합니다.다른 교회에서는 반드시 그렇지 않습니다.니케아 신조에 명시된 바와 같이 세례는 '죄의 용서를 위한 것'으로, 개인적인 죄뿐만 아니라, 실제 죄를 짓지 않은 유아들에게서도 후회되는 원죄입니다.긍정적으로 표현하면, 죄의 용서는 세례를 받은 사람이 하나님의 생명을 나누는 거룩하신 은혜를 베푸는 것을 의미합니다.시작은 "그리스도를 묻다"(갈리아기 3:27)며 "침례를 받을 때 그와 함께 묻히고… 또한 하나님의 일에 대한 믿음으로 그와 함께 자라났다"(콜로기 2:12)고 합니다.
- 확인(Confirmation) 또는 그리스도론(Christmation) – 세례에서 성령의 선물이 "강화되고 심화되는" 수단인 기독교 시작의 두 번째 성찬(예: 가톨릭 교회 교리서, §1303 참조).서양 전통에서, 그것은 보통 세례와는 별개의 의식으로, 적어도 분별력 있는 나이(약 7세)[26]에 도달한 사람들에게 행해지고 때때로 그 사람이 성숙한 신앙의 독립적인 직업을 만들 수 있다고 여겨지는 나이까지 연기됩니다.그것은 보통 세례 의식의 일부이고 별도의 성찬으로 보이지 않는 그리스도(몰약이라고도 불리는)로 기름을 부은 것과는 구별되는 성질을 가진 것으로 여겨집니다.동방 전통에서는 보통 세례와 함께 세례를 받지만, 때로는 개종자나 정교회로 돌아가는 사람들에게 따로 주어지기도 합니다.어떤 신학들은 이것을 "성령의 침례"라는 내면의 외부적인 신호로 간주하는데, 그 특별한 선물(또는 카리스마)은 하나님의 뜻에 따라 잠재되어 있거나 시간이 지남에 따라 분명해질 수 있습니다.이 교회의 "발원" 목사는 유효하게 축성된 주교이며, 만약 사제("목사")가 (일부 가톨릭 교회에서 허용되는 것처럼) 성찬을 거행할 경우, 고위직과의 연관성은 주교의 축복을 받은 그리스도의 사용으로 표시됩니다. (동방정교에서는, 이는 반드시 그렇지는 않지만, 관습적으로,지역의 자기 교회의 영장류에 의해 행해졌습니다.)
- 성찬 – 예수 그리스도의 몸과 피에 참여하고 그리스도의 영원한 희생에 참여함으로써 신자들이 그들의 궁극적인 "일상의 빵", 즉 "여정을 위한 빵"을 받는 성찬 (기독교 시작의 세 번째).가톨릭 신앙에 따르면, 의식에 사용되는 빵과 포도주는 성령의 신비한 작용에 있으며, 그리스도의 몸과 피, 즉 그의 진짜 존재로 바뀝니다.이 변형은 어떤 사람들은 전이나 전이로 해석하고, 다른 사람들은 전이나 성찬 결합으로 해석합니다.
- 참회 (고백과 화해라고도 불림) – 치유의 두 성례 중 첫 번째 성례입니다.그것은 회심의 성찬, 용서의 성찬, 용서의 성찬이라고도 불립니다.실제 죄에 연루된 하나님과 거리를 두고 세례를 받은 사람의 영적 치유의 성찬입니다.그것은 죄에 대한 참회자의 회개(의식의 효력이 없는 경우), 참회자를 사면할 권한을 행사할 능력이 있는 장관에게 고백(매우 예외적인 상황에서 기업 일반 고백의 형태를 취할 수 있는),[27] 그리고 장관에 의한 사면을 포함합니다.로마 가톨릭교회와 같은 일부 전통에서, 의식은 네 번째 요소인 만족을 포함하는데, 이것은 목사에 의해 부과된 회개의 표시로 정의됩니다.초기 기독교 세기에는 네 번째 요소가 상당히 부담스러웠고 일반적으로 사면이 선행되었지만, 지금은 보통 참회자가 수행하고, 배상을 하고, 더 이상의 죄를 짓는 것에 대한 의학적인 수단으로서 간단한 임무(일부 전통에서는 "참회"라고 불림)를 수반합니다.
- 병자의 성찬 – 치유의 두 번째 성찬.그 안에서 병을 앓고 있는 사람들은 특별히 주교가 축성한 기름으로 제사장에게 기름을 바칩니다.그러한 제한적인 해석이 관습적으로 행해졌던 과거 몇 세기 동안, 성찬은 여전히 전통적인 가톨릭 신자들 사이에서 행해지고 있기 때문에 "극단적인 언택트(Extreme Unction)", 즉 "최종적인 언택트(Final Antaining)"로 알려지게 되었습니다.그 후 그것은 "마지막 제사" 중 하나로만 수여되었습니다.다른 "마지막 의식"은 페낭스(죽은 사람이 육체적으로 고백할 수 없다면 적어도 회개의 존재를 조건으로 하는 사면이 주어짐)이며, 성체는 죽은 사람에게 투여되었을 때 라틴어로 "여행을 위한 준비"를 의미하는 단어인 "비아티쿰"으로 알려져 있습니다.
- 성스러운 명령 – 누군가를 주교, 사제(사제), 집사의 성스러운 명령으로 통합시키는 성찬, "하나님의 신비를 관장하는 사람"이라는 세 가지 순서(고린도 4:1)로, 그 사람에게 가르치고, 거룩하게 하고, 통치하는 임무를 부여합니다.오직 주교만이 이 성찬을 주관할 수 있으며, 오직 주교만이 사도부의 모든 권한을 쥐고 있기 때문입니다.주교 서품은 사도들의 것을 계승한 몸의 일원으로 만듭니다.사제 서품은 교회의 수장인 그리스도와 한 명의 필수 사제에게 한 사람을 구성하며, 주교들의 보조자이자 대리인으로서 그 사람에게 신성한 예배의 축일을 주재할 수 있는 권한을 부여하며, 특히 성체의 성찬에 관여하여 "그리스도의 인격 안에서" 행동하도록 합니다.집사로서의 서품은 집사를 교회의 봉사, 특히 말씀의 사역, 신성한 예배에서의 봉사, 목회 지도와 자선의 영역에 배치함으로써 모든 사람의 종 그리스도에게 그 사람을 구성합니다.집사들은 나중에 사제품을 더 받을 수도 있지만, 그들이 아내가 없는 경우에만 가능합니다.로마 가톨릭 교회의 전통과 같은 일부 전통에서는 기혼 남성은 서품을 받을 수 있지만, 서품을 받은 남성은 결혼을 하지 않을 수 있습니다.성공회-가톨릭 교회와 같은 다른 곳에서는 성직자 결혼이 허용됩니다.[note 1]게다가, "전체와 격리되어" 성공회의 일부 부문은 캔터베리 대주교인 로완 윌리엄스가 동성애에 대한 성공회의 가르침을 지지했음에도 불구하고 공개적으로 활동하는 동성애자들을 사제직과 주교직에 서품하는 것을 승인했습니다. 그는 교회가 단순히 변화 때문에 바뀔 수 없다고 말했습니다.또한 동성애 연합을 축복하고 동성애 주교를 공개적으로 봉헌하는 교회들은 "에큐메니컬과 종교간 대화에 전체적으로 참여할 수 없다"고 언급했습니다.따라서 에큐메니컬 문제에 있어서, 로마 가톨릭교회와 정교회가 성공회 연합의 1급 또는 1급 주교들과 합의할 경우에만 해당 교회들은 2급 또는 2급 성공회 주교들과 그들 각각의 성공회 공동체들과 합의를 이행할 수 있습니다.[29][note 2][31][32]
- 성스러운 혼인(聖 holy, )은 남녀가 교회의 교리에 따라 서로 도움을 주고 사랑(일원적인 목적)을 위해 함께 하는 성찬으로, 교회와 세계를 건설하는 그들의 특별한 사명을 위해 그들을 봉헌하고, 그 사명을 완수하는 데 은혜를 베푸는 것입니다.서양의 전통은 성찬을 결혼에 있어서 상대방들의 관습적인 상호 동의에 의해 수여되는 것으로 봅니다; 로마의 견해와 일치하지 않는 동양과 최근의 일부 서양 신학자들은 사제의 축복이 성찬 행위를 구성하는 것으로 봅니다.
분파적 해석
많은 개별 기독교인들과 기독교 교파들은 특히 사도직 승계의 근거로 스스로를 "가톨릭"이라고 생각합니다.이들은 다음과 같이 다섯 그룹으로 나눌 수 있습니다.
- 로마 가톨릭 교회라고도 알려진 가톨릭 교회는 로마 주교와의 완전한 교감을 가톨릭의 필수적인 요소로 보고 있습니다.라틴 교회와 동방 가톨릭 교회는 별개의 관할권을 가지고 있지만, 여전히 로마와 연합하고 있습니다.[33]
- 동방정교회, 동방정교회, 동방정교회의 지지자들처럼 초기 교회로부터의 끊어지지 않는 사도적 계승을 주장하며 자신들을 가톨릭교회라고 밝히고 있습니다.
- 구 가톨릭, 성공회 그리고 일부 루터교와 다른 교파들과 같은 이들은 초기 교회로부터의 끊어지지 않는 사도적 계승을 주장하고 자신들을 교회의 구성 부분으로 간주합니다.[note 3]
- 사도들의 영적인 후손이라고 주장하지만 역사적인 교회의 뚜렷한 제도적 혈통이 없고 보통 자신들을 가톨릭 신자라고 부르지 않습니다.
- 사도계승의 단절을 인정하면서도 그 관행을 유지해 온 몸들과 온전히 교감하기 위해 복원한 사람들.이 범주의 예로는 미국의 복음주의 루터 교회와 캐나다의 복음주의 루터 교회가 성공회와 구 가톨릭 교회에 대항하는 예를 들 수 있습니다.
범주 3에 열거된 일부 고백에서 자기확신은 눈에 보이는 하나의 통합된 기관이 아닌 하나의 하나님과 하나의 구세주 아래의 보편적인 교회의 궁극적인 통합에 대한 믿음을 말합니다(위의 범주 1과 같이).이 용법에서 "catholic"은 때때로 소문자 "c"로 씁니다.서방 사도들의 신조와 니케네의 신조는 "나는 ...을 믿습니다.하나의 신성한 카톨릭 신자...교회"는 예배에서 암송됩니다.기독교 교회가 적어도 이상적으로 분열되지 않았다는 교리를 나타내기 위해 카테고리 3의 일부 교파 중에서 "기독교"는 "가톨릭"으로 대체됩니다.[35][36][failed verification][37]
개신교 교회들은 각각 가톨릭에 대한 독특한 신학적, 교회론적 개념을 가지고 있습니다.[38][39]
가톨릭교회
신앙교리성회는 '성찬으로 이해되는 교회의 몇 가지 측면에 관한 편지'에서 보편적인 교회가 교회의 성찬이라는 생각이 '모든 특정한 교회는 그 자체로 완전한 주체이며, 의미로 제시되어서는 안 된다는 믿음을 강조했습니다.그리고 보편적인 교회는 특정한 교회들의 부분에 대한 상호적인 인식의 결과입니다.""보편적인 교회는 특정한 교회의 합으로, 또는 특정한 교회의 연합으로 생각될 수 없다"고 주장했습니다.[40]
가톨릭교회는 로마의 교황청과 완전한 교감을 하는 사람들만을 가톨릭 신자로 생각합니다.대부분의 경우 동방 정교회의 유효한 주교와 성체를 인정하지만, 루터교와 같은 개신교 교파는 진정한 교회로 간주하지 않기 때문에 이들을 지칭하기 위해 "교회 공동체"라는 용어를 사용합니다.가톨릭교회는 이 교단들이 유효한 성체를 축하할 수 있는 유효한 성공회 명령을 가지고 있다고 생각하지 않기 때문에, "적절한 의미에서" 교회로 분류하지 않습니다.[41][42][43]
가톨릭교회의 무오류 교리는 예수님이 베드로에게 지상교회 수장으로 주신 권위가 그의 후계자인 교황들에게 전해졌다는 믿음에서 비롯됩니다.성경 구절은 다음과 같습니다.[44] `내가 너희에게 이르노니 너희는 베드로이다. 내가 이 바위 위에 내 교회를 세우겠다. 하데스 성문이 이를 이기지 못할 것이다.내가 너희에게 하늘 나라의 열쇠를 주겠다. 너희가 땅에서 묶는 것은 하늘에서 묶고, 땅에서 풀린 것은 하늘에서 풀린다.'
라틴 가톨릭 교회와 동방 가톨릭 교회는 함께 세계에서 가장 큰 단일 종교 단체이자 가장 큰 기독교 교파인 로마 가톨릭 [45]교회를 형성하고 있으며, 전체 기독교인의 절반 이상(2명의 12억 7천만 명의 기독교인)[46]을 구성하고 있습니다.10억), 그리고 세계 인구의 거의 sixth에 해당합니다.리처드 맥브라이언은 이 비율을 더욱 높여 로마 주교와 "학위"로만 교감하는 사람들로 확대할 것입니다.[51]로마 주교의[54] 관할권을 인정하고 교황청과 상호 완전히 일치하는 24개의 "특정 교회"(제2차 바티칸 공의회의 동방 가톨릭 교회에[52] 관한 법령과 교회법전에서 "의식"이라고도 함)로 구성되어 있습니다.[53]
이러한 특정한 교회 또는 구성 요소는 라틴 교회(로마 전례가 널리 퍼져있는 여러 가지 전례 의식을 사용함)와 23개의 동방 가톨릭 교회입니다.후기의 특정한 교회들 중 14개는 그들의 전례를 위해 비잔틴 전례를 사용합니다.[55]보편교회 안에서 동방교회든 서방교회든 각각의 "특정한 교회"는 동등한 존엄성을 가지고 있습니다.[56]마지막으로, 공식 문서에서 가톨릭 교회는 여러 특정 교회로 구성되어 있지만, 로마의 주교와 본질적인[46] 관계 때문에 "그들 스스로를 '가톨릭 교회'[57] 또는 덜 빈번하지만 일관되게 '로마 가톨릭 교회'로 계속 언급하고 있습니다.[note 4]
리처드 맥브라이언은 저서 가톨릭에서 가톨릭과 로마 가톨릭의 동의어 사용에 동의하지 않습니다.
하지만 '가톨릭'이 '로마 가톨릭'과 동의어일까요?그리고 로마 가톨릭교회를 단순히 '로마 교회'로 지칭하는 것이 정확한가요?두 질문 모두에 대한 답은 아니오입니다.'로마'라는 형용사는 로마의 주교와 연합하고 있는 전 세계 가톨릭 교회의 성찬식보다 로마의 교구, 즉 로마의 교구에 더 적절하게 적용됩니다.실제로 일부 가톨릭 신자들은 교회를 '가톨릭'과 '로마'라고 동시에 부르는 것은 모순적이라고 생각합니다.2천만 명이 넘는 동방 가톨릭 신자들도 '로마'라는 형용사에 거부감을 갖고 있습니다.라틴어 또는 로마어 전통 이외에도 7개의 비 라틴어, 비 로마어 전통이 있습니다.아르메니아인, 비잔틴인, 콥트인, 에티오피아인, 동시리아인, 서시리아인, 마론인.이러한 라틴계가 아닌 전통을 가진 교회들은 로마 가톨릭교회만큼 가톨릭적입니다.그래서 모든 가톨릭 신자가 로마 가톨릭 신자는 아닙니다.[T]교회론적인 의미에서 로마인이든 비로마인이든 간에 가톨릭은 로마의 주교와 완전한 교감을 이루어야 하며, 이는 가톨릭 교회의 성찬례의 필수적인 부분이 되어야 합니다.[58]
맥브라이언은 공식적인 차원에서 그가 "가톨릭 교회의 공동체"라고 부르는 것은 항상 스스로를 "가톨릭 교회"라고 부른다고 말합니다.[59]그러나 교황과 교황청 부서에서 사용하고 있는 "로마 가톨릭 교회"라는 용어를 위에서 본 것과 같은 반례들이 존재합니다.예를 들어, 디트로이트 라틴 대교구는 8개의 동방 가톨릭 교회를 라틴 대교구의 영토이기도 한 지역에 하나 이상의 교구를 두고 있지만, 각각은 로마 교회와 완전히 일치하는 것으로 지정되어 있습니다.[60][better source needed]
동방 정교회
동방정교회는 사실상 하나, 거룩한, 가톨릭, 사도교회를 구성하는 것이 그들의 성찬이라는 입장을 견지하고 있습니다.[61][62]동방 정교회 신자들은 동방 교회에서 오대제의 모델로 발전한 1천년기의 가부장제 구조의 상속자들이라고 생각하며, 이 이론은 "오늘날까지도 공식적인 그리스 사회에서 계속해서 영향력을 행사하고 있다"는 이론입니다.[63]
9세기부터 11세기까지 일어난 신학적 논쟁이 1054년의 마지막 분열로 끝이 난 이후부터, 동방 정교회는 로마를 교리의 혁신을 도입함으로써 기독교 신앙의 본질적인 가톨릭성을 침해한 분열적인 관구로 간주해 왔습니다(필리오크 참조).반면, 로마 주교의 원초주의 이론을 선호하는 서방 교회에서는 콘실리교보다 초만교를 선호하는 오대주의의 모델이 결코 완전히 적용되지 않았습니다.[64][65][66][67]"서구 총대주교"라는 칭호는 16세기와 17세기까지 교황들에 의해 거의 사용되지 않았고, 1863년부터 2005년까지 교황청의 안누아리오에 포함되었고, 그 다음 해에 결코 명확하지 않았기 때문에 폐지되었고, 역사가 지남에 따라 "구시대적이고 실질적으로 사용할 수 없게 되었다".[66][67]
동양정교
동방 정교회(콥트, 시리아, 아르메니아, 에티오피아, 에리트리아, 말란카란) 또한 그들의 연합이 하나, 거룩, 가톨릭, 사도 교회를 구성한다는 입장을 유지하고 있습니다.이러한 의미에서 동양 정교회는 교회의 사도성(사도성 연속성)과 가톨릭성(보편성)이라는 고대 교회론적 전통을 유지하고 있습니다.[68]
아시리아 동방교회
가톨릭의 독특한 신학적, 교회학적 특징과 전통으로 구 동방교회에서도 유사한 가톨릭 개념이 유지되었습니다.칼데아 가톨릭교회의 일부인 칼데아 가톨릭교회와 아시리아 동방교회(공식 명칭은:동방의 성스러운 사도가톨릭 아시리아 교회와 [69]더불어 동방의 고대 교회의 공식 명칭은 다음과 같습니다.동방의 거룩한 사도 가톨릭 고대 교회.[70]이 교회들은 전통적인 가톨릭이라는 의미에서 그들의 이름에 가톨릭이라는 용어를 사용하고 있습니다.그들은 가톨릭 교회와 교감하고 있지 않습니다.
루터교
루터 교회의 신앙 개요서인 콩코드 서에서 발견된 아우크스부르크 고백서는 "루터와 그 추종자들이 고백한 신앙은 새로운 것이 아니라 진정한 가톨릭 신앙이며, 그들의 교회는 진정한 가톨릭 또는 보편 교회를 대표한다"고 가르칩니다.[71]루터교는 1530년 신성로마제국 황제 카를 5세에게 아우크스부르크 신앙고백서를 제출하면서 "신앙과 실천의 각 조항이 먼저 성경에 충실하고, 그 다음에는 교회의 아버지들과 공의회들의 가르침에도 충실하다는 것을 보여주었다"고 믿고 있습니다.[71]
종교 개혁 이후, 핀란드 복음주의 루터 교회와 스웨덴 교회와 같은 루터 교회는 사도직을 유지하였으며, 이전 로마 가톨릭 주교들은 단순히 루터교가 되어 그들의 의자를 계속 차지했습니다.[72][73][74]20세기 고등교회 루터교 운동은 복음주의 가톨릭을 옹호하여, 어떤 경우에는 사도적 계승이 부족했던 독일의 루터교로 회복시켰습니다.[75]
성공회주의
성공회주의에 대한 연구와 같은 성공회주의에 대한 서론 작품들은 일반적으로 성공회 전통의 성격을 "가톨릭과 개혁"이라고 언급합니다.[76]이것은 1559년 엘리자베스 시대의 정착지와 리처드 후커와 랜슬롯 앤드류스와 같은 초기의 표준적인 성공회 신들의 작품에 명시된 성공회주의의 이해와 일치합니다.그러나 영국 종교개혁까지 거슬러 올라가는 성공회의 다른 종파들은 그 전통의 개혁된, 가톨릭 또는 "개혁된 가톨릭"의 성격을 강조해왔습니다.
따라서 성공회 신학과 교회론은 일반적으로 세 가지 별개의, 때로는 중복되는 표현으로 표현됩니다.신앙과 실천이 둘 사이 어딘가에 있는 앵글로 가톨릭(흔히 "높은 교회"라고 불리는), 복음주의 성공회(흔히 "낮은 교회"라고 불리는), 라틴 가톨릭(넓은 교회).성공회 내의 모든 요소들이 같은 교리를 암송하지만, 복음주의 성공회 사람들은 일반적으로 가톨릭이라는 단어를 위에서 주어진 이상적인 의미로 여깁니다.이와는 대조적으로, 영국-카톨릭 신자들은 로마 가톨릭, 구 가톨릭 그리고 몇몇 동방 교회들과 영적이고 역사적인 연합을 이루는 가톨릭 교회 전체의 구성 요소로 간주합니다.넓은 교회의 성공회 신자들은 중재적인 관점을 유지하거나, 그 문제를 격언의 하나로 여기는 경향이 있습니다.예를 들어, 이 성공회 신자들은 포르부 협정에서 부처를 교환하고 루터교 신자들과 완전한 성찬례를 하기로 합의했습니다.[77][78]
성공회 전통의 가톨릭적 성격 또는 변형은 교리적으로 (주로 성공회-로마 가톨릭 국제 위원회와 같은 조직을 통해), 교회적으로 (성공회의 통치와 역사적인 주교의 유지를 통해), 전례 및 경건함으로 표현됩니다.39개 조항은 "복음 안에 그리스도 우리 주님의 안수를 받은 성체, 즉 세례와 주님의 만찬이 있다"며 "일반적으로 성체, 즉 확인, 참회, 명령, 혼인, 극단적 결합으로 불리는 5개의 성체,복음의 성찬은 세어져서는 안 됩니다." 일부 영국-카톨릭 신자들은 이것을 총 일곱 개의 성찬이 있다는 뜻으로 해석합니다.[79]많은 영국-카톨릭 신자들은 마리아 신앙을 실천하고, 묵주와 천사를 암송하며, 성찬 예찬을 실천하며, 성인들의 중재를 구합니다.전례에 있어서 대부분의 성공회 신자들은 제단이나 성찬식탁에 촛불을 사용하고 많은 교회들은 성찬식에서 향과 종을 사용하는데, 이것은 최초의 기도서와 1979년의 미국 기도서에서 사용된 라틴어에서 파생된 "Mass"로 언급된 가장 뚜렷한 영-카톨릭 신자들 중 하나입니다.많은 교회에서 성체는 집사와 부제의 도움을 받는 사제에 의해 제단과 마주보고 기념됩니다.영국 가톨릭 신자들은 이것을 공압적인 존재가 아닌 신체적인 존재를 의미한다고 해석하지만, 성공회 신자들은 성체에서 그리스도의 진정한 존재를 믿습니다.서로 다른 성체 의식이나 명령에는 반드시 모순은 아니더라도 구원에 대한 서로 다른 이해가 담겨 있습니다.이러한 이유로, 심지어 에큐메니컬 성명(예를 들어, 성공회 – 로마 가톨릭 국제 위원회에서 발표한 바와 같이)에서조차 성공회주의의 어떤 표현이나 표현도 전체를 대변할 수 없습니다.[80][81][82]
영국 가톨릭의 성장은 19세기 옥스퍼드 운동과 밀접하게 연관되어 있습니다.두 명의 사제들인 존 헨리 뉴먼과 헨리 에드워드 매닝은 결국 로마 가톨릭 교회에 입회하여 추기경이 되었습니다.John Keble, Edward Bouverie Pusey, 그리고 Charles Gore와 같은 다른 사람들은 성공회에서 영향력 있는 인물이 되었습니다.캔터베리의 전 대주교 로완 윌리엄스는 가톨릭 성공회 내에서 보다 자유로운 운동인 긍정 가톨릭의 후원자입니다.보수적인 가톨릭 단체들도 신앙의 전진과 같은 전통 안에 존재합니다.성공회 성찬식에는 전 세계 기독교의 3.6%를 차지하는 약 8천만 명의 성공회 신자가 있습니다.[83]
감리교
1932년 영국 감리교 연합 증서는 다음과 같이 가르칩니다.[84]
감리교는 그리스도의 몸인 거룩한 가톨릭교회에서 자신의 위치를 주장하고 소중히 여기고 있습니다.사도 신앙의 계승을 기뻐하며 역사적 교리와 개신교 종교 개혁의 기본 원칙을 충실하게 받아들입니다.하나님의 섭리 속에서 복음주의 신앙의 선포로 성경적 성결을 땅에 전파하기 위해 감리교가 세워졌다는 것을 기억하고, 변함없는 결의가 신성하게 임명된 사명에 충실할 것임을 선언합니다.감리교가 처음부터 견지해온 복음주의 신앙의 교리는 성경에 기록된 신성한 계시에 근거한 것입니다.감리교는 이 계시를 신앙과 실천의 최고의 법칙으로 인정하고 있습니다.감리교는 세례와 주님의 만찬이라는 두 가지 성찬을 신성한 임명과 영구적인 의무로 인식하고 있으며, 이는 감리교 구성원들이 스스로를 이용하는 것이 특권이자 의무입니다.[84]
신학자 스탠리 하우어(Stanley Hauer)는 감리교가 "가톨릭 전통의 중심에 서 있다"며 "웨슬리의 축복받은 기억이 서양의 어떤 교회보다 더 결정적인 방식으로 동방의 아버지들을 붙잡았기 때문에 감리교는 우리를 낳은 성공회 신자들보다 훨씬 더 가톨릭적이다"고 썼습니다.[85]
리폼드
개혁 기독교 내에서 "가톨릭"이라는 단어는 일반적으로 "보편적"이라는 의미로 받아들여지고 이러한 의미에서 많은 주요 개신교 교파들은 자신들을 가톨릭 교회의 일부로 인식합니다.1646년 채택된 청교도 웨스트민스터 신앙고백서(스코틀랜드 교회 신앙고백서로 남아 있음)에는 다음과 같은 내용이 있습니다.
가톨릭교회나 보편교회는 눈에 보이지 않는 것으로, 그 수장 그리스도 아래에 있거나, 혹은 하나로 모여야 하는 선출자의 전체 숫자로 구성되어 있습니다. 그리고 모든 것을 채우는 배우자, 몸, 그분의 충만함입니다.[86]
런던 개혁 침례교 신앙고백은 "(은혜의 내부적인 일과 진리에 관하여) 보이지 않는 것이라고 불릴 수 있다"는 문장과 함께 이를 반복합니다.[87]스코틀랜드 교회의 기사 선언문은 "스코틀랜드 교회는 성스러운 가톨릭 교회 또는 보편 교회의 일부이다"로 시작합니다.
개혁교회에서는 스코틀랜드 장로교회 내에 스코틀랜드 가톨릭 단체가 있습니다.그러한 단체들은 그들의 교회가 초기 교회 협의회의 "가톨릭" 교리를 계속 고수하고 있음을 지적합니다.1921년 스코틀랜드 교회 헌법 선언문은 이 교회를 법적으로 "거룩한 가톨릭교회 또는 보편교회의 일부"로 정의하고 있습니다.[76]
독립천주교
구가톨릭, 자유가톨릭, 오거스타나가톨릭, 미국국립가톨릭, 사도가톨릭(ACC), 아글리파얀(필리핀 독립교회), 아프리카정교회, 폴란드국립미국가톨릭, 그리고 직접 또는 인도적으로 등장한 많은 독립가톨릭교회라틴 가톨릭과 거의 유사한 신학과 관습을 가지고 있으며, 로마 주교와의 완전한 교감 없이는 스스로를 "가톨릭"으로 간주합니다. 왜냐하면 그들은 일반적으로 그의 주장된 지위와 권위를 거부하기 때문입니다.일부 독립 가톨릭 신자들은 주교들 사이에서 로마의 주교가 초교자이며, 또한 콘서바니즘이 초교도에 대항하는 필수적인 견제 수단이라고 믿고 있습니다.[citation needed]
중국 본토의 가톨릭 신자들에 대한 국가의 감독권을 행사하는 중화인민공화국 종교사무국의 한 부서인 중국애국천주교협회도 유사한 입장을 가지고 있으며, 불교와 개신교와 마찬가지로,그들에게 교훈을 주고 공산당의 목적을 지지하기 위해 동원하는 것입니다.[88]
학자별 기타 견해
리처드 맥브라이언은 "가톨릭"이라는 용어가 로마의 주교와 교감하는 "가톨릭 교회의 공동체"만을 의미한다고 생각합니다.[89]맥브라이언에 따르면, 가톨릭은 전통, 성찬, 신 사이의 중재, 성찬, 로마 교황청에 대한 특별한 이해와 헌신에서 다른 형태의 기독교와 구별됩니다.[90]칼리스토스 와레 주교에 따르면, 정교회도 이런 것들을 가지고 있지만, 로마 주교의 지위는 단지 존칭일 뿐이며, 로마 주교를 "동등한 사람들 중에서 첫 번째"와 "서구 총대주교"로서 비관할적인 존경을 보여줍니다.[91]맥브라이언의 패러다임에 따르면 가톨릭은 수도원 생활, 종교 기관, 예술에 대한 종교적 감상, 죄와 구원에 대한 공동의 이해, 선교 활동을 포함합니다.[note 5]
Henry Mills Alden은 Harper's New Monthly Magazine에서 다음과 같이 썼습니다.
다양한 개신교 종파들은 상호 소통이 없기 때문에 하나의 교회를 구성할 수 없습니다... 감리교든 침례교든 뭐든 모든 개신교 교회들은 로마 가톨릭교회로서 모든 곳에서 완벽한 교감을 하고 있습니다. 결과적으로 로마 가톨릭교회는 숫자라는 점을 제외하고는 이점이나 우위가 없습니다.추가적으로 필요한 결과로서, 로마 교회는 감리교나 침례교 이상으로 어떤 의미에서도 가톨릭이 아니라는 것은 명백합니다.[93]
— Henry Mills Alden, Harper's New Monthly Magazine Volume 37, Issues 217–222
이와 같이 이 관점에 따르면 "'교회에 속한' 사람들에게 감리교 가톨릭, 즉 장로교 가톨릭, 침례교 가톨릭이라는 용어는 로마 가톨릭이라는 용어만큼 적절합니다."[94] "단순히 자신의 종교적 견해에 동의하고 동일한 교회적 형태를 받아들이는 전 세계 기독교 신자들의 단체를 의미합니다."[94]
참고 항목
메모들
- ^ 여성의 주교 서품과 관련하여, 한편으로는 동방 정교회, 동양, 로마 가톨릭 교회와 다른 한편으로는 루터교, 성공회, 독립 가톨릭 교회 사이에서 현재 전개되고 있는 갈등을 과소평가할 수는 없습니다.예를 들어 교황청 기독교통합촉진평의회 의장인 월터 캐스퍼 추기경은 2006년 일부 성공회 주교들에게 연설하면서 이 점을 언급했습니다.그는 카르타고의 성 키프리아누스(258년경)의 말을 인용하면서 주교단은 하나이며, 이는 "각각의 부분이 전체를 위해 보유하고 있다"는 뜻이며, 주교들은 현대 교회 내에서뿐만 아니라 시간을 초월하여 보편 교회 내에서 통합의 도구였다고 말했습니다.그는 이어 "여성의 성공회 서품을 위한 결정은 절대 다수파와 소수파 간의 갈등을 야기해서는 안 된다"고 덧붙였습니다.이 같은 결정은 "동서 고대교회의 일치된 의견으로" 내려져야 합니다.그렇지 않으면 모든 종류의 통합을 "끝"하게 될 것입니다.[28]
- ^ 진 로빈슨의 성공회 서임으로 인해 미국 성공회와의 대화를 단절한 러시아 정교회는 "복음의 도덕적 가르침에 충실한 미국 성공회 신자들과의 접촉과 협력"을 선언했습니다.캐서린 제퍼츠 쇼리가 그들의 교회의 주재 주교로[30] 선출된 것을 인정하기를 거부한 성공회 교구들과의 관계를 회복할 의향이 있다고 진술하였습니다.
- ^ 구 가톨릭, 성공회, 그리고 루터교 운동은 모두 가톨릭 교회와 역사적인 관계를 가지고 있지만, 가톨릭 교회는 구 가톨릭 운동의 일부 분파의 성례의 타당성을 제한적으로 인정하면서, 성공회와 루터교의 서품 승계를 무효로 판단했습니다.[34]더 자세한 정보는 가톨릭 교회와 에큐메니즘을 참고하세요.
- ^ 예를 들어, 그의 회칙 Humani Generis Archived at the Wayback Machine에서 2012년 4월 19일 교황 비오 12세는 자신들이 "몇 년 전 우리의 회칙 편지에 설명된 교리와 그리스도의 신비한 몸과 로마 가톨릭교회의 성체"를 가르치는 계시의 원천에 기초하여 구속되었다는 것을 부인하는 사람들의 오류를 비난했습니다.2010년 9월 23일, 교황 비오 11세는 "하나님의 도시, 신성 로마 가톨릭 교회에서 훌륭한 시민과 정직한 사람은 완전히 하나이고 동일한 것입니다."라고 썼습니다.다른 경우에도, 다른 교회들과 협정을 맺을 때(예: 시리아 정교회의 총대주교 마르 이그나티우스 야쿠브 3세)와 다양한 단체들과 대화를 나눌 때(예: 바르샤바의 베네딕토 16세), 교황들은 그들이 이끄는 교회를 로마 가톨릭 교회라고 부릅니다.
- ^ 그는 '카톨릭'이라는 책에서 자신의 책이 '로마 가톨릭 교회 역사의 또 하나의 중대한 위기 가운데 쓰여졌다'는 점을 (19페이지에) 언급하고 있습니다. 그는 자신의 책에서 가톨릭이 로마 교황청과 일치하지 않는 교회를 가리킨 적이 없다고 결코 언급하지 않았습니다.[92]
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Acknowledging the considerable agreement between Anglicans and Methodists concerning faith and doctrine, and believing there to be sufficient convergence in understanding ministry and mission, Sharing in the Apostolic Communion (Anglican-Methodist Dialogue 1996) invited the WMC and the Lambeth Conference to recognize and affirm that: Both Anglicans and Methodists belong to the one, holy, catholic and apostolic church of Jesus Christ and participate in the apostolic mission of the whole people of God; in the churches of our two communions the word of God is authentically preached and the sacraments instituted of Christ are duly administered; Our churches share in common confession and heritage of the apostolic faith' (§95).
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Uncapitalized, it designates the historic, orthodox mainstream of Christianity whose doctrine was defined by the ecumenical councils and creeds. Most reformers, not just Lutherans, appealed to this catholic tradition and believed they were in continuity with it.
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The universality of the Church is, through God's grace, a reality despite doctrinal disagreements; but it is not a license for the downplaying of these doctrinal differences. The Church catholic is also the Church apostolic—which is to say, it is the Church which "stands firm and holds to the traditions" which have been taught through the words of the Apostles (2 Thessalonians 2:15). And this teaching—which is truly the Word of God (2 Timothy 3:16, 2 Peter 1:19–21)—has been passed on to us today in its fullness through the Scriptures. To be catholic, then, is to be heirs of the apostolic faith. It is to be rooted firmly in the Apostle's teaching as recorded for us in Scripture, the unchanging Word of God. But while this Word is unchanging, it does not follow that it is static. The history of the Church in the world is the history of Christians meditating upon Scripture. We must look to this history as our own guide in understanding Scripture. To be sure, the Church's tradition of interpretation has erred from time to time—we find, for example, that the Fathers and Councils sometimes disagree with one another—but it is dangerous to discount those interpretations of Scripture which have been held unanimously from the very beginning of the Church.
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With this, the 1982 Final Report already attests to a substantial agreement regarding eucharistic doctrine between the Anglican and Roman Catholic churches and there is little doubt that many Anglicans, Methodists, and Reformed Christians would affirm the reality of Christ's presence in the Eucharist in the same way as Roman Catholics do, though not using the same formula, in a manner that some Evangelicals and, as we must acknowledge, some Roman Catholics would not.
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Sign of the Cross. The cross is the standard of the Christian faith—the sign of salvation. As the government flies its flag over ship and port and public building, so the Church crowns her steeples, her altars, and the very tombs of her children, with the emblem of our hope. Catholic people sanctify their homes with the sacred symbol. When one sees the crucifix reverently hung on the walls of a room, he knows the place is not the home of an infidel. From the earliest centuries the Christians blessed themselves with the Sign of the Cross, as we learn from Tertullian, Jerome, Ambrose, Athanasius, and many other Fathers.
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Ecclesiastical Year. In the feasts of the ecclesiastical year, the Church makes the day and nights join with His other works to bless the Lord. The Church year is mainly the anniversary celebration of the great events in the life of Christ.
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The Lutheran Formula of Concord refers to Mary as the "Mother of God", and the most recently approved Book of Common Prayer of the Episcopal Church in the United States includes a translation of the Chalcedonian Definition of Faith, which refers to Mary as Theotokos, although its translation elects to render this by the less offensive "Mary the Virgin, the God-bearer (Theotokos)". Since Lutheran, Anglican, and Reformed confessions affirm the faith expressed at the Council of Chalcedon and condemn Nestorianism, it could be argued that there is widespread agreement between the Reformation traditions on the affirmation that Mary is Theotokos, "Mother of God"...
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The ecclesial communities which have not preserved the valid Episcopate and the genuine and integral substance of the Eucharistic mystery are not Churches in the proper sense; however, those who are baptized in these communities are, by Baptism, incorporated in Christ and thus are in a certain communion, albeit imperfect, with the Church.
- ^ "[자매교회라는 표현은] 한편으로는 가톨릭교회와 다른 한편으로는 성공회와 비가톨릭 교회 공동체의 관계에 대해 부적절하게 사용되어 왔습니다. ...동양의 공통된 전통이 증명하는 올바른 의미의 자매교회라는 표현 또한 염두에 두어야 합니다.그리고 서방 교회는 유효한 주교와 성체를 보존한 교회 공동체에만 사용될 수 있습니다." (2000년 6월 30일 신앙교리성 총회에서 발표한 "자매 교회" 표현에 대한 참고)
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(도움말) - ^ a b Harper's Magazine. Vol. 37. 1907.
For those who 'belong to the Church,' the term Methodist Catholic, or Presbyterian Catholic, or Baptist Catholic, is as proper as the term Roman Catholic. It simply means that body of Christian believers over the world who agree in their religious views, and accept the same ecclesiastical forms.
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(도움말)
추가열람
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외부 링크
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