중국의 민속 종교

Chinese folk religion
중국의 민속 종교
번체 중국어中國民間信仰
간체자 중국어中国民间信仰
황제를 모시는 산시 황링선위안사.
대만 마공의 웨나오의 도시 신의 사원.
산시(山西) 신저우(新州) 허취(河,)에 있는 황하(黃河)의 신(神) 허보(河寶).
하이난의 하이커우(海口)에 있는 오대성사(五大聖寺)에서 참배하는 오관(五官)의 제단.

중국의 대중 종교로도 알려진 중국 민속 종교는 중국 디아스포라를 포함한족들의 전통적인 종교적 관행을 포괄하는 총칭이다.Vivienne Wee는 그것을 "불교, 도교, 유교, 중국 혼합 [1]종교와 같은 제도화된 종교의 내용으로 다양하게 채워질 수 있는 빈 그릇"이라고 표현했다.여기에는 심령조상의 숭배, 마력의 엑소시즘, 인간과 지배자, 그리고 영혼과 [2]신에 의해 영향을 받을 수 있는 자연과 우주와 현실의 합리적 질서, 균형에 대한 믿음이 포함된다.예배는 장소나 자연현상의 신, 인간행동의 신, 또는 가문창시자가 될 수 있는 과 불멸자에게 바칩니다. 신들의 이야기는 중국 신화의 으로 모아진다.송나라(960년-1279년)까지, 이러한 관습은 오늘날까지 [3]많은 방식으로 지속되어 온 대중적인 종교 체계를 형성하기 위해 불교 교리와 도교가르침과 혼합되었다.오늘날 중국 본토 정부는 제국 왕조와 마찬가지로 대중 종교 단체가 사회 안정을 강화한다면 용인하지만,[4] 그들이 사회 안정을 해칠까 두려워하는 종교 단체를 억압하거나 박해한다.

1911년 제국이 멸망한 후, 정부와 현대화 엘리트들은 "봉건적인 미신"을 비난하고 현대적 가치를 촉진하기 위해 전통적인 종교를 근절하려고 반대하거나 시도했다.20세기 후반, 이러한 태도는 대만과 중국 본토에서 모두 바뀌기 시작했다.오늘날 많은 학자들은 민속 종교를 긍정적인 [5]시각으로 보고 있다.최근 중국과 대만에서 전통 종교가 부활하고 있다.푸젠([6]福建)의 마즈교삼이교,[7] 황디교, 그리고 용왕(龍王), 방구(方 or), 채선([8]is worship) 등의 지역예배와 같은 전통문화의 보존으로 공식적인 이해나 인정을 받은 형태도 있다.

풍광, 침술, 한의학 등은 이러한 세계관을 반영하고 있는데, 이는 풍경의 특징과 신체의 장기들이 오권, 음양과 [9]상관관계가 있기 때문이다.

다양성

중국 종교는 다양한 출처, 지역 형태, 창시자 배경, 의식과 철학적 전통을 가지고 있다.이러한 다양성에도 불구하고, 4가지 신학적,[10] 우주론 및 도덕적 개념으로 요약할 수 있는 공통의 핵심이 있습니다.(중국어: , 병음: , 점등).의), 도덕적 의미의 초월적으로, 키(중국:氣, pinyin:qì), 우주를 움직이숨이 차다 거나 에너지,jingzu(중국:敬祖, pinyin:jìng zǔ), 조상들의 존경, 그리고 baoying(중국:報應, pinyin:bàoyìng), 도덕적 상호 주의니 운명과 의미의 두곳의 전통 개념들이 있다:[11]ming yun(:命運 중국인들과, 'Heaven. 핀: myngyùn, 개인적 운명 또는 싹트는 것, 그리고 위안펜(Yuanfén), "운명의 우연",[12] 좋은 기회와 나쁜 기회와 잠재적인 [12]관계.

음양(chinese陽)은 우주의 [13]질서를 묘사하는 극성으로, '연장'(chinese pin)의 원리에 의해 균형을 이룬다.'정령'과 '귀향'의 원칙.보통 [15]종교에서는 [14]음(행동)보다 양(행동)을 더 선호한다.(Ling, 중국어: y; pinyin: lyng), "numen" 또는 "sacred"는 두 국가의 "중간"이며 [15]창조의 초기 순서이다.

용어.

저장( zhejiang江)성 닝보(寧報) 샹산(shan山)에 있는 둥먼(東門)의 도시 신전.
"이곳은 민간 신앙의 장소입니다."라고 쓰인 표지판.종교 기부나 종교 활동은 금물이라고 말했다.산둥성 웨이팡시의 중국 민속 사찰에서 찍은 사진

중국어는 역사적으로 "종교"에 대한 개념이나 중요한 이름이 없었다.영어에서 "대중 종교" 또는 "민속 종교"라는 용어는 오랫동안 지역 종교 생활을 의미하는 것으로 사용되어 왔다.중국 학술 문헌 및 일반적인 용법에서 "민속 종교"는 특정한 조직화된 민속 종교 [16]종파를 가리킨다.

전통적인 컬트에 대한 현대의 학문적 연구와 이 종교에 법적 지위를 부여한 정부 기관의 설립은 이름을 공식화하고 민속 종교 종파를 보다 명확하게 다루며 연구와 [18]행정의 개념화를 돕는 제안을 만들어냈다.제안된 가지고 있는 조건"중국 토착 종교"또는"중국 토착 신앙"(중국:民俗宗教, pinyin:mínsú zōngjiào),"중국 민족 종교"(중국:民族宗教, pinyin:mínzú zōngjiào)[19]또는 단순히"중국의 또 다른 종교"(중국:中華教, pinyin:zhōnghuájiào)인도 rel의 학기"힌두교"의 사용에 필적하는 것으로 보아 포함한다.igi말레이시아 [20]학자인 Tan Chee-Beng은 중국 전통 종교에 대한 명확한 용어가 없다고 보도했습니다. 이는 "이 종교가 중국 문화의 다양한 측면으로 확산되어 있기 때문에 놀랄 일이 아닙니다."그들은 그들의 종교를 바이또는 바이 셴이라고 부르는데, 이것은 앨런 A. J. 엘리엇이 "선교"라는 용어를 제안하게 만들었다.그러나 탄은 중국인들이 그들의 종교를 지칭하는 방식이 아니며, 어떤 경우에도 단순히 "중국 종교"[21]를 사용하는 것이 논리적임을 시사한다."신교"는 엘리엇의 신조어인 "신교"[22][23]에서 부분적으로 영감을 받은 용어이다.

청나라 말기의 학자인 야오원둥과 천자린은 신도를 일정한 종교 체계로 지칭하는 것이 아니라 일본의 [24]지방 정강신앙을 지칭하는 신조라는 용어를 사용했다.다른 용어로는 "민속 컬트" (중국어: āóóóóó pin; 핀인: ínāóó""""), "즉시 종교" (중국어: ínā z pin pin pin; 핀인: ìàōōōō"""), "생존 종교" (또는 살아있는 종교) 등이 있다."민속신앙" (중국어: 民ā新; 핀인: minjiann xiyng)[26]식민지 시대의 대만 학자들이 일본의 점령 기간(1895년-1945년) 동안 일본에서 가져온 거의 사용되지 않는 용어이다.1990년대와 21세기 초 사이에 중국 본토 [27]학자들 사이에서 사용되었다.

'선다오''신의 길'은 이미 중국에서 사용되는 자연의 [28]신질서를 가리키는 용어이다.한대(기원전 206년~기원후 220년)에 불교가 전파될 무렵에는 토착 고대종교와 수입종교를 구분하는 데 사용되었다.Ge Hong은 의 Baopuzi에서 도교[29]대명사로 그것을 사용했다.이 용어는 이후 6세기 일본에서 신도(新道, 후에 신도)로 채택되어 일본 토착 종교를 [30][31]동일시하는 목적으로 사용되었다.14세기에 홍무제(明武帝, 1328–1398)는 토착 종교들을 명확하게 식별하는 "선도"라는 용어를 사용했고, 그는 그것을 강화하고 [32]체계화했다.

보편주의(中國 Universalism)가 아닌 보편적 응용체계인 중국 유니버시즘은 중국 종교전통의 배후에 있는 형이상학적 관점을 지칭하는 얀 야콥 마리아 드 그루트(Jan Jakob Maria de Groot)의 주화다.드 그루트는 중국 유니버시즘을 "모든 고전 중국 사상의 기초가 되는 고대 형이상학적 견해"라고 부른다.유니버시즘에서는 인식론적으로 '천지인'을 이해하고, 존재론적으로 '태지(天地·위대한 시작, 가장 높은 궁극의 시작), 음양'을 이해하는 통합 우주의 세 가지 요소가 형성된다.[33]

1931년 후시는 "두 개의 위대한 종교가 중국 역사를 통해 엄청나게 중요한 역할을 해왔다.하나는 아마도 기독교 시대 이전에 중국에 왔다가 서기 3세기 이후에야 전국적으로 영향을 미치기 시작한 불교입니다.다른 위대한 종교는 속칭이 없었지만, 나는 그것을 신교라고 부를 것을 제안한다.그것은 한족의 고유 고대 종교입니다. 1만 년 이상 전으로 거슬러 올라가며, 모이교, 유교(국교로서의 유교),[34] 도교의 여러 단계 등 발전의 후기를 모두 포함합니다.

attrib

현대의 중국 학자들은 고대 (또는 토착 민족) 종교의 본질적인 특징들이 무엇인지를 밝혀냈다.Chen Xiaoyi에 따르면, 지역 토착 종교는 조화로운 "종교 생태"를 위한 중요한 요소이며, 그것은 주어진 [35]공동체에서 힘의 균형이다.한빙팡 교수(한빙팡)가 왜곡된 이름(한빙팡)의 정정을 요구했다.왜곡된 이름은 좌익 정책에 의해 토착 종교에 경멸적으로 적용된 "미신 활동" 또는 "부도 미신"이다.기독교 선교사들은 또한 그들의 종교적 [36]경쟁자를 약화시키기 위해 "봉건적인 미신"이라는 선전 라벨을 사용했다.한씨는 고대 중국 종교의 진정한 의미인 "대중 문화의 핵심과 영혼"[37]인정해 줄 것을 요구한다.

천진궈[36]따르면, 고대 중국 종교는 중국의 문화와 종교적 자각핵심 요소이다.그는 중국 토착 종교에 대한 이론적 정의를 "분리할 수 없는 세 가지 속성"으로 제안했는데, 탕쥔이[38]사상에 영감을 준 것으로 보인다.

★★★

후베이(湖北) 쑤이저우(izhou州)에 있는 얀디선농(chinese sh sh ( ( ( ( ( ( ( communal communal communal communal communal communal communal communal communal communal communal communal)에서 공동 의식.
대만 자이(ay井)의 한 절에 있는 마조( at)상.

고대 중국의 종교 관습은 지역 사회, 친족, 환경에 얽매이는 종교적 행동 때문에 지방마다, 심지어 마을마다 다를 정도로 다양하다.각각의 환경에서, 기관과 의식의 행동은 고도로 조직화된 형태를 취한다.사찰과 그 안에 있는 신들은 상징적인 성격을 갖게 되고 지역사회의 [39]일상과 관련된 특정한 기능을 수행한다.지역 종교는 토템주의,[40] 애니미즘, [41]샤머니즘과 같은 자연 신앙의 측면을 보존한다.

고대 중국 종교는 사회생활의 모든 측면에 퍼져 있다.사회학자 C. K. Yang의 선례를 따라 많은 학자들은 고대 [42]중국의 종교가 서양처럼 "교회"와 같은 별개의 조직 구조로 표현되기 보다는 가정과 시민 생활에 깊이 뿌리박혀 있다고 본다.

신이나 절의 연합과 혈통 연합, 순례 연합과 공식화된 기도, 의식, 미덕의 표현은 지방 수준에서 [39]중국 종교의 일반적인 조직 형태이다.종교 [39]활동에 참여하기 위해 입문 의식이나 한 개인의 고유 정체성으로부터 분리된 교회 조직에의 공식적인 가입은 의무적이지 않다.제도적 종교와 달리 중국 종교는 참여에 '[42]개종'이 필요 없다.

고대 중국 종교에 대한 참여의 주요 기준은 공식적인 교리나 교의에 "믿는" 것이 아니라 고대 중국 종교의 지방 단위, 즉 그들의 신과 [39]의식과의 "결연", "마을" 또는 "친족"에 "속하는" 것입니다.학자인 리처드 매드슨[43]투웨이밍의 정의를 채택한 고대 중국 종교를 구체적인 [44]인류 내에 도덕적 공동체를 건설하는 데 초점을 맞춘 "구체적 인류"에 대한 헌신에 기초한 "내재적 초월"으로 특징지어진 것으로 묘사한다.

고대 중국 종교에 적합한 이름을 찾기 위한 위의 질문과 긴밀하게 연결되어 있는 것은 그것을 정의하거나 그 경계를 명확히 하는 것의 어려움이다.고대 중국학, 특히 서양은 "인기"와 "엘리트" 전통을 구별하려고 노력했다.중국 한학은 이후 현대학에서 지속되고 있는 또 다른 이분법을 채택하여 "민간신앙"과 "민간종교"를 구분하는데, 후자는 교의 [45]종파를 가리킨다.

많은 연구들이 명확한 구별을 짓는 것은 불가능하다고 지적했고, 1970년대부터 몇몇 중국학자들은[who?] 인도의 힌두교 달마, 일본의 신도처럼 중국의 국가 정체성을 정의하는 통일된 "고대 중국 종교"의 발상으로 방향을 틀었다.통일된 "민족 종교"의 사상을 지지하지 않은 다른 중국학자들은 의미 체계로서 중국 종교를 연구하거나, "제도적 종교"와 "확산적 종교"의 구별을 더욱 발전시켰으며, 전자는 다른 사회 제도와 분리된 기관으로 기능하고 있고, 후자는 "국가적 종교"이다.시기적으로 세속적인 사회 [46]제도의 일부입니다.

★★★

제국

한나라 때 고대 중국의 종교는 대부분 중국어로 구성된 사람들로 구성되었다: (" (집단, "신체, 지역 공동체 제단") 그들은 그들의 경건한 원칙을 숭배했다.많은 경우에서 "그녀의 제왕"은 땅의 신이었고, 다른 경우에는 신격화된 선인( person人)이었다.오늘날 산둥성의 왕인 류장(劉江)의 숭배와 같은 일부 종교는 이 [47]시대로 거슬러 올라간다.

3세기부터 북위가 중국불교가 전파되면서 인도 아대륙의 강한 영향이 고대 중국 토착 종교에 스며들었다.A cult of Ganesha (Chinese: 象頭神 Xiàngtóushén, "Elephant-Head God") is attested in the year 531.[48]인도 종교로부터의 수분 활동에는 신이나 수레를 어깨에 메고 음악가와 [47]구호를 외치는 행렬이 포함되었다.

~20세기

푸젠(福建)성 취안저우(an州)의 한 절에 있는 지통제단.그의 왼쪽에는 쿠이싱 동상이 있다.

고대 중국의 종교는 19세기와 20세기에 박해의 대상이 되었다.1800년대 [49]후반 태평천국난과 의화단의 난 동안 많은 고대 사원이 파괴되었다.1911년 신해혁명 이후 "대부분의 절은 다른 용도로 사용되거나 파괴되었고, 일부는 학교로 바뀌었다."[50]1937년에서 1945년 사이의 일본 침략 기간 동안 많은 절들이 군인에 의해 [49][51]막사로 사용되었고 전쟁으로 파괴되었다.

과거에, 대중 종교는 제국 정부의 정책에 의해 규제되었고,[52] 특정한 신들을 장려하고 다른 신들을 억압했다.20세기, 제국의 쇠퇴, 도시화 및 서구의 영향력의 증가와 함께, 서양을 바라본 새로운 지식인들의 문제는 더 이상 등록되지 않은 신들에 대한 무단 숭배를 통제하는 것이 아니라, 고대 중국 종교를 현대화의 [53]미신적인 장애물로 위임하는 것이었다.

1904년, 청나라 후기개혁 정책은 절의 [53]재산을 몰수하여 학교를 짓는 것을 규정하였다."미신 반대" 캠페인이 이어졌다.중화민국 국민당 정부는 1928년 "신사 유지 또는 폐지의 기준"으로 고대 중국 종교에 대한 탄압을 강화했다. 이 정책은 유대왕, 관우, [54]공자와 같은 고대 위대한 인간 영웅과 현자들을 제외하고 모든 신에 대한 숭배를 폐지하려고 시도했다.

이러한 정책들은 1949년 [54]국공 내전에서 승리하고 집권한 후 공산당이 시행한 정책들의 배경이 되었다.1966~1976년 중국 마오쩌둥(毛澤) 시대의 문화대혁명은 고대 중국 종교를 파괴하려는 가장 진지하고 마지막 조직적인 노력이었고, 대만에서는 고대 중국 종교가 잘 보존되어 있었지만 중국 문화 르네상스 기간 동안 중화민국(대만) 총통 장개석(張-石)에 의해 통제되었다.문화 [49][54]대혁명에 대항하기 위한 산스

1978년 이후 중국에서 [55][56]고대 중국 종교가 빠르게 되살아나기 시작했고,[56] 수백만 개의 사원이 새로 지어지거나 새로 지어졌습니다.1980년대 이후 중앙정부는 농촌사회에 대한 배려 또는 우웨이(chinese () 정책으로 이행하고, 지방정부와 지역사회의 새로운 규제관계는 실질적인 상호의존을 특징으로 하며, 이러한 요소들은 대중종교가 [56]발전할 수 있는 많은 여지를 주었다.최근에는 지방정부가 문화유산 [56][57]진흥을 명분으로 원주민 종교에 대해 긍정적이고 지원적인 태도를 취하는 경우도 있다.

중국대만의 경제 및 기술 산업화와 발전은 전통적인 고대 종교의 종말을 알리는 대신 정신적 [58]재건을 가져왔다.그 이미지와 실천이 고대 중국 문화의 코드를 통합하기 때문에 고대 중국 종교는 중국과 대만의 한족들에게 현대화의 도전에 [58]맞설 수 있는 수단을 제공한다.

★★★★★★★★★★★★★★★★★」

충칭(重慶)시 중(中)현 딩팡(딩팡)의 동한(東漢) 석각 pillar pillar(서기 25~220년)으로, 한때 전국시대 장군 바만지( man萬寺)를 모신 에 속했다.

고대 중국 종교는 우주론, 역사, 신화, 신비주의, 철학을 같은 것으로 취급하는 방대한 성서의 유산에서 유래한다.역사적으로, 오랜 구전보다 텍스트 전송과 텍스트 기반 지식을 선호하는 혁명적 변화는 [59]1세기에 처음 감지된다.그러나 구어는 그 힘을 잃지 않았다.구어의 힘을 대신해서 쓰는 것이 아니라, 둘 다 나란히 존재했다.효과적인 경전을 위해 경전을 암송하고 들어야 했고, 특히 도교와 민간 [60]종교에서 문자의 한계를 인정했습니다.

고전(중국어: ; pin; pinyin: jung; lighted)이 있다.사오경(四五經)을 포함한 유교 경전(經典)과 효경(孝經)이 있고, 모잠( ( ()이 있다.천인교화(天人敎化)동중수(東中水)한나라 때 편찬한 유교 교의로, 인간의 화신으로 여겨지는 개인 천인교화(天人敎化)에 따라 정치를 논한다.

도교는 기본 도데징(중국어: 《德京; 빛)을 포함한 철학, 신학, 의례적인 문헌을 따로 가지고 있다.도교 경전에는 '도와 덕의 서', '도교 경전', '도교 경전', '도교 경전', '도교 경전', '도교 경전', '도교 경전', '도교 경전', '도교 경전', '도교 경전', '도교 경전', '도교 경전', '도교 경전'에 수록되거나 수록되지 않은 많은 다른 경전들이 있다.토속 문학과 민속 종교 종파는 대중적인 신화와 신학 문학인 바오쥔(anan)을 만들어냈다.'스크롤')을 클릭합니다.

1990년대 궈뎬문서와 1970년대 황디시징( s西京) 등 고서가 최근 발견되면서 중국 고대 종교에 대한 새로운 해석과 마오쩌둥 이후의 개혁 방향이 제시되고 있다.이 책들 중 상당수는 유교와 도교의 [61]전통 사이의 이분법을 극복하고 있다.궈디안 문서에는 특히 태이성수( she聖水)가 포함되어 있다.'위대한 자가 물을 낳는다').황제가 쓴 또 다른 책은 황디음부징이다.

신화의 고전에는 "산해고전", "산해고전", "소실된 작품 기록", "복숭아꽃 봄" 이 있다.est" (중국어: īó pin pin, 핀인: xóyöuji) 입니다.

신학과 우주론의 핵심 개념

Fan과 Chen은 영적, 우주론적, 도덕적 [10]네 가지 개념을 요약합니다.()은 도덕적 의미의 근원, ()는 만물이 만들어지는 호흡이나 물질, 징자(zu子)의 실천, 조상의 공경, 바오잉( ()은 도덕적 상호주의.

과 그 와 기

Tian 또는 Di는 북극[62]정사각형입니다.
톈은 중국어로 (天)은 가장 높고, 최고다.'하나'와 ''[note 1]이라는 이한자에서 유래했다.

유교, 도교, 그리고 다른 사상 학파들은 의 기본 개념을 공유한다.톈은 태양, 달, 별의 고향이자 신과 조상의 고향이기도 하다.톈은 정치적 원칙인 천명(天明)에서 볼 수 있듯이 도덕적인 의미의 원천이다. 천명(天明)은 인간의 미덕에 반응하여 황족에게 통치권을 부여하고 왕조가 [70]미덕으로 쇠퇴할 때 이를 철회한다고 주장한다.인간의 이러한 창의성 또는 미덕은 주어진 조건을 초월하여 현명하고 [71]도덕적으로 행동할 수 있는 잠재력이다.그러므로 티안은 초월적이고 [71]내재적이다.

톈은 여러 가지 방법으로 정의되며, 가장 널리 알려진 중국어는 "위대한 신"과 "원초적인 신"[note 2]상디( t)이다.상디의 개념은 특히 조상들의 신과 문화적 영웅을 숭배하는 것을 두드러지게 했던 상 왕조의 전통에 뿌리를 두고 있다."원시의 신" 또는 "원시의 황제"는 인간의 영역에서 제국 권력의 [75]혈통으로 구현된다고 여겨졌다.Di(중국어: ))는 "신성" 또는 "황제"(라틴어: 명령자, 동사 im-perare; "내부에서 만드는 것")를 뜻하는 용어로, 원시 신의 이름이나 자연 [76]신의 칭호로 사용되며,[77] 그것이 만들어내는 것에 대해 아버지로서의 지배력을 행사하는 원리를 묘사한다.자연의 신에 초점을 맞춘 종교를 선호했던 주 왕조함께, 톈은 더 추상적이고 비인격적인 [75]신의 개념이 되었다.유명한 표현은 원래 도교 [81]신자들이 만든 옥신(玉神) 또는 옥황(玉皇)[note 3]이다.고전 신학에 따르면 그는 다섯 가지 주요 형태로 나타난다.

(氣)중국어: 기()는 무생물, 생물, 사상, 신(神)[82][83]을 포함한 만물이 만들어지는 호흡 또는 물질이다.그것은 연속체 에너지,[84] 물질입니다.스티븐 F. Teiser(1996)는 그것을 "정신물리학적인 것"[83]의 "물리학적인 것"으로 번역한다.주희와 같은 성리학의 사상가들은 리()중국어, 즉 기(氣)가 발달하는 패턴, 즉 음양( of陽)[85][86]의 극성을 말하는 '이성(李性)', '질서'의 개념을 발전시켰다.도교에서 도()는 비인간적인 절대적인 톈(天)과 그 발현 순서(li)를 모두 나타낸다.

음과 yang—gui과 shen.

Yīnyáng 중국어:陰陽의 모티브
Natürlich gewachsenes yin-yang-.jpg
Yinyang, heaven + squared earth (+ circumpolar seven stars + mountain) --- colour.svg
음양은 자연스럽게 독일의 한 통나무, 우주 도표에서 중국:地 Dì(그것의 순서로 산을 하늘에 성장과 정사각형)과 Tiān로 북두칠성 형성되었다.[노트 4]
취안저우에서 중국:泉郡溪靈宮Quánjùnxī línggōng,"Numinous 궁 브룩에 의해 토지 스프링스에", 푸젠 성.[노트 5]

인은 중국어:陰과 양 중국인들:陽의 뿌리 의미 있고" 화창한"" 그늘진"거나," 어두운"과" 가벼운", 효과는 아니라 자신에 물질적인 것 의사 표시의 모드.그것의 울창한, 어두운, 가라앉고 젖은, 응축 모드에 음은 키;양은 빛을 나타낸다, 그리고 밝은, 상승하는, 건조하고 확대하는 방법입니다.타이지(그"그레이트 폴")로 간주되는, 이들은 우주의 기운이 극성과 상호 보완성을 나타낸다.[86]그들은 또한"장애"과"주문","활동"또는"소극성"로, 행위(양)보통 수용성(음)보다 더 선호되고 임신 될 수 있다.[15]

개념은 중국어:神"shén"(중국인들의 동족 언어:申 shēn,", 확대하고 확장"[88])"신들"또는"영혼"으로 해석된다.에는 shén 자연의 전사 Guan를 공주 같은 스토브 신과 같은 한때 사람들, 집안의 신들, 뿐만 아니라 조상 신들(zu 또는zuxian)신들이 있다.[89]인류의 도메인에는 shen은"정신", 또는 인간 내부의 권력 혹은 기관.[90]그들은 친밀하게 이 세상의 삶에 연루되어 있다.[90]별들, 산과 하천의 영혼으로서, shen 힘 어떤 것들에 직접적인 영향, 현상과 사물이나 자신을 자란다처럼 보이게 하는.[90]초기 중국어 사전,라고 Xu쉔이 Shuowen jiezi, 그들이 자신이"천 것들을 꺼내다.""천국의 영혼"설명한다.[90]성장의 힘들 신들 양, 실체의yin 클래스 중국인들에 비해 鬼"guǐ"(중국인들의 동족 언어:歸 guī,"반품 수축")[88]혼란스러운 존재로 간주하고 있습니다.[91]주희의 한 제자는 "천지간에 음양이 없는 것은 없고 음양이 없는 곳은 없다.그래서 신과 영혼이 존재하지 않는 곳은 없다.[91][75]생성의 원리인 의 상징이다.

도교와 유교 사상에서는 최고신과 그 질서, 그리고 심의 다양성이 하나로 동일하다.[92]이환에는 '일음일양'이라고 적혀 있다.음양예측할 수 없는 변화를 [92]심이라고 한다.다른 문헌들에서는 한대부터 내려오는 전통과 함께 신과 영혼은 음양이름, 수축의 힘,[92] 성장의 힘으로 설명된다.

성리학자들은 [93]양심과 인격을 가지고 있는 반면 이를 [94]합리화하는 경향이 있었다.주희는 그들이 [88]리에 따라 행동한다고 썼다.장재(張ai)는 이 두 가지 [95]기의 태생적 잠재력( (生的 잠재력)이라고 썼다.청이는 "창의적 과정의 흔적"[88]이라고 말했다.천춘과 귀는 음과 확장과 수축,[88] 오고 가는 것이라고 썼다.

과 포, 그리고 와 시안

저장( zhejiang江) 원저우(溫州) 오우하이(五海)에 있는 효복사(孝福寺).그곳은 조상들을 모시는 장소입니다.

모든 물질과 마찬가지로 인간의 영혼은 양과 변증법에 의해 특징지어진다.이것들은 각각 에 해당한다.은 전통적으로 "마스쿨린", "양", "이성적인 영혼" 또는 "마음"이고, [96]신체와 연관된 전통적으로 "여성적인", , 동물적인 영혼입니다.(마음)은 인간의 생명 호흡()에 형태를 부여하는 영혼()으로,[97] 사물을 파악하기 위해 포를 통해 발달하고, 기지개를 켜고, 움직인다.는 인간의 [98]생리적, 심리적 활동을 조절하는 영혼(shean)인 반면, 생명 호흡(chi)에 붙어 있는 심은 육체적 [98]물질로부터 완전히 독립된 영혼(shean)이다.은 독립적이고 영원하며,[98][note 6] 물질에 있어서 결코 자신을 제한하지 않는다.달리 말하면, 는 아래로 내려가는 "지상적" 영혼이고, [90]위로 올라가는 "천상적인" 영혼이다.

생명을 최대한으로 연장하려면 인간의 심을 배양해야 합니다. 그 결과 더욱 선명하고 빛나는 [14]존재의 상태가 만들어집니다.그것은 [98]신의 순수한 지적인 숨결로 변할 수 있다.인간의 정신에는 이성과 직관, 사고와 느낌의 구별이 없다.인간은 마음가짐인 [84]이다.죽음과 함께, 포는 으로 돌아와 사라지는 동안, 은 순수한 자각이나 기로 여겨지며, 조상들의 제물을 [99]바치는 선이다.

사후에 올바르게 경작되고 명예로운 사람의 선조는 조상이나 조상이다.[89]조상들이 제대로 양성되지 않으면 세상은 혼란에 빠지고, 그들은 [89]귀신이 된다.조상 숭배는 민족 혈통의 초기 조상들이 종종 동물로 표현되거나 그들과 [40][100]연관되어 있기 때문에 토템주의와 얽혀 있다.

조상들은 형태가 [40]없는 태초의 신인 천신과의 연결 수단이다.조상들이 형태를 갖췄듯이,[40] 그들은 인간의 운명을 형성한다.많은 사람들의 운명을 형성하는데 큰 영향을 준 조상들, 유전적인 혈통이나 정신적 전통의 창조자들, 그리고 중국 국가의 부를 위해 공예와 제도를 발명한 역사적 지도자들(문화 영웅들)은 가장 높은 신의 현시 또는 불멸의 존재들 사이에서 높이 평가된다.ese: [101] )

사실, 중국 전통에서는 과 불멸의 존재, 초월적 원칙과 그들의 신체적인 [102]현상에 대한 구분이 없다.신들은 인간의 형태로 화신할 수 있고 인간은 올바른 행동, 즉 [103]하늘의 질서를 모방함으로써 더 높은 영적 상태에 도달할 수 있다.인간은 삼위일체(중국어: 三i一, "삼권")[104]의 세 가지 요소 중 하나로 간주됩니다. 구체적으로는 인간은 질서와 형태를 창조하는 하늘과 그것을 [104]받고 자양분을 주는 지구 사이의 매개체입니다.인간은 [104][note 7]창조를 완성하는 역할을 타고났다.

바오잉밍윈

대만 타이난(臺南) 안핑(安平)의 간타이톈허우( temple臺天 temple) 사원에 있는 석조 장군들의 제단.

바오잉의 중국 전통 개념은 질서 있는 세계의 우주론적 관점에 새겨져 있으며, 질서 있는 세계에서는 모든 존재의 징후가 할당된 범위()와 [106]운명을 가지며,[107] 그들의 행동의 도덕적-코스미컬 품질에 따라 보상을 받는다.그것은 주나라의 경전처럼 운명을 결정짓는다: "선한 사람에게는 하늘이 모든 복을 내려주고 악한 사람에게는 모든 재앙을 내려준다."[108]

바오잉의 우주적 의미는 운명과 [11]의미에 대한 다른 두 가지 전통적인 개념을 탐구함으로써 더 잘 이해된다.

  • 명운(明雲)은 명(明)이 '생명' 또는 '권(權)', 주어진 삶의 신분을 뜻하며, ( defines)은 '천(天)'과 '개인의 선택'을 모두 정의하며, 명()은 '신권(神權)'과 같다.맹자[11]의해 식별된 것.따라서 개인적 운명(밍윈)[11]은 고정적이고 유연하며 개방적인 으로 인식된다.
  • 좋은 기회와 나쁜 기회, 그리고 잠재적인 [12]관계를 묘사하는 "운명의 우연"[12]인 위안펜.학자인 K.S.양과 D.Ho는 이 믿음의 심리적 이점을 분석했다: 부정적인 사건과 긍정적인 사건의 인과관계를 위안펜에 할당하는 것은 죄책감과 자존심의 갈등 가능성을 줄이고 사회적 [109]조화를 보존한다.

명운과 위안펜은 연결되어 있는데, 표면에 우연으로 보이는 것은 운명의 [107]방향을 결정하는 더 깊은 리듬의 일부이기 때문이다.이러한 연관성을 인식하는 것은 [108]자신의 행동에 책임을 지는 사람을 만드는 결과를 낳는다: 다른 사람을 위해 선을 행하는 것은 영적으로 자신을 향상시키고 인간과 환경신 사이의 조화, 그리고 따라서 인간 [110]공동체의 부(富)에 기여하는 것이다.

중국 전통의 세 가지 주제인 도덕적 상호주의, 개인적 운명, 운명적 우연은 네 번째 [111]개념으로 완성됩니다.

  • (중국어: ying), 바오잉의 '인식'질서 있는 세계에 새겨진 자신의 상태에 대한 자각은 자신과 타인에 대한 책임을 낳고,[111] 위안펜에 대한 자각은 사임하기 보다는 사건에 대처하기 위해 동요한다.자각은 종종 권하지 않는 선물로서 도착하고, 그 후 그 사람이 의도적으로 [111]따르는 관행으로 발전한다.

존재의 삼위일체로서 인간은 영적인 [105]힘에 완전히 복종하는 것은 아니다.인간은 영적 힘에 휘둘리는 동안 적극적으로 관여할 수 있고, 자신의 운명을 바꿔 현세의 삶의 [105]가치를 증명하려고 노력합니다.중국의 전통적인 운명론에서는 '운명론'과 '낙관론'의 이분법이 극복된다. 즉, 인간은 우주의 변화 속에서 자신의 진정한 가치를 파악해야 하는 개인적 운명을 형성할 수 있고, 신과 천과의 동맹 속에서 자신의 위치를 보고 육체적,[105] 마음의 제약을 극복할 수 있다.

시안링: 신성 및 숫자

대만의 창화(長華)에 있는 브라흐마(ians馬) 사원, 즉 사만심(四hen心)입니다.태국식 시미안선 숭배는 태국 화교들 사이에서 유래되었으며, 지난 수십 년 동안 중국 본토와 해외 화교들 사이에서 퍼져나갔다.
대만 타이중 우치에 있는 젠우(hen武)를 모신 신사.

중국 종교에서 링( ()의 개념은 신성(聖性)과 [112]숫자에 해당한다."영적"이라는 뜻의 심은 [91]동의어이다.베이징은 "영혼은 음양으로 측정되지 않는 것을 의미한다"[91]고 말한다.은 이원성(음양)의 "중간" 상태이므로 초기 창조 [15]순서와 동일하다.경외감이나 경이로움을 불러일으키는 것은 음양으로 이해될 수 없기 때문에 극성을 교차시키거나 교란시켜 개념화할 수 없기 때문에 무의미하다고 [91]여겨진다.알비노 종족, 일부 동물인 존재, 자살이나 전쟁터에서 특이한 방법으로 죽은 사람들과 같이 특이한 영적 특성을 가진 실체는 [91]숫자적인 것으로 간주된다.

선령(ian ()의 개념은 '신의 효능, 미덕' 또는 단순히 '숫자'로 다양하게 번역되어 사람과 [113]신의 관계에 중요하다.그것은 신성한 [114]증거인 신의 힘의 현시, 활동을 묘사한다.

현령이라는 용어는 특별한, [115]기적적으로 인식되는 사건들을 통해 특정 지역과 [115]절에서 그들의 존재를 드러내는 신으로 해석될 수 있다.신의 힘은 보통 대중 [115]앞에서 나타난다.인간의 신(ian)의 가치는 [116]그 효과에 따라 판단된다.신을 보호하고 축복하는 것의 효과는 또한 그들이 얼마나 숭배되어야 하는지, 그들의 명예를 위해 얼마나 큰 절을 지어야 하는지, 그리고 그들이 더 넓은 판테온에서 어떤 위치를 [116]얻게 될지를 결정한다.

Zavidovskaya(2012)는 1980년대 이후 중국 북부에서 사찰 복원의 인센티브가 수많은 신의 '활발'과 '복귀'로 어떻게 촉발되어 사찰과 사회의 [115]위치를 되찾았는지를 연구했다.그는 문화대혁명곡창으로 변한 산시(山西) 위린(玉林)의 청황사(淸光寺)를 예로 들지만 1980년대에 곡창에 보관된 종자가 썩어 원래대로 돌아갔다.이 현상은 지역 주민들이 청황신에게 귀속시켰으며, 그의 주거지를 비우고 그를 다시 [115]들여보내기 위한 징조로 받아들여졌다.신성한 기운인 링기는 특정 장소나 절에 축적되어 [115]성스러운 것으로 여겨진다.역사가 오래된 절은 새로 지은 절보다 더 신성한 절로 여겨지는데, 이 절은 여전히 신의 [115]기운을 채워야 한다.

자비도브스카야는 산시([117]山西) 군궈유(uo國 yu)에 있는 진우( in)신앙을 예로 들 수 있다.진우신앙은 1990년대 중반까지 폐허로 남아 있었고, 말기 암환자가 진우신앙에게 마지막 희망으로 기도했다.그 남자는 하루가 다르게 기적적으로 회복되기 시작했고, 1년 만에 [117]완치되었다.추수감사절로서 그는 신을 [117]기리기 위해 오페라 공연을 기획했다.산기슭의 [117]공터에 진무상이 있는 임시 제단과 공연 무대가 설치되었다.오페라가 진행되는 동안 사람들을 두려워하지 않고 소극적으로 보는 듯한 커다란 하얀 뱀이 등장했고, [117]현지인들은 뱀을 진우의 화신으로 여겨지는 뱀들은 지역 사람들은 그를 기리는 오페라를 보러 왔다.

사찰 안에서는 '마음이 진실하면 신이 힘을 드러낸다'[118]는 문구가 적힌 현수막을 흔히 볼 수 있다.사람과 신의 관계는 호의의 [118]교환이다.이것은 신들의 종교적 열정이 진심이라면 신들의 간청에 신들이 응답한다는 믿음을 암시한다.[118]신의 힘을 믿고 경건함을 표현하면 신들은 믿음에 자신감을 갖고 그 효력을 [118]드러낸다.동시에 신자의 마음에 믿음이 강해지려면 신께서 [118]그 효능을 입증해야 합니다.신자들은 신의 은총에 대한 대가로 서약(환원 중국어: an還 또는 쉬위안 중국어: yuan chinese)[118]을 통해 신에게 경의를 표합니다.

가장 흔한 신의 힘은 신자가 간절히 [115]도움을 요청한 후 병을 고치는 것이다.또 다른 징후는 [115]아이들의 요구를 들어주는 것이다.신은 또한 중선을 통해 나타나서 무속인의 몸으로 들어가 [115]그들을 통해 말할 수 있다.신을 대신해 병을 고치는 사례도 있었다.[117]신들은 또한 사람들이 잠들어 있을 때 말을 할 수도 있다.[115]

사회학적 유형학

우신차오(2014)는 중국의 4가지 전통 종교 조직을 구분한다: 조상 숭배, 신 숭배, 비밀 조직,[119] 그리고 민속 종교.

토착종교 - 민족종교

지역 및 국가의 신에 대한 숭배

중국어: 푸젠성 장저우에 있는 '제1차 강변 대승전' 파투 다미아오.

공동 표현에 있어서 중국의 종교는 지역 또는 자연의 특정 측면(를 들어 물신, 강신, 불신, 산신)의 생성력과 수호정신(천재적 위치) 또는 마을의 공통 조상인 신, 더 큰 정체성 또는 중국 국가(신농, )에 대한 숭배와 관련이 있다.앙디, 판구)

이 종교의 사회구조는 셰후이족과 동의어인 셰후이족(hui the族)이다.셰후이족원래 공동체의 [120]지신의 제단을 의미하지만, 중국어후이족은 "결사", "집회", "교회" 또는 "집회"를 의미한다.이러한 형태의 종교적 신탁은 하나의 마을이나 절에 묶여 있는 신이나 여러 마을, 지방 또는 국가의 중요성에 더 넓은 추종자를 가진 신에게 바칠 수 있다.마오쩌둥은 종교신탁 [121]분석에서 신상회, 마을공동체, 템플회 등을 구분했다.자오공회, 관음회, 관음회, 관음회, 대심회, 보공회, 원창회 [121]등 모든 종류의 신()이 연상을 가질 수 있다는 것이다.후이마오는 또한 [121]신을 기리는 제사를 지내는 제사를 구별했다.

이들 사회는 신들의 생일이나 다른 [56]이벤트로 여겨지는 날이나 가뭄, 전염병, 그리고 다른 [56]재난으로부터 보호를 구하기 위해 마을 전체 또는 더 큰 공동체의 구성원들이 참여하는 모임과 축제조직한다.이러한 축제들은 "축복을 불러들이고 해를 [56]쫓는" 실질적인 목표를 위해 신의 힘을 빌린다.이 틀 안에서 특별한 숭배의 흐름은 마즈교( [122](敎), 왕예숭배 또는 누에어머니 [123]숭배와 같은 구체적인 이름으로 식별할 수 있다.

이러한 종류의 종교는 중국 북부에서 널리 행해지고 있는데, 중국 북부에서는 혈통 종교가 없거나, 사적인 종교이거나, 역사적으로 남부 출신 가정에만 존재하며, 부계 관계는 [124][125]연공서열에 기초하고, 마을은 다른 성을 가진 사람들로 구성되어 있다.이런 맥락에서, 신들의 사회나 사찰 사회는 시민 [126]유기체의 기둥 역할을 한다.종종 신사회는 마을 전체를 통합한다; 이것이 중국 북부에서 신과 그 사원의 이름을 딴 많은 마을들을 발견할 수 있는 이유이다. 예를 들어 Leishenmiao village ("천둥신의 마을") 또는 Mshenmiaocun (중국어: "천둥신의 마을")과 같은.

혈통 종교

저장( zhejiang江) 원저우(溫州)에 있는 관지사(왼쪽)와 황(黃)조상사(오른쪽).
사람들이 후베이성 훙안에 있는 조상들의 사당에 제사를 지내기 위해 모입니다.

Another dimension of the Chinese folk religion is based on family or genealogical worship of deities and ancestors in family altars or private temples (simiao Chinese: 私廟 or jiamiao Chinese: 家廟), or ancestral shrines (citang Chinese: 祠堂 or zongci Chinese: 宗祠, or also zumiao Chinese: 祖廟).[127]같은 을 가지고 같은 친척에 속하는 친족 단체 또는 교회(중화: Zongzu Xiéhuii)는 이 종교의 사회적 표현이다. 이러한 혈통 사회는 특정 집단의 신격화된 조상(예: 첸족 또는 린족)이 모셔져 있는 [128]절을 건설하고 숭배한다.이들 절은 같은 혈통에 속하는 사람들의 집합소 역할을 하며, 혈통 본체는 개인에게 [128]신원 확인과 상호 부조의 맥락을 제공할 수 있다.

크고 정교한 조상 사찰의 건축은 전통적으로 친족의 부와 영향력,[129] 업적을 상징한다.학자인 K. S. 양은 이러한 형태의 종교가 지닌 민족정치적 역동성을 탐구했는데, 이를 통해 가치와 덕으로 유명해진 사람들은 불멸의 존재로 간주되고, 그들의 후손들을 보호한다고 믿어 가족이나 [130]친척들의 집단기억에 대한 신화적 전설을 불러일으켰다.

만약 그들의 절과 그들의 신들을 모시는 것이 인기를 얻는다면, 그들은 링의 미덕인 "효율성"[130]에 합당한 것으로 여겨집니다.전국에서는 칭밍(靑明)제나 다른 명절에 대규모 제사를 지내며 조상 숭배(zu生 nation)가 행해진다.

이러한 종류의 종교는 중국 남부에서 널리 퍼져 있는데, 이 남부에서는 혈통 유대가 강하고 부계 서열은 연공서열에 근거하지 않으며, 혈통이 보유한 기업 자원에 대한 접근은 모든 [125]혈통의 평등에 근거한다.

의식의

무우스 사막 내몽골 우신 마을에 있는 칭기즈칸하얀 술데 사원.징기스 숭배는 중국과 몽골의 민속 [note 8]종교가 공유하고 있다.

"고대 중국 사회에 무속주의가 만연했던 정도"라고 학자 Paul R은 말한다.골딘(2005)은 "학계의 논쟁거리이지만, 많은 공동체가 그들의 평범한 정신적 욕구를 무당들의 독특한 재능에 의존했다는 것은 의심의 여지가 없다."[131]"Wuism"은tongji 전통(최고의 운동의 통제도 받지 않고 중국:童乩, 영매의 능력,)에서 1월 제이콥 마리아 드 Groot[132](:巫教 wūjiào;이 제대로 신에 대한 통제와 샤먼의 중국)non-Han 중국인 알타이 어족 shamanisms 주었고 그(중국:薩滿教 sàmǎnjiào)된 중국 사용 또는 중국 우조 전통을 구별합니다.이다북부 지방에서 행해지고 있습니다.

안드리야 치리타(2014)에 따르면, 유교 자체는 위계질서와 조상의식에 중점을 두고 있으며, 상왕조의 무속적 담론에서 파생되었다.유교가 한 일은 옛 샤머니즘의 기능하지 않는 특징을 경시하는 것이었다.하지만, 무속 전통은 민간 종교 내에서 중단 없이 지속되었고 도교 [133]내에서 정확하고 기능적인 형태를 찾아냈다.

상나라와 주나라에서 무당들은 정치적 위계질서에서 역할을 했고, 제도적으로 율법부(chinese法府)에 의해 대표되었다.황제는 하늘, 땅, 인간의 세 영역 사이를 중재하는 최고의 무속인으로 여겨졌다.무당(중국어: had")[133]의 사명은 "하늘이 땅에서 분리된 후에 생긴 자연에서 발생한 기능 장애를 복구하는 것"이다.

우라고 불리는 여성 무당들과 시라고 불리는 남성 무당들은 영혼의 목소리를 상징하고, 자연의 부조리를 하고, 꿈과 점술을 바탕으로 미래를 예언합니다."미래의 역사 과학"인 반면, 무당들은 음과 양을 관찰할 수 있다...

1980년대 이후 샤머니즘의 실천과 연구는 [133]산업화 이후 세계를 조화로운 전체로 복원하기 위한 수단으로 중국 종교에서 큰 부흥을 겪었다.많은 학자들에 의해 샤머니즘은 문명의 출현의 토대이며, 샤머니즘은 사람들의 "스승이자 정신"으로 여겨진다.중국 샤마닉 학회는 1988년 [134]지린시에서 설립되었다.

누오민속신앙은 특히 중국 중남부에 존재하는 독특한 제도와 우주론을 가진 중국 민속신앙의 체계이다.그것은 엑소시즘적인 종교 운동으로 일어났고, 그것은 내부적이지만 [135]투지아족과도 밀접하게 연결되어 있다.

, 및

신장 창지 푸캉천산 천호에 있는 행운과 장수의 사원.민중의 [note 9]신에게 바치는 다양한 예배당을 모시는 도교 사원의 한 예이다.
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장쑤(,) 우시(武西) 장인(,)의 문화신전(文化神殿).이 절에는 공자가 모셔진 원디( in ()가 있다.

유교와 도교는 공식화, 의식화, 교리화 또는 철학적 전통으로 중국 종교의 더 큰 범주에 포함되거나 다른 종교로 간주될 수 있다.사실, 사람들은 특정한 민속 숭배와 유교의 신조를 철학적 틀로서 옹호할 수 있다. 유교는 신과[136] 조상의 숭배를 통해 도덕 질서를 지키도록 지시하는 것이 과 연결되어 그 조화를 깨우는 방법이다.[137]

민속 사원과 조상 사당은 많은 경우 지역 사회의 연장자인 유교 "성인"이 주도하는 유교 예배식을 선택할 수 있다.유교 예배는 도교 예배와 대중적인 의식 [138]양식과 번갈아 행해진다.

그 민속 신앙의 예를 들어의 유교적 전통이나 봉황 교회, 또는 유교 교회, 학교, Beijing,[139]의 Yīdānxuétáng(:一耽學堂 중국)Shanghai,의 1[그 Mèngmǔtáng(:孟母堂 중국) 같은 친목(Luanism)에 따르면 유교 전례와 정체성 신들의 길을 입양하는 많은 조직화된 단체들이 있다.40을 생성하는 방법은 회사nfucian Fellowship (Chinese: 儒教道壇 Rújiào Dàotán) in northern Fujian, and ancestral temples of the Kong (Confucius) lineage operating as well as Confucian-teaching churches.[140]2015년 11월 많은 유교 지도자들의 공로로 국가성공교회가 설립되었습니다.

학자이자 도교 신부인 크리스토퍼 쉬퍼는 도교를 지역 [141]종교의 발전을 위한 "예배적 틀"로 정의한다.도교의 어떤 흐름은 중국 민속 종교, 특히 정이파와 깊이 연관되어 있으며, 그들의 [141]교의 안에서 지역 컬트들의 양상을 발전시키고 있다; 그러나 도학자들은 항상 그들의 전통과 도교가 아닌 것 사이의 차이를 강조한다.도교의 승려들은 문자 그대로 "도교의 고수"라는 뜻의 도교 승려라고 불리며, 그렇지 않으면 도교의 종파에 속하지 않는 일반 신도들과 민간 신도들이 그렇게 식별되지 않기 때문에 일반적으로 간단히 "도교 승려"로 번역된다.

산주다오시(山州大 () 또는 후주다오시(湖州大 ()로 불리는 정이파의 도사들은 각각 '산주다오시'와 '집에서 사는 도사(道士)'라는 뜻으로, 그들이 결혼을 하고 시간제로 승려의 직업을 수행할 수 있기 때문에, (제사를)를 행할 수 있다.지역사회의 사찰과 [142]민가를 위한 소르시즘과 통과의례.지역 문화의 지역신들은 종종 그들의 [142]제단에 통합된다.정이도교는 국공내전이 한창이던 1940년대 63대 천자 장언푸(張pu fled)가 대만으로 피신했지만 같은 종파의 다른 승려들에게 훈련을 받고 역사적으로 [143]천자승으로부터 정식 서품을 받았다.

"민속 도교" 또는 "홍도교"라고도 불리는 "파이즘"의 수행자로도 일컬어지는 제사 주인계통중국 민속 종교 내에서만 운영되지만 [143]공식 도교의 기관 밖에서는 운영된다.사회 구조 내에서 산주도의 같은 역할을 하는 제사장은 천주교의 혈통을 추적하는 도교나 국가 도교에 공식적으로 등록된 도교도에 의해 도교 승려로 간주되지 않는다.파시전문 도교 신자(비우는 , 즉 비우는 것)[144]와 반대되는 '카타파'(채우는 것)의)

된 민속 종교

허난의 웨이신교회의 본거지인 허비(,) 제8상징시.

중국은 종종 "구제주의 종교"[145]라고 불리는 소테리컬하고 종말론적인 성격을 특징으로 하는 오랜 종파 전통을 가지고 있다.그들은 공통 종교에서 나왔지만, 조상이나 자손의 혈통 숭배의 일부도 아니고, 마을 사원, 동네, 기업, 또는 국가 [146]사원의 공동 신교의 일부도 아닙니다.

Prasenjit Duara"사회 구원하는"(중국:救世團體 jiùshì tuántǐ)[147][148]현대적인 중국 장학금"민속 종교 종파"은 경멸적인 용어의 황실 관계자들이 사용하고(중국:民間宗教 mínjiān zōngjiào, 중국:民間教門 mínjiān jiàomén나 중국:民间教派 mínjiān jiàopài)[149]그것을 설명해, xiéjiào(중국:그들 있다. 邪教),"사악한 religion"[150]을 클릭합니다.

그들은 평등주의, 카리스마 있는 인물에 의한 설립, 직접적인 신의 계시, 천년 종말론과 자발적인 구원의 길, 치유와 수양을 통한 숫자의 내재된 경험, 그리고 선한 행동, 전도, 박애 등을 [145]포함한 여러 요소들로 특징지어진다.그들의 실천은 도덕성 향상, 신체 단련,[145] 경전 낭송에 초점을 맞추고 있다.

20세기와 21세기의 많은 구원 종교들은 서구 모더니즘과 물질주의에 [151]맞서 중국 전통 전체의 보고가 되기를 열망한다.종교의 이 그룹 Yiguandao과 다른 분파들은 Xiantiandao(중국:先天道"웨이 전 천국의")에 속하는, Jiugongdao(중국:九宮道"그 나인 Palaces 방법"), Luo교수, Zaili 가르치며 더 최근에는 드 가르침, Weixinist, Xuanyuan과 Tiandi 가르침, 후자의 다양한 proliferations 집중 물 includes[152].pect황디와 만물의 신을 숭배하는 일을 한다.또한, 기공 학교는 같은 종교적 [153]맥락의 발전이다.

이러한 민간 종파들은 다른 세계관을 제공하고 영향력을 위해 경쟁한다.예를 들어, Yiguandao는 내적인 일을 통한 개인적인 구원에 초점을 맞추고 자신을 가장 유효한 "천국의 길"이라고 생각한다.Yiguandao는 신과 하나가 되어 창조되기 전의 사물의 상태에 대한 우주론적 정의인 그들만의 " 천국의 길"을 제공한다.그것은 신들을 숭배하기 위해 세련된 유교 의식을 통해 사회 도덕에 초점을 맞춘 교회들의 모임인 다른 루아니즘[154]창조물의 우주론적 상태인 "후천의 길"로 간주한다.

이러한 움직임은 초기 공화주의 중국 그리고 이후 공산주의 중국에서는 금지되었다.이들 중 상당수는 여전히 불법, 지하 또는 중국 에서 인식되지 않고 있으며, De 교육, Tiandi 교육, Xuanyuan 교육, Weixinism 및 Yiguando와 같은 다른 기관들은 중국 본토의 학계 및 비정부 [6]조직과 협력을 발전시키고 있습니다.산이교회는 16세기에 설립된 조직화된 민속 종교로 푸젠푸톈(興華) 지역에서 법적으로 [6]인정받고 있다.이들 종파 중 일부는 1990년대부터 [155]국가도사협회의 지부로 등록되기 시작했다.

민간신앙의 또 다른 특징적인 종파는 아마도 긍정적인 "비밀 종파"와 같을 것이다.그들은 두 가지 측면을 결합한다: 정교한 우주론, 신학, 독창성, 의식 패턴으로 특징지어지는 교리적인 측면인 wénchang(중국어: "문화 분야")과 보통 신체 배양 관행인 wénchang(중국어: "군사 분야")이다.20세기 [156]청나라가 멸망할 때까지 계속된 명나라 칙령에 의해 금지되었다.[156]중국 [156][157]북부 전역에서 큰 인기를 끌고 있는 메이화교( (華敎)가 무종의 한 예다.대만에서는 1980년대 후반부터 사실상 모든 '구원사회'가 자유롭게 운영되고 있다.

톈디교(天德敎)는 천덕성당(天德聖堂)과 천신교회(天神敎會)의 두 분파를 아우르는 종교로, 샤오창밍(小昌明)과 리위지아오(李 yu xiao)의 가르침에서 출발한 종교이다.후자는 사실 1980년대에 [158]설립된 전자의 산물이다.

이 종교들은 [158]"하늘의 신" 또는 "하늘의 황제"[158]톈디( ()에 대한 숭배에 초점을 맞추고 있으며, 톈런 [159]기공이라는 이름의 기공을 가르친다.학자들에 따르면, 톈디 가르침은 리위제가 8년 [161]동안 공부했던 화산[160]도교 전통에서 유래했다.천신교회는 대만과 중국 본토 모두에서 매우 활발하며 높은 수준의 [158]연계를 맺고 있다.

Weixinism (중국어: Weixinism, 병음:웨익산 생지아오'하나뿐인 마음의 성종교' 또는 간단히 '웨익산지아오'는 주로 '위경풍수[162]정통 계통', '백가사상학파',[163] '황디, 얀디, 치유'[164]에 초점을 맞춘 종교이다.이 운동은 중국 문명의 진정한 뿌리를 복원하고 중국 [163]통일을 촉진한다.

대만에 본부를 둔 웨이신교회는 중국 문화의 핵심 발상지인 중국 본토에서도 활동하고 있다.허난성 정부와 연계해 연맹산(延 mountains山)[165]에 팔괘성전단지를 설립하고 허베이([166]河北)에 사원을 건립했다.

· 차이

으로 나누다

푸젠대만인이 대부분인 바오성다디를 위한 제단입니다.

최근의 학술적인 작품들은 남북 민속 [167]종교 간의 기본적인 차이점을 찾아냈다.남부와 동남부의 민속신앙은 조상신을 중심으로 한 혈통과 그 교회(중국명: Zoongzu Xiéhui)에 초점을 맞추고 있으며, 중북부의 민속신앙은 가족이 거주하는 마을의 창조와 자연의 수호신들에 대한 공동 숭배에 의존하고 있다.성이 [126]다른 사람들이들은 '의 공동체'로 구성되어 있으며, 행렬과 [168]순례가 포함된 절 의식(miaoh)을 조직하고,[120] 종종 세습되어 세속 [note 10]권위와 연계된 원주민 제사 주인(파시)이 주도한다.

북쪽과 남쪽의 민속 종교는 또한 다른 판테온을 가지고 있는데, 북쪽의 판테온은 중국 [169]신화의 더 많은 고대 신들로 구성되어 있다.게다가, 사람들이 대관식을 종교적인 분파들 역사적으로 더 중앙 평원과 동북 지역에서 중국 남쪽에 있고, 어떤 어머니 여신 숭배의 무거운 중요성과 shamanism,[170]뿐만 아니라 그들의 성서에 바탕을 둔 전송과 같은 분파들의central-northern 민속 종교 주식 특성 성공했다.[167]:92 유교 교회들은 역사적으로 북동부 인구들 사이에서 많은 반향을 발견해 왔다; 1930년대만주국[171] 인구의 최소 25%와 현대 산둥성만 해도 민속 유교 [172]집단이 빠르게 성장하는 지역으로 분석되었다.

동남쪽 해안을 따라 민간신앙의 의식 기능은 등록과 미등록 양식으로 모두 도교에 의해 지배되고 있으며, 1990년대 이후 이 [173][174]지역에서 빠르게 발전했다.

이 탁월한"도교의 남쪽"과"village-religion/Confucian centre-north"[167]의 Goossaert 회담, 비록 지나친 단순화입니다로 recognising,:47북부 컨텍스트 또한 하나의 중국인들"민속 도교 신자"의식의 주인:陰陽生yīnyángshēng("음의 현자의")[175][167]:8의 중요한 명령에 의해 특성화된.6과 종파 간 성전ns,[167]: 90 그리고 불교와 공식 도교의 낮은 영향력에 의해.[167]: 92

중국 동북부의 민속 종교는 한족의 종교퉁구스, 만주족의 샤머니즘의 상호작용에서 파생된 독특한 특징을 가지고 있다. 즉, 주미샹(ūxiā) 샤머니즘, 여우와 다른 동물 형태 숭배, 그리고 여우 신(chinese)이 포함된다.판테온[176]선두에 있는 후산타이예삼여우 대부인.그렇지 않으면 내몽골의 종교적 맥락에서 한족이 이 지역의 전통 민속 종교에 크게 통합되었습니다.

최근[when?] 몇 년 동안 티베트 민속 종교, 특히 [177]부신으로부터의 신들의 동화도 있었다.티베트, 중국 서부 전역, 내몽골에서는 중국 정부의 노골적인 지원으로 게사르 숭배, 이종 한티베탄, 몽골, 만주신(한족은 그를 관디와 유사하게 전쟁의 신의 한 측면으로 인식)과 문화 영웅의 문화 신화가 구체화되면서 성장해왔다.아주 중요한 서사시.[178]

소수 민족 토착 종교 '도화'

윈난성 달리의 진수도에 있는 벤주 사원에서 바이 아이콘그래픽 스타일로 표현된 범중국 삼신(三神)입니다.

중국 종교는 한족이 민족유전학적 역사를 통해 접한 민족적 토착 종교에 영향을 미쳤고 영향을 받아왔다.Seiwert(1987년)는 푸젠(福建)과 대만(臺灣)과 같은 남동부 지방의 민속 종교, 특히 서품된 의식 [179]: 44 주인의 지역 우( line)와 혈통에서 중국 이전 종교의 증거를 발견한다.

중국화 과정, 또는 더 적절한 "도화"는 또한 중국의 일부 다른 소수 민족, 특히 남서부 사람들의 토착 종교에 대한 보다 최근의 경험이다.중국의 도교 신자들은 점차 그러한 민족의 토착 종교에 침투하여, 어떤 경우에는 토착 사제들과 함께 일하고, 어떤 경우에는 후자의 기능을 이어받아 도교 [179]: 45 신자로서의 서품을 요구함으로써 그들을 통합한다.보통, 토착의 의식 관습은 영향을 받지 않고 도교의 전례에 채택되는 반면, 토착의 신들은 중국의 [179]: 47 신들과 동일시된다.세이버트는 이러한 "중국 민속 종교로의 편입" 현상을 단순히 비중국 토착 종교를 없애는 것이 아니라 문화적 방향 전환으로 논한다.서남부 소수민족의 지방 승려들은 종종 스스로를 도교 신자라고 밝히고 도교의 [179]: 47 경전을 채택함으로써 명성을 얻는다.

무우(2012)는 "도교는 투가족, 이족, [180]야오족 등 서남부 소수민족의 토착 종교와 끊을 수 없는 유대를 형성했다"고 쓰고 있다.세이웨르트는 [179]: 45 후난묘오에 대해 언급하고 있다.도공교는 다오궁(chinese公)이 지휘하는 장족의 도교로, 광범위한 장족 민속 [181]종교의 확립된 중요한 측면을 형성하고 있다.

한편, 최근 몇 년 사이, 도교나 국가 도교의 지원을 받지 않고, 의식 주인의 원주민 혈통이 일반적으로 부활하고 있는 것도 사실이다.한 예로 이족들 사이에서 바이모(경전 현인) 사제들의 혈통이 부활한 것이 있다.바이모이즘은 신학적 문학의 전통과 성직 서품식을 가지고 있으며, 이것이 중국 [182]정부에 의해 높은 고려를 받는 이유 중 하나이다.Bamo Ayi(2001)는 "1980년대 초반부터 소수자 정책이 한족 [183]: 118 동화를 촉진하는 것을 외면했다"고 증언한다.

특징들

"Chief Star pointing the Dipper" Chinese: 魁星點斗 Kuíxīng diǎn Dòu
Kui Xing pointing the Big Dipper.svg
사대부(四大夫)를 [note 11]묘사하는 글자로 구성된 시험의 신 쿠이싱(pper興)은 아오 거북의 머리 위에 서서 북두칠성을 가리키고 있다.

위계·신성 이론

중국의 종교는 일부다신교이며, 이는 많은 신들이 "우주신교"로 번역되는 "우주신교"[81]로 정의된 것의 일부로 숭배된다는 것을 의미한다.신()[185]하늘의 길을 드러내거나 재현하는 현상, 즉 천구([note 2]天球)의 질서를 말하는 현상을 일으키는 서로 얽힌 에너지 또는 원리이다.

중국 전통에서는 신과 신체의 신체(별에서 나무와 동물)[186]를 명확히 구분하지 않는다.양자의 질적 차이는 [186]강조되지 않은 것으로 보인다.오히려 그 차이는 [186]질적이라기보다는 양적이라 할 수 있다.교리적으로 보면, 중국의 신에 대한 관점은 생명력인 [186]기를 이해하는 것과 관련이 있으며, 신들의 경이로운 생산은 신들의 [186]표현이다.이와 같이, 모든 자연체는 보편적인 [186]일체성에 따라 행동함으로써 초자연적인 속성을 얻을 수 있다고 믿어진다.한편, 사악하게 행동하는 것은 불명예와 [187]재앙을 가져온다.

민속 종교에서 신()과 불사(佛死)는 특별히 [188]구분되지 않는다.신들은 인간의 형태로 화신될 수 있고, 인간은 더 높은 영성을 얻는다는 것을 의미하며, 이는 모든 영적인 원칙이 신체적인 [103]발현 전에 원시적인 기의 산물이기 때문이다.

유교 4권 중 하나인 중용론(中用論)에서 진런( the the)은 진정한 [189]성품을 발달시켜 영적인 지위를 얻은 사람이다.이 지위는 결국 그가 타인과 [189]만물의 본질을 완전히 발달시킬 수 있게 해준다.성자는 "천지의 변혁과 자양분 과정을 보조할 수 있다"며,[189] 그들과 함께 삼위일체( powers一, "삼권")를 형성할 수 있다.즉, 중국 전통에서 인간은 하늘과 땅 사이의 매개체이거나 매개체가 될 수 있으며,[note 7] 시작된 것을 완성하는 역할을 한다.

특히 도교의 학파들은 지상의 존재를 [105]영원의 끝으로 내모는 명시적인 영적 길을 지지한다.인간의 몸은 우주 전체와 같이 음양의 보편적 질서에 의해 활성화되는 작은 우주이기 때문에,[105] 불멸의 수단은 자기 안에서 찾을 수 있다.

불멸의 영웅으로 추앙받는 사람들(시안, 고귀한 존재) 중에는 가치나 용맹함으로 유명한 역사적 인물들, 타인에게 공예품을 가르치고 천상의 질서를 확립하는 사회를 형성한 사람들(주족: chinese族), 정신적 [101][190]전통의 창시자 등이 있다."인간 신성"의 개념은 두 영역 사이에 가교할 수 없는 간격이 없기 때문에 자기 모순적이지 않다; 오히려, 신과 인간이 상호 [189]억제된다.

인간의 경험과 역사를 통해 안정된 상태를 유지하려는 환경적 성질의 신들에 비해 인간의 개별적인 신들은 시간이 지남에 따라 변한다.몇몇은 수세기 동안 지속되고, 다른 것들은 지역화된 컬트로 남아있거나,[186] 짧은 시간 후에 사라집니다.불멸의 존재는 '의 별'로 생각되는데, 어떤 역사적 개인에게는 매우 활기가 넘치고, 사람이 죽으면 이 의 결합은 소멸되지 않고 지속되며, 살아있는 사람들의 [191]숭배에 의해 강화된다.신의 힘찬 힘은 그들의 [191]운명에 영향을 미치는 신도들에게 반향된다고 여겨진다.

신과 불사

말레이시아 페낭의 버터워스에 있는 두무 사원 안에 있는 두무의 주 제단과 여신상.
허난(河南) 정저우(鄭州)에 있는 황적신상(黃 red神像)과 의례용 건물.

중국 문화 전통에서 신과 불멸은 위계적이고 다층적[185]신성의 경험을 반영한다.In Chinese language there is a terminological distinction between Chinese: shén, Chinese: and Chinese: xiān.비록 전자의 두 가지 용법이 때때로 모호하지만, 그것은 서구 문화에서 "신"과 "신성", 라틴 천재 (생성 원리, "영혼"을 의미함)와 deus 또는 divus; di, 때때로 "thearch"로 번역되는, 표현되거나 구체화되지 않은 "신"의 [note 12][193]힘을 의미한다.이것은 어원적으로나 비유적으로 과일의 기초로서의 di의 개념과 유사하며, di는 떨어져 다른 과일을 생산한다.이 유추는 "신성"을 "참외 [194]열매의 밑부분과 마주보는 것"이라고 설명하는 슈원제자에서 증명된다.후자 중국어: Xiann은 분명 "영웅"에 대한 서양의 생각과 유사하게 불멸에 도달한 사람을 의미합니다.

Many classical books have lists and hierarchies of gods and immortals, among which the "Completed Record of Deities and Immortals" (Chinese: 神仙通鑒 Shénxiān tōngjiàn) of the Ming dynasty,[103] and the "Biographies of Deities and Immortals" (Chinese: 神仙傳 Shénxiān zhuán) by Ge Hong (284–343).[188]더 오래된 리셴 주안(chineseian)도 있다.

검증되지 않은 상태나 창조적 질서의 첫 번째 원칙을 대표하는 위대한 우주의 신들이 있다.Yudi(중국:玉帝"제이드 신.")[주 3]과 Doumu(:斗母"그 의미의 어머니"또는" 위대한 이륜 전차"중국), Pangu(중국:盤古, 우주의macranthropic 은유), Xiwangmu(중국:西王母"여왕")과 음과 그 yang,[195]뿐만 아니라 personificate Dongwanggong(중국:東王公"왕은 공작이 동양의").치수세 명의 수호자와 오신, 그리고 하늘과 날씨의 신, 풍경의 신, 식물과 동물의 신, 인간의 미덕과 [81]공예의 신이 있습니다.이것들은 도교와 민속 종파에서 각각 다른 방식으로 해석되며, 전자는 긴 카타파적 [81]이름을 부여한다.위대한 신들 아래에는, 모든 현상이 신을 가지고 있거나 신이기 때문에, 수량화할 수 없는 자연의 신들이 있다.

세 명의 고객(중국어: 三á)-Fuxi, Nüwa, Shennong은 음양과 그 사이의 매개체를 나타내는 삼국(三國)에 해당하는 원시 신의 "수직적인" 표현이다.[196]

오신(五神)은 황색, 녹색 또는 청색, 흑색, 홍색, 백색의[193] 삼신(三神)으로, 삼신(三神)과 함께 나타나는 오신(五神)이다.그들은 창조의 수행원을 대표하는 다섯가지 단계, 그 다섯의 별자리가 천구의 극, 다섯 산과 우주(동서남북의 방위 및 중앙)의 다섯 방향에 회전,고 5명의 드래곤 신(:龍神 Lóngshén 중국)는 그들은 preside은 땅속에 사는 힘에 해당한다.[198][199]

보편적인 하나님의 그는 형태의 노란 신(:黃神 Huángshén 중국)또는"노랑 신은 북방 곰 자리의"(:黃神北斗 Huángshén Běidǒu[노트 14]중국)특이한 중요성의, 그 축mundi(쿤룬), 또는 세 Patrons고 5과, 우주의 중심 사이의 교차점을 뜻하(톈안먼 또는 Shangdi)[200][201] 있다.[202]그래서 시지에는 '네 얼굴 황제'([203]黃帝)묘사되어 있다.그의 인간의 화신인 "신비의 황제(또는 )"는 화샤의 공손함, 결혼과 도덕, 언어와 혈통의 창조자이며 [204]홍신과 함께 모든 중국인의 가부장이라고 한다.현원은 어머니 부바오가 북두칠성의 [205]번개에 들떠서 그를 임신시켰기 때문에 처녀 출산의 산물이었다.

모신 숭배

산둥 타이산있는 빅샤 신전.

자손을 기르기 위한 모신 숭배는 중국 전역에서 행해지고 있지만, 주로 북부 지방에서 행해지고 있다.9개의 주요 여신이 있으며, 그들 모두는 태산의 푸른 신의 딸 또는 여성 배우자 비샤(Bixia) 또는 호투(Houtu, 중국: 대지의 여왕)로 다양하게 식별되는 단일한 여신의 출현 또는 수행 세력으로 간주되는 경향이 있다.[206]비샤 자신은 도교 신자들에 의해 더 오래된 여신인 Xiwangmu,[207] 여신들은 일반적으로 'm' (중국어: " " "어머니", 'l"om"), 'shöngm' (중국어: mother mother "성모", 'niangni"), '중국어: áiii )로 칭해진다.

Altars of goddess worship are usually arranged with Bixia at the center and two goddesses at her sides, most frequently the Lady of Eyesight and the Lady of Offspring.[208] A different figure but with the same astral connections as Bixia is the Qixing Niangniang (Chinese: 七星娘娘 "Goddess of the Seven Stars"). There is also the cluster of the Holy Mothers of the Three Skies (Chinese: 三霄聖母 Sanxiao Shengmu; or "Ladies of the Three Skies", Chinese: 三霄娘娘 Sanxiao Niangniang), composed of Yunxiao Guniang, Qiongxiao Guniang and Bixiao Guniang.[209] In southeastern provinces the cult of Chen Jinggu (Chinese: 陳靖姑) is identified by some scholars as an emanation of the northern cult of Bixia.[210]

There are other local goddesses with motherly features, including the northern Canmu (Chinese: 蠶母 "Silkworm Mother") and Mazu (Chinese: 媽祖 "Ancestral Mother"), popular in provinces along the eastern coast and in Taiwan. The title of "Queen of Heaven" (Chinese: 天后 Tiānhòu) is most frequently attributed to Mazu and Doumu (the cosmic goddess).

Worship and modalities of religious practice

Procession with a traveling image of a god (xíngshénChinese: 行神) in central Taiwan.
Vows to a deity at a Chinese temple in Vietnam.
A Taoist rite for ancestor worship at the Xiaoancestral temple of Chaoyang, Shantou, Guangdong.

Adam Yuet Chau identifies five styles or modalities of "doing" Chinese religion:[211]

  • Discursive-scriptural: involving the composition, preaching, and recitation of texts (classics, Taoist scriptures and morality books);
  • Personal cultivation mode, involving a long-term cultivation and transformation of oneself with the goal of becoming a xian Chinese: (immortal), zhenren Chinese: 真人 ("true person"), or shengren (wise), through the practice of different "technologies of the self" (qigong Chinese: 氣功, Taoist inner and outer alchemy, charitable acts for merit, memorisation and recitation of texts);
  • Liturgical: involving elaborate ritual procedures conducted by specialists of rites (Taoist rites, Confucian rites, Nuo rites, fengshui Chinese: 風水);
  • Immediate practical: aiming at quick efficacious (ling Chinese: ) results through simple ritual and magical techniques (divination, talismans, divine medicine, consulting media and shamans);
  • Relational: emphasising the devotional relationship between men and deities and among men themselves (organising elaborate sacrifices, making vows, organising temple festivals, pilgrimages, processions, and religious communities) in "social comings and goings" (laiwang Chinese: 來往) and "interconnectedness" (guanxi Chinese: 關係).

Generally speaking, the Chinese believe that spiritual and material well-being ensues from the harmony of humanity and gods in their participation in the same cosmic power, and also believe that by taking the right path and practice anybody is able to reach the absolute reality.[212] Religious practice is therefore regarded as the bridge to link the human world to the spiritual source,[212] maintaining the harmony of the micro and macrocosmos, protecting the individual and the world from disruption.[118] In this sense, the Chinese view of human life is not deterministic, but one is a master of his own life and can choose to collaborate with the deities for a harmonious world.[118] Chinese culture being a holistic system, in which every aspect is a part of a whole, Chinese folk religious practice is often intermingled with political, educational and economic concerns.[213] A gathering or event may be encompassed with all of these aspects; in general, the commitment (belief) and the process or rite (practice) together form the internal and external dimensions of Chinese religious life.[213] In village communities, religious services are often organised and led by local people themselves.[49] Leaders are usually selected among male heads of families or lineages, or village heads.[49]

A simple form of individual practice is to show respect for the gods (jing shen Chinese: 敬神) through jingxiang (incense offering), and the exchange of vows (huan yuan Chinese: 還願).[118] Sacrifice can consist of incense, oil, and candles, as well as money.[214] Religious devotion may also express in the form of performance troupes (huahui), involving many types of professionals such as stilt walkers, lion dancers, musicians, martial arts masters, yangge dancers, and story-tellers.[214]

Deities can also be respected through moral deeds in their name (shanshi Chinese: 善事), and self-cultivation (xiuxing Chinese: 修行).[215] Some forms of folk religion develop clear prescriptions for believers, such as detailed lists of meritorious and sinful deeds in the form of "morality books" (shanshu Chinese: 善書) and ledgers of merit and demerit.[216] Involvement in the affairs of communal or intra-village temples are perceived by believers as ways for accumulating merit (gongde Chinese: 功德).[216] Virtue is believed to accumulate in one's heart, which is seen as energetic centre of the human body (zai jun xin zuo tian fu Chinese: 在君心作福田).[217] Practices of communication with the gods comprehend different forms of Chinese shamanism, such as wu shamanism and tongji mediumship, or fuji practice.

Sacrifices

Tray for offering sacrifices, on display in Kaiping

Classical Chinese has characters for different types of sacrifice, probably the oldest way to communicate with divine forces, today generally encompassed by the definition jìsì (祭祀).[212] However different in scale and quantity, all types of sacrifice would normally involve food, wine, meat and later incense.[218]

Sacrifices usually differ according to the kind of deity they are devoted to.[218] Traditionally, cosmic and nature gods are offered uncooked (or whole) food, while ancestors are offered cooked food.[218] Moreover, sacrifices for gods are made inside the temples that enshrine them, while sacrifices for ancestors are made outside temples.[218] Yearly sacrifices (ji) are made to Confucius, the Red and Yellow Emperors, and other cultural heroes and ancestors.[218]

Both in past history and at the present, all sacrifices are assigned with both religious and political purposes.[219] Some gods are considered carnivorous, for example the River God (Chinese: 河神 Héshén) and Dragon Gods, and offering to them requires animal sacrifice.[220]

Thanksgiving and redeeming

The aims of rituals and sacrifices may be of thanksgiving and redeeming, usually involving both.[219] Various sacrifices are intended to express gratitude toward the gods in the hope that spiritual blessing and protection will continue.[219] The jiào (), an elaborate Taoist sacrifice or "rite of universal salvation", is intended to be a cosmic community renewal, that is to say a reconciliation of a community around its spiritual centre.[221] The jiao ritual usually starts with zhai, "fasting and purification", that is meant as an atonement for evil-doing, then followed by sacrificial offerings.[221]

This rite, of great political importance, can be intended for the whole nation.[221] In fact, as early as the Song dynasty, emperors asked renowned Taoists to perform such rituals on their behalf or for the entire nation.[221] The modern Chinese republic has given approval for Taoists to conduct such rituals since the 1990s, with the aim of protecting the country and the nation.[221]

Rites of passage

Guan Li, Confucian coming of age ceremony.

A variety of practices are concerned with personal well-being and spiritual growth.[222] Rites of passage are intended to narrate the holy significance of each crucial change throughout a life course.[222] These changes, which are physical and social and at the same time spiritual, are marked by elaborate customs and religious rituals.[222]

In the holistic view about nature and the human body and life, as macro and microcosmos, the life process of a human being is equated with the rhythm of seasons and cosmic changes.[222] Hence, birth is likened to spring, youth to summer, maturity to autumn and old age to winter.[222] There are ritual passages for those who belong to a religious order of priests or monks, and there are the rituals of the stages in a life, the main four being birth, adulthood, marriage and death.[223]

Places of worship

Chinese: 玉皇廟 Yùhuángmiào[note 15]
Chinese: 太母聖殿 Tàimǔ shèngdiàn
Examples of temples from two different parts of China: the Temple of the Jade King in Qingshui, Tianshui, Gansu; and the Holy Temple of the Highest Mother in Fuding, Ningde, Fujian.

Chinese language has a variety of words defining the temples of the Chinese religion. Some of these terms have a precise functional use, although with time some confusion has arisen and some of them have been used interchangeably in some contexts. Collective names defining "temples" or places of worship are Chinese: 寺廟 sìmiào and Chinese: 廟宇 miàoyǔ.[224]

However, Chinese: , which originally meant a type of residence for imperial officials, with the introduction of Buddhism in China became associated with Buddhist monasteries as many officials donated their residences to the monks.[224] Today and Chinese: 寺院 sìyuàn ("monastery") are used almost exclusively for Buddhist monasteries, with sporadic exceptions, and is a component character of names for Chinese mosques. Another term now mostly associated with Buddhism is Chinese: ān, "thatched hut", originally a form of dwelling of monks later extended to mean monasteries.[224]

Temples can be public, private (Chinese: 私廟 sìmiào) and household temples (Chinese: 家廟 jiāmiào). The jing Chinese: is a broader "territory of a god", a geographic region or a village or city with its surroundings, marked by multiple temples or complexes of temples and delineated by the processions.[225]

Pertaining to Chinese religion the most common term is Chinese: miào graphically meaning a "shrine" or "sacred enclosure"; it is the general Chinese term that is translated with the general Western "temple", and is used for temples of any of the deities of polytheism. Other terms include Chinese: 殿 diàn which indicates the "house" of a god, enshrining one specific god, usually a chapel within a larger temple or sacred enclosure; and Chinese: tán which means "altar" and refers to any indoor or outdoor altars, majestic outdoor altars being those for the worship of Heaven and Earth and other gods of the environment.[224] Chinese: Gōng, originally referring to imperial palaces, became associated to temples of representations of the universal God or the highest gods and consorts, such as the Queen of Heaven.[224]

Another group of words is used for the temples of ancestral religion: Chinese: (either "temple" or "shrine", meaning a sacred enclosure) or Chinese: 宗祠 zōngcí ("ancestor shrine"). These terms are also used for temples dedicated to immortal beings.[224] Chinese: 祖廟 Zǔmiào ("original temple") instead refers to a temple which is believed to be the original temple of a deity, the most legitimate and powerful.[226]

Chinese: Táng, meaning "hall" or "church hall", originally referred to the central hall of secular buildings but it entered religious usage as a place of worship of the folk religious sects.[224] Christianity in China has borrowed this term from the sects.

Chinese: Guàn is the appropriate Chinese translation of the Western term "temple", as both refer to "contemplation" (of the divine, according to the astral patterns in the sky or the icon of a deity). Together with its extension Chinese: 道觀 dàoguàn ("to contemplate or observe the Dao"), it is used exclusively for Taoist temples and monasteries of the state Taoist Church.[224]

Generic terms include Chinese: yuàn meaning "sanctuary", from the secular usage for a courtyard, college or hospital institution; Chinese: yán ("rock") and Chinese: dòng ("hole", "cave") referring to temples set up in caves or on cliffs. Other generic terms are Chinese: ("house"), originally of imperial officials, which is a rarely used term; and Chinese: tíng ("pavilion") which refers to the areas of a temple where laypeople can stay.[224] There is also Chinese: 神祠 shéncí, "shrine of a god".

Ancestral shrines are sacred places in which lineages of related families, identified by shared surnames, worship their common progenitors. These temples are the "collective representation" of a group, and function as centers where religious, social and economic activities intersect.[227]

Chinese temples are traditionally built according to the styles and materials (wood and bricks) of Chinese architecture, and this continues to be the rule for most of the new temples. However, in the early 20th century and especially in the mainland religious revival of the early 21st century, there has been a proliferation of new styles in temple construction. These include the use of new materials (stones and concrete, stainless steel and glass) and the combination of Chinese traditional shapes with styles of the West or of transnational modernity. Examples can be found in the large ceremonial complexes of mainland China.

Temple networks and gatherings

Gathering at a Temple of the City God of Guangzhou, Guangdong.

Chinese: 分香 Fēnxiāng, meaning an "incense division", is a term that defines both hierarchical networks of temples dedicated to a god, and the ritual process by which these networks form.[228] These temple networks are economic and social bodies, and in certain moments of history have even taken military functions.[228] They also represent routes of pilgrimage, with communities of devotees from the affiliated temples going up in the hierarchy to the senior temple (zumiao).[228]

When a new temple dedicated to the same god is founded, it enters the network through the ritual of division of incense. This consists in filling the incense burner of the new temple with ashes brought from the incense burner of an existing temple.[228] The new temple is therefore spiritually affiliated to the older temple where the ashes were taken, and directly below it in the hierarchy of temples.[228]

Chinese: 廟會 Miàohuì, literally "gatherings at the temple", are "collective rituals to greet the gods" (Chinese: 迎神賽會 yíngshén sàihuì) that are held at the temples on various occasions such as the Chinese New Year or the birthday or holiday of the god enshrined in the temple.[229] In north Chine they are also called Chinese: 賽會 sàihuì ("communal ritual gatherings") or Chinese: 香會 xiānghuì ("incense gatherings"), while a Chinese: 賽社 sàishè ("communal ritual body") is the association which organises such events and by extension it has become another name of the event itself.[230]

Activities include rituals, theatrical performances, processions of the gods' images throughout villages and cities, and offerings to the temples.[229] In north China temple gatherings are generally week-long and large events attracting tens of thousands of people, while in south China they tend to be smaller and village-based events.[229]

Demographics

Mainland China and Taiwan

Temple of the Founding Father (Chinese: 師祖殿Shīzǔdiàn) of the principal holy see (Chinese: 聖地shèngdì) of the Plum Flower folk religious sect in Xingtai, Hebei.

According to Yang and Hu (2012):

Chinese folk religion deserves serious research and better understanding in the social scientific study of religion. This is not only because of the sheer number of adherents—several times more adherents than Christians and Buddhists combined, but also because folk religion may have significant social and political functions in China's transition.[231]

According to their research, 55.5% of the adult population (15+) of China, or 578 million people in absolute numbers, believe and practise folk religions, including a 20% who practice ancestor religion or communal worship of deities, and the rest who practise what Yang and Hu define "individual" folk religions like devotion to specific gods such as Caishen. Members of folk religious sects are not taken into account.[232] Around the same year, Kenneth Dean estimates 680 million people involved in folk religion, or 51% of the total population.[note 16] At the same time, self-identified folk religion believers in Taiwan are 42.7% of the adult (20+) population, or 16 million people in absolute numbers, although devotion to ancestors and gods can be found even among other religions' believers or 88% of the population.[232] According to the 2005 census of Taiwan, Taoism is the statistical religion of 33% of the population.[234]

The Chinese Spiritual Life Survey conducted by the Center on Religion and Chinese Society of Purdue University, published in 2010, found that 754 million people (56.2%) practise ancestor religion, but only 216 million people (16%) "believe in the existence" of the ancestor.[note 17] The same survey says that 173 million (13%) practise Chinese folk religion in a Taoist framework.[235]

The China Family Panel Studies' survey of 2012,[236] published in 2014, based on the Chinese General Social Surveys which are held on robust samples of tens of thousands of people, found that only 12.6% of the population of China belongs to its five state-sanctioned religious groups, while among the rest of the population only 6.3% are atheists, and the remaining 81% (1 billion people) pray to or worship gods and ancestors in the manner of the traditional popular religion. The same survey has found that 2.2% (≈30 million) of the total population declares to be affiliated to one or another of the many folk religious sects. At the same time, reports of the Chinese government claim that the sects have about the same number of followers of the five state-sanctioned religions counted together (~13% ≈180 million).[237]

Economy of temples and rituals

Folk temple on the rooftop of a commercial building in the city of Wenzhou.

Scholars have studied the economic dimension of Chinese folk religion,[238] whose rituals and temples interweave a form of grassroots socio-economic capital for the well-being of local communities, fostering the circulation of wealth and its investment in the "sacred capital" of temples, gods and ancestors.[239]

This religious economy already played a role in periods of imperial China, plays a significant role in modern Taiwan, and is seen as a driving force in the rapid economic development in parts of rural China, especially the southern and eastern coasts.[240]

According to Law (2005), in his study about the relationship between the revival of folk religion and the recostruction of patriarchal civilisation:

Similar to the case in Taiwan, the practice of folk religion in rural southern China, particularly in the Pearl River Delta, has thrived as the economy has developed. ... In contrast to Weberian predictions, these phenomena suggest that drastic economic development in the Pearl River Delta may not lead to total disenchantment with beliefs concerning magic in the cosmos. On the contrary, the revival of folk religions in the Delta region is serving as a countervailing re-embedding force from the local cultural context, leading to the coexistence of the world of enchantments and the modern world.[241]

Mayfair Yang (2007) defines it as an "embedded capitalism", which preserves local identity and autonomy, and an "ethical capitalism" in which the drive for individual accumulation of money is tempered by religious and kinship ethics of generosity which foster the sharing and investment of wealth in the construction of civil society.[242]

Overseas Chinese

Most of the overseas Chinese populations have maintained Chinese folk religions, often adapting to the new environment by developing new cults and incorporating elements of local traditions. In Southeast Asia, Chinese deities are subject to a "re-territorialisation" and maintain their relation to the ethnic associations (i.e. the Hainanese Association or the Fujianese Association, each of them has a patron deity and manages one or more temples of such a deity).[243]

The most important deity among Southeast Asian Chinese is Mazu, the Queen of Heaven and goddess of the sea. This is related to the fact that most of these Chinese populations are from southeastern provinces of China, where the goddess is very popular.[243] Some folk religious sects have spread successfully among Southeast Asian Chinese. They include especially Church of Virtue (Deism),[244][245][246] Zhenkongdao[247] and Yiguandao.[247]

See also

By place

Other similar national traditions

Other Sino-Tibetan ethnic religions

Other non-Sino-Tibetan ethnic religions present in China

Other articles

Notes

  1. ^ The graphical etymology of Tian Chinese: as "Great One" (Dà yī Chinese: 大一), and the phonetical etymology as diān Chinese: , were first recorded by Xu Shen.[63] John C. Didier in In and Outside the Square (2009) for the Sino-Platonic Papers discusses different etymologies which trace the character Tian Chinese: to the astral square or its ellipted forms, dīng Chinese: , representing the north celestial pole (pole star and Big Dipper revolving around it; historically a symbol of the absolute source of the universal reality in many cultures), which is the archaic (Shang) form of dīng Chinese: ("square").[64] Gao Hongjin and other scholars trace the modern word Tian to the Shang pronunciation of Chinese: dīng (that is *teeŋ).[64] This was also the origin of Shang's Chinese: ("Deity"), and later words meaning something "on high" or "top", including Chinese: dǐng.[64] The modern graph for Tian Chinese: would derive from a Zhou version of the Shang archaic form of Chinese: (from Shang oracle bone script[65]Shang archaic form of Di.svg, which represents a fish entering the astral square); this Zhou version represents a being with a human-like body and a head-mind informed by the astral pole (→ Zhou archaic form of Tian.svg).[64] Didier further links the Chinese astral square and Tian or Di characters to other well-known symbols of God or divinity as the northern pole in key ancient cultural centres: the Harappan and VedicAryan spoked wheels,[66] crosses and hooked crosses (Chinese wàn Chinese: 卍/卐),[67] and the Mesopotamian Dingir Cuneiform sumer dingir.svg.[68] Jixu Zhou (2005), also in the Sino-Platonic Papers, connects the etymology of Chinese: , Old Chinese *Tees, to the Indo-European Deus, God.[69]
  2. ^ a b Tian, besides Taidi ("Great Deity") and Shangdi ("Highest Deity"), Yudi ("Jade Deity"), simply ShenChinese: ("God"), and Taiyi ("Great Oneness") as identified as the ladle of the TiānménChinese: 天門 ("Gate of Heaven", the Big Dipper),[72] is defined by many other names attested in the Chinese literary, philosophical and religious tradition:[73]
    • Tiānshén Chinese: 天神, the "God of Heaven", interpreted in the Shuowen jiezi (Chinese: 說文解字) as "the being that gives birth to all things";
    • Shénhuáng Chinese: 神皇, "God the King", attested in Taihong ("The Origin of Vital Breath");
    • Tiāndì Chinese: 天帝, the "Deity of Heaven" or "Emperor of Heaven".
    • A popular Chinese term is Lǎotiānyé (Chinese: 老天爺), "Old Heavenly Father".
    Tian is both transcendent and immanent, manifesting in the three forms of dominance, destiny and nature. In the Wujing yiyi (Chinese: 五經異義, "Different Meanings in the Five Classics"), Xu Shen explains that the designation of Heaven is quintuple:[74]
    • Huáng Tiān Chinese: 皇天 —"Yellow Heaven" or "Shining Heaven", when it is venerated as the lord of creation;
    • Hào Tiān Chinese: 昊天—"Vast Heaven", with regard to the vastness of its vital breath (qi);
    • Mín Tiān Chinese: 昊天—"Compassionate Heaven" for it hears and corresponds with justice to the all-under-heaven;
    • Shàng Tiān Chinese: 上天—"Highest Heaven" or "First Heaven", for it is the primordial being supervising all-under-heaven;
    • Cāng Tiān Chinese: 蒼天—"Deep-Green Heaven", for it being unfathomably deep.
  3. ^ a b The characters yu (jade), huang (emperor, sovereign, august), wang (king), as well as others pertaining to the same semantic field, have a common denominator in the concept of gong (work, art, craft, artisan, bladed weapon, square and compass; gnomon, "interpreter") and wu Chinese: (shaman, medium)[78] in its archaic form 巫-bronze.svg, with the same meaning of wan (swastika, ten thousand things, all being, universe).[79] The character Chinese: is rendered as "deity" or "emperor" and describes a divine principle that exerts a fatherly dominance over what it produces.[77] A king is a man or an entity who is able to merge himself with the axis mundi, the centre of the universe, bringing its order into reality. The ancient kings or emperors of the Chinese civilisation were shamans or priests, that is to say mediators of the divine rule.[80] The same Western terms "king" and "emperor" traditionally meant an entity capable to embody the divine rule: king etymologically means "gnomon", "generator", while emperor means "interpreter", "one who makes from within".
  4. ^ In common Chinese cosmology, the world is not created ex nihilo from an external god, but evolves from the primordial chaos (Hundun). One way this has been commonly expressed is in terms of the Taiji symbol of yin and yang. The outer circle represents the primordial chaos out of which spontaneously emerges the fundamental polarity of yin (dark) and yang (light), which then produce the "myriad things" or "ten thousand things" (wàn Chinese: ) by combination and recombination".[87]
  5. ^ Temples are usually built in accordance with feng shui methods, which hold that any thing needs to be arranged in equilibrium with the surrounding world in order to thrive. Names of holy spaces often describe, poetically, their collocation within the world.
  6. ^ The po can be compared with the psyche or thymos of the Greek philosophy and tradition, while the hun with the pneuma or "immortal soul".[98]
  7. ^ a b By the words of the Han dynasty scholar Dong Zhongshu: "Heaven, Earth and humankind are the foundations of all living things. Heaven engenders all living things, Earth nourishes them, and humankind completes them." In the Daodejing: "Tao is great. Heaven is great. Earth is great. And the king [humankind] is also great." The concept of the Three Powers / Agents / Ultimates is furtherly discussed in Confucian commentaries of the Yijing.[105]
  8. ^ The White Sulde (White Spirit) is one of the two spirits of Genghis Khan (the other being the Black Sulde), represented either as his white or yellow horse or as a fierce warrior riding this horse. In its interior, the temple enshrines a statue of Genghis Khan (at the center) and four of his men on each side (the total making nine, a symbolic number in Mongolian culture), there is an altar where offerings to the godly men are made, and three white suldes made with white horse hair. From the central sulde there are strings which hold tied light blue pieces of cloth with a few white ones. The wall is covered with all the names of the Mongol kins. The Chinese worship Genghis as the ancestral god of the Yuan dynasty.
  9. ^ The main axis of the Taoist Temple of Fortune and Longevity (Chinese: 福壽觀 Fúshòuguān) has a Temple of the Three Patrons (Chinese: 三皇殿 Sānhuángdiàn) and a Temple of the Three Purities (Chinese: 三清殿 Sānqīngdiàn, the orthodox gods of Taoist theology). Side chapels include a Temple of the God of Wealth (Chinese: 財神殿 Cáishéndiàn), a Temple of the Lady (Chinese: 娘娘殿 Niángniángdiàn), a Temple of the Eight Immortals (Chinese: 八仙殿 Bāxiāndiàn), and a Temple of the (God of) Thriving Culture (Chinese: 文昌殿 Wénchāngdiàn). The Fushou Temple belongs to the Taoist Church and was built in 2005 on the site of a former Buddhist temple, the Iron Tiles Temple, which stood there until it was destituted and destroyed in 1950. Part of the roof tiles of the new temples are from the ruins of the former temple excavated in 2002.
  10. ^ Overmyer (2009, p. 73), says that from the late 19th to the 20th century few professional priests (i.e. licensed Taoists) were involved in local religion in the central and northern provinces of China, and discusses various types of folk ritual specialists including: the yuehu Chinese: 樂戶, the zhuli Chinese: 主禮 (p. 74), the shenjia Chinese: 神家 ("godly families", hereditary specialists of gods and their rites; p. 77), then (p. 179) the yinyang or fengshui masters (as "... folk Zhengyi Daoists of the Lingbao scriptural tradition, living as ordinary peasants. They earn their living both as a group from performing public rituals, and individually [...] by doing geomancy and calendrical consultations for fengshui and auspicious days"; quoting: S. Jones (2007), Ritual and Music of North China: Shawm Bands in Shanxi). He also describes shamans or media known by different names: mapi Chinese: 馬裨, wupo Chinese: 巫婆, shen momo Chinese: 神嬤嬤 or shen han Chinese: 神漢 (p. 87); xingdao de Chinese: 香道的 ("practitioners of the incense way"; p. 85); village xiangtou Chinese: 香頭 ("incense heads"; p. 86); matong Chinese: 馬童 (the same as southern jitong), either wushen Chinese: 巫神 (possessed by gods) or shenguan Chinese: 神官 (possessed by immortals; pp. 88–89); or "godly sages" (shensheng Chinese: 神聖; p. 91). Further (p. 76), he discusses for example the sai Chinese: , ceremonies of thanksgiving to the gods in Shanxi with roots in the Song era, whose leaders very often corresponded to local political authorities. This pattern continues today with former village Communist Party secretaries elected as temple association bosses (p. 83). He concludes (p. 92): "In sum, since at least the early twentieth century the majority of local ritual leaders in north China have been products of their own or nearby communities. They have special skills in organization, ritual performance or interaction with the gods, but none are full-time ritual specialists; they have all 'kept their day jobs'! As such they are exemplars of ordinary people organizing and carrying out their own cultural traditions, persistent traditions with their own structure, functions and logic that deserve to be understood as such."
  11. ^ The image is a good synthesis of the basic virtues of Chinese religion and Confucian ethics, that is to say "to move and act according to the harmony of Heaven". The Big Dipper or Great Chariot in Chinese culture (as in other traditional cultures) is a symbol of the axis mundi, the source of the universe (God, Tian) in its way of manifestation, order of creation (li or Tao). The symbol, also called the Gate of Heaven (Chinese: 天門Tiānmén), is widely used in esoteric and mystical literature. For example, an excerpt from Shangqing Taoism's texts:
    "Life and death, separation and convergence, all derive from the seven stars. Thus when the Big Dipper impinges on someone, he dies, and when it moves, he lives. That is why the seven stars are Heaven's chancellor, the yamen where the gate is opened to give life."[184]
  12. ^ The term "thearch" is from Greek theos ("deity"), with arche ("principle", "origin"), thus meaning "divine principle", "divine origin". In sinology it has been used to designate the incarnated gods who, according to Chinese tradition, sustain the world order and originated China. It is one of the alternating translations of Chinese: , together with "emperor" and "god".[192]
  13. ^ The natural order emanating from the primordial God (Tian-Shangdi) inscribing and designing worlds as tán Chinese: , "altar", the Chinese concept equivalent of the Indian mandala. The traditional Chinese religious cosmology shows Huangdi, embodiment of Shangdi, as the hub of the universe and the Wudi (four gods of the directions and the seasons) as his emanations. The diagram illustrated above is based on the Huainanzi.[197]
  14. ^ A Chinese: dǒu in Chinese is an entire semantic field meaning the shape of a "dipper", as the Big Dipper (Chinese: 北斗 Běidǒu), or a "cup", signifying a "whirl", and also has martial connotations meaning "fight", "struggle", "battle".
  15. ^ Temples of the Jade Deity, a representation of the universal God in popular religion, are usually built on raised artificial platforms.
  16. ^ Scholar Kenneth Dean estimates 680 million people involved in folk temples and rituals. Quote: "According to Dean, 'in the rural sector... if one takes a rough figure of 1000 people per village living in 680,000 administrative villages and assume an average of two or three temples per village, one arrives at a figure of over 680 million villagers involved in some way with well over a million temples and their rituals'."[233]
  17. ^ However, there is considerable discrepancy between what Chinese and Western cultures intend with the concepts of "belief", "existence" and "practice". The Chinese folk religion is often considered one of "belonging" rather than "believing" (see: Fan & Chen (2013), p. 5)

References

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  125. ^ a b Wu (2014), p. 20. Quote: "... southern China refers to Fujian and Guangdong province and in some cases is expanded to include Guangxi, Zhejiang and Jiangxi provinces. Historically speaking, these areas had the strong lineage organizations and the territorial cult, compared to the rest of China in the late imperial period. These areas not only were the first to revive lineage and the territorial cult in the reform era, but also have the intensity and scale of revivals that cannot be matched by the other part of China. This phenomenon is furthered referred as the southern model, based on the south-vs.-north model. The north model refers to the absence of landholding cooperative lineages that exist in the south." Note 16: The south-vs.-north model comparison has been the thrust of historical and anthropological research. Cohen's article on "Lineage organization in North China (1990)" offers the best summary on the contrast between the north model and the south model. He calls the north China model "the fixed genealogical mode of agnatic kinship". By which, he means "patrilineal ties are figured on the basis of the relative seniority of descent lines so that the unity of the lineage as a whole is based upon a ritual focus on the senior descent line trace back to the founding ancestor, his eldest son, and the succession of eldest sons." (ibid: 510) In contrast, the south China model is called "the associational mode of patrilineal kinship". In this mode, all lines of descent are equal. "Access to corporate resources held by a lineage or lineage segment is based upon the equality of kinship ties asserted in the associational mode." However, the distinction between the north and the south model is somewhat arbitrary. Some practices of the south model are found in north China. Meanwhile, the so-call north model is not exclusive to north China. The set of characteristics of the north model (a distinctive arrangement of cemeteries, graves, ancestral scrolls, ancestral tablets, and corporate groups linked to a characteristic annual ritual cycle) is not a system. In reality, lineage organizations display a mixture between the south and the north model."[verify]
  126. ^ a b Overmyer, 2009. pp. 12–13: "As for the physical and social structure of villages on this vast flat expanse; they consist of close groups of houses built on a raised area, surrounded by their fields, with a multi-surnamed population of families who own and cultivate their own land, though usually not much more than twenty mou or about three acres. ... Families of different surnames living in one small community meant that lineages were not strong enough to maintain lineage shrines and cross-village organizations, so, at best, they owned small burial plots and took part only in intra-village activities. The old imperial government encouraged villages to manage themselves and collect and hand over their own taxes. ... leaders were responsible for settling disputes, dealing with local government, organizing crop protection and planning for collective ceremonies. All these factors tended to strengthen the local protective deities and their temples as focal points of village identity and activity. This social context defines North China local religion, and keeps us from wandering off into vague discussions of 'popular' and 'elite' and relationships with Daoism and Buddhism."
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  168. ^ Overmyer, 2009. p. 10: "There were and are many such pilgrimages to regional and national temples in China, and of course such pilgrimages cannot always be clearly distinguished from festivals for the gods or saints of local communities, because such festivals can involve participants from surrounding villages and home communities celebrating the birthdays or death days of their patron gods or saints, whatever their appeal to those from other areas. People worship and petition at both pilgrimages and local festivals for similar reasons. The chief differences between the two are the central role of a journey in pilgrimages, the size of the area from which participants are attracted, and the role of pilgrimage societies in organizing the long trips that may be involved. ... pilgrimage in China is also characterized by extensive planning and organization both by the host temples and those visiting them."
  169. ^ Overmyer, 2009. p. 3: "... there are significant differences between aspects of local religion in the south and north, one of which is the gods who are worshiped."; p. 33: "... the veneration in the north of ancient deities attested to in pre-Han sources, deities such as Nüwa, Fuxi and Shennong, the legendary founder of agriculture and herbal medicine. In some instances these gods were worshiped at places believed to be where they originated, with indications of grottoes, temples and festivals for them, some of which continue to exist or have been revived. Of course, these gods were worshiped elsewhere in China as well, though perhaps not with the same sense of original geographical location."
  170. ^ Overmyer, 2009. p. 15: "Popular religious sects with their own forms of organization, leaders, deities, rituals, beliefs and scripture texts were active throughout the Ming and Qing periods, particularly in north China. Individuals and families who joined them were promised special divine protection in this life and the next by leaders who functioned both as ritual masters and missionaries. These sects were more active in some communities than in others, but in principle were open to all who responded to these leaders and believed in their efficacy and teachings, so some of these groups spread to wide areas of the country. ... significant for us here though is evidence for the residual influence of sectarian beliefs and practices on non-sectarian community religion where the sects no longer exist, particularly the feminization of deities by adding to their names the characters mu or Laomu, Mother or Venerable Mother, as in Guanyin Laomu, Puxianmu, Dizangmu, etc., based on the name of the chief sectarian deity, Wusheng Laomu, the Eternal Venerable Mother. Puxian and Dizang are bodhisattvas normally considered 'male', though in Buddhist theory such gender categories do not really apply. This practice of adding mu to the names of deities, found already in Ming period sectarian scriptures called baojuan 'precious volumes' from the north, does not occur in the names of southern deities."
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  173. ^ Chan, 2005. p. 93. Quote: "By the early 1990s Daoist activities had become popular especially in rural areas, and began to get out of control as the line between legitimate Daoist activities and popular folk religious activities – officially regarded as feudal superstition – became blurred. ... Unregulated activities can range from orthodox Daoist liturgy to shamanistic rites. The popularity of these Daoist activities underscores the fact that Chinese rural society has a long tradition of religiosity and has preserved and perpetuated Daoism regardless of official policy and religious institutions. With the growth of economic prosperity in rural areas, especially in the coastal provinces where Daoist activities are concentrated, with a more liberal policy on religion, and with the revival of local cultural identity, Daoism – be it the officially sanctioned variety or Daoist activities which are beyond the edge of the official Daoist body – seems to be enjoying a strong comeback, at least for the time being."
  174. ^ Overmyer, 2009. p. 185 about Taoism in southeastern China: "Ethnographic research into the temple festivals and communal rituals celebrated within these god cults has revealed the widespread distribution of Daoist ritual traditions in this area, including especially Zhengyi (Celestial Master Daoism) and variants of Lushan Daoist ritual traditions. Various Buddhist ritual traditions (Pu’anjiao, Xianghua married monks and so on) are practiced throughout this region, particularly for requiem services". (quoting K. Dean (2003) Local Communal Religion in Contemporary Southeast China, in D. L. Overmyer (ed.) Religion in China Today. China Quarterly Special Issues, New Series, No. 3. Cambridge: Cambridge University Press, pp. 32–34.)
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Sources

Articles

External links