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초기 무슬림 정복

Early Muslim conquests
초기 무슬림 정복

무함마드 치세 확장, 622년 ~ 632년
라시둔 칼리프 치하의 팽창, 632년-661년
우마이야 칼리프 치세 확장, 661–750
날짜.622–750 CE
위치
결과 무슬림의 승리
준주
변화들
서쪽의 히스파니아에서 동쪽의 신드에 이르는 아랍의 지배권(칼리프 국가)
Belligerents
지휘관 및 지도자

초기 이슬람 정복 또는 초기 이슬람 정복(아랍어: الْفُتُوحَاتُ الإسْلَامِيَّة 알 푸투 ḥ랏 알 ʾ 이슬라미야)은 이슬람의 창시자 무함마드에 의해 7세기에 시작되었습니다. 아라비아에서 라시둔 칼리파국과 우마이야 칼리파국 아래에서 급속하게 확장된 새로운 통일 정치를 수립했고, 그 결과 다음 세기 동안 3개 대륙(아시아, 아프리카, 유럽)에 무슬림 통치가 수립되었습니다. 스코틀랜드 역사학자 제임스 뷰찬(James Buchan)에 따르면, "속도와 범위에서, 첫 아랍 정복은 알렉산더 대왕의 정복과만 일치했고, 그것들은 더 지속적이었습니다."[5]

그들의 높이에, 아랍 무슬림들에 의해 정복된 영토는 서쪽의 이베리아 (피레네 산맥의)에서 동쪽의 인도 (신드 산맥의)까지 뻗어 있었고, 무슬림의 지배는 시칠리아, 중동과 북아프리카의 대부분, 그리고 코카서스와 중앙 아시아에 걸쳐 있었습니다.

다른 급격한 변화들 중, 초기의 무슬림 정복은 사산 제국의 붕괴와 비잔틴 제국의 큰 영토 손실을 가져왔습니다. 무슬림의 승리에 대한 설명을 제공할 수 있는 이유는 주로 그 시기의 단편적인 출처만 살아남았기 때문에 나중에 재구성하기 어려웠습니다. 미국 학자 프레드 맥그로 도너(Fred McGraw Donner)는 무함마드가 아라비아에서 이슬람 정치를 수립한 것은 이념적(즉, 종교적) 일관성과 동원력이 결합된 것으로 초기 무슬림 군대가 약 한 세기 동안 역사상 가장제국 중 하나를 성공적으로 설립하도록 추진한 주요 요인이라고 제안합니다. 정복의 정점에서 초기 이슬람 정치가 보유하고 있던 영토의 총 면적은 13,000,000 평방 킬로미터 (5,000,000 평방 킬로미터)에 달했습니다.[6] 대부분의 역사가들은 또한 초기 무슬림 정복의 성공을 결정하는 또 다른 주요 요인으로, 사산 왕조와 비잔티움 왕조가 수십동안 서로에 대한 전쟁으로 인해 군사적, 경제적으로 지쳤다는 것에 동의합니다.[7]

사산과 비잔티움 영토의 유대인들과 일부 기독교인들은 두 제국의 종교적 갈등 때문에 무슬림 군대의 침입에 불만을 품고 환영했다고 합니다.[8] 그러나, Gassanids를 포함한 아랍 기독교인들의 연합은 처음에는 비잔티움 제국과 동맹을 맺었습니다. 피라즈 전투에서 라시둔군과 함께 싸웠을 때와 같이 사산인과 비잔티움인 사이에 동맹을 맺은 예도 있습니다.[9][10] 비잔티움 제국이 무슬림에게 빼앗긴 땅들 중 일부(예: 이집트, 팔레스타인, 시리아)는 무슬림 정복 몇 년 전에 사산 사람들로부터 되찾았습니다.

배경

600년 비잔티움 제국과 사산 제국

이슬람 이전의 아라비아

아라비아는 도시와 유목민인 베두인을 포함한 여러 문화권을 보유한 지역이었습니다.[11] 아라비아 사회는 부족과 씨족 계통을 따라 나뉘었는데, 가장 중요한 부분은 "남부"와 "북부" 부족 연합 사이에 있었습니다.[12] 로마 제국과 페르시아 제국은 모두 고객을 후원함으로써 아라비아에서의 영향력을 다퉜고, 그 결과 아라비아 부족들은 자신들의 야망을 강화하기 위해 두 경쟁 제국의 후원을 구했습니다.[12] 현재의 이라크 남부와 사우디아라비아 북부 일부를 차지하고 있는 라크미드 왕국은 페르시아의 고객이었고, 602년 페르시아는 라크미드족을 폐위시켜 남부 변경지역의 방어를 맡았습니다.[13] 이로 인해 페르시아인들은 노출되고 과도하게 확장되어 그 세기 후반에 페르시아가 멸망할 수 있는 발판을 마련하는 데 도움이 되었습니다.[14] 남부 아라비아, 특히 지금의 예멘은 수천 년 동안 향신료 무역의 중심이었던 부유한 지역이었습니다.[14] 예멘은 유라시아와 아프리카를 연결하는 국제 무역망의 중심이었고, 예멘은 동아프리카, 유럽, 중동, 인도에서 멀리 중국까지 상인들이 방문했습니다.[14] 결국 예멘인들은 홍해를 넘어 이집트로, 인도양을 건너 인도로, 동아프리카 해안을 따라 이동하는 훌륭한 선원이었습니다.[14] 내륙에서 예멘의 계곡은 서기 450년쯤에 지진으로 마리브 댐이 파괴되었을 때 후퇴했던 관개 시스템에 의해 경작되었습니다.[14] 후랭 과 몰약은 종교 의식에 사용되면서 지중해 지역에서 크게 가치가 있었습니다. 그러나 지중해 세계가 기독교로 개종하면서 이들 상품에 대한 수요가 크게 줄었고, 이로 인해 남부 아라비아의 경제가 크게 침체되어 아라비아가 낙후된 지역이라는 인상을 받았습니다.[14]

아랍의 이슬람 이전 종교에 대해서는 알려진 바가 거의 없지만, 아랍인들은 알 라트, 마낫, 알 우자, 후발 등의 신들을 숭배했다고 알려져 있는데, 가장 중요한 것은 알라(신)입니다.[15] 아라비아에는 유대인과 기독교 공동체도 있었고, 아랍 종교의 측면은 그들의 영향을 반영했습니다.[15] 순례는 아라비아 이교도의 주요 부분이었고, 가장 중요한 순례지 중 하나는 방문해야 할 특히 신성한 장소로 여겨지는 카바가 있는 메카였습니다.[15] 메카의 상인 무함마드는 대천사 가브리엘자신에게 예수 그리스도와 타나크의 예언자들의 일을 계속하는 마지막 예언자라고 말했다고 주장하는 환상을 가지기 시작했습니다.[16] 메카의 엘리트들과 갈등을 겪은 후, 무함마드는 메디나로 개명된 야트리브 도시로 도망갔습니다.[16] 야트리브에서 무함마드는 이슬람 국가를 세웠고 630년까지 메카를 정복했습니다.[16]

로마-페르시아 전쟁

아랍의 사산 제국과 시리아 정복 620–630

6세기와 7세기의 길고 고조된 비잔틴-사산 전쟁과 반복되는 선페스트(유스티니아누스 대유행)의 발생은 아랍인들의 갑작스러운 출현과 팽창에 직면하여 두 제국 모두 지치고 약화되었습니다. 이 전쟁의 마지막은 비잔티움 제국의 승리로 끝이 났습니다. 헤라클리우스 황제는 잃어버린 모든 영토를 되찾았고 629년 예루살렘에 대한 진정한 십자가를 복원했습니다.[17] 헤라클리우스는 불의 신 아후라 마즈다를 숭배하는 조로아스터교 페르시아와의 전쟁을 기독교 신앙을 수호하는 거룩한 전쟁으로 묘사했고, 성십자가의 나무 조각들이 기독교인들의 전투열정을 고취시키기 위해 사용된 것으로 알려졌습니다.[18] 기독교인들이 조로아스터교 신자라고 부르는 "불 숭배자들"을 상대로 한 신성한 전쟁에 대한 생각은 많은 열정을 불러일으켰고, 페르시아인들을 물리치기 위한 전면적인 노력으로 이어졌습니다.[18]

그럼에도 불구하고, 두 제국 모두 회복될 기회가 주어지지 않았는데, 몇 년 안에 아랍인들의 (이슬람으로 새롭게 연합된) 진격으로 인해 그들은 "인간의 쓰나미에 비유될 수 있을 뿐"이라고 제임스 하워드-존스턴은 말합니다.[19][20] 조지 리스카(George Liska)에 따르면, "불필요하게 길어진 비잔틴-페르시아 분쟁은 이슬람교의 길을 열었습니다."[21]

아랍 침공

620년대 후반에 무함마드는 이미 무슬림 통치하에서 아라비아의 많은 부분을 정복하고 통일하는 데 성공했으며, 비잔틴 침략에 대응하여 최초의 무슬림-비잔틴 교전이 발생한 것은 그의 지도력 아래였습니다. 629년 헤라클리우스와 페르시아 장군 샤흐르바라즈가 점령한 비잔티움 동부 지방에서 페르시아군을 철수시키기로 합의한 지 불과 몇 달 후, 무타 전투에서 비잔티움의 가신들이 무슬림 사절을 살해한 결과 아랍군과 비잔티움군이 대치했습니다.[22] 무함마드는 632년에 사망했고, 아랍 반도 전체를 완전히 장악한 최초의 칼리프 아부 바크르의 뒤를 이었고, 이는 한반도 전역에 강력한 이슬람 국가의 통합이라는 결과를 낳았습니다.[23]

나이키포로스(Nikephoros)가 쓴 짧은 역사(Short History)와 같은 비잔틴 자료에 따르면, 아랍의 침략은 비잔티움 영토 내에서 무역을 할 수 있는 능력을 제한하고 무역의 이익을 비잔티움 영토 밖으로 보내기 위해 아랍 상인들에게 부과된 제한의 결과로 발생했다고 주장합니다. 그 결과 아랍인들은 세르지우스라는 비잔티움 관리를 살해했고, 세르지우스는 헤라클리우스 황제에게 무역 제한 조치를 취하도록 설득한 책임이 있습니다. 나이키포로스는 다음과 관련이 있습니다.

낙타를 날린 사라센 사람들은 그를 가죽 속에 가두어 꿰매었습니다. 피부가 굳어지면서 안에 남아있던 남자도 시들어 고통스럽게 죽어버렸습니다. 그에 대한 죄목은 그가 헤라클리우스에게 사라센인들이 로마 국가에서 무역을 하는 것을 허락하지 않고, 그들이 통상적으로 상업적 이익을 통해 받은 금 30파운드를 로마 국가에서 내보내지 말라고 설득했다는 것입니다. 그래서 그들은 로마 땅을 낭비하기 시작했습니다.[24]

일부 학자들은 이것이 7세기의 교리서 야코비 문서와 관련하여 사라센인들에 의해 살해된 "칸디다투스"라고 불리는 세르지우스와 같다고 주장합니다.[24]

군대

아랍어

아라비아에서 인도의 칼은 최고급 강철로 만들어져 무자헤딘이 가장 좋아하는 무기로 크게 평가되었습니다.[25] 세이피(sayfy)로 알려진 아랍의 검은 로마의 글라디우스와 매우 유사했습니다.[16] 칼과 창은 무슬림들의 주요 무기였고, 갑옷은 우편물이나 가죽이었습니다.[25]

북부 아라비아에서는 로마의 영향력이, 동부 아라비아에서는 페르시아의 영향력이, 예멘에서는 인도의 영향력이 느껴졌습니다.[25] 칼리프가 퍼지면서, 이슬람교도들은 그들이 정복한 민족들, 즉 중앙아시아의 튀르크 민족들, 페르시아인들, 그리고 시리아의 로마인들의 영향을 받았습니다.[26] 아랍의 베두인 부족들은 활쏘기를 좋아했지만, 베두인 궁수들은 일반적으로 말 대신 걸어서 싸웁니다.[27] 아랍인들은 보통 양쪽 측면에 궁수를 배치하여 방어전을 벌였습니다.[28]

우마이야 시대가 되자 칼리프는 시리아에 정착한 아랍인들로부터 길러진 정예 알 샴("시리아의 사람들")을 포함한 상비군을 갖게 되었습니다.[29] 칼리프는 주로 디완자이시(전쟁부)에 의해 매달 봉급을 받는 아랍 부족들로 구성된 지방에 주둔하는 준드(jund), 즉 지역 군대로 나뉘었습니다.[29]

로만의

비잔티움을 탈출하는 아랍 기병들의 추격

비잔티움 군대의 보병들은 비잔티움 제국 내에서 계속 모집되었지만, 기병들의 대부분은 발칸 반도나 소아시아의 "군사적" 사람들로부터 모집되었거나 혹은 게르만 용병들이었습니다.[30] 시리아의 로마군은 대부분 토착민(현지인)이었고, 무슬림 정복 당시 시리아의 로마군은 아랍인이었던 것으로 보입니다.[31] 시리아의 상실에 대응하여, 로마인들은 국경에 살고 있는 아르메니아인과 아랍 기독교 보조들을 사용하여 무슬림들의 제국 침입에 대항하는 "방패"를 제공하는 계통수 시스템을 개발했습니다.[32] 전체적으로 로마군은 작지만 전문적인 포데라티 세력으로 남아있었습니다.[33] 필요한 곳에 보내진 푸데라티들과 달리, 스트라디오티들은 변경 지방에 살았습니다.[34]

페르시아어

사산 제국의 마지막 수십 년 동안 중앙 아시아, 특히 현재 아프가니스탄에서 페르시아 총독들이 왕 칭호를 자주 사용한 것은 샤힌샤(왕중왕)의 힘이 약화되었음을 나타내며, 이는 이슬람 정복 당시 제국이 이미 붕괴되고 있었음을 시사합니다.[35] 페르시아 사회는 "아리아" 혈통으로 추정되는 귀족과 함께 엄격하게 카스트로 나뉘었고, 카스트 계통을 따라 페르시아 사회의 이러한 분열은 군대에 반영되었습니다.[35] 아자탄 귀족들은 기병대를 제공했고, 파이간 보병대는 소작농 출신이었고, 페르시아 귀족들은 대부분 노예 군인들을 두었는데, 이것은 마지막으로 페르시아의 예에 근거한 것이었습니다.[35] 페르시아 군대의 대부분은 카스피해 남쪽 평원과 현재의 아프가니스탄에서 모집된 부족 용병들로 구성되었습니다.[36] 페르시아의 전술은 페르시아 군대가 보통 언덕을 기반으로 중앙으로 나뉘고 양쪽에 기병의 두 날개가 있는 기병대를 기반으로 합니다.[37]

에티오피아어

에티오피아 기독교 국가의 군사력에 대해서는 사라윗 전문 부대와 에즈압 보조 부대로 나뉘었다는 것 외에는 알려진 바가 거의 없습니다.[37] 에티오피아 사람들은 낙타와 코끼리를 많이 이용했습니다.[37]

베르베르

북아프리카의 베르베르인들은 종종 로마군의 연방(보조국) 역할을 했습니다.[38] 베르베르군은 말과 낙타를 중심으로 활동했지만 무기나 보호장치의 부족으로 인해 방해를 받았던 것으로 보이며, 로마와 아랍의 자료들은 베르베르군이 갑옷과 헬멧이 부족했다고 언급했습니다.[38] 베르베르인들은 그들의 공동체 전체와 전쟁을 벌였고, 여성들과 아이들의 존재는 베르베르 군대의 속도를 늦추고 그들의 가족을 보호하려는 베르베르 부족민들을 묶었습니다.[38]

튀르크어의

영국의 역사학자 데이비드 니콜은 중앙아시아의 투르크족을 이슬람교도들이 직면한 "가장 무서운 적"이라고 불렀습니다.[39] 오늘날 러시아와 우크라이나 남부에 위치한 유대계 투르크계 카자르 칸국은 강력한 중기병을 보유하고 있었습니다.[39] 중앙아시아의 투르크족 중심지는 다섯 개의 칸으로 나뉘어져 있었는데, 칸들은 이란의 샤들이나 중국의 황제들을 그들의 지배자로 다양하게 인식했습니다.[40]

튀르크 사회는 봉건적이었고, 나머지 튀르크 세력은 카디바르(농민), 키드마트가르(종업자), 아트바이(고객)로 나뉘었습니다.[40] 중무장한 투르크족 기병대는 이후 무슬림의 전술과 무기에 큰 영향을 미쳤고, 이슬람 정복 당시 대부분 불교 신자였던 투르크족은 이후 이슬람교로 개종해 아이러니하게도 최고의 무슬림 전사로 평가받게 됐습니다. 아랍인을 대신하여 이슬람의 집(House of Islam)에서 지배적인 민족이 될 정도로 말입니다.[41]

서고트

게르만 서고트족이주 기간 동안 고향인 다뉴브강 북쪽에서 로마의 히스파니아 속주에 정착하기 위해 이동하여 서로마 제국의 잔해 위에 왕국을 만들었습니다.[42] 이베리아의 서고트 국가는 전쟁이 일어났을 때 왕이 부를 수 있는 귀족들에 의해 길러진 힘을 기반으로 하고 있었습니다.[43] 왕은 자신에게 충성하는 가딩이피델이 있었고 귀족들은 부첼라리가 있었습니다.[43] 서고트족은 가장 좋아하는 전략으로 기병대를 선호했고, 가장한 퇴각과 함께 적을 반복적으로 돌격하는 것이었습니다.[43]

10년도 안 되어 무슬림이 이베리아 대부분을 정복한 것은 서고트 왕국에 심각한 결함이 있음을 시사하지만, 제한된 출처로 인해 서고트 왕국이 붕괴된 정확한 이유를 식별하기는 어렵습니다.[43]

프랑키시

서로마 제국의 폐허 위에 국가를 세운 또 다른 게르만 민족은 갈리아에 정착한 프랑크족이었습니다.[43] 서고트족과 마찬가지로 프랑크족 기병대는 그들의 전쟁에서 "상당한 역할"을 했습니다.[43] 프랑크 왕들은 그들의 모든 남자 신하들이 매년 3개월의 군 복무를 할 것을 기대했고, 왕의 기치 아래 복무하는 모든 사람들은 정기적인 월급을 받았습니다.[43] 복무를 위해 소집된 사람들은 자신의 무기와 말을 제공해야 했고, 이것은 "프랑크 사회의 군사화"에 기여했습니다.[43] 찰스 마텔이 승리한 이유 중 적어도 일부는 무슬림의 습격에 직면했을 때 경험 많은 전사들을 소집할 수 있었기 때문입니다.[43]

군사작전

레반트 정복: 634–641

시리아 지방은 비잔티움 제국의 지배로부터 처음으로 빼앗긴 지역이었습니다. 리다 전쟁 이후에 일어난 아랍-무슬림의 습격은 비잔티움 제국이 팔레스타인 남부로 대규모 원정을 보내도록 자극했고, 634년 아흐나단 전투에서 칼리드 이븐왈리드가 지휘하는 아랍 군대에 패배했습니다.[44] 이븐 알 왈리드는 627년경 이슬람교로 개종하여 무함마드의 가장 성공한 장군 중 한 명이 되었습니다.[45] 이븐 알 왈리드(Ibn al-Walid)는 이라크에서 페르시아와 싸우고 있었는데, 그가 군대를 이끌고 사막을 가로질러 시리아로 가서 로마인들을 후방에서 공격했습니다.[46] 634년 12월 혹은 635년 1월에 일어난 진흙탕 전투에서 아랍인들은 또 하나의 승리를 거두었습니다.[47] 아랍인들은 6개월간의 포위 끝에 다마스쿠스를 점령했지만, 헤라클리우스 황제는 이후 다마스쿠스를 다시 점령했습니다.[47] 야르무크 전투(636년)에서 아랍인들은 헤라클리우스를 물리치고 승리했습니다.[48] 이븐 알 왈리드(Ibn al-Walid)는 "다른 사람들의 명목상 지휘 아래" 야르무크에서 "진짜 군사 지도자"였던 것으로 보입니다.[46] 보도에 따르면 헤라클리우스는 "평화가 당신과 함께하기를, 당신은 당신의 적을 위해 얼마나 아름다운 땅이 될 것인가"라고 말하며 시리아를 이슬람교도들에게 버리라고 명령했습니다.[48] 그들의 승리의 뒤를 이어 아랍 군대는 636년에 다시 다마스쿠스를 점령했고, 곧이어 바알벡, 홈스, 하마가 그 뒤를 이었습니다.[44] 그러나 다른 요새화된 도시들은 제국군의 패배에도 불구하고 저항을 계속했고, 개별적으로 정복해야 했습니다.[44] 예루살렘은 638년에 함락되었고, 카이사르 지역은 640년에 함락되었고, 다른 지역들은 641년까지 버텼습니다.[44]

아나톨리아에서 일어난 아랍 전쟁

2년간의 포위 끝에 예루살렘 수비대는 굶어 죽기는커녕 항복했습니다. 항복 조건에 따라 칼리프 우마르는 예루살렘의 기독교인들을 용인하고 교회를 모스크로 만들지 않겠다고 약속했습니다.[49] 우마르는 그의 말에 충실하게, 칼리프가 교회 밖에서 기도 융단 위에서 기도하는 가운데 성묘교회가 남아 있는 것을 허락했습니다.[49] 기독교인들에게 가장 신성한 도시인 예루살렘의 무슬림들에게 빼앗긴 것은 기독교에서 많은 분노의 근원임이 증명되었습니다. 카이사르아 마리티마 시는 640년 공격으로 함락될 때까지 해상으로 보급할 수 있었기 때문에 무슬림의 포위를 계속 견뎌냈습니다.[49]

소아시아의 산에서 무슬림들은 성공을 덜 누렸고, 로마인들은 무슬림들에게 전투를 주기를 거부하는 "그림자 전쟁"이라는 전술을 채택했습니다. 반면, 무슬림들이 침입했을 때 사람들은 성과 요새화된 도시로 후퇴했습니다. 로마군은 약탈자들과 노예로 삼았던 사람들을 싣고 시리아로 돌아왔을 때 이슬람교도 사냥꾼들을 매복시켰습니다.[50] 아나톨리아가 시리아를 만난 변경지역에서 로마 국가는 전 국민을 대피시키고 시골로 쓰레기를 버림으로써 침략군이 식량을 구할 수 없는 무민의 땅을 만들었습니다.[50] 그 후 수십 년 동안 시리아 북서부의 구릉지대에서 로마인들의 지원을 받아 기독교인들에 의해 게릴라전이 벌어졌습니다.[51] 동시에 로마인들은 무슬림들이 그들의 해안을 방어하기 위해 그들의 군대 중 적어도 일부를 유지하도록 강요하기 위해 칼리프의 해안에 해상을 통해 급습하는 정책을 시작했고, 따라서 아나톨리아 침공에 사용할 수 있는 군대의 수를 제한했습니다.[51] 평원과 사막이 있는 시리아와 달리 아나톨리아의 산악 지대는 방어적인 것을 선호했고, 이후 수세기 동안 아나톨리아와 시리아 사이의 국경을 따라 기독교와 무슬림 땅 사이의 경계선이 이어졌습니다.[50]

이집트 정복: 639년 ~ 642년

아랍인들이 시리아와 이집트의 지방을 정복한후 비잔틴제국. 650년

이집트의 비잔티움 지방은 곡물 생산, 해군 기지, 그리고 아프리카의 추가 정복을 위한 기지로서 전략적인 중요성을 가지고 있었습니다.[44] 무슬림 장군인 암르 이븐 알 아스는 639년에 그의 주도로 그 지방의 정복을 시작했습니다.[52] 이집트에서 로마군의 대부분은 경찰로 더 많은 역할을 할 목적으로 현지에서 길러진 콥트군이었고, 이집트인의 대다수는 나일강 계곡에 살고 있었고, 동쪽과 서쪽 모두 사막으로 둘러싸여 있었기 때문에 이집트는 비교적 안전한 지방으로 여겨졌습니다.[53] 639년 12월, 암르는 대군을 이끌고 시나이 강으로 들어가 나일강 계곡 가장자리에 있는 펠루시움을 점령한 다음 비바이에서 로마군의 반격을 물리쳤습니다.[54] 예상과 달리 아랍인들은 이집트의 수도인 알렉산드리아로 향하지 않고 대신 지금의 카이로에 위치한 바빌론으로 알려진 주요 요새로 향했습니다.[53] Amr는 나일강 계곡을 둘로 나눌 계획이었습니다.[54] 아랍군은 640년 헬리오폴리스 전투에서 대승을 거뒀지만, 나일강 삼각주의 주요 도시들이 물로 보호받고 있었고, 암르족이 도시 요새를 무너뜨릴 수 있는 기계가 부족했기 때문에 더 이상 진격하기가 어려웠습니다.[55]

아랍인들은 바빌론을 포위했고, 굶주린 수비대는 641년 4월 9일 항복했습니다.[54] 그럼에도 불구하고 이 지방은 거의 도시화되지 않았고, 헤라클리우스 황제가 641년 사망했을 때 방어군은 콘스탄티노폴리스로부터 지원군을 받을 희망을 잃었습니다.[56] 그 후 아랍인들은 북쪽으로 나일강 삼각주로 변하여 알렉산드리아를 포위했습니다.[54] 마지막으로 아랍의 손에 넘어간 주요 중심지는 알렉산드리아로 642년 9월 항복했습니다.[57] 휴 케네디(Hugh Kennedy)에 따르면, "모든 초기 무슬림 정복 중 이집트 정복은 가장 빠르고 완벽했습니다. 역사상 그렇게 거대한 정치적 변화가 이렇게 빠르고 오래 지속된 적은 거의 없습니다."[58] 644년 아랍인들은 침공한 이슬람 군대가 하자르 칸국의 기병대에 의해 거의 전멸당했을 때 카스피해에 큰 패배를 당했고, 이집트를 탈환할 기회를 엿본 로마인들은 짧은 기간 동안 알렉산드리아를 탈환하는 수륙양용 공격을 시작했습니다.[54] 이집트의 대부분이 사막이지만 나일강 삼각주에는 전 세계에서 가장 생산적이고 비옥한 농지가 있어 이집트를 로마 제국의 곡창지대로 만들었습니다.[54] 이집트에 대한 통제는 칼리프가 기근의 두려움 없이 가뭄을 견딜 수 있다는 것을 의미했고, 이는 칼리프의 미래 번영을 위한 기반을 마련했습니다.[54]

아랍-로마 해전

비잔티움-무슬림의 지중해 주요 해상 작전 및 전투 지도

로마 제국은 전통적으로 콘스탄티노플, 아크레, 알렉산드리아, 카르타고에 주요 해군 기지를 두고 지중해와 흑해를 지배했습니다.[54] 652년 아랍인들은 알렉산드리아 앞바다에서 첫 승리를 거두었고, 그 후 일시적인 무슬림의 키프로스 정복이 이루어졌습니다.[54] 예멘이 해상 무역의 중심지였기 때문에, 지중해를 위한 이슬람 함대를 만들기 위해 예멘 선원들을 알렉산드리아로 데려왔습니다.[59]

무슬림 함대는 알렉산드리아에 근거지를 두고 아크레, 티레, 베이루트를 전진기지로 사용했습니다.[59] 함대의 핵심 선원들은 예멘인들이었지만, 배를 만든 선주들은 이란인과 이라크인들이었습니다.[59] 655년 아나톨리아의 첼리도니아 곶 앞바다 마스트 전투에서 이슬람교도들은 일련의 승선 행동으로 로마 함대를 물리쳤습니다.[59] 그 결과, 로마인들은 해군의 대대적인 확장을 시작했고, 이는 아랍인들에 필적하여 해군 무기 경쟁으로 이어졌습니다.[59] 8세기 초부터, 이슬람 함대는 아나톨리아와 그리스의 로마 제국의 해안선에 매년 습격을 가했습니다.[59]

군비 경쟁의 일환으로, 양측은 군함을 개선하기 위한 새로운 기술을 모색했습니다. 무슬림 군함들은 돌을 던지는 엔진을 장착하는 데 사용되는 더 큰 전망을 가지고 있었습니다.[59] 로마인들은 그리스의 불을 발명했는데, 이것은 이슬람교도들이 그들의 배에 물에 젖은 솜을 덮도록 이끌었습니다.[60] 무슬림 함대의 주요 문제는 목재 부족이었고, 이것은 무슬림들이 더 큰 군함을 건조함으로써 양적인 우위 대신 질적인 우위를 추구하도록 이끌었습니다.[60] 비용을 절약하기 위해, 무슬림 선박 작가들은 선박을 만드는 선체 우선 방식에서 프레임 우선 방식으로 전환했습니다.[60]

메소포타미아와 페르시아 정복: 633–651

7세기의 사산 무기

아랍인들의 사산 침공 이후 페르시아 왕위에 오른 야즈드게르드 3세는 많은 마르즈반인들이 도움을 주기를 거부했지만 정복자들에게 저항하기 위해 군대를 일으켰습니다.[62] 페르시아인들은 636년 알 카디시야 전투에서 참패를 당했습니다.[61] 알카디시야 전투에 대해서는 현재 이라크에 있는 유프라테스 강둑에서 며칠 동안 지속되었고 페르시아군이 전멸하는 것으로 끝난 것 외에는 알려진 바가 거의 없습니다.[63] 라크미드 아랍 완충국의 폐지로 페르시아인들은 사막의 방어를 스스로 장악하게 되었고, 그들은 과도하게 확장되었습니다.[62]

알카디시야의 결과로 아랍-무슬림들은 사산왕조의 수도인 크테시폰을 포함한 이라크 전역을 장악했습니다.[61] 페르시아인들은 알카디시야에서 군대의 전성기를 잃었기 때문에 아랍인들을 막기 위해 자그로스 산맥을 사용할 충분한 병력이 없었습니다.[63] 페르시아군은 자그로스 강에서 철수했고, 아랍군은 이란 고원을 가로질러 그들을 추격했고, 그곳에서 642년 나하반드 전투에서 사산 제국의 운명이 봉인되었습니다.[61] 나하반드에서의 무슬림의 압승은 무슬림 세계에서 "승리의 승리"로 알려져 있습니다.[62]

나하반드 이후 페르시아 국가는 멸망했고, 예즈데기르드 3세는 동쪽으로 도망쳤고, 여러 마르즈반들은 아랍인들에게 항복했습니다.[63] 정복자들이 적대적인 도시들과 요새들로 점철된 이란의 광대한 거리를 천천히 덮자, 야즈드게르드 3세는 퇴각하여 마침내 호라산으로 피신하여 그곳에서 651년에 현지의 사트랩에 의해 암살당했습니다.[61] 제국 군대에 대한 승리의 결과로, 무슬림들은 군사적으로 약하지만 지리적으로 접근할 수 없는 페르시아의 공국들과 여전히 싸워야 했습니다.[44] 그들 모두를 칼리파의 지배하에 두는데 수십 년이 걸렸습니다.[44] 의 권위가 항상 논란이 되었던 아프가니스탄에서 이슬람교도들은 이 지역의 호전적인 불교 부족들로부터 격렬한 게릴라 저항을 받았습니다.[64] 아이러니하게도, 이슬람교도들이 이란에 대한 완전한 승리를 로마 제국의 유일한 부분적인 패배와 비교했을 때, 이슬람교도들은 사라졌던 사산 국가에서 로마인들로부터 이전보다 훨씬 더 많은 것을 빌렸습니다.[65] 그러나, 페르시아인들에게 패배는 쓰라린 채로 남아있었습니다. 약 400년 후, 페르시아 시인 페르도시는 그의 유명한 시 샤나메(의 책)에 다음과 같이 썼습니다.

망할 이 세상, 이번엔 망할 운명,
미개한 아랍인들이
나를 무슬림으로 만들어 주세요
당신의 용맹한 전사들과 사제들은 어디에 있습니까?
사냥 파티와 업적은 어디에 있습니까?
저 전쟁 같은 미엔들은 어디에 있고 저 미엔들은 어디에 있습니까?
우리 군의 적들을 파괴한 위대한 군대?
이란을 폐허로, 만리장성처럼
사자와 표범 중에.
지금을 보고 절망합니다[66].

퍼스트 핏나: 라시둔 칼리프 왕국 함락

칼리프가 시작될 때부터 그의 추종자들이 모두 죽기 전에 외웠던 무함마드의 명언과 이야기를 적을 필요가 있다는 것을 깨달았습니다.[67] 아라비아의 대부분의 사람들은 문맹이었고, 아랍인들은 구두로 역사를 기억하는 문화가 강했습니다.[67] 아부 바크르는 무함마드의 이야기를 보존하고 구술 역사에 어떤 부패도 들어가는 것을 막기 위해 필경사들에게 그의 추종자들이 말한 대로 무함마드의 이야기를 적으라고 명령했는데 이것이 코란의 기원이었습니다.[68] 644년까지 다마스쿠스, 바스라, 힘스, 쿠파에서 받아들여진 코란의 어떤 버전이 정확한 것인지에 대한 논쟁이 나타났습니다.[68] 이 논쟁을 해결하기 위해 칼리프 우스만은 무함마드의 미망인 중 한 인 하프사가 소유한 꾸란의 버전이 확실하고 올바른 버전이라고 선언했고, 이는 경쟁 버전을 고수하는 일부 이슬람교도들의 기분을 상하게 했습니다.[68] 이는 '오스만'이 자신의 일족인 바누 우마이야에게 정부의 임명에서 보여준 편애와 더불어 656년 메디나의 반란과 '오스만'의 살해로 이어졌습니다.[68]

우마이야 칼리파국의 건국

우스만의 후계자 알리는 시리아의 무아위야 이븐 아비 수피안 주지사가 그에게 반란을 일으켰을 때 무슬림들에게 핏나로 알려진 내전에 직면했습니다.[69] 이 기간 동안 이슬람 군대가 서로 등을 돌리면서 이슬람 정복의 첫 번째 시기가 멈췄습니다.[69] 카라지로 알려진 한 집단은 양측의 지도자들을 암살함으로써 내전을 끝내기로 결정했습니다.[69] 그러나 핏나는 661년 1월 알리가 카라지 암살자에게 살해당하면서 무아위야가 칼리프가 되고 우마이야 왕조를 건국하면서 끝이 났습니다.[70] 핏나는 또한 알리를 지지하는 시아파 무슬림과 그를 반대하는 수니파 무슬림 사이의 분열의 시작을 나타냅니다.[69] 무아위야는 칼리프의 수도를 메디나에서 다마스쿠스로 옮겼고, 이는 칼리프의 정치와 문화에 큰 영향을 미쳤습니다.[71] 무아위야는 중앙아시아를 침공하여 콘스탄티노플을 함락하여 로마 제국을 완성하려고 함으로써 이란 정복을 뒤따랐습니다.[72] 670년, 이슬람 함대가 로도스를 점령한 다음 콘스탄티노플을 포위했습니다.[72] 니콜은 670년부터 677년까지 콘스탄티노폴리스를 포위한 것은 제대로 된 포위라기보다는 "정확하게" 봉쇄였다고 썼는데, 5세기에 테오도시우스 2세 황제가 세운 "거대한" 성벽이 그 가치를 증명하면서 실패로 끝났습니다.[72]

시리아 사람들의 대다수는 기독교인이었고, 유대인 소수도 여전히 남아 있었습니다. 두 공동체는 아랍인들에게 과학, 무역, 예술에 대해 많은 것을 가르치기 위한 것이었습니다.[72] 우마이야 칼리프는 예를 들어 예루살렘에 바위의 돔을 건설하고 다마스쿠스를 대서양에서 중국 국경에 이르는 광대한 영토를 포함하여 포르투갈에서 중앙 아시아에 이르는 "초강대국"의 수도로 만드는 등 이슬람 역사에서 문화적인 "황금 시대"를 후원한 것으로 잘 알려져 있습니다.[72]

무슬림 군대의 성공에 대한 설명

초기 정복의 신속성은 다양한 설명을 받았습니다.[73] 동시대의 기독교 작가들은 그들이 자신들의 죄로 인해 동료 기독교인들에게 찾아온 하나님의 벌로 생각했습니다.[74] 초기 무슬림 역사가들은 그들을 정복자들의 종교적 열정과 신성한 호의의 증거로 여겼습니다.[75] 정복이 경제적 압력에 의해 촉발된 아랍의 이주로 설명될 수 있다는 이론은 20세기 초에 인기를 누렸지만 역사학자들, 특히 이주를 선행하고 이를 가능하게 한 정복과 구별하는 사람들 사이에서 대체로 호의적이지 않았습니다.[76]

그 정복은 리다 전쟁의 여파로 비이슬람 아랍 부족들이 부분적으로 시작한 초기의 무질서한 약탈 공격으로 시작되었고 곧 라시둔 칼리프들에 의한 정복 전쟁으로 확장되었습니다.[77] 비록 다른 학자들은 그 정복이 무함마드의 생전에 이미 계획된 군사적 모험이었다고 주장합니다.[78] 프레드 도너는 이슬람의 출현이 "아라비안 사회의 이념적 기반과 정치적 구조를 모두 혁신하여 처음으로 팽창주의 운동이 가능한 국가를 탄생시켰다"고 썼습니다.[79] 체이스 F에 따르면. 로빈슨, 무슬림 세력은 종종 수적으로 열세였을 가능성이 있지만, 그들의 적들과 달리, 그들은 빠르고, 잘 조직되었고, 동기부여가 강했습니다.[80]

또 다른 핵심적인 이유는 비잔티움 제국과 사산 제국의 약점이었는데, 이는 그들이 지난 수십 년 동안 서로에 대해 벌인 전쟁과 교대로 성공했기 때문입니다.[81] 아랍 군대가 유목민들로부터 신병을 끌어모을 수 있는 동안, 인구 밀집 지역을 강타하고 새로운 제국 군대의 징병을 방해한 페스트로 인해 악화되었습니다.[74] 비잔티움 제국과의 최근 적대관계에서 패배한 사산 제국도 자신감의 위기를 겪었고, 그 엘리트들은 지배 왕조가 신들의 호의를 빼앗았다고 의심했습니다.[74] 제국 군대를 정규군이나 보조군으로 섬기던 기독교화된 아랍 부족들이 편을 바꿔 서아라비안 연합군에 합류하면서 아랍의 군사적 우위는 더욱 높아졌습니다.[74] 아랍 사령관들은 또한 항복할 경우 주민들의 생명과 재산을 보호하기 위해 자유롭게 협정을 사용하고 정복자들에게 군사 서비스를 제공한 단체들에게 경의를 표하는 것에 대한 면제를 연장했습니다.[82] 게다가 시리아와 이집트에서 칼케도니아의 교리에 반대하는 기독교인들을 비잔티움에서 박해한 것은 그들 공동체의 요소들을 소외시켰고, 아랍인들이 그들이 공물을 바치기만 하면 그들의 신앙을 방해받지 않게 할 것이라는 것이 확실해지자 아랍인들과 더 우호적인 관계를 맺게 했습니다.[83]

정복은 그 후 아라비아 사람들이 정복된 땅으로 대규모 이주함으로써 더 확보되었습니다.[84] 로버트 호일랜드(Robert Hoyland)는 사산 제국이 회복되지 못한 것은 지리적, 정치적으로 단절된 페르시아의 특성 때문인데, 이 때문에 기존의 사산 통치가 무너지면 조정된 행동을 어렵게 만들었다고 주장합니다.[85] 마찬가지로 아나톨리아의 어려운 지형으로 인해 비잔티움 제국은 잃어버린 땅을 되찾기 위해 대규모 공격을 감행하기 어려웠고, 그들의 공격적인 행동은 주로 레반트의 아랍인들에 대한 게릴라 작전을 조직하는 것에 국한되었습니다.[85]

신드 정복: 711년 ~ 714년

660년대 인도 방향으로 아랍 장군들의 산발적인 침공이 있었고, 670년대 건조한 막란 지역에 소규모 아랍 주둔지가 [86]세워지기도 했지만, 인더스 계곡에서 처음으로 대규모 아랍인 원정이 일어난 것은 장군 무함마드 카심이 711년 막란을 거쳐 해안으로 진군한 뒤 신드를 침공하면서부터다.[87] 3년 후에 아랍인들은 인더스강 하류 계곡을 모두 지배했습니다.[87] 수도 데발에서 라자 다히르의 군대를 포함한 다른 지역에서 격렬한 저항이 있었지만, 대부분의 마을들은 평화 조약에 따라 아랍 통치에 굴복한 것으로 보입니다.[87][88] 신드에서 남쪽으로 향한 아랍의 침략은 구르자라 왕국과 찰루키아 왕국의 군대에 의해 격퇴되었고, 곧이어 이 지역을 장악한 라슈트라쿠타 왕조에 의해 이슬람의 추가적인 확장이 저지되었습니다.[88]

마그레브 정복: 647–742

아랍군은 이집트를 정복한 직후 키레나이카(현대 리비아 북동부)와 그 너머로 산발적인 습격 원정을 시작했습니다.[89] 당시 북서부 아프리카의 비잔티움 지배는 대부분 해안 평원에 국한되어 있었고, 나머지는 베르베르 자치경찰이 통제했습니다.[90] 670년 아랍인들은 카야완의 정착지를 세웠고, 이것은 그들에게 더 큰 확장을 위한 전진 기지를 주었습니다.[90] 무슬림 역사가들은 우크바 이븐 나피 장군이 대서양 연안까지 이어진 땅을 정복한 것으로 보고 있지만, 일시적인 침입으로 보입니다.[90][91] 베르베르 족장 쿠사일라와 카히나(신앙 또는 여제)라고 불리는 수수께끼의 지도자는 7세기 말에 무슬림 통치에 대한 단기 저항이 효과적인 것으로 보이지만, 소식통은 이러한 사건들에 대한 명확한 그림을 제공하지 않습니다.[92] 아랍군은 698년에 카르타고를, 708년에 탕헤르를 점령할 수 있었습니다.[92] 탕헤르가 멸망한 후, 많은 베르베르인들이 무슬림 군대에 들어갔습니다.[91] 740년에 이 지역의 우마이야 통치는 베르베르 카리지테 무슬림들을 포함한 대규모 베르베르 반란으로 흔들렸습니다.[93] 비록 지방 베르베르 왕조들이 그 때부터 제국의 지배에서 계속 멀어져 갔지만, 일련의 패배 후에, 칼리프는 마침내 742년에 반란을 진압할 수 있었습니다.[93]

히스파니아와 셉티마니아 정복: 711-721

이베리아 AH 98에서 주조된 이중언어 라틴어-아랍어 디나르 (서기 716/7)

무슬림의 이베리아 정복은 사용 가능한 출처의 간결함과 신뢰성이 떨어지는 것으로 유명합니다.[94][95] 710년 스페인의 서고트족 왕 위티자가 죽은 후, 그 왕국은 정치적으로 분열된 시기를 경험했습니다.[95] 서고트 귀족은 비티자의 추종자들과 그의 후계자 로데릭 사이에서 분열되었습니다.[96] 위티자의 아들 아킬라는 왕위 계승 투쟁에서 패배한 뒤 모로코로 달아났는데, 무슬림 전통에 따르면 그는 무슬림들에게 스페인 침공을 요청했다고 합니다.[96] 710년 여름부터 모로코의 무슬림 군대는 여러 차례 스페인을 공격하는 데 성공했는데, 이는 서고트족 국가의 약점을 보여주었습니다.[97]

이런 상황을 틈타 711년 당시 탕헤르에 주둔하고 있던 무슬림 베르베르 사령관 타리크 이븐 지야드는 아랍인과 베르베르인으로 구성된 군대를 이끌고 지브롤터 해협을 건넜습니다.[95] 15,000명의 침략군 중 대부분은 베르베르인이었으며, 아랍인들은 "엘리트"군의 역할을 했습니다.[97] 지야드는 711년 4월 29일 지브롤터 바위에 착륙했습니다.[64] 711년 7월 19일 과달레테 강에서 로데릭을 격파한 후, 무슬림 군대가 진격하여 도시들을 차례로 점령했습니다.[94] 톨레도의 수도는 평화적으로 항복했습니다.[97] 일부 도시들은 공물을 바치기로 합의하고 항복했고 지역 귀족들은 이전의 영향력을 유지했습니다.[95] 스페인의 유대인 공동체는 무슬림들을 가톨릭 서고트 왕들의 억압에서 해방시켜주는 존재로 환영했습니다.[98]

712년, 무사 이븐 누사이르가 이끄는 모로코에서 온 18,000명의 더 큰 군대가 지브롤터 해협을 건너 탈라베라에서 지야드의 군대와 연결되었습니다.[98] 침공은 지야드에서 시작된 것으로 보입니다. 다마스쿠스에 있는 칼리프 알 왈리드는 그를 보고 놀란 듯 반응했습니다.[99] 713년까지 이베리아는 거의 전적으로 무슬림의 지배하에 있었습니다.[94] 714년 알 왈리드는 지야드를 다마스쿠스로 불러 스페인에서의 자신의 선거운동을 설명했지만 지야드는 시간을 들여 북아프리카와 팔레스타인을 거쳐 다마스쿠스에 도착했을 때 결국 감옥에 갇혔습니다.[64] 그 후 10년 동안의 사건들은 세부 사항이 불분명하며, 바르셀로나와 나르본을 점령하고 툴루즈를 급습한 것과 725년 부르고뉴 원정이 뒤따랐습니다.[94]

마지막 대규모 북부 침공은 732년 프랑크족의 손에 의해 벌어진 투르 전투에서 무슬림의 패배로 끝이 났습니다.[94] 샤를 마르텔이 이끄는 프랑크군이 '압드 알 라흐만 이븐'압드 알라 알카피키'를 상대로 승리한 것은 종종 무슬림의 프랑스 정복을 저지한 결정적인 전투로 잘못 알려져 왔지만, 우마이야군은 아키텐의 정복을 노리는 것이 아니라 교회와 수도원을 약탈하는 데 특별한 관심을 가지고 습격해 왔습니다.[100] 전투 자체는 역사가들이 답답하게 여기는 시적인 용어로 묘사하는 몇 안 되는 출처들과의 그림자 같은 사건입니다.[101] 이 전투는 732년 10월 18일에서 25일 사이에 벌어졌으며, 절정은 마르텔이 이끄는 이슬람 진영에 대한 공격으로 끝났고, 밤이 되면 알카피키가 죽고 이슬람교도들이 철수했습니다.[101] 마르텔의 승리는 프랑스를 정복하기 위한 어떤 계획이든 끝났지만, 북아프리카와 스페인에서 아랍 지배에 대항한 베르베르 반란의 연속은 피레네 산맥의 북쪽 정복을 배제하는 데 더 큰 역할을 했을지도 모릅니다.[101]

트란스옥시아나 정복: 673–751

당나라와 아바스 왕조의 탈라스 전투 c. 751

트란스옥시아나(Transoxiana)는 아무다리야 강이나 옥수스 강 너머에 있는 이란의 북동쪽 지역으로, 오늘날의 우즈베키스탄, 타지키스탄, 카자흐스탄의 일부와 거의 일치합니다. 초기 옥서스 강을 건너는 침략은 부하라(673년)와 사마르칸트(675년)를 겨냥한 것이었고, 그 결과는 조공금 지급 약속에 국한되었습니다.[102] 674년 우바이둘라 이븐 자이야드가 이끄는 이슬람 세력이 소그디아의 수도 부하라를 공격했고, 소그디아인들은 우마야드 칼리프 무아위야를 자신들의 지배자로 인정하고 공물을 바치기로 합의했습니다.[72]

일반적으로, 중앙 아시아에서의 캠페인은 불교계 튀르크 민족이 그들을 칼리프 국가에 편입시키려는 노력에 격렬하게 저항하는 가운데 "힘든 싸움"이었습니다. 특히 실크로드의 경제적 중요성 때문에 중앙아시아를 자신들의 세력권으로 간주한 중국은 투르크족의 방어를 지지했습니다.[72] 우마이야 칼리파 내의 정치적 격변으로 인해 25년 동안 더 이상의 진전은 방해를 받았습니다.[102] 그 후 쿠타이바 이븐 무슬림(Quutayba Ibn Muslim)이라는 새로운 쿠라산 총독의 지도 아래 10년 동안 급속한 군사적 진보가 이루어졌습니다. 706년부터 712년까지 부하라와 사마르칸드를 정복했습니다.[103] 쿠타이바가 군대의 반란으로 사망하고 아랍인들이 당나라의 지원을 받아 소그드튀르게시군의 연합군에 의해 방어적인 위치에 놓이면서 팽창은 추진력을 잃었습니다.[103] 그러나 시리아로부터의 지원군은 전세를 역전시키는 데 도움을 주었고 741년까지 대부분의 잃어버린 땅을 되찾았습니다.[103] 트란스옥사니아에 대한 무슬림의 통치는 751년 탈라스 전투에서 중국이 이끄는 군대가 패배하면서 통합되었습니다.[104]

아프가니스탄 공습

중세 이슬람 학자들은 오늘날의 아프가니스탄 지역을 호라산 지방과 시스탄 지방의 두 지역으로 나누었습니다. 호라산은 발흐헤라트를 포함하는 사산 제국의 동쪽 사트라피였습니다. 시스탄에는 가즈나, 자랑, 보스트, 칸다하르(알-루크하지 또는 자민다와르라고도 함), 카불, 카불, 자불리스탄이 포함되었습니다.[105]

무슬림의 지배 이전에 발흐(박트리아 또는 토카리스탄), 헤라트, 시스탄 지역은 사산의 지배를 받았습니다. 발흐 지역의 남쪽, 바미얀에서는 사산의 권위가 감소하고, 고대 후기부터 지역 왕조가 통치한 것으로 보이며, 아마도 서부 튀르크계 카가나국야브구의 지배를 받는 헤프탈 사람들일 것입니다. 헤라트는 사산 사람들에 의해 지배되는 반면, 그곳의 배후지역은 이슬람 시대까지 구리드 산맥과 강 계곡을 계속 지배하는 북부 햅탈 사람들에 의해 지배되었습니다. 시스탄은 사산 정권 하에 있었지만, 콴다하르는 아랍의 손을 떼지 못했습니다. 카불과 자불리스탄은 인디 종교를 수용했고, 준빌족카불 샤히족사파리드가즈나비드족이 정복할 때까지 2세기 동안 무슬림 통치에 강력한 저항을 했습니다.[106] 우마이야 칼리파는 정기적으로 준빌족과 카불 샤히족에 대한 명목상의 통치권을 주장했고, 711년 쿠타이바 이븐 무슬림은 그들에게 공물을 바치도록 강요했습니다.[107]

기타원정대

키프로스, 아르메니아, 조지아

646년 비잔티움 제국의 해군 탐험대는 알렉산드리아를 잠시 탈환할 수 있었습니다.[108] 같은 해, 시리아의 총독이자 훗날 우마이야 왕조창시자인 무아위야는 함대의 건조를 명령했습니다.[108] 3년 후, 키프로스를 약탈하는 습격에 사용되었고, 650년 습격으로 키프로스인들이 그들의 많은 부와 노예들을 항복시키는 조약으로 끝이 났습니다.[108] 688년에 그 섬은 거의 300년 동안 지속될 조약에 따라 칼리프와 비잔틴 제국의 공동 지배로 만들어졌습니다.[109]

639년에서 640년 사이에 아랍 군대는 비잔티움 지방사산 지방으로 분할된 아르메니아로 진격하기 시작했습니다.[110] 고대 역사가들과 현대 역사가들 사이에 다음 해의 사건들에 대해 상당한 의견 차이가 있으며, 이 지역의 명목상의 지배는 아랍인들과 비잔티움인들 사이에서 여러 번 이루어졌을 수도 있습니다.[110] 661년 우마이야드족이 집권할 무렵 마침내 무슬림의 지배권이 확립되었지만, 그 나라에 자신을 견고하게 이식할 수는 없었고, 아르메니아는 다음 세기 동안 민족적, 문학적인 개탄을 경험했습니다.[110] 아르메니아와 마찬가지로, 조지아를 포함한 코카서스 지역의 다른 땅으로의 아랍 진출은 그들의 최종적인 조공금 지급 보증이었고 이 공국들은 상당한 수준의 자치권을 유지했습니다.[111] 이 시기에는 볼가 스텝 지대의 하류 지역에 권력의 중심이 있었고, 코카서스의 지배권을 놓고 칼리프와 경쟁했던 하자르 왕국과도 일련의 충돌이 있었습니다.[111]

그리스와 아프가니스탄으로의 침공 실패

그리스의 불이 활활 타오르는 것을 보여주는 비잔티움의 필사본 삽화.

다른 무슬림 군사 사업들은 완전히 실패했습니다. 654년 마스트 해전에서 비잔티움 제국에 대한 해전 승리에도 불구하고, 이후 콘스탄티노폴리스를 포위하려는 시도는 아랍 함대에 피해를 입히는 폭풍으로 좌절되었습니다.[112] 이후 668–669년 (674–678년 다른 추정으로는)과 717718년 콘스탄티노폴리스의 포위는 최근에 발명된 그리스 화재의 도움으로 좌절되었습니다.[113] 동쪽에서는 아랍인들이 페르시아의 함락 이후 사산이 지배하는 현대 아프가니스탄의 대부분 지역에 대한 통제권을 확립할 수 있었지만 카불 지역은 반복적인 침략 시도에 저항했고 3세기 후 사파리드에 의해 정복될 때까지 계속 그렇게 할 것입니다.[114]

정복의 끝

8세기 중반 아바스 혁명이 일어났을 때, 무슬림 군대는 더 이상의 군사적 진보를 방해하는 자연적 장벽과 강력한 국가들의 조합에 직면했습니다.[115] 그 전쟁들은 개인적인 이익에 있어서 감소하는 수익을 낳았고 점점 더 많은 전투원들이 민간 직업을 위해 군대를 떠났습니다.[115] 통치자들의 우선순위도 새로운 땅을 정복하는 것에서 획득한 제국의 통치로 옮겨갔습니다.[115] 압바스 왕조 시대에는 시칠리아크레타 정복과 같은 새로운 영토적 이익이 있었지만, 급격한 중앙집권적 팽창의 시기는 이제 이슬람의 더 이상의 확산이 더뎌지고 지역 왕조, 선교사, 무역가들의 노력으로 성취되는 시대가 될 것입니다.[115]

후폭풍

초기 무슬림의 지배에 의한 정복.

유의성

니콜은 7세기와 8세기의 일련의 이슬람 정복은 "세계 역사에서 가장 중요한 사건들 중 하나"이며, 이는 "새로운 문명", 이슬람화된 중동을 창조하게 했다고 말합니다.[116] 아랍, 로마, 페르시아의 요소들이 합쳐지면서 중동에서 독특하고 새로운 양식의 예술과 건축이 출현한 반면, 이전에 아라비아에 국한되었던 이슬람교는 주요한 세계 종교가 되었습니다.[117] 영국의 역사가 에드워드 기번로마 제국쇠퇴와 몰락의 역사에서 다음과 같이 쓰고 있습니다.

우마이야 왕조의 마지막 치하에서 아라비아 제국은 타르타리와 인도의 경계에서 대서양 연안까지 200일 동안 동서로 여행을 이어갔습니다. 우리는 아우구스투스안토니누스 정부에 만연한 불간섭의 연합과 쉬운 복종을 헛되이 추구해야 합니다. 하지만 이슬람의 진보는 이 넓은 공간에 퍼져 있었습니다. 일반적으로 예의와 의견을 닮았습니다. 코란의 언어와 은 사마르칸트와 세비야에서 동등한 헌신으로 연구되었습니다: 무어인인도인메카 순례에서 동포와 형제로 받아들였습니다. 그리고 아라비아어티그리스 강 서쪽의 모든 지방에서 인기 있는 관용어로 채택되었습니다.

사회정치적 발전

아라비아 반도에서 온 군대의 군사적 승리는 아랍 문화와 종교의 확장을 예고했습니다. 정복은 아라비아에서 중동의 땅으로 가족과 부족 전체가 대규모로 이주하는 것으로 이어졌습니다.[84] 정복한 아랍인들은 이미 복잡하고 세련된 사회를 소유하고 있었습니다.[84] 예멘에서 온 이민자들은 농업, 도시, 군주제의 전통을 가지고 왔습니다. 가사니드 부족 연맹과 라크미드 부족 연맹의 일원들은 제국과 협력한 경험이 있습니다.[84] 군대의 계급과 서류는 유목민족과 정주민족 모두에서 뽑힌 반면, 지도층은 주로 헤자즈의 상인 계급에서 나왔습니다.[84]

제2대 칼리프 우마르(r.634–644)의 통치 기간 동안 두 가지 기본 정책이 시행되었습니다: 베두인은 정복된 땅의 농업 생산을 손상시키는 것을 허용하지 않았고, 지도부는 지역 엘리트들과 협력했습니다.[118] 이를 위해 아랍-무슬림 군대는 바스라, 쿠파, 푸스타트와 같은 분리된 지역이나 새로운 주둔지 마을에 정착했습니다.[118] 후자의 두 곳은 각각 이라크와 이집트의 새로운 행정 중심지가 되었습니다.[118] 군인들은 봉급을 받고 토지를 압류하는 것이 금지되었습니다.[118] 아랍의 총독들은 세금의 징수와 분배를 감독했지만, 그렇지 않은 경우에는 낡은 종교와 사회 질서를 그대로 두었습니다.[118] 처음에는 많은 지방들이 아랍 사령관들과 맺은 협정에 따라 상당한 수준의 자치권을 유지했습니다.[118]

시간이 지나면서, 정복자들은 지방에 대한 통제력을 높이고 기존의 행정 기구들이 새로운 정권을 위해 작동하도록 만들려고 했습니다.[119] 여기에는 몇 가지 유형의 개편이 포함되었습니다. 지중해 지역에서, 전통적으로 그들 자신과 그 주변 지역을 지배했던 도시 국가들은 도시와 농촌 행정을 분리하는 영토 관료제로 대체되었습니다.[120] 이집트에서는 재정적으로 독립된 사유지와 지방 자치 단체들이 폐지되었고, 단순화된 행정 체계를 선호했습니다.[121] 8세기 초, 시리아 아랍인들이 콥트교도들을 대체하기 시작했고 공동 부담금은 개인 과세로 바뀌었습니다.[122] 이란에서는 행정적인 개편과 보호벽 건설로 인해 이스파한, 카즈빈, 과 같은 대도시로 구획과 마을이 통합되었습니다.[123] 처음에 거의 완전한 자치권을 가졌던 이란의 지방 귀족들은 아바스 왕조 시대에 중앙 관료 체제에 편입되었습니다.[123] 칼리프 알-만수르 (754–775)r. 당시 이집트와 쿠라산의 공식 문서화의 유사성은 고도로 중앙집권화된 제국 전체의 행정을 암시합니다.[123]

신아랍 정착지

예리코 근처 우마이야 주거지인 히샴 궁전의 모자이크 (c. 724–743)

새로운 아랍 정착지의 사회는 점차 부와 권력에 기반을 둔 계층으로 계층화되었습니다.[124] 그것은 또한 씨족과 부족의 이름을 보존하는 새로운 공동체 단위로 개편되었지만 사실은 오래된 친족 관계를 중심으로 느슨하게만 이루어졌습니다.[124] 아랍 정착민들은 민간인들의 점령지로 눈을 돌렸고, 동부 지역에서는 토지 귀족으로 자리 잡았습니다.[124] 동시에, 정복자들과 지역 주민들 사이의 구별이 흐려지기 시작했습니다.[124] 이란에서 아랍인들은 대체로 현지 문화에 동화되어 페르시아의 언어와 관습을 채택하고 페르시아 여성과 결혼했습니다.[124] 이라크에서는 아랍인이 아닌 정착민들이 주둔지 마을로 몰려들었습니다.[124] 구 정권의 군인과 관리자들은 새로운 주인들과 함께 그들의 운명을 찾아 왔고, 노예, 노동자, 농민들은 시골의 가혹한 삶의 조건에서 벗어나기 위해 그곳으로 도망쳤습니다.[124] 비(非)아랍계 이슬람 개종자들은 아랍계 이슬람 사회로 흡수되었는데, 이들은 권력자들에 대한 보호와 부하들의 충성이 교환되었습니다.[124] 고객(mawali)과 그들의 상속인들은 실질적인 클랜 구성원으로 간주되었습니다.[124] 씨족은 점점 더 경제적, 사회적으로 계층화되었습니다.[124] 예를 들어, 타밈 부족의 귀족 가문들이 페르시아 기병 부대를 마왈리로 획득한 반면, 같은 부족의 다른 가문들은 노예 노동자를 마왈리로 획득했습니다.[124] 노예들은 해방되었을 때 종종 그들의 옛 주인들의 마왈리가 되었습니다.[124]

이전 역사학자들의 믿음과는 달리, 정복의 즉각적인 여파로 이슬람으로 대량 개종한 증거는 없습니다.[125] 가장 먼저 개종한 집단은 기독교 아랍 부족이었지만, 그들 중 일부는 칼리프의 군대로 복무하는 동안에도 아바스 시대의 종교를 유지했습니다.[125] 그들의 뒤를 이어 사산 제국의 전직 엘리트들이 그들의 옛 특권을 승인했습니다.[125] 시간이 지남에 따라 비이슬람 엘리트의 약화는 오래된 공동체 유대의 붕괴를 촉진하고 경제적 이점과 사회적 이동을 약속하는 전환의 인센티브를 강화했습니다.[125] 8세기 초에는 전환이 칼리파의 정책적 이슈가 되었습니다.[126] 그들은 종교 운동가들의 총애를 받았고, 많은 아랍인들은 아랍인과 비 아랍인의 평등을 받아들였습니다.[126] 그러나 전환은 경제적, 정치적 이점과 관련이 있었고, 무슬림 엘리트들은 자신들의 특권이 희석되는 것을 꺼려했습니다.[126] 개종자들을 향한 공공 정책은 지역에 따라 달랐고, 연이은 우마이야 칼리프들에 의해 바뀌었습니다.[126] 이러한 상황들은 많은 현역 군인들을 포함한 비 아랍계 개종자들의 반대를 불러 일으켰고, 우마이야 왕조의 몰락으로 끝난 내전의 발판을 마련하는 데 도움을 주었습니다.[127]

조세정책과 이슬람교로의 전환

아랍-이슬람 정복은 정착 지역의 유목 정복이라는 일반적인 패턴을 따랐고, 이를 통해 정복한 민족들은 새로운 군사 엘리트가 되었고, 지역의 정치적, 종교적, 재정적 권위를 유지할 수 있게 함으로써 구 엘리트들과 타협을 이루었습니다.[119] 농민, 노동자, 상인들은 세금을 냈고, 신구 엘리트들은 세금을 거두었습니다.[119] 농민들에게 종종 그들의 생산물 가치의 절반에 달했던 세금의 지불은 사회적인 열등감의 표시일 뿐만 아니라 경제적인 부담이었습니다.[119] 학자들은 정복 전과 정복 후의 상대적인 세금 부담에 대한 평가가 다릅니다.에스포지토([128]John Esposito)는 이것이 사실상 낮은 세금을 의미한다고 말합니다. 버나드 루이스(Bernard Lewis)에 따르면, 이용 가능한 증거는 비잔티움에서 아랍 통치로의 변화가 "과세와 다른 문제들 모두에서 새로운 멍에가 옛 것보다 훨씬 가볍다는 것을 발견한 많은 사람들에 의해 환영받았다"는 것을 시사합니다.[129] 이와는 대조적으로, 노르만 스틸만은 초기 이슬람 통치하에서 유대인들의 세금 부담은 이전의 통치자들인 비잔틴 제국의 기독교인들(페르시아 제국의 기독교인들은 아니지만)과 비슷하다고 썼습니다. 유대인들과 비슷한 지위를 가진) 이란의 조로아스터교들은 정복 직후에 상당히 무거운 짐을 지게 되었습니다.[130]

이집트 파피루스 PERF 558은 기원후 643년부터 2개 국어로 된 그리스-아랍어 세금 영수증을 포함하고 있습니다.

초기 정복의 결과로 세금은 개인, 토지 또는 집단 공물로 부과될 수 있었습니다.[131] 이슬람의 팽창의 1세기 동안, 개인세와 토지세를 구별하는 맥락에서 지즈야카라지라는 단어가 세 가지 의미로 모두 사용되었습니다.[132] 과세의 지역적 차이는 처음에는 이전 제도의 다양성을 반영했습니다.[133] 사산 제국은 토지에 대한 일반세와 귀족에 대한 면제와 함께 부에 기초한 여러 세율의 여론조사세를 가지고 있었습니다.[133] 이 여론조사 세금은 아랍 통치자들에 의해 채택되어 귀족 면제는 새로운 아랍-이슬람 엘리트들에 의해 가정되었고 이슬람으로 개종한 지역 귀족들에 의해 공유되었습니다.[134] 비잔틴 과세의 성격은 부분적으로 불분명하지만, 인구 중심에 대한 집단적인 공물로 부과된 것으로 보이며, 이 관행은 일반적으로 이전 비잔틴 지방의 아랍 통치 하에서 지켜졌습니다.[133] 조세의 징수는 구성원 간에 가장 공평한 방법으로 부담을 분담하는 조건으로 자치지방공동체에 위임되었습니다.[133] 대부분의 이란과 중앙아시아에서 지역 통치자들은 고정된 공물을 바쳤고 세금 징수에 있어서 그들의 자치권을 유지했습니다.[133]

탈세와 개혁

세금 징수에 어려움이 곧 나타났습니다.[133] 로마 시대부터 탈세에 능했던 이집트 콥트교도들은 처음에는 세금이 면제된 수도원에 들어가거나, 단순히 등록된 지역을 떠나 세금을 내지 않을 수 있었습니다.[133] 이는 승려들에게 세금을 부과하고 이동 통제를 도입하는 계기가 되었습니다.[133] 이라크에서는 세금 납부와 함께 뒤쳐진 많은 농민들이 이슬람교로 개종했고, 세금에서 벗어나기 위해 아랍 주둔지 마을을 위해 땅을 버렸습니다.[135] 농업의 쇠퇴와 재정의 부족에 직면한 이라크의 총독 알하지자 이븐 유수프는 농민 개종자들을 그들의 땅으로 강제로 돌려보내고 그들에게 다시 세금을 부과함으로써 사실상 그들이 이슬람교로 개종하는 것을 금지했습니다.[136] 호라산에서도 이와 유사한 현상으로 원주민 귀족들은 자신들의 주머니에서 부족한 세금 징수를 보충해야 했고, 농민 개종자들을 박해하고 가난한 무슬림들에게 더 무거운 세금을 부과하는 방식으로 대응했습니다.[136]

이슬람 국가에서 이슬람으로의 개종이 불이익을 받는 상황은 지속될 수 없었고, 과세 체계를 바꾼 것은 우마이야 칼리프 우마르 이븐 압드아지즈(r.717–720)의 공로입니다.[136] 아바스 왕조 시대의 법학자들이 구체적으로 설명한 조세 체계로의 이행에 대한 세부 사항은 불분명하지만, 현대 역사학자들은 이 설명을 의심하고 있습니다.[136] 우마르 2세는 통치자들에게 무슬림 개종자들로부터 세금 징수를 중단하라고 명령했지만, 그의 후계자들은 이 정책을 방해했고, 일부 통치자들은 포경수술과 코란의 구절을 암송할 수 있는 능력과 같은 추가적인 요구사항들을 도입함으로써 개종의 물결을 막으려고 했습니다.[137] 아바스 혁명을 초래한 반정부 운동에는 아랍계가 아닌 무슬림들의 세금 관련 불만이 한몫했습니다.[138] 결국 성립된 새로운 제도 하에서 카라지는 납세자의 종교와 상관없이 토지에 부과되는 세금으로 여겨지게 되었습니다.[136] 여론조사 세금은 더 이상 무슬림에게 부과되지 않았지만, 730년경 무슬림에게 강제 세금으로 도입된 자카트를 지불해야 했기 때문에 재무부는 반드시 고통을 받지 않았고 결과적으로 전환자들은 얻지 못했습니다.[139] 이 용어는 아바스 왕조 시대에 전문화되어 카라지는 더 이상 토지세 이상의 의미를 갖지 않는 반면 지즈야라는 용어는 디미스에 대한 여론조사 세금으로 제한되었습니다.[136]

전환에 대한 지자의 영향은 학문적 논쟁의 대상이 되어 왔습니다.[140] Julius Wellhausen은 여론조사 세금이 너무 적게 부과되어 그것으로부터 면제되는 것이 전환을 위한 충분한 경제적 동기를 구성하지 못한다고 주장합니다.[141] 마찬가지로 토마스 아놀드(Thomas Arnold)는 지즈야가 "너무 온건해서 부담이 되지 않는다"며 "무슬림 동료들에게 현직이었던 의무적인 군 복무에서 그들을 해방시킨 것을 볼 때"라고 말했습니다. 그는 또한 탈세 전환자들은 매년 대부분의 종류의 이동 및 이동이 불가능한 부동산에 부과되는 합법적인 연금인 자카트를 지불해야 할 것이라고 덧붙였습니다.[142] 다른 20세기 초반의 학자들은 비이슬람교도들이 여론조사 세금을 피하기 위해 이슬람으로 대거 개종했다고 주장하지만, 이 이론은 더 최근의 연구에 의해 도전을 받고 있습니다.[140] 다니엘 데넷(Daniel Dennett)은 초기 이슬람 시대에 사회적 지위를 유지하려는 욕구와 같은 다른 요소들이 이러한 선택에 더 큰 영향을 미쳤다는 것을 보여주었습니다.[140]

샤리아와 비이슬람교도

아랍 정복자들은 비잔티움 제국과 사산 제국의 정부가 저지른 실수를 되풀이하지 않았으며, 이는 이슬람 정복자들이 더 쉽게 받아들일 수 있는 분노를 일으켰습니다.[143] 대신에, 새로운 제국의 통치자들은 전통적인 중동의 종교적 다원주의 패턴을 대체로 존중했습니다. 종교적 다원주의는 평등의 하나가 아니라 한 집단이 다른 집단에 대해 지배하는 것이었습니다.[143] 시리아와 이라크에서 일부 수도원을 약탈하고 조로아스터교 화재 사원을 몰수하는 군사 작전이 끝난 후, 초기 칼리프는 종교적 관용과 모든 민족과 종교의 사람들이 공공 생활에 혼합된 특징을 가지고 있었습니다.[144] 이슬람교도들이 시리아에 회교사원을 지을 준비가 되기 전에, 그들은 기독교 교회를 성지로 받아들여 지역 기독교인들과 공유했습니다.[125] 이라크와 이집트에서는 무슬림 당국이 기독교 종교 지도자들과 협력했습니다.[125] 우마이야 시대에는 수많은 교회들이 보수되고 새로 지어졌습니다.[145]

초대 우마이야 칼리프 무아위야는 자신이 정복한 사람들에게 자신이 종교에 반대하지 않는다는 것을 설득하기 위해 의도적인 노력을 기울였고, 기독교 아랍 엘리트들의 지지를 끌어내려 했습니다.[146] 이슬람교에 대한 코란 구절과 무함마드에 대한 언급이 동전과 공식 문서에서 갑자기 두드러졌던 압드말리크 (685–705)의 통치 이전에는 국가가 이슬람교를 공개적으로 보여준 증거가 없습니다.[147] 이 변화는 2차 내전 이후 무슬림 공동체를 통일하고 그들의 주요 공동의 적인 비잔틴 제국에 대항하여 그들을 규합하려는 열망에 의해 동기부여되었습니다.[147]

우마르 2세 (717–720)의 치세 동안 정책의 또 다른 변화가 일어났습니다.[148] 718년 대규모 아랍인 사상자를 동반한 콘스탄티노플 포위전의 처참한 실패는 일반적으로 비잔티움과 기독교인들을 향한 이슬람교도들의 대중적인 적대감을 급증시켰습니다.[148] 동시에, 많은 아랍 군인들이 민간인들의 직업을 위해 군대를 떠났고, 그들은 정복된 민족들 사이에서 그들의 높은 사회적 지위를 강조하기를 원했습니다.[148] 이러한 사건들은 비이슬람교도들에 대한 제한의 도입을 촉발시켰는데, 호일랜드에 따르면, 유대인들에 대한 비잔틴의 규제를 모델로 삼았는데, 이 규제는 새로운 유대교 회당을 건설하는 것과 기독교인들에 대한 증언을 하는 것을 금지하는 내용을 담고 있었습니다. 그리고 사회 계층별로 독특한 복장을 규정한 사산적 규정에 대해서도.[148]

이후 수십 년 동안 이슬람 법학자들은 다른 종교들이 보호를 받지만 종속적인 지위를 가질 수 있는 법적 틀을 정교화했습니다.[147] 종교적 구분보다는 사회적 구분에 무게를 둔 사산주의 모델과 달리 이슬람법은 종교에 따라 국가의 주체를 분류하는 비잔틴 전례를 답습했습니다.[148] 이론적으로, 비잔티움 제국과 같이, 칼리프는 이교도에 심각한 제한을 두었지만, 실제로는 이전 사산 지역의 대부분의 비 아브라함계 공동체는 경전(ahl al-kitab)의 소유자로 분류되었고 보호된(dhimmi) 지위를 부여 받았습니다.[148]

유대인과 기독교인

이슬람에서 기독교인들과 유대인들은 예수 그리스도와 유대인 예언자들을 모두 자신들의 예언자로 받아들이므로 이들을 이란, 중앙아시아, 인도의 "이교도" 민족에게 유보되지 않은 존중으로 받아들이게 됩니다.[149] 레반트와 이집트와 같은 곳에서는 기독교인과 유대인 모두 지자세를 내는 대신 교회와 유대교 회당을 유지하고 자신의 종교 단체를 유지하는 것이 허용되었습니다.[149] 때때로 칼리프들은 예루살렘에 있는 유명한 바위 모스크의 돔을 유대인 제2 성전이 있던 자리에 690년부터 692년까지 건설하는 것과 같은 승리주의적인 제스처를 취했습니다. 비록 모스크에 로마와 사산 왕조의 권력 상징을 사용하는 것이 부분적으로 두 제국에 대한 아랍의 승리를 축하하기 위한 목적이었다고는 하지만, 서기 70년에 로마에 의해 파괴되었습니다.[150]

로마 제국의 지배적인 정통주의에 찬성하지 않는 기독교인들은 박해의 종말을 의미하기 때문에 종종 무슬림의 통치하에 사는 것을 선호했습니다.[151] 레반트와 북아프리카의 유대인과 기독교 공동체 모두 그들의 정복자들보다 더 나은 교육을 받았기 때문에, 그들은 칼리프 초기에 공무원으로 고용되는 경우가 많았습니다.[72] 그러나 "두 종교가 아라비아에 함께 거주하지 않을 수도 있다"는 무함마드의 보고에 따라 아라비아에서 다양한 정책이 추진되었으며, 이슬람으로의 개종은 단순히 장려되기보다는 시행되었습니다.[151] 20세기 중반까지 대규모 유대인 공동체가 존재했던 예멘을 제외하고, 아라비아의 모든 기독교 및 유대인 공동체는 "완전히 사라졌습니다."[151] 예멘은 헤자즈족과 네지드족과 같은 방식으로 아라비아의 일부로 간주되지 않았기 때문에 예멘의 유대인 공동체는 살아남았던 것으로 보입니다.[151]

마크 R. 코헨은 이슬람 통치하에서 유대인들이 지불한 지즈야가 공식적인 보호에 대한 대가로 유대인들이 "비유대인의 적대감으로부터 보호하는 확실한 보증"을 제공했다고 쓰고 있습니다. 그리고 유대인에 대한 대우는 새로운 통치자들이 즉위할 때 마음대로 바뀌거나 완전히 새로워지기를 거부할 수 있는 헌장에 의해 지배되었습니다.[152] 이슬람교도들이 디미스들을 보호하기 위해 "전투를 해야 한다"고 규정하고 "그들이 감당할 수 있는 이상의 큰 부담을 주지 않는다"는 우마르 조약이 항상 지켜진 것은 아니지만, 그것은 근대 초기까지 "이슬람 정책의 확고한 초석"으로 남아있었습니다.[152]

참고 항목

메모들

참고문헌

인용

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  141. ^ Dennett(1950), p. 10. "Wellhausen은 여론조사 세금이 너무 적게 부과되어 그것에 대한 면제가 전환에 대한 충분한 경제적 동기를 구성하지 못한다는 가정을 하고 있습니다."
  142. ^ Walker Arnold, Thomas (1913). Preaching of Islam: A History of the Propagation of the Muslim Faith. Constable & Robinson Ltd. pp. 59. ... but this jizyah was too moderate to constitute a burden, seeing that it released them from the compulsory military service that was incumbent on their Muslim fellow-subjects. Conversion to Islam was certainly attended by a certain pecuniary advantage, but his former religion could have had but little hold on a convert who abandoned it merely to gain exemption from the jizyah; and now, instead of jizyah, the convert had to pay the legal alms, zakāt, annually levied on most kinds of movable and immovable property. (온라인)
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일반 및 인용 출처