고대 노르웨이 종교

Old Norse religion
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뮐니르 펜던트는 바이킹 시대 후기 고대 노르드 종교의 기독교 십자가와 동등했다.
의 시리즈의 일부
북유럽인
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서기 900년의 노르드어 범위: 빨간색의 서부 노르드어와 주황색의 동부 노르드어.
역사
고대 노르웨이 종교
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원천
위키프로젝트 북유럽의 역사와 문화
12세기 스코그 태피스트리의 세 인물. 그것들은 노르웨이의 신 오딘(외쪽 눈), 토르(손에 든 망치), 프레이로 해석되어 왔다.

노르드 이교로도 알려진 고대 노르드 종교는 북 게르만 민족이 게르만 민족의 다른 분파로 분리되었던 원 노르마 시대에 발전한 게르만 종교의 한 분파에 대한 가장 일반적인 이름이다.그것은 기독교로 대체되었고 스칸디나비아의 기독교화 과정에서 잊혀졌다.학자들은 역사 언어학, 고고학, 지형학, 그리고 북게르만족에 의해 남겨진 기록에 의해 북게르만 종교의 양상을 재구성합니다. 예를 들어, 북게르만어 알파벳의 뚜렷한 북게르만어 확장인 소 푸타르크의 룬어 비문처럼요.13세기까지 거슬러 올라가는 수많은 고대 노르웨이 작품들은 북게르만 종교의 구성요소인 노르웨이 신화를 기록하고 있다.

고대 노르웨이 종교는 다신교적이어서 다양한 신과 여신에 대한 믿음을 수반했다.노르드 신화에서 이 신들은 두 그룹으로 나뉘었는데, 어떤 자료에서는 그들이 동등하게 강력하다는 것을 깨닫기 전까지 고대 전쟁을 했다고 한다.가장 널리 퍼진 신들 중에는 오딘과 토르 신이 있었다.이 세계에는 또한 거인, 난쟁이, 요정, 그리고 육지를 포함한 다양한 신화적 인종들이 살고 있었다.북유럽의 우주론은 미드가르드라고 불리는 다양한 영역과 함께 이그드라실로 알려진 세계 나무를 중심으로 전개되었다.이것들은 여러 사후 세계를 포함하며, 그 중 몇 개는 특정 신에 의해 통제된다.

성문보다는 구전 문화를 통해 전해진 고대 노르드 종교는 의식 수행에 중점을 두었고, 왕과 족장은 공공 희생 행위를 수행하는 데 중심적인 역할을 했다.다양한 컬티컬한 공간이 사용되었고, 처음에는 숲이나 호수 같은 야외 공간이 선택되었지만, 3세기 이후 컬트 하우스는 널리 퍼진 적은 없지만 의식 활동을 위해 의도적으로 지어진 것으로 보인다.노르웨이 사회에는 또한 일부 학자들이 샤머니즘적이라고 묘사하는 주술의 한 형태인 세이드의 수행자들이 있었다.장례는 인휴먼먼트와 화장을 포함한 다양한 형태의 장례가 이루어졌으며, 일반적으로 다양한 부장품을 동반했다.

그 역사를 통해, 사미족과 핀족과 같은 이웃 민족들 사이에서 다양한 수준의 트랜스 문화 확산이 일어났다.12세기에 이르러 고대 노르드 종교는 기독교로 대체되었고, 스칸디나비아의 민속으로 요소들이 이어졌다.고대 노르드 종교에 대한 관심의 부활은 19세기의 낭만주의 운동 중에 일어났고, 그 기간 동안 다양한 예술작품에 영감을 주었다.이 주제에 대한 학술적 연구는 19세기 초에 시작되었는데, 처음에는 널리 퍼진 낭만주의 정서에 영향을 받았다.

용어.

고고학자 안데르스 안드렌은 "고대 노르웨이 종교"는 스칸디나비아의 기독교 [1]이전 종교에 적용된 "전통적인 이름"이라고 언급했다.참고 instance[2]기타 용어 학자적인 출처에서 사용할"그리스도교 선교 이전의 노르웨이 종교"[3]"북유럽 종교"[4]"북유럽 이교도"[5]"노르딕 이교도"[6]"스칸디나비아의 이교도"[7]"스칸디나비아 이교"[8]"스칸디나비아 종교"[9]"북부 이교도"[10]"북부 이교"[11]"북게르만어 종교"[를][b]이나``북한배 포함한다.anic paganism".[c][d]이 고대 노르드 종교는 언어학적으로 게르만 유럽 전역에서 발견되는 더 넓은 게르만 종교의 일부로 볼 수 있습니다; 이 게르만 종교의 다른 형태들 중에서, 고대 노르드 종교가 가장 [12]잘 문서화되어 있습니다.

유럽에서의 고대 노르드인의 정착과 활동 범위를 나타내는 지도

의식적인 관행과 [12]구전에 뿌리를 둔 고대 노르드 종교는 생계, 전쟁, 사회적 [13]상호작용을 포함한 노르웨이 삶의 다른 측면들과 완전히 통합되었다.고대 노르웨이 신앙에 대한 개방적인 성문화는 드물거나 [14]존재하지 않았다.이 신념 체계를 실천하는 사람들은 기독교에서만 소개된 "종교"[15]를 의미하는 용어가 없었다.기독교의 도래 이후, 기독교 이전의 체계에 사용된 고대 노르드어 용어는 믿음 자체보다는 의식,[16] 행동, 행동에 중점을 두는 용어인 forn siud("옛 관습") 또는 heidin siad("이교 관습")[15]였다.고대 노르드어 용어의 가장 오래된 사용법은 시 하코나르말에서 알려져 있다.여기서 사용되는 것은 기독교의 도래가 고대 노르드 종교를 독특한 [17]종교로 인식하게 만들었다는 것을 나타낸다.

고대 노르웨이 종교는 민족 [18]종교로 분류되어 왔고, "비종교 공동체 종교"[13]로 분류되어 왔다.그것은 시간에 따라, 다른 지역과 지역에서, 그리고 사회적 [19]차이에 따라 다양했다.이러한 변화는 부분적으로 성문화된 [20]텍스트가 아닌 구술 문화를 통해 전달되기 때문이다.이러한 이유로 고고학자 안드렌, 크리스티나 젠베르트, 카타리나 라우드베레는 "기독교 이전의 노르드 종교는 획일적이거나 안정된 [21]범주가 아니다"라고 말한 반면, 학자인 카렌 벡 페데르센은 "고대 노르드 신앙 체계는 아마도 여러 체계로서 복수형으로 구상되어야 한다"고 언급했다.[22]종교사학자 힐다 엘리스 데이비슨은 그것이 "복잡한 상징"의 표현에서부터 "덜 세련된 사람들의 단순한 민간 신앙"[23]까지 다양했을 것이라고 말했다.

바이킹 시대 동안, 노르드인들은 그들이 공유하는 게르만어인 고대 [24]노르드어를 통해 자신들을 다소 통일된 존재로 여겼을 것이다.스칸디나비아 학자는 토마스 A를 연구한다.듀보이스는 북유럽의 고대 노르드 종교와 다른 기독교 이전 신앙체계는 고립되고 상호 배타적인 언어로 묶인 실체가 아니라 유사한 생태적 요소들과 오랜 경제적 문화적 [25]유대에 의해 조건지어진 문화적, 언어적 경계에 걸쳐 공유된 넓은 개념으로 보여져야 한다고 말했다.이 기간 동안, 노르드인들은 사미족, 발토핀족, 앵글로색슨족, 그린란드어 [26]이누이트족, 그리고 켈트어와 슬라브어를 구사하는 다양한 사람들과 긴밀하게 교류했다.경제적, 결혼적, 종교적 교류가 노르웨이인들과 이들 다른 많은 [26]집단들 사이에서 일어났다.바이킹 [27]시대 동안 북유럽 세계 전역에서 영국 제도의 노예가 된 사람들은 흔했다.고대 노르드 종교의 다른 요소들은 서로 다른 기원과 역사를 가지고 있었다; 어떤 측면들은 선사시대 깊은 곳에서 비롯되었을 수도 있고, 다른 측면들은 기독교와의 [28]만남 이후에 생겨났다.

원천

힐다 엘리스 데이비슨의 말에 따르면, 오늘날의 고대 노르드 종교에 대한 지식은 "비극적 간격"을 포함하고 있으며, 우리는 신중해야 하며 고립된 [29]세부 사항들에 근거하는 엉뚱한 추측을 피해야 한다.

스칸디나비아어 문헌

스노리 스털루손의 19세기 묘사

스칸디나비아에서는 종교적 내용이 담긴 몇 개의 룬어 비문이 남아 있는데, 특히 토르에게 기념석을 [30]신성시하거나 보호하라고 요청하고, 돌에 망치를 새기는 것도 이 [31]기능을 수행했습니다.

소수의 룬어 조각과는 대조적으로, 상당수의 문학적, 역사적 자료들이 라틴 문자를 사용한 고대 노르드어 필사본에 남아 있는데, 이 모든 것들은 아이슬란드에서 대부분인 스칸디나비아의 개종 후에 만들어졌다.고대 노르드 종교에 대한 최초의 광범위한 북유럽 문서 출처는 시 에다였다.특히 시적 자료 중 일부인 시 에다와 스칼딕 시는 원래 이교도들에 의해 작곡되었을 수 있으며, 하바말은 이교도 신비주의에[32] 대한 정보와 우르술라 드롱케가 "의례적 의무의 집합"[33]이라고 말한 것을 모두 포함하고 있다.또한, 사가에는 스노리 스털루손의 헤임스크링글라와 랜드나마보크 같은 역사적 사가, 아이슬란드의 정착지와 초기 역사, 아이슬란드 개인과 집단에 관한 아이슬란드 사람들의 사가라고 불리는 사가들도 포함되며, 이교도 신앙과 관습에 대한 정보도 더 많거나 덜하다.신비한 전설의 사가들사가에는 많은 스칼드의 시구가 보존되어 있다.원래 이교도의 작품 중, 우리는 구전 중에 또는 기독교인에 [34][35]의해 기록된 결과 어떤 변화가 일어났는지 알 수 없다; 특히 아이슬란드인들의 사가는 현재 대부분의 학자들에 의해 상세한 역사적 [36]기록이라기보다는 다소 역사적인 허구로 여겨진다.많은 양의 신화시가 틀림없이 [37]없어졌다.

한 가지 중요한 문서 출처는 스노리의 산문 에다인데, 이것은 케닝 건축에 시인들이 사용하기 위한 북유럽 신화의 매뉴얼을 포함하고 있으며, 또한 많은 인용문들을 포함하고 있으며, 그 중 일부는 흐비니르의 하우스트렝의 조돌프르와 같은 잃어버린 [38]시에 대한 유일한 기록이다.스노리의 프롤로그는 에시르를 트로이 목마로 간주하여 아시아로부터 에시르를 파생시켰으며, 일부 학자들은 그에게서만 전해지는 많은 이야기들이 기독교 [39]중세 문화에서 파생된 것이라고 의심했다.

Non-Scandinavian 텍스트 소식통

스칸디나비아인이 아닌 사람들이 고대 노르드어 이외의 언어로 쓴 추가적인 자료들이 남아 있다.고대 노르드 종교에 대한 최초의 비스칸디나비아어 문서 출처는 약 100년[40] 전으로 거슬러 올라가며 몇몇 게르만 민족의 종교적 관행을 기술하지만 스칸디나비아에 대한 내용은 거의 없다.중세 시대에, 몇몇 기독교 평론가들은 스칸디나비아 이교도에 대해 대부분 적대적인 관점에서 [40]글을 썼다.이들의 최고한 알려진 있아담 브레멘의 성전 Uppsala,[41][42]과 북유럽 신화의 버전이 포함되어 있 삭소 그라 마티 쿠스'영부인는 월요일 데인인의 사적(그 덴마크의 역사), 그리고 pa.에 관한 자료에 계좌를 포함하 Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum(함부르크의 주교들의 역사), 1066년, 1072년 사이에 쓰여진relgan비열한 [43][44]관행게다가, 무슬림 아랍인들은 그들이 접한 노르웨이 사람들에 대한 이야기를 썼는데, 가장 잘 알려진 것은 10세기 이븐 파들란의 리살라로, 선박 [45]매장에 대한 자세한 설명이 포함된 볼가 바이킹 상인들의 이야기다.

그리고toponymic 고고학적 증거

푸넨의 브락테이트는 오딘이 8개의 다리를 가진 말 슬레이프니르를 타는 모습을 묘사한 것으로 해석됩니다.

고대 노르웨이 자료들을 나타내는 문학적 증거들이 기독교인들에 의해 기록되었기 때문에, 특히 종교 유적지와 매장지에 대한 고고학적 증거들은 [46][47]개종 전 노르웨이 종교에 대한 정보의 원천으로서 매우 중요하다.정착지, 유물 및 건물을 포함한 물질 문화의 많은 측면은 신앙을 밝힐 수 있으며, 종교적 관행에 관한 고고학적 증거는 남아 있는 문헌에 [21]의해 제시된 것보다 연대, 지리적, 계급적 차이가 훨씬 크다는 것을 보여준다.

장소명은 추가 증거 자료입니다.한 쌍의 신명이 근접하게 발생하는 경우를 포함한 신학적 지명들은, 우리의 가장 오래된 문헌 이전으로 거슬러 올라가며, 다른 영역에서 이러한 신들의 종교의 중요성을 암시한다.지명의 증거는 상당한 지역적 [48][49]차이를 나타내며, 울러와 호른과 같은 일부 신들은 오딘의 지명이 다른 [50][49]지역에서 발생하는 것보다 더 [48]자주 발생한다.

어떤 지명들은 그들이 종교 활동의 장소였음을 나타내는 요소들을 포함하고 있다: 다양한 종류의 [51]종교 사이트를 위한 단어인 -vé, -hörgr, 그리고 -hof로 형성된 것들과 또한 신의 이름과 결합되었을 때 "밭"을 의미하는 단어인 -akr 또는 -vin으로 형성된 것 같다.매그너스 올슨은 노르웨이에서 그러한 지명들의 유형학을 개발했고, 거기서 그는 숲과 들판에서 사원 [52]건물의 사용으로 이교도 숭배의 발전을 가정했다.

개인 이름은 또한 특정 신들의 인기에 대한 정보의 원천이기도 하다. 예를 들어 토르의 이름은 남성과 여성 모두의 이름, 특히 [53]아이슬란드에서의 요소였다.

역사적 발전

철기 시대 origins

안드렌은 고대 노르드 종교를 초기 스칸디나비아 종교로부터 광범위한 영향을 받아 생겨난 "문화적 패치워크"라고 묘사했다.그것은 북유럽 청동기 시대와 관련이 있었을지도 모른다: 추정적으로 태양 지향적인 스칸디나비아의 믿음 체계는 기원전 500년경에 사라진 것으로 여겨지는 반면, 바퀴 십자가와 같은 많은 청동기 시대의 모티브가 후기 철기 시대 [10]맥락에서 다시 나타난다.그것은 종종 게르만 철기 시대 [54]사람들 사이에서 발견된 초기 종교적 신념 체계에서 발전한 것으로 여겨진다.게르만어족 언어들은 기원전 1천년에 현재의 북부 독일이나 덴마크에서 생겨났을 것으로 보이며, 그 후 확산되었다; 고대 노르드 종교의 몇몇 신들은 다른 게르만 사회와 [55]유사하다.스칸디나비아 철기 시대는 [56]기원전 500년에서 400년 경에 시작되었다.

고고학적 증거는 이 초기 시대를 [57]이해하는 데 특히 중요하다.이 시기의 설명은 타키투스에 의해 작성되었다; 학자인 가브리엘 투르빌-페트레에 따르면, 타키투스의 관찰은 후기 노르웨이 종교를 설명하는 [58]데 도움을 주었다.타키투스는 게르만 민족을 성직자, 야외 성지, 계절의 제사와 [59]잔치를 가지고 있다고 묘사했다.타키투스는 게르만 민족은 다신교적이었고 로마인들이 [60]이해하려고 노력한 그들의 신들에 대해 언급했습니다.

바이킹 시대 팽창

영국 북부 요크셔에 있는 로즈베리 토핑.스칸디나비아 정착 이후, 그 지역은 고대 노르드어 이름인 오딘스베르크로 알려지게 되었고, 이는 '오딘 언덕'을 의미한다.

바이킹 시대 동안, 북유럽 사람들은 스칸디나비아를 떠나 북서유럽의 다른 곳에 정착했다.아이슬란드, 오크니, 셰틀랜드, 페로 제도 같은 일부 지역은 인구가 거의 없는 반면, 잉글랜드, 남서웨일스, 스코틀랜드, 서부 제도, 맨 섬, 아일랜드와 같은 다른 지역은 [61]이미 인구가 많았다.

870년대에 노르웨이 정착민들은 그들의 조국을 떠나 아이슬란드를 식민지로 만들었고 그들의 [62]신념 체계를 가져왔다.비록 [64]아이슬란드에는 프레이의 데보테스에 대한 전설이 있지만, 지명 증거는 토르가 섬에서 [63]가장 인기 있는 신이었다는 것을 암시합니다. 후기의 흐라펜켈스 [65]전설에 나오는 프레이의 사제도 포함된다.섬에는 오딘과 관련된 지명이 [66]없어다른 북유럽 사회와는 달리, 아이슬란드는 군주제가 부족했고, 따라서 종교적 [67]신념을 강요할 수 있는 중앙집권적 권위가 없었다; 아이슬란드가 처음 [68]정착할 때부터 고대 노르드인과 기독교 공동체가 있었다.

스칸디나비아 정착민들은 9세기 [69]후반에 고대 노르드 종교를 영국으로 가져왔다.예를 들어, 12세기에 노스요크셔의 로즈베리 토핑은 고대 노르드어 오딘스베르크(Odinsberg)[71]에서 유래한 오딘스베르크([70]Odinsberg)로 알려져 있었다.몇몇 지명들은 또한 alfr, skratii, [72]troll과 같은 종교적 실체에 대한 고대 노르드어 언급을 포함하고 있다.영국 교회는 이 유입 [73]인구를 기독교화하기 위해 새로운 개종 과정을 실시할 필요가 있다는 것을 알게 되었다.

Christianisation 그리고 쇠퇴

주요 기사:스칸디나비아의 기독교화

북유럽 세계는 (이미 기독교인) 영국 제도에 정착하고 노브고로드와 비잔틴에 [74]있는 동방 기독교인들과 무역 접촉을 통해 기독교를 처음 접했다.기독교가 스칸디나비아에 도착했을 때,[75] 그것은 이미 유럽 대부분에서 받아들여진 종교였다.기독교 제도들이 어떻게 이 스칸디나비아 정착민들을 개종시켰는지는 잘 이해되지 않는데, 부분적으로 이 개종 과정에 대한 베데의 초기 앵글로 색슨 [76]개종에 대한 설명과 동등한 원문의 서술이 부족하기 때문이다.그러나 스칸디나비아 이주민들은 도착 후 [further explanation needed][77]수십 년 이내에 기독교로 개종한 것으로 보인다.후에 세인트 Willibrord, 성 보니 파스, Willehad—had처럼 영국Isles—including 수치에서 기독교 선교사들 북유럽 쪽은 8century,[78]에 여행했고 샤를마뉴 Christianisation에 덴마크에서는 Ebbo 랭스., Halitgar 제1의, 그리고 Willeric 브레멘의 왕국에서 9번째 ce동안 proselytizing을 추진했다.ntu덴마크 왕 하랄드 클락이 개종(826년)하여, [80]왕위 경쟁자들에 맞서 루이 1세와의 정치적 동맹관계를 공고히 할 것 같다.[79]덴마크 왕정은 호릭 2세 (854–c.867)[81] 치하에서 고대 노르웨이 종교로 돌아갔습니다.

바이킹 시대의 상석스코네의 쇠베스타드 1은 십자가를 지고 있는 한 남자를 묘사한다.

노르웨이 왕 하콘은 영국에 있을 때 기독교로 개종했다.노르웨이로 돌아가면서 그는 신앙을 철저히 비공개로 유지했지만 기독교 사제들에게 주민들 사이에서 설교하도록 독려했다. 일부 이교도들은 분노했고, 헤임스크링글라에 따르면 트론헤임 근처에 세워진 세 개의 교회가 불에 [82]타버렸다.그의 후계자인 하랄드 그레이클로크도 기독교인이었지만 노르웨이 사람들을 그의 [83]종교로 개종시키는 데는 거의 성공하지 못했다.하콘 시구르드손은 나중에 사실상의 노르웨이의 통치자가 되었고, 덴마크 왕의 압력으로 세례를 받는 것에 동의하고 기독교인들이 왕국에서 설교하는 것을 허락했지만, 그는 전통 신들의 우월성을 주장하고 기독교인들이 그들의 베네라티오로 돌아가도록 격려하면서 이교도 희생 풍습을 열렬히 지지했다.n.[84] 그의 통치 기간 (975–995)은 노르웨이의 정체성과 이교도 정체성을 결속시키고 하콘의 [85]지도력을 뒷받침하는 공식 이념인 "국가 이교"의 출현을 보았다.하콘은 995년에 살해되었고, 차기 왕 올라프 트릭바손은 권력을 잡고 기독교를 열렬히 홍보했다. 그는 고위층 노르웨이인들에게 개종을 강요하고, 사원을 파괴하고, 그가 '소서러'[86]라고 부르는 사람들을 죽였다.스웨덴은 공식적으로 [75]개종한 마지막 스칸디나비아 국가였다; 비록 기독교화의 과정에 대해 알려진 것은 거의 없지만, 스웨덴 왕들은 11세기 초에 개종했고 스웨덴은 12세기 [87]초에 완전히 기독교인이 되었다.

올라프 트릭바손은 색슨족 선교사 앙브란더를 아이슬란드로 보냈다.많은 아이슬란드 사람들은 앙브란드르의 개종에 화가 났고,[88] 그는 그를 모욕한 몇몇 시인들을 죽인 후 불법화 되었다.섬의 기독교인들과 이교도들 사이의 반감이 커졌고, 998년 알싱에서는 양측이 서로의 [89]신을 모독했다.999년 알싱에서 통일성을 유지하기 위한 시도로, 아이슬란드 법은 비록 이교도 공동체에 양보를 했지만 기독교 원칙에 기초할 것이라는 합의가 이루어졌다.공개적이지는 않지만 사적인 이교도의 제사와 의식은 [90]합법적으로 유지되어야 했다.

게르만 유럽 전역에서 기독교로의 개종은 사회적 유대관계와 밀접하게 연관되어 있었다; 집단 개종은 개인의 [91]개종이라기보다는 표준이었다.왕들이 개종한 주된 동기는 돈, 제국주의적 제재, [91]군사적 지원 등 기독교 통치자들의 지지를 원했기 때문이다.기독교 선교사들은 두 개의 신앙 체계가 서로 [92]배타적이라는 것을 노르웨이 사람들에게 납득시키는 것이 어렵다는 것을 발견했다; 고대 노르드 종교의 다신교적 성격은 그 수행자들이 예수 그리스도를 많은 [93]신들 중 하나로 받아들이도록 허락했다.기독교와의 만남은 다양한 이교 [94]신화에 영향을 줌으로써 이교 문화의 새롭고 혁신적인 표현을 자극할 수도 있다.다른 게르만 사회와 마찬가지로, 들어오는 믿음 체계와 전통적인 믿음 체계 사이의 융합이 일어났다.[95]고립된 지역에 사는 사람들에게는, 기독교 이전의 믿음이 [96]더 오래 살아남은 반면,[96] 다른 것들은 민속학의 잔재물로 지속되었다.

이후의 생존기독교 이후의 생존기독교 이후의 생존기회

12세기까지, 기독교는 북서유럽 [97]전역에 확고히 자리잡았다.2세기 동안, 스칸디나비아의 교회들은 기독교의 지배에 대한 [98]실행 가능한 대안으로 여전히 구성되었는지는 불분명하지만, 이교도를 계속 비난했습니다.이 작가들은 종종 이교도를 기만이나 [99]망상에 기초한 것으로 표현했다; 어떤 사람들은 고대 노르드 신들이 [100]신으로 거짓으로 에우헤미어된 인간이었다고 말했다.

고대 노르웨이 신화 이야기들은 [101]13세기에 기록되기까지 적어도 2세기 동안 구술 문화에서 살아남았다.이 신화가 어떻게 전해졌는지는 불분명하다; 이교도들이 11세기와 12세기 내내 그들의 믿음 체계를 유지했거나,[101] 혹은 이 신화에 대한 문자 그대로의 믿음을 거부한 채 이야기를 유지한 기독교인들이 물려준 문화 예술품으로 살아남았을 가능성이 있다.역사학자 주디스 제쉬는 기독교화 이후 공식적으로 [102]기독교화된 "특정 문화적 사회적 맥락"에서 기독교 이전 신화를 재사용하는 "문화적 이교"가 남아있다고 제안했다.예를 들어 11세기 영국-스칸디나비아 왕 [103]크누트 대왕의 궁정을 위해 작곡된 시에 고대 노르드 신화의 주제와 모티브가 등장한다.색소는 그의 조상들의 기독교 이전 믿음에 부활한 가장 이른 중세 인물이며, 그들의 신앙을 되살리려는 욕망에서가 아니라 역사적 [104]관심에서 그렇게 했다.스노리는 또한 문화사학자이자 [105]신화작가인 그의 관점에서 이교도 신화를 조사하면서 되살아난 관심의 일부였다.그 결과, 노르웨이 신화는 "그것이 묘사하는 어떤 신들에 대한 숭배나 믿음보다 오래 지속되었다."[106]하지만, 기독교가 스칸디나비아에서 지배적인 종교가 된 후 수 세기 동안 노르웨이 이교도 의식의 잔재가 남아 있었다.고대 노르웨이 신들은 20세기 초까지 스웨덴 민속에서 계속 나타났다.토르와 오딘 둘 다와의 만남에 대한 기록과 함께 프레하의 [107]임신력에 대한 믿음도 있다.

신념

노르드 신화에 대한 이야기는 에딕 시와 스노리 스털루손의 스키드 가이드인 시 에다에 보존되어 있다.이 이야기들 중 일부는 고트랜드의 그림 돌과 초기 기독교 십자가를 포함한 다른 시각 기록에서 발견될 수 있는데, 이것은 그들이 얼마나 널리 알려져 [108]있었는지를 증명한다.신화는 그 기간 말까지 순전히 구두로 전달되었고, 변형될 수 있다; 하나의 주요 시 "Vlluspa"는 다른 사본에 [e]두 개의 변형된 버전으로 보존되어 있으며,[109] 스노리의 신화 재설명은 때때로 보존되어 있는 다른 문헌 자료들과 다르다.특정한 신화의 권위적인 버전은 없었고, "단일화된 사상체"[110][104]가 아니라 시간과 장소에 따른 변화를 추정한다.특히 북부 슬라브족, 핀란드족, 앵글로색슨족 [111]등 다른 민족과의 교류에서 영향을 받았을 수 있으며, 기독교 신화는 점점 더 [110][112]큰 영향을 미쳤다.

신들

오딘은 그의 말 슬레이프니르를 탄다.

고대 노르웨이 종교는 인간의 감정을 표현하고 경우에 따라 결혼하여 아이를 [113][114]갖는 많은 의인화된 신들과 여신들이 있는 다신교였다.신화에서 발드르라는 신이 죽었다고 한다.특정 신에 대한 숭배에 대한 고고학적 증거는 희박하지만, 플래카네임은 그들이 숭배받은 장소를 나타낼 수도 있다.일부 신들, 특히 [115][116][117]로키에게는 숭배의 증거가 없다; 그러나 이것은 새로운 고고학적 발견에 의해 바뀔 수 있다.지역, 공동체, 그리고 사회 계층은 그들이 더 숭배하거나 아예 [118][119]숭배하는 신들에 따라 다양했을 것이다.에질 스칼라렘손이 10세기 스칼데릭 시에서 오딘과의 관계에 대해 언급한 것과 같이, 하나의 [120]신에 헌신한 개인들에 대한 기록도 있다.[121]이 관습은 기독교의 성자 숭배에 영향을 받은 이교도의 과거로 해석되어 왔다.비록 우리의 문학적 출처는 모두 비교적 늦었지만, 시간이 지남에 따라 변화의 조짐도 보인다.

노르웨이 신화 자료들, 특히 스노리와 "Váluspa"는 바니르가 에시르의 요새인 아스가르드의 성벽을 무너뜨리고 결국 휴전과 인질 교환을 통해 평화를 이룬 두 개의 신들을 구별한다.일부 신화학자들은 이 신화가 스칸디나비아에서 다른 신념 체계를 가진 [further explanation needed][122][123]신봉자들 사이의 갈등에 대한 회상에 바탕을 두고 있다고 제안했다.

에시르의 주요 신들로는 토르(문학 문헌에서 아사토르로 자주 언급됨), 오딘과 티르가 있다.출처에는 Vanir가 거의 언급되지 않았습니다.Nj snorrdr, 그의 아들 Freyr, 그리고 그의 딸 Freyja; 스노리에 따르면 이 모든 것은 바나구드(바니르 신)라고 불릴 수 있고, Freyja 또한 바나디스(바니르디스)[124]라고 불릴 수 있다.판테온 안에서 로키의 지위는 문제가 있으며, "로카세나"와 "불루파"와 스노리의 설명에 따르면, 그는 라그나로크가 신들과 싸울 때까지 땅속에 갇혀 있다.1889년 소퍼스 버게가 이것이 [125]루시퍼의 신화에 영감을 주었다고 주장했을 때.

어떤 여신들은: Skaudi, Rindr, Gerdr은 거대한 기원입니다.

여신들을 뜻하는 일반적인 고대 노르드어는 아스신주르로, 이는 에시르의 여성스러운 표현이다.여신에 대한 오래된 단어는 dis일 수 있는데, 이것은 여성의 초자연적인 [126]존재들의 모임의 이름으로 보존된다.

및 선조의 신들 Localised

조상들의 신들은 핀-우그리아 사람들 사이에서 흔했고,[127] 기독교화 이후에도 핀과 사미 사람들 사이에서 강한 존재로 남아있었다.조상들에 대한 존경 그들의 farmsteads와 마을에서 북유럽 사람들의 민간 종교적인 실무 속에, 10세기에[128][129], 노르웨이의 이방 사람들이 바치는 제물에서 신에 참여하는 것과 함께라는 이름의 신들의 조상에 건배 그에게 초대하는 것으로 기독교의 왕 호콘을 장려하려고 했고, 역할을 하고 있다는 것이다..[128]

오르거드르 욜가브루드와 이르파는 노르웨이의 [130]고 이교도 통치자 하콘 시구르드손이 숭배하는 개인적인 또는 가족의 여신이었던 것으로 보인다.

또한 지역 및 가족 불임 컬트도 있었을 가능성이 있습니다; 우리는 Völsi의 가족 컬트 중 이교도 노르웨이에서 보고된 한 가지 사례가 있습니다. Völsi에서는 Mörnir라고 불리는 신이 [131][132]호출됩니다.

다른 존재

노른자는 개인의 운명을 결정하는 여성상이다.스노리는 그들을 세 명의 집단으로 묘사하지만,[133] 그와 다른 정보원들도 신생아의 운명을 결정하는 더 큰 무리의 노른자를 언급하고 있다.그들이 [134]숭배받았는지는 불확실하다.땅의 정령인 베티르는 특정 바위, 폭포, 산, 나무에 사는 것으로 생각되었고,[135] 그들에게 제물을 바쳤다.많은 사람들에게,[136] 그들은 신들보다 일상생활에서 더 중요했을지도 모른다.또한 본문에는 다양한 종류의 요정과 난쟁이가 언급되어 있다.필구르, 수호령, 일반적으로 여성 정령들은 개인과 가족과 관련이 있었다.하밍주르, 디시르, 백조 여인은 신분이 불확실한 초자연적인 여성으로, 디시르는 수호 여신으로 [137]기능했을지도 모른다.발키리는 오딘에 관한 신화들과 연관되어 있었고,[138][139] 또한 영웅들을 돕고 결혼하는 공주들로 묘사되는 헬기의 레이즈 같은 영웅시에도 나타난다.

거대인과의 갈등은 신화에서 [140]자주 등장하는 주제이다.그들은 [141]신들의 조상이자 적으로 묘사된다.신들은 거인과 결혼하지만 여신과 결합하려는 거인들의 시도는 [142]거부당한다.대부분의 학자들은 비록 이것이 [143]의문을 제기했지만, 예트나르가 숭배되지 않았다고 믿는다.에드딕 요트나르는 비록 그들과는 달리 많은 [144]지혜를 가지고 있지만 후대의 민속학자들과 유사하다.

우주론

주요 기사:북유럽 우주론

고대 노르웨이의 우주론, 즉 창조 신화에 대한 몇몇 설명들이 현존하는 문헌 자료에서 나타나지만, 이것들이 확실히 기독교 이전 [145]시대에 만들어졌다는 증거는 없다.로 이방 사람들이 창조를 세우려고 힘을 그들이 기독교를 이 만남 중 개발한 가능적 신화가 복잡하기에 충분히 대적 그 기독교,[추가 설명이 필요했다][146] 이러한 계정이 될 수도 있지 결과의 기독교 선교사들 해석하는 특정 요소와 이야기에서 발견된 고대 스칸디나비아 말 문화와 pres.그들 창조 신화 Enting.그리고 성경과 평행한 우주론은 부분적으로는 개종을 용이하게 하는 수단으로서 토착 요소를 사용함으로써 고대 노르웨이인들이 새로운 기독교를 이해하는 데 도움을 주기 위한 것이다(전 세계 다른 문화에서 온 사람들의 개종을 용이하게 하기 위해 선교사들이 사용하는 일반적인 관습).Syncretism 참조).Völuspa의 설명에 따르면, 우주는 처음에 긴눈가프로 알려진 보이드였다.그러자 위미르라는 거인이 나타났고,[147] 그 뒤를 이어 신들이 나타나 대지를 바다에서 들어올렸다.Vafúrudnismal에는 다른 설명이 있는데, 이 책은 위미르의 몸에서 나온 땅, 그의 뼈에서 나온 산, 그의 두개골에서 나온 하늘, 그리고 그의 [147]피로 만들어진 바다와 같은 그의 신체 구성요소로 만들어진 세계를 묘사한다.그림니스말은 또한 위미르의 시체로 만들어진 세계를 묘사하지만, 거인들이 엘리바가로 [148]알려진 샘에서 나왔다는 세부사항을 덧붙인다.

스노리의 질파깅에서 고대 노르드 우주론은 공허인 긴눈가갑에 대한 믿음에서 시작되었다고 다시 언급된다.이로부터 얼음과 안개가 자욱한 니플하임과 불로 가득 찬 무스펠이라는 두 개의 왕국이 생겨났고, 무스펠은 불의 거인인 수르트가 [149]통치했다.이 영역들에 의해 생성된 강은 Ymir를 형성하기 위해 응고되었고, Audumbla로 알려진 소는 그에게 우유를 [150]공급하기 위해 나타났다.Audumbla는 Bestla라는 [146]이름의 거인과 결혼한 Buri를 풀어주기 위해 얼음 덩어리를 핥았다.소 오덤블라와 같은 이 신화의 특징들 중 일부는 불확실한 기원을 가지고 있다; 스노리는 신화의 다른 부분에서 그랬던 것처럼 그가 어디서 이러한 세부사항을 얻었는지 명시하지 않고 있으며, 이것은 아마도 그가 개인적으로 발명한 [146]것일 것이다.

Völuspa는 Ygdrasil을 거대한 재나무로 [151]묘사한다.그림니스말은 신들이 매일 이그드라실 아래에서 만나 [152]심판을 내린다고 주장한다.그것은 또한 뱀이 자신의 뿌리를 갉아먹는 반면 사슴은 높은 나뭇가지에서 풀을 뜯는다고 주장한다; 다람쥐 한 마리가 두 동물 사이를 뛰어다니며 메시지를 [152]교환한다.그림니스말은 또한 이그드라실이 세 개의 뿌리를 가지고 있다고 주장한다. 하나는 헬 여신이고, 다른 하나는 서리 거인이고, 다른 하나는 제3의 [152]인류 아래에 있다.스노리는 또한 헬과 서리 거인들은 두 개의 뿌리 아래에 살지만, 인간성이 아닌 신들을 세 [152]번째 뿌리 아래에 위치시킨다고 말한다.Yggr라는 용어는 "무서운"을 의미하며 오딘의 동의어인 반면, 드라실은 말의 시적인 단어였다; "이그드라실"은 "오딘의 말"[153]을 의미한다.우주 나무에 대한 이러한 생각은 다양한 다른 사회의 그것과 유사하며, 공통의 인도-유럽 [154]유산의 일부를 반영할지도 모릅니다.

라그나로크 이야기는 Völuspa에서 완전한 설명으로 남아 있지만, 초기 [155]시에서도 요소들을 볼 수 있다.라그나로크 이야기는 피할 수 없는 운명에 대한 생각이 노르웨이인의 세계관에 [156]퍼졌음을 시사한다.Völuspa가 기독교 [157]신앙에 의해 영향을 받았다는 증거가 많이 있으며, 라그나로크 이야기에 반영되었듯이, 갈등의 주제가 더 나은 미래에 뒤따른다는 것은 아마도 이교와 기독교 [158]사이의 갈등 기간을 반영하는 것일 수도 있다.

애프터라이프

주요 기사:북유럽 이교도의 죽음
뢰크 룬스톤의 발키리에 대한 설명

북유럽의 기독교 이전 종교는 죽음과 [159]사후세계에 대해 완전히 발달된 생각을 가지고 있었다.스노리는 [160]죽은 사람들을 환영하는 여러 왕국을 가리킨다; 그의 묘사는 기독교의 영향을 반영하고 있지만, 여러 다른 세계에 대한 생각은 기독교 [161]이전일 가능성이 높다.기독교와 달리, 고대 노르드 종교는 도덕적 관심이 개인의 사후 목적지에 영향을 [162]미친다는 믿음을 고수하지 않은 것으로 보인다.

전투에서 전사한 전사들은 아인헤르자르가 되어 오딘의 회관인 발할라로 끌려갔다.거기서 그들은 라그나로크가 에시르와 [163]함께 싸울 때까지 기다렸다.그림니스말이라는 시에 따르면, 발할라는 540개의 문이 있었고 늑대 한 마리가 서쪽 문 밖에 서 있는 반면 독수리는 머리 위를 [164]날았다.이 시에서, 세흐림니르라는 이름의 멧돼지가 매일 먹히고 헤이드룬이라는 이름의 염소가 홀의 지붕 위에 서서 끝없이 [164]목초지를 생산한다고 주장합니다.발할라에 대한 믿음이 노르드 사회에 얼마나 널리 퍼졌는지는 불분명하다; 오딘에게 군 복무를 한 전사들의 사상이 전사들과 그들의 [165]군주가 속한 사회 구조와 일치하기 때문에, 그것은 지배층의 열망을 충족시키기 위해 고안된 문학 창작물이었을 수도 있다.발할라에 [166]대한 믿음을 암시하는 고고학적 증거는 없다.

스노리에 따르면, 살해된 사람 중 절반은 발할라로 가고, 다른 절반은 프레이야의 회관인 풀크방그로 가고, 질병이나 노환으로 죽은 사람은 [167]헬이라고 알려진 왕국으로 간다. 발드르가 [160]죽은 후에 이곳에 갔다고 한다.헬이 사후 장소라는 개념은 "헬"이 항상 익명의 여신을 [168]지칭하는 이교도 시대의 스칼딕 시에서는 결코 나타나지 않습니다.스노리는 또한 기믈레의 브리미르 홀이나 니다피욜 [169]산맥의 신드리 홀에 사망자가 도달했을 가능성을 언급하고 있다.

다양한 사가들과 에딕시 헬각비다 훈딩스바나 2세는 무덤에 있는 죽은 사람들이 의식을 잃지 [170]않는 것을 말한다.이 13세기 자료에서, 유령은 살아 [171]있는 사람들을 괴롭힐 수 있다.Laxdéla Saga와 Eyrbygja Saga에서는 모두 이교도의 매장지와 [172]소굴 사이에 연관성이 그려집니다.

신화에서 죽음과 가장 밀접하게 연관된 신은 오딘이다.특히, 그는 교수형에 의해 죽음과 연결되어 있다; 이것은 시 에다에서 발견되는 시인 하바말에서 명백하다.[173]하바말의 138절에서 오딘은 지혜와 [174]마법의 힘을 얻기 위해 9일 밤 동안 세계 나무인 이그드라실에 목을 맨 자신의 희생을 묘사한다.고(故) 고트렉스 사가(Gautreks Saga)에서 비카르 왕은 교수형에 처해지고 창에 찔린다. 그의 처형자는 "이제 당신을 오딘에게 [174]주겠다"고 말한다.

컬티컬 프랙티스

텍스트에 따르면 대규모 공공 행사에서부터 더 빈번한 사생활과 가족의 의식까지 다양한 의식이 일상과 [175][176]결합되어 있을 것이라고 합니다.하지만, 쓰여진 자료들은 북유럽 의식에 대해 모호하고, 고고학의 [177][178]도움을 받아도 많은 것들이 우리에게 보이지 않는다.자료에는 특정 신들에게 보내진 몇몇 의식들이 언급되어 있지만, 고대 노르웨이 의식과 신화 사이의 관계에 대한 이해는 여전히 [179]추측적이다.

종교 의식

주요 기사:노르웨이의 의식

희생

주요 기사:블루트
바이킹 시대 블롯 이후의 식량 제공 재건

북유럽 종교에서 가장 중요한 종교적 의식은 희생,[180] 즉 블로트였던 것으로 보인다.고대 노르드어와 다른 많은 문헌들은 희생에 대해 언급하고 있다.Heimskringla의 선한 하콘의 사가는 동물들이 도살되고 그들의 피인 hlaut가 제단과 신전의 내외벽에 뿌려지는 의무적인 블롯이 있었다고 말한다. 그리고 이어진 제물 잔치 동안 토스트는 마셨고 그들은 불 위에 놓여졌고 그들은 음식과 음식이 있었다.기독교인인 하콘 왕은 강제로 참여했지만 십자가의 [181]성호를 그었다.브레멘 역사의 아담에 있는 웁살라 사원에 대한 설명은 모든 종류의 수컷 9마리가 희생되고 사원의 [182]숲에 시체가 매달린 9년마다 열리는 축제를 포함한다.많은 희생 방법들이 있었을 것이다: 많은 문서들은 도살된 동물의 몸이나 머리가 막대기나 [183]나무에 매달려 있는 것을 언급하고 있다.계절 축제 외에도, 예를 들어 결투 전, 무역상 간의 사업 종료 후, 바람이 잘 불 수 있도록 항해를 하기 전에,[184] 장례식에서 동물 블롯이 열릴 수 있다.고대 노르드 [185][186]시대의 무덤에서 많은 종의 동물의 유골이 발견되었고, 이븐 파들란의 배 매장에 대한 기록에는 하녀의 [187]제물뿐만 아니라 개, 징병 동물, 소, 수탉, 암탉의 제물이 포함되어 있다.

에딕의 시 "힌들요드"에서 프레이야는 자신의 견습생인 오타르가 [188]그녀에게 바친 많은 황소 제물에 감사를 표한다.흐라픈켈스의 전설에서 흐라픈켈은 [189][64]프레이에게 많은 희생을 치렀기 때문에 프레이고디라고 불린다.교수형에 [191]관련된 [190]오딘에 대한 제물을 구별할 수 있는 표식도 있을 수 있고, 특히 멧돼지를 죽이는 의식과 [191]프레이에 대한 제물을 연관짓는 문헌도 있지만, 일반적으로 고고학에서는 제물을 [190]바친 신을 식별할 수 없다.

그 텍스트는 종종 인간의 희생을 암시한다.사람들이 제물로 익사했던 사원 우물은[192] 브레멘의 아담의 웁살라 이야기와 아이슬란드 사가 이야기에서 언급되고 있으며, 이 우물은 블롯켈다 [193]또는 블롯그뢰프라고 불리며 브레멘의 아담은 또한 웁살라 [194]나무에 매달려 있는 사람들 중에 인간 희생자가 포함되었다고 말한다.고트렉스의 전설에서 사람들은 기근 때 [195]절벽에서 뛰어내려 희생을 치렀고, 역사서 Norwgié와 Heimskringla는 모두 도말디 왕의 뜻에 의한 죽음을 [196]흉작 후의 제물로 언급하고 있다.사람들이 "제물로 선고를 받았다"는 언급과 범죄자들에 대한 "신들의 고통"은 [197]사형에 대한 신성한 의미를 암시한다; 랜드나마보크에서는 처형 방법이 [195]바위에 등을 부러뜨리는 것으로 주어진다.북독일과 덴마크에서 발견된 철기시대의 습지 시체들 중 일부는 인간의 [198]제물이었을 가능성이 있다.그러한 관습, 범죄자든 war,[199]와 타키투스도 실행 그런 타입의"겁쟁이는, 호전적이 아닌 있고 남자는 지긋지긋한 악에 찌들었다"의 이유로 처벌은 이러한" 마땅한 infamies 보이지 않는 곳에 묻히는 것"으로 여겨졌다로 사용되는 것이었다고 말한다의 죄수들의 실행,에[f]에 연결되었을 수 있다.다른.손, 예를 들어 왕이 그의 아들을 바치는 것과 같이, 어떤 사람이 신에게 "제사"되는 것에 대한 몇몇 텍스트 언급은 비신상적인 "제사"[200]를 언급할 수 있다.

고고학적 증거는 이븐 파들란의 장례적 인간 제물에 대한 보고서를 뒷받침한다: 다양한 경우, 자연사망한 사람의 매장은 폭력적으로 [190][201]죽은 다른 사람의 매장을 동반한다.예를 들어, 비르카에서는 목이 잘린 젊은 남자가 흉기와 함께 묻혔고, 로스킬레 근처의 게르트룹에서는 한 여성이 목이 [202]부러진 남자와 함께 묻혔다.이븐 파들란의 설명의 많은 세부사항들은 고고학에 [203][204][115]의해 탄생되었다; 그리고 성적인 만남과 같은 고고학적 증거에서 보이지 않는 요소들 또한 [204]정확할 수 있다.

퇴적

습지에 유물을 퇴적시키는 것은 [205][206][207]스칸디나비아의 많은 선사시대 동안 관행이었다.공통 시대 초기에, 엄청난 수의 파괴된 무기들이 습지에 놓여졌다: 대부분 창과 검뿐 아니라 방패, 도구, 그리고 다른 장비들.5세기에 시작된 습지대 예금의 자연, 스칸디나비아가 fibulae과 bracteates 옆에 습지에서는 5일mid-6th세기까지 놓여 있고, 무기뿐만 아니라 보석류, 동전과 도구 다시 입금되기 시작했다 다시 후반 8일 century,[208]에 시작하여, 그 귀까지 지속되는 바뀌었다.ly 11세기.[208]이 관습은 스칸디나비아가 아닌 지역에까지 확장되었다. 예를 들어, 영국에서는 칼, 도구, 그리고 소, 말, 개의 뼈들이 [209]선체 강 위에 있는 부두나 다리 아래에 보관되었다.그러한 증언의 정확한 목적은 불분명하다.[citation needed]

건조한 땅에서 의식화된 퇴적물을 찾는 것은 더 어렵다.그러나 쇠데르만란드 스트렝내스 인근의 룬다(그루브라는 뜻)에서는 기원전 2세기부터 기원후 10세기까지 [210][207]불타지 않은 구슬, 칼, 화살촉이 퇴적된 것으로 추정되는 언덕에서 고고학적 증거가 발견되었다.또한 Frösö에 있는 교회에서 발굴을 하는 동안 곰, 고라니, 붉은 사슴, 돼지, 소, 그리고 양이나 염소의 뼈가 자작나무 주변에서 발견되었는데, 이 나무는 제물과 관련된 것으로 보이며 아마도 세계 나무를 [210][211]상징했을 것이다.

통로의 주례

어린이는 에드디스의 두 시 "릭스슐라"와 "하바말"에 언급된 물을 뿌리는 의식(고대 노르드어 아우사 바트니)을 통해 가정에 받아들여졌고,[212] 그 후에 이름을 얻었다.아이의 이름은 죽은 친척의 이름을 따서 지어졌는데, 그 이유는 특히 [213]가족에게는 부활에 대한 전통적인 믿음이 있었기 때문이다.

옛 노르웨이 자료들은 또한 입양 의식(노르웨이 굴라잉 법은 양아버지, 그 다음에 입양된 아이, 그리고 다른 모든 친척들이 특별히 만들어진 가죽 신발로 돌아가도록 지시한다)과 혈육 형제애(자르다멘이라고 [214]불리는 특별히 잘린 잔디 조각 아래 맨땅에 서 있는 의식)를 묘사한다.

결혼식은 아이슬란드 사가 집안에서 열린다.고대 노르드어 단어인 브루들라우프는 다른 많은 게르만어로 "신부 도굴"을 의미하며, 이것은 신부 도굴의 전통을 의미한다고 주장되어 왔지만 얀 드 브리즈를 포함한 다른 학자들은 신부를 그녀의 출생 가족에서 새로운 남편의 [215]가족으로 인도하는 통과의례를 의미한다고 해석했다.신부는 아마포 베일을 쓰거나 머리 장식을 했다; 이것은 에딕의 시 "릭스슐라"[216]에 언급되어 있다.프레이와 토르는 각각 몇몇 문학 [217]자료에서 결혼식과 관련이 있다.브레멘의 아담은 웁살라에 있는 이교 신전에 대해 언급하고 있으며,[182] 에딕의 시 "트림스크비이다"에서 토르는 망치가 [218][219]결혼의례 의식에서 그의 무릎에 놓여졌을 때 망치를 되찾는다."트림스크비다"는 또한 바르 여신을 신성한 결혼으로 언급하고 있다; 스노리 스털루손은 길피닝에서 그녀는 남성과 여성이 서로에게 하는 서약을 들었지만, 그녀의 이름은 어원학적으로 고대 노르드어 바라(varr)와 관련이 있다기보다는 "vives"[220]를 의미한다고 말한다.

고인의 매장은 우리가 고고학적 [221]증거를 가장 많이 가지고 있는 노르웨이식 통과의례이다.공간적으로나 시간적으로나 매장 관행에 상당한 차이가 있는데, 이는 [221][222]장례 의식에 대한 교의가 부족하다는 것을 보여준다.화장과 인휴먼테이션은 스칸디나비아 [221][223]전역에서 발견되지만 바이킹 시대 아이슬란드에는 인휴먼테이션이 있었지만 한 가지 가능한 예외를 제외하고는 화장이 [223]없었다.죽은 사람들은 구덩이, 나무 관 또는 방, 배, 돌담요에 묻힌 채 발견되고 화장된 유골은 장작더미 옆에서 구덩이, 항아리 또는 맥주통에 묻혀 땅바닥에 [221]뿌려진다.대부분의 매장들은 공동묘지에서 발견되었지만, 홀로 남겨진 무덤들이 [221]알려지지 않았다.어떤 무덤은 표시가 안 된 채 남겨져 있었고, 어떤 무덤은 입석이나 [221]무덤으로 기념되어 있었다.

오세버그호는 두 여성의 시신을 싣고 흙무덤 밑에 묻혔다.

무덤 용품들은 인휴먼먼트와 화장 매장 [224]둘 다에 있습니다.이것들은 종종 동물 유골들로 구성되어 있다; 예를 들어, 아이슬란드 이교도 무덤에서는 개와 말의 유골이 가장 흔한 무덤 [225]물품이다.많은 경우에 무덤의 물품과 다른 특징들은 특히 헤데비와 카우팡과 [224]같은 시장 마을의 공동묘지에서 사회적 계층화를 반영한다.아이슬란드와 같은 다른 경우, 묘지들은 그것에 [223]대한 증거를 거의 보여주지 않는다.

선박 수장은 고고학적 기록과 이븐 파들란의 서면 기록에서 모두 증명된 엘리트 인휴먼션의 한 형태이다.출토된 예로는 노르웨이 in스베르크 인근 오세베르크 선박 매장, [226]land랜드의 클린타 선박 매장, 영국의 [227]수톤 후 선박 매장 등이 있다.노르웨이 카우팡의 배 매장에는 말과 토막난 개의 유골과 함께 한 남자, 여자, 아기가 나란히 누워 있었다.선미에 있는 두 번째 여성의 시신은 무기, 보석, 청동 가마솥, 금속 지팡이로 장식되어 있었다. 고고학자들은 그녀가 [226]마법사였을 수도 있다고 추측했다.노르웨이와 대서양 연안 식민지와 같은 북유럽 세계의 특정 지역에서는 더 이상 엘리트 [227]풍습이 아님을 나타내기에 충분히 흔한 작은 보트 매장이다.

선박 매장은 또한 고대 노르드 문학 신화에 두 번 언급되었다.스노리 스털루손의 Ynglinga Saga의 한 구절은 오딘이 나중에 인간의 왕으로 오인하여 죽은 자를 그들의 소유물과 함께 장작더미 위에 태우도록 법을 제정하고, 가장 유명한 사람들을 [228][229]위해 세운 무덤이나 기념석을 묻었다고 말한다.또한 그의 에다에서 발드르 신은 그의 배 흐링호르니에서 불에 타는데, 흐링호르니는 거인 히록킨의 도움으로 바다로 출항한다. 스노리는 아이슬란드의 기독교화 이후에 썼지만 울프르 우가손의 스칼딕 시 "후드라파"[230]를 그렸다.

Mysticism, 마술, 애니미즘, 샤머니즘이다

오딘이 창시 의식과 유사한 룬에 대한 지식과 다른 지혜를 확보하기 위해 이그드라실에서 9일 밤 동안 목을 매 숨졌다는 에드딕의 [231][232]시 "하바말"에 보존된 신화는 고대 노르웨이 종교의 [233]신비주의의 증거이다.

신들은 두 가지 다른 형태의 마법과 연관되어 있었다."하바말"과 다른 곳에서 오딘은 특히 룬과 갈드르와 [234][235]관련이 있다.종종 룬과 관련된 부적은 고대 노르웨이 사회에서 [236]인간과 가축의 질병 치료의 중심 부분이었다.이와는 대조적으로, seidr와 마법과 [237]점술이 모두 수반될 수 있는 관련 스파는 주로 völur와 스파-wives로 알려진 여성들에 의해 수행되었고, 종종 고객의 [237]요청에 따라 공동 모임에서 행해졌다.철제 지팡이와 무덤이 들어 있는 9~10세기 여성 무덤은 이를 근거로 세이드르 [238]수행자들의 무덤으로 확인됐다.세이드는 바닉의 여신 프레이야(Freyja)와 관련이 있었다.잉글링가 전설에 따르면 에시르에게 세이드(Seidr)[239]를 가르쳤지만, 에르지(비인간성, 여성성)가 너무 많아 오딘 자신 이외에는 [240][241][242]사제가 사용할 수 없었다.그러나 헤임스크링글라의 다른 곳을 포함한 남성 노동자들에 대한 언급이 있는데, 그들은 그들의 [243]변태로 비난을 받는다.

고대 노르드 문학에서 seidr를 실천하는 사람들은 때때로 외국인, 특히 Sami나 Finns 또는 영국 제도에서 [244]온 드문 경우로 묘사된다.붉은 에릭의 사가에 나오는 오르브요르그 리틸볼바와 같은 수행자들은 영혼 도우미들에게 [237]도움을 호소했다.많은 학자들은 세이드와 스페 의식과 [245]샤머니즘에 대해 보고된 것 사이의 이것과 다른 유사점들을 지적해 왔다.종교사학자 다그 스트롬베크는 이것을 사미 또는 발토핀의 무속 [246][247]전통에서 차용한 것으로 여겼지만, 사미 노아이디의 [248]기록된 관습과도 차이가 있다.19세기 이후, 일부 학자들은 고대 노르드 종교 자체의 다른 측면을 [249]샤머니즘과 비교함으로써 해석하려고 노력해왔다. 예를 들어, 세계 나무에 대한 오딘의 자기 희생은 핀 우그르의 [250]무속 관습과 비교되어 왔다.하지만, 학자 얀 드 브리스는 세이드를 [251][252]노르웨이인들 사이의 토착 무속 발전이라고 여겼고, 고대 노르웨이 관행을 해석하는 틀로서의 샤머니즘의 적용 가능성, 심지어 세이드까지도 일부 [199][253]학자들에 의해 논란이 되고 있다.

종교 사이트

아이슬란드 서부에 있는 산인 헬가펠은 아이슬란드 사가에서는 토르에게 신성하다고 표현된다.

야외 의식

종교적 관습은 종종 야외에서 행해졌다.예를 들어 노르웨이 트뢰델라그에 있는 호브에서는 신들의 이미지가 [254]새겨진 기둥들이 줄지어 놓여 있었다.특히 야외 예배와 관련된 용어는 vé (shrine)와 hörgr (cairn 또는 돌 제단)이다.많은 지명들이 신의 이름과 관련된 이러한 요소들을 포함하고 있으며, 예를 들어 스웨덴 우플란드 브로 교구의 리라 울레비(Lilla Ullevi, 신의 이름과 합성됨)에서 고고학자들은 은색 물건, 반지,[255] 고기 포크를 포함한 제물이 보관된 돌로 덮인 의식 장소를 발견했다.지명 증거에 따르면, 종교적 관습은 들판과 목초지(vangr, vin), 강과 호수, 늪지, 숲(lundr), 개별 나무와 [176][256]바위를 포함한 다양한 종류의 현장에서도 일어날 수 있다.

몇몇 아이슬란드 사가들은 신성한 장소를 언급한다.랜드나마보크와 에이어비자의 전설에서는 토르를 특히 숭배하던 일가족이 죽은 후 헬가펠(성산)로 들어갔다고 하는데, 헬가펠은 유혈이나 배설물로 더럽혀지거나 [257][258]씻지 않고는 볼 수 없는 산이다.산악 숭배는 또한 랜드나마보크에서 그녀가 죽은 후 그의 가족이 되돌아간 노르웨이의 오래된 전통으로 언급된다; 학자 힐다 엘리스 데이비슨은 그것이 특히 [257][259]토르 숭배와 관련이 있다고 보았다.비가-글룸스의 전설에서 비타즈자피(확실한 증여자)는 프레이와 연관되어 있으며 마찬가지로 [260][261]더럽혀지지 않는다.학자인 스테판 브링크는 기독교 이전 [262]스칸디나비아의 "신화와 신성 지리"에 대해 말할 수 있다고 주장했습니다.

사원

브레멘의 아담이 큰 신전을 묘사한 감라 웁살라의 왕실 무덤과 교회

몇몇 사가들은 컬트 하우스나 사원을 가리키며, 고대 노르드어로 호프라고 불린다.크잘네싱가 전설과 에이어비그자 전설에는 신들의 이미지가 있는 별도 구역과 잔가지를 사용하여 제물의 피를 뿌리는 것을 포함한 큰 사원에 대한 자세한 설명이 있다.하임스크링글라의 블롯에 대한 스노리의 설명은 피를 [263]뿌리는 것에 대한 자세한 내용을 더한다.브레멘의 11세기 라틴 역사는 인간의 제물이 정기적으로 행해진 웁살라의 위대한 신전을 상세히 묘사하고 있으며 토르, 워탄, 프리코(Freyr로 추정됨)의 조각상들을 포함하고 있다. 스콜리온은 [264][265]처마에 황금 쇠사슬이 매달린 세부사항을 더한다.

이러한 세부사항들은 과장된 것으로 보이며 아마도 기독교 교회들에 의해 빚진 것으로 보이며, 웁살라의 경우 솔로몬의 [263][264][265]신전에 대한 성경에 묘사되어 있다.고고학적인 증거의 헌신적인 사교 집단 주택에 대한 스칸디나비아, 그들이 발견될 것으로 예상되고 추가로 게르마니아에 타키투스의 진술은 게르만 부족은 많은 학자들 buildings,[266]에 그들의 신들만 사용하지 않았에 초기 교회 건물 특히 아래의 부족에 따르면, hofs가 큰 그리스도라고 믿었다.ian기독교 이전의 실천에 대한 생각1966년, 스칸디나비아의 대부분에 대한 포괄적인 고고학적 조사 결과를 바탕으로, 덴마크의 고고학자 올라프 올슨은 "템플 농장"의 모델을 제안했다: 호프가 전용 건물이라기 보다는, 큰 롱 하우스, 특히 그 지역에서 가장 유명한 농부의 장소가 되었다.필요한 [267][268]경우 축하한다.

그러나 올슨의 조사 이후 스칸디나비아에서 사원 건축물에 대한 고고학적 증거가 밝혀졌다.비록 1990년대가 높은 지붕과 거의 평방 건물의 유적은 희망 thinking,[269]발굴지 근처에 그는 성당 밑에 감라 웁살라에서 발견 우편의 홀 Sune Lindqvist의 해석은 정착지였으며는 것일지도 롱 하우스 오랜 건물 계절적 요인은 숭배의 대상이 되는 주택이나 드로 사용된 내용을 발견했다.dica테드 [270]호프아이슬란드 무바튼 인근 호프스타디르의 건축 부지는 올슨의 작품의 특별한 초점이었던 이후 다시 발굴되었고, 건물의 배치와 의식적으로 도축된 동물의 유골의 추가 발견은 그것이 의식적으로 [271]버려질 때까지 컬트 하우스였음을 시사한다.외스테르예틀란드의 보르그, 쇠데르만랜드의 [180]룬다, 스카니아의 [272][273]우파크라에서 컬트 하우스로 해석되는 다른 건물들이 발견되었고,[254][274] 노르웨이 노르트트뢰델라그의 메레에 있는 중세 교회 아래에서 지금까지 한 이교도 사원의 유적이 발견되었다.

노르웨이에서, 단어 hof은 바이킹 시대에 나이 든 조건 야외 이단 사이트에 언급하고 바꿀;[275]이 사교 집단 건물의 사용 스칸디나비아에서 3세기 기독교의 교회는 로마 제국에 확산을 바탕으로, religiou 정치 범위의 일환으로 시작에 소개됐다 제안된 것으로 보인다.scha북유럽 사회가 [238]경험하고 있던 것들이다.발견된 컬트 하우스 중 일부는 고고학자들이 "중심지"라고 부르는 곳에 위치해 있다: 다양한 종교적, 정치적, 사법적,[276][272] 상업적 기능을 갖춘 정착지.이 중심지의 많은 지명은 구드메(Gudme), 베(Vé), 헬괴(Helgö)[272]와 같은 컬티컬한 연관성이 있는 지명들을 가지고 있다.일부 고고학자들은 고대 노르웨이 우주론을 반영하여 의식 관행을 더 넓은 [272][277]세계관과 연결시키도록 설계되었다고 주장했습니다.

승려와 왕

노르드인들 사이에 전문적인 성직자가 있다는 증거는 없으며, 오히려 다른 사회적 기능과 [278]지위를 가진 공동체의 구성원에 의해 문화적인 활동이 수행되었다.고대 노르웨이 사회에서는 종교적 권위가 세속적인 권위에 이용되었다; 경제적,[279] 정치적, 그리고 상징적 제도 사이의 구분은 없었다.노르웨이 왕의 사가들과 브레멘의 아담 둘 다 왕과 족장들이 문화적인 [278]희생에서 중요한 역할을 했다고 주장한다.중세 아이슬란드에서 고디는 종교적, 정치적,[278] 사법적 기능을 결합한 사회적 역할이었고, 이 지역의 족장으로서 법적 분쟁을 협상하고 그의 잉멘들 [280]사이에서 질서를 유지하는 역할을 담당했다.대부분의 증거는 공공 종교 활동이 고대 노르드 사회에서 [281]주로 고위층 남성들의 영역이었다는 것을 암시한다.하지만 예외도 있습니다.랜드나마보크는 기드자 지위에 있는 두 명의 여성을 지칭하는데, 두 여성 모두 주로 지역 [280]가족의 일원이었다.루스에 대한 이븐 파들란의 설명에서, 그는 장례 [226]의식을 감독한 "죽음의 천사"로 알려진 나이든 여성을 묘사한다.

학자들 사이에서 신성왕권이 고대 노르웨이 공동체 사이에서 행해졌는지에 대한 많은 논쟁이 있었다. 이 공동체에서는 군주가 신성한 지위를 부여받았고, 따라서 초자연적인 [282]수단을 통해 공동체의 요구를 충족시킬 책임이 있었다.이에 대한 증거는 스웨덴인들이 [283]기근 후에 그들의 왕인 도말데를 죽인 Ynglingatal 시에서 인용되었다.그러나 성스러운 왕위 이외에 이 사건에 대한 해석은 가능하다. 예를 들어, 도말드는 정치적 [283]쿠데타로 살해되었을 수 있다.

아이코노그래피와 영상

뮐니르 펜던트는 9세기에서 10세기 동안 노르웨이 이교도들에 의해 착용되었다.4.6cm 금도금된 은색 욜니르 펜던트의 이 그림은 스웨덴 외란도의 브레드사트라에서 발견되었다.

바이킹 시대 고대 노르드 종교에서 가장 널리 퍼진 종교적 상징은 [284]토르의 망치인 욜니르였다.이 상징은 9세기에 처음 나타났고 기독교 [28]십자가의 상징성에 대한 의식적인 반응일 수 있다.바이킹 세계 전역에서 발견되기는 하지만, Mjölnir 펜던트는 현대 덴마크, 남동부 스웨덴, 그리고 남부 노르웨이 무덤에서 가장 흔하게 발견됩니다. 그들의 광범위한 분포는 [285]토르의 특별한 인기를 암시합니다.인휴먼테이션 무덤에서 발견될 때, Mjölnir 펜던트는 남성의 [286]무덤보다 여성의 무덤에서 발견될 가능성이 더 높습니다.10세기에 은 펜던트가 유행이 되었지만, 이전의 예들은 철,[284] 청동 또는 [284]호박으로 만들어졌다.이것은 아마도 기독교 십자가 [287]부적이 증가하는 것에 대한 반응이었을 것이다.

이 두 종교적 상징은 밀접하게 공존했을지도 모른다; 이것이 사실임을 암시하는 고고학적 증거 중 하나는 덴마크 트렝고르덴에서 발견된 펜던트를 주조하기 위한 비눗돌 틀이다.이 틀에는 욜니르와 십자가 모양의 펜던트가 나란히 놓여 있어 이 펜던트를 제작하는 장인이 두 종교 [288]공동체를 위해 음식을 제공했음을 시사한다.이것들은 일반적으로 보호의 상징으로 해석되어 왔지만, 다산, 부적, 행운의 부적, 또는 [289]보호의 원천으로 착용되는 것과 관련이 있을 수도 있습니다.그러나 발굴 과정에서 발견된 유골함 중 약 10%는 화장 항아리 위에 올려져 있어 특정 장례 의식을 [286]치르는 장소가 있었음을 알 수 있다.

신과 여신은 조각상, 지느러미, 종아리, 그리고 [290]무기의 이미지로 묘사되었다.토르는 보통 욜니르를 [290]들고 다니는 것으로 묘사되어 있다.다른 신들을 암시하는 도상 자료는 [286]토르와 관련된 것보다 덜 흔하다.그림 돌의 증거, 특히 그림 돌의 증거들은 이후의 문헌에 [159]기록된 신화들과 교차한다.바이킹 시대에 스칸디나비아 본토에서 제작된 이 그림 돌들은 노르웨이 신화 [30]장면의 가장 이른 시각적인 묘사이다.그럼에도 불구하고, 이 그림 돌들이 어떤 기능을 가지고 있었는지,[30] 혹은 그것을 만든 공동체에 어떤 의미였는지는 불분명하다.

오딘은 5세기와 [290]6세기에 생산된 다양한 금괴에서 확인되었다.어떤 조각상들은 신을 묘사하는 것으로 해석되어 왔다.스웨덴 스코네에서 온 린드비상은 [291]눈이 없어 오딘으로 해석되기도 하고 아이슬란드 에이라를란드에서 온 청동상은 [292]망치를 들고 있기 때문에 토르로 해석되기도 한다.쇠데르만랜드의 렐링게에서 온 청동 조각상은 커다란 팔루스를 가지고 있기 때문에 프레이의 것으로 여겨져 왔고, 외스테르예틀란드의 아스카에서 온 은색 펜던트는 [290]브라이징아멘일 수 있는 목걸이를 하고 있기 때문에 프레이야로 보여져 왔다.

이 시기의 노르웨이 작품에서 반복되는 또 다른 이미지는 발크넛이다.[293]이 기호들은 종종 그림 [294]돌 위에 전사들의 이미지를 동반하기 때문에 오딘과 특별한 연관이 있을 수 있습니다.

영향을 주다

Romanticism, 미적, 정치

19세기의 낭만주의 운동 동안, 다양한 북유럽인들은 지배적인 고전 신화의 대안을 제공한 고대 기독교 이전의 신화를 보면서 고대 노르웨이 종교에 점점 더 많은 관심을 갖게 되었다.그 결과, 예술가들은 그들의 그림과 조각에 노르웨이 신들과 여신들을 등장시켰고, 그들의 이름은 [295]북유럽의 거리, 광장, 잡지, 그리고 회사들에 적용되었다.

고대 노르드어와 다른 게르만어 자료에서 파생된 신화적 이야기는 리하르트 바그너를 포함한 다양한 예술가들에게 영감을 주었는데, 그는 이러한 이야기를 그의 [295]니벨룽겐의 링 데 니벨룽겐의 기초로 사용했다.또한 이러한 고대 노르웨이와 게르만 이야기에서 영감을 얻은 J. R. 톨킨은 반지의 [295]제왕과 같은 소설을 배경으로 한 가상의 우주인 레전다륨을 만드는 데 그것들을 사용했다.1930년대와 1940년대 동안, 고대 노르드어와 다른 게르만 종교의 요소들은 나치 [295]독일에 의해 채택되었다.나치의 몰락 이후, 다양한 우익 단체들은 그들의 상징, 이름, 그리고 [295]언급에 고대 노르웨이와 게르만 종교의 요소들을 계속 사용하고 있다; 예를 들어, 일부 신나치 단체들은 욜니르를 [296]상징으로 사용한다.

고대 노르드 종교의 무속적 요소에 대한 이론은 북유럽 신사만주의 형태에 의해 채택되었다; 그들이 seidr라고 부르는 것을 실천하는 단체들은 1990년대까지 [297]유럽과 미국에서 설립되었다.

Scholarly 연구

고대 노르웨이 종교에 대한 연구는 역사학자, 고고학자, 언어학자, 지명학자, 문학학자, [295]종교사학자들이 참여하는 학제간이었다.다른 분야의 학자들이 그 재료에 대해 다른 접근법을 취하는 경향이 있다; 예를 들어, 많은 문학 학자들은 고대 노르드어 텍스트가 기독교 이전의 종교를 얼마나 정확하게 묘사하는지에 대해 매우 회의적인 반면, 종교의 역사학자들은 이러한 묘사들을 매우 [298]정확하다고 여기는 경향이 있다.

18세기에 노르웨이 신화에 대한 [299]관심이 되살아났고, 학자들은 19세기 [295]초에 그들의 관심을 그것에 돌렸다.이 연구가 유럽 낭만주의의 배경에서 나타났기 때문에, 19세기와 20세기에 활동한 많은 학자들은 민족주의를 통해 그들의 접근 방식을 고안했고, 민족성, 정복, [300]종교에 대한 낭만적인 개념에 의해 해석에 강한 영향을 받았다.문화적 상호작용에 대한 그들의 이해는 19세기 유럽의 식민주의와 [301]제국주의에 의해서도 색채를 띠었다.많은 사람들은 기독교 이전의 종교를 유일하고 변하지 않는 것으로 여겼고, 종교와 국가를 직접적으로 동일시했으며, 현대 국경선을 바이킹 시대의 [301]과거에 투영했다.

나치에 의한 고대 노르드어와 게르만어 아이콘그래피 사용으로 인해, 2차 세계대전 [295]이후 고대 노르드 종교에 대한 학문적 연구는 크게 줄어들었다.이 주제에 대한 학계의 관심은 20세기 [295]후반에 되살아났다.21세기까지, 고대 노르웨이 종교는 그리스와 [302]로마와 함께 유럽에서 가장 잘 알려진 비기독교 종교 중 하나로 여겨졌다.

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메모들

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외부 링크

  • 카롤린 래링턴, 헤더 오도노휴 & 존 하인즈와의 BBC 라디오 4 토론 (In Our Time, 2004년 3월 11일)