타지키스탄의 종교

중앙아시아의 지배적인 종교인 이슬람은 7세기에 아랍인에 의해 이 지역에 유입되었다.그 이후로 이슬람은 타지크 문화의 필수적인 부분이 되었다.타지키스탄은 세속적인 ^[2]나라이지만 소련이 붕괴된 이후부터 타지키스탄의 ^[3]종교적 관습이 현저하게 증가했다.타지키스탄의 무슬림 대부분은 수니파 이슬람 분파를 고수하고 있으며, 소수 집단은 시아파 이슬람 분파에 속해 있다.러시아 정교회는 다른 종교들 중에서 가장 널리 행해지고 있지만, 1990년대 초에 러시아 사회가 크게 위축되었다.몇몇 다른 작은 기독교 단체들은 현재 상대적으로 예배의 자유를 누리고 있다.타지키스탄에는 또한 작은 유대인 ^[4]공동체가 있다.

이슬람

수니파 이슬람은 타지키스탄에서 가장 널리 행해지고 있는 종교이다.2009년 미 국무부 발표에 따르면 타지키스탄 인구는 98%가 이슬람교도(약 95%가 수니파, 3%가 시아파)^[5]이다.이슬람 수니파 지부는 수피파 ^[6]교단을 가진 타지크족을 포함한 중앙아시아의 정착민들 사이에서 1,200년 된 전통을 가지고 있다.소수 집단인 파미리스는 10세기 초 중앙아시아에서 처음으로 신봉자들을 얻은 시아파 이슬람의 훨씬 더 작은 종파인 이스마일리즘의 구성원이다.박해에도 불구하고 이스마일리즘은 외딴 파미르 ^[4]산맥에서 살아남았다.

소련 시대

70년간의 정치적 통제 기간 동안, 소련의 정책 입안자들은 이슬람 전통을 뿌리뽑으려는 반복적인 시도에도 불구하고 뿌리뽑을 수 없었다.소련의 이슬람 반대 운동 중 가장 가혹한 것은 1920년대 후반부터 1930년대 후반까지 종교에 대한 연방 차원의 반대 운동의 일환으로 일어났다.이 기간 동안, 많은 이슬람 관리들이 죽었고, 종교적 가르침과 의식이 급격히 축소되었다.1941년 독일의 소련 침공 이후 이슬람에 대한 공식 정책은 완화되었다.뒤이은 변화 중 하나는 1943년 중앙아시아, 중앙아시아 이슬람교도 및 카자흐스탄의 이슬람 신령 관리국이 공식적으로 인가된 이슬람 위계질서를 수립한 것이다.이슬람 인구가 많은 소련의 다른 지역들을 위한 세 개의 유사한 조직들과 함께, 이 정부는 종교 관료들의 충성을 필요로 하는 크렘린에 의해 통제되었다.행정인력과 구조는 이 지역 무슬림 주민들의 요구를 충족시키기에는 불충분했지만, 행정기관은 일부 이슬람 기관의 법적 존립을 가능하게 했으며, 우즈베키스탄 내 2개 신학교의 종교 기능자, 소수의 모스크 활동, 종교 교육도 가능하게 했다를 클릭합니다.^[4]

1960년대 초 흐루쇼프 정권은 반이슬람 선전을 강화했다.그 후 1970년대와 1980년대에 여러 차례에 걸쳐 크렘린 지도부는 이슬람을 포함한 종교와 싸우기 위한 새로운 노력을 촉구했다.전형적으로, 그러한 캠페인에는 이슬람 사원의 세속적인 사용으로의 전환, 전통적인 이슬람과 관련된 관습을 종교가 아닌 민족주의와 다시 동일시하려는 시도, 그리고 이슬람을 후진성, 미신, 편협함과 연결하는 선전이 포함되었습니다.1979년 소련의 아프가니스탄 군사 개입과 몇몇 국가에서 이슬람 부흥주의자들의 주장이 높아지면서 이슬람에 대한 공식적인 적대감은 커졌다.그 때부터 소련 이후 초기까지 모스크바와 타지키스탄의 일부 관리들은 종종 제한적이거나 왜곡된 증거에 근거해 극단주의 이슬람 위협에 대해 경고했다.이러한 모든 노력에도 불구하고, 이슬람은 소련 시대가 끝나고 독립 ^[4]첫해까지 타지키스탄의 타지크족과 다른 이슬람 민족들의 정체성의 중요한 부분으로 남아있었다.

이슬람과 삶의 필수적인 부분으로서의 동일성은 도시와 시골, 노인과 젊은이, 그리고 교육을 받은 무식한 타족들에 의해 공유된다.그러나 신앙이 개인의 삶에서 수행하는 역할은 상당히 다양하다.어떤 타지크인들에게 이슬람은 일반적인 의미에서 종교보다 문화 유산의 본질적인 부분으로서 더 중요하며, 어떤 타지크인들은 ^[4]전혀 종교적이지 않다.

어쨌든, 타지크는 도시화된 산업 노동력과 교육받은 인구가 이슬람과 같은 "과거 시대의 추억"과 거의 관련이 없다는 소련의 표준 주장을 반박했다.소련 말기와 독립 초기 주목할 만한 발전은 이슬람 교리의 본질에 대한 특히 젊은이들의 관심이 높아진 것이었다.포스트 소련 시대에 이슬람은 특정 타지크 ^[4]지식인들의 민족주의 논쟁에서 중요한 요소가 되었다.

타지키스탄에서 이슬람이 다양한 형태로 살아남은 것은 소련이 승인한 이슬람 행정부와는 상당히 동떨어진 원주민 이슬람의 힘 때문이다.소련 시대 훨씬 이전, 타지키스탄이 된 곳의 주민들을 포함한 중앙 아시아 시골 사람들은 그들 자신의 성지에 접근할 수 있었다.지역 내 작은 종교 학교와 종교 지식과 경건함으로 존경을 받는 개인들도 있었다.이러한 요소들은 외부 사건과는 무관하게 시골에서 종교를 유지하였다.소련 정권 하에서 타지크는 도시에 기반을 둔 이슬람 기관의 활동이 축소된 후에도 적어도 그들 신앙의 교육과 실천의 일부 측면을 지속하기 위해 이 시골의 대중 이슬람의 실질적인 나머지를 이용했다.민속 이슬람은 또한 도시 인구들 사이에서 이슬람의 생존에 중요한 역할을 했다.이 인기 있는 이슬람교의 한 형태는 수피즘이다.수피즘은 종종 이슬람 신비주의로 묘사되고 다양한 방식으로 개인들에 의해 실천된다.타지키스탄에서 수피즘의 가장 중요한 형태는 나크쉬반디야로, 인도나 말레이시아처럼 멀리 떨어진 곳에 추종자들이 있는 수피 교단이다.수피즘 외에도, 다른 형태의 대중 이슬람은 지역 컬트나 성지, 또는 지식이나 개인적 자질이 그들을 ^[4]영향력 있게 만든 개인들과 연관되어 있다.

1989년 후반, 고르바초프 정권의 종교에 대한 관용은 이슬람과 러시아 정교회의 관행에 영향을 미치기 시작했다.종교 교습이 증가했다.새로운 모스크가 문을 열었다.종교의식은 더욱 개방적이 되었고, 참여도 증가하였다.타지키스탄과 중앙아시아의 다른 지역에서 새로운 이슬람 대변인이 등장했다.타슈켄트에 본부를 둔 이슬람 중앙 아시아 위원회의 권위는 타지키스탄에서 무너졌다.타지키스탄은 두샨베에 있는 자체 신학교를 인수하여 우즈베키스탄에 ^[4]있는 두 개의 신학교에 대한 의존을 끝냈다.

1990년 두샨베에 있는 무슬림 위원회의 고위 관리인 하지 아크바르 투라존조다(1988-92년 재임)는 광범위한 지지자를 가진 독립적인 공인이 되었다.독립 후 벌어진 파벌 정치 싸움에서 투라존조다는 공산주의 강경파를 비판하고 정치 개혁과 타지키스탄 사회에서 이슬람의 중요성을 공식적으로 인정하는 것을 지지했다.동시에, 그는 타지키스탄에 이슬람 정부 수립을 요구했다는 강경파의 비난을 거듭 부인했다.1992년 말 내전에서 강경파가 승리한 뒤 투라존조다는 두샨베에서 도망쳐 ^[4]반역죄로 기소됐다.

타지키스탄의 이슬람교도들도 1990년대 초에 정치적으로 조직되었다.1990년 소련 각지의 시민들이 시민단체를 결성하면서 이슬람 부흥당이 결성됐다.1990년대 초 중앙아시아 이슬람교도들의 대규모 정치적 개입이 증가하면서 타지키스탄 공산당을 포함한 모든 정당들은 타지키스탄 ^[4]주민의 대다수가 이슬람 유산을 고려하게 되었다.

이슬람은 또한 1990년대 초 정권을 장악하는 데 중요한 정치적 역할을 했다.이 공산당의 구파들은 내전에서 반정부 세력에 대한 강경파의 입장을 강화하는데 도움이 될 때 근본주의 이슬람교도들이 타지키스탄 정부를 불안정하게 만들 것이라는 국내외의 우려를 불러일으켰다.그러나 나비예프 정권은 타지크 반군을 불성실한 ^[4]무슬림으로 묘사하면서 이란 이슬람공화국의 동맹국으로 자처하려 했다.

최근의 동향

소련 시대 이후 타지크 정부는 수백 개의 등록되지 않은 모스크를 폐쇄했고, 현지인들은 이 탄압이 실제로 ^[7]이슬람 종교에 반하는 것이라고 믿게 만들었다.보도에 따르면, 일부 모스크는 파괴되었고 다른 모스크들은 미용실로 ^[7]개조되었다.일부에서는 이번 단속이 이슬람 사원이 안전하지 못하다는 정부의 우려에 따른 것이라거나 이맘족이 '책임감'^[7]을 보이지 않을 수도 있다고 추측하고 있다.

2009년 하원은 하나피 수니파 이슬람교를 타지키스탄의 공식 종교로 만들려고 했으나 실패했다.^[8]타지키스탄은 또한 2009년을 수니파 이슬람 율법학자 아부 하니파를 기념하는 해로 정했다. 타지키스탄은 과학적이고 종교적인 지도자들이 ^[9]참석한 국제 심포지엄을 개최했기 때문이다.카타르에 의해 자금을 지원받아 세계에서 가장 큰 모스크 중 하나가 건설되는 것은 2009년 10월에 발표되었다.모스크는 두샨베에 건설될 예정이며 ^[10]2014년까지 완공될 것으로 알려졌다.2010년 타지키스탄은 56개 회원국의 대표단이 ^[11]두샨베에 모인 가운데 이슬람 회의 기구의 회의를 개최했다.

2020년 4월 타지키스탄에서 코로나 바이러스 대유행을 막기 위한 노력의 일환으로 라몬 대통령은 이슬람교도들에게 단식이 전염병에 ^[12][13]걸리기 쉽다며 라마단 단식을 포기하라고 촉구했다.

기독교

두 번째로 큰 종교 공동체는 아마도 러시아 정교회이며, 러시아인들뿐만 아니라 많은 우크라이나인들의 역사적 믿음이다.세인트루이스 두샨베 대성당 니콜라스는 정교회에 봉사한다.소련 시대가 끝날 무렵, 타지키스탄은 또한 로마 가톨릭교도들(원래는 대부분이 독일 태생이었지만 타지크교도들), 제7일 재림교도와 침례교도를 포함한 다른 기독교 종파에 속하는 소수의 사람들의 고향이었다.소수 아르메니아인들도 있었는데, 그 중 대부분은 역사적으로 아르메니아 사도(그레고리안) 교회에 속해 있었다.

로마 가톨릭

타지키스탄의 영토는 사절단을 형성하고 있다.안누아리오 폰티피시오의 최신 통계에 따르면 타지키스탄에는 326명의 가톨릭 신자가 있으며 인구는 710만 명이 넘는다.타지키스탄에는 세 개의 교구가 있다.

기타 종교

다른 종교 단체로는 조로아스터교도와 소수의 유대인과 바하인이 있었다.독립 초기 ^[4]타지키스탄으로부터의 이민의 물결로 인해 1990년대에 이들 소수 종교에 대한 신봉자의 수가 급격히 감소했을 것이다.

종교의 자유

헌법은 종교의 자유를 규정하고 있고, 정부는 일반적으로 이 권리를 존중하고 있지만, 우려되는 부분이 ^[14]몇 가지 있었습니다.

종교의 자유에 대한 존중의 지위는 최근 몇 년 동안 약해졌다.정부 정책은 이슬람 극단주의에 대한 우려를 반영했고, 이는 많은 일반인들이 공통적으로 우려했다.정부는 종교 기관이 노골적으로 정치화되는 것을 막기 위해 적극적으로 종교 기관의 활동을 감시했다.정부가 몇몇 미등록 모스크, 기도실, 마드라사를 폐쇄하고 새로운 모스크 설립을 위한 등록 절차를 어렵게 만들었지만 공식적으로 등록된 모스크의 폐쇄는 없었다.교육부 정책은 공립학교에서 여학생들이 히잡을 쓰는 것을 금지했다.정부는 일부 단체의 종교 활동을 방해하기 위해 등록 절차를 이용했다.일부 종교 단체와 개인들은 괴롭힘, 임시 구금, 정부 당국의 심문에 직면했다.

2013년 현재 타지키스탄은 이슬람 ^[15]사원 참배를 포함한 18세 미만의 사람들이 공개적으로 종교 활동을 하는 것이 불법이기 때문에 세계에서 유일했다.정부에서는 여성의 ^[16]모스크 출입을 허용하지 않는다.또 정부는 하지 방문을 엄격히 제한하고 있으며 수염을 둥글게 ^[15]깎은 뒤 강제로 수염을 깎는 등 신도들을 괴롭히고 있는 것으로 알려졌다.

일부 주류 이슬람 지도자들은 때때로 설교와 언론 기사를 통해 소수 종교 집단이 국가 ^[14]통합을 저해한다는 자신들의 의견을 표명했다.에모말리 라몬 대통령을 포함한 정부는 적극적인 세속주의 ^[14]정책을 계속 표명했다.

「 」를 참조해 주세요.

• 타지키스탄의 인구

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