소울

Soul
서울과 혼동하지 않기 위해서입니다.
기타 용도는 Soul(동음이의함)을 참조하십시오.
인간의 영혼이 육체를 떠나는 모습을 예술가가 묘사한 것입니다.

많은 종교적이고 철학적인 전통에서 영혼은 사람의 비물질적인 본질이며, 여기에는 자신의 정체성, 성격, 기억이 포함되며, 육체적인 죽음에서 살아남을 수 있다고 믿어지는 비물질적인 측면 또는 생명체의 본질이 포함됩니다. 영혼의 개념은 일반적으로 인간에게 적용되지만 애니미즘에서와 같이 다른 생명체나 심지어 비생명체에도 적용될 수 있습니다.[1]

어원

모던 잉글리시 명사 소울은 올드 잉글리시 사월, 사월에서 유래되었습니다. 옥스포드 영어 사전에 보고된 가장 초기의 증명은 8세기의 것입니다. 알프레드 왕의 번역서인 De Consortatione Philosophiae에서 사람의 신체와 대비되는 비물질적, 영적 또는 사고적 측면을 언급하는 데 사용되며, 베스파시아누스 시편 77.50에서는 "생명" 또는 "동물적 존재"를 의미합니다.

고대 영어 단어는 고대 프리시안 ē, ē, 고딕 사이왈라, 고대 하이 게르만 술라, ē라, 고대 작센 술라, 고대 노르드어 술라를 포함한 다른 역사적인 게르만 용어와 동일한 개념입니다. 오늘날의 동족에는 네덜란드의 지엘과 독일의 셀레가 있습니다.[2]

종교관

유대교와 일부 기독교 교파에서는 인간만이 불멸의 영혼을 가지고 있습니다(비록 불멸은 유대교 내에서 논쟁 중이며 불멸의 개념은 플라톤의 영향을 받았을 가능성이 높습니다).[3] 예를 들어, 아리스토텔레스의 '영혼에 관한 이야기'에서 직접 차용한 토마스 아퀴나스는 '영혼'(anima)을 모든 유기체에 귀속시켰지만 인간의 영혼만이 불멸이라고 주장했습니다.[4] 다른 종교들(특히 힌두교와 자이나교)은 가장 작은 박테리아에서 가장 큰 포유류에 이르기까지 모든 생명체는 영혼 그 자체이며 (아트만, 지바) 세계에서 그들의 육체적 대표성을 가지고 있다고 믿습니다. 육체는 그 삶의 업보를 경험하는 기제일 뿐인 반면, 실제 자아는 영혼입니다. 따라서 호랑이를 본다면 그 안에는 자의식적인 정체성이 존재하고, 그 안에는 육체적인 대표자가 존재하며, 이는 관찰 가능한 호랑이의 전신입니다. 어떤 사람들은 강이나 산과 같은 생물이 아닌 존재도 영혼을 가지고 있다고 가르칩니다. 이 믿음을 애니미즘이라고 합니다.[5]

고대 근동

주요 기사: 고대 이집트의 근동의 영혼과 종교에 대한 개념
페와 네켄의 영혼은 아비도스에 있는 람세스 2세의 사원을 부축하여 왕실 바지선을 견인합니다.

고대 이집트 종교에서 개인은 다양한 요소들로 구성되어 있다고 믿었는데, 어떤 것은 물리적인 것이고 어떤 것은 영적인 것이었습니다. 이와 유사한 사상은 고대 아시리아와 바빌로니아 종교에서도 발견됩니다. 기원전 8세기 사말 왕가의 장례비인 쿠타무와 비석에는 쿠타무와가 자신의 추모객들에게 "이 비석에 있는 나의 영혼을 위해" 잔치로 그의 삶과 사후세계를 기념할 것을 요청한다고 기술되어 있습니다. 그것은 영혼을 육체와 분리된 실체로 언급한 가장 초기의 것 중 하나입니다. 800파운드(360kg)의 현무암 비석의 높이는 3피트(0.91m), 너비는 2피트(0.61m)입니다. 일리노이주 시카고에 있는 동양 연구소의 노이바우어 탐험대가 발굴한 세 번째 시즌에서 발견되었습니다.[6]

바하 ʼ 신앙

바하 ʼ 신앙은 "영혼은 신의 상징이며, 인간이 가장 많이 배운 현실을 이해하지 못했고, 어떤 정신도, 아무리 날카로워도 결코 풀리지 않을 것을 희망할 수 없는 천상의 보석"이라고 단언합니다. 바하올라(Baháu'llah)는 영혼이 인간의 육체적 죽음 이후에도 계속해서 살아있을 뿐만 아니라 사실상 불멸의 존재라고 말했습니다.[8] 천국은 부분적으로 신에 가까운 영혼의 상태로 볼 수 있고, 지옥은 신으로부터 멀리 떨어진 상태로 볼 수 있습니다. 각각의 상태는 영적으로 발전하기 위한 개인의 노력, 혹은 그 부족함의 자연스러운 결과로 뒤따릅니다.[9] 바하올라는 인간은 여기 지상에서 삶을 살아가기 전에는 존재하지 않으며 영혼의 진화는 항상 신을 향해 있고 물질적인 세계로부터 떨어진다고 가르쳤습니다.[9]

불교

영혼, 자아 또는 자아에 관한 불교의 전통적인 교리는 그것이 별개의 영구적인 실체로서 존재하지 않는다는 것입니다. 거의 모든 불교학파에서 자아의 비존재(anatman), 만물의 무상(anitya), 생명체가 자아와 영속의 관념에 대한 애착으로 인해 경험하는 고통(dukkha)이 중심적인 개념입니다. 불성의 교리는 때로는 어떤 종류의 "진정한 자아" 또는 "영혼"을 가리키는 것으로 잘못 해석되기도 하지만, 사실은 아나트맨의 개념을 올바르게 이해하는 것에 달려 있습니다.

기독교

참고 항목: 성경 속의 영혼, 기독교적 모멸주의, 영혼의 불멸주의, 기독교적 조건주의, 소멸주의
윌리엄 부그로에 의해 두 천사에 의해 천국으로 옮겨지는 영혼의 묘사

어떤 기독교 종말론에 따르면 사람들이 죽으면 그들의 영혼은 하나님의 심판을 받고 천국으로 갈 것인지 부활을 기다리는 하데스에게 갈 것인지 결정됩니다. 현존하는 기독교의 가장 오래된 분파인 가톨릭교회와 동방정교회, 그리고 많은 개신교 교파들이 이 관점을 고수하고 있습니다. 일부 개신교인들은 영혼을 '생명'으로 이해하고, 부활 이후까지 죽은 자는 의식적인 존재가 없다고 믿고 있습니다(기독교 조건주의). 일부 개신교인들은 불의한 자들의 영혼과 육체가 영원히 고통받기보다는 지옥에서 파괴될 것이라고 믿고 있습니다. 신자들은 천국이나 지상의 하나님 나라에서 영원한 생명을 물려받고 하나님과의 영원한 교제를 누릴 것입니다. 다른 기독교인들은 영혼의 벌을 거부합니다.[citation needed]

사도 바울은 특히 נפש(네페쉬)와 πνεῦ 루아(spirit)에 대한 유대인의 개념을 구별하기 위해 ψυχή(psychē)와 רוח(πνεῦ)를 사용했습니다(예: 창세기 1:2 רוּחַ אֱלֹהִים = θεοῦ μα θεοῦ = 스피리츠 데이 = "하나님의 영").

기독교인들은 일반적으로 영혼의 존재와 영원하고 무한한 본성을 믿습니다.[12]

영혼의 기원

"영혼의 기원"은 기독교에서 성가신 질문을 제공했습니다. 제시된 주요 이론으로는 영혼 창조론, 전통주의, 선재론이 있습니다. 영혼 창조론에 따르면, 신은 각 개별 영혼을 착상의 순간에 또는 나중의 어느 시점에 직접 창조합니다. 전통주의에 따르면 영혼은 자연발생에 의해 부모로부터 나옵니다. 선재론에 따르면 영혼은 착상의 순간 이전에 존재합니다. 인간의 배아가 수태로부터 영혼을 가지고 있는지, 혹은 태아가 영혼, 의식, 그리고/또는 인격을 획득하는 수태와 출생 사이에 지점이 있는지에 대해 다른 생각들이 있어 왔습니다. 이 질문에 대한 입장은 낙태의 도덕성에 대한 판단에 역할을 할 수 있습니다.[13][14][15]

영혼의 삼분화

서양 기독교의 가장 영향력 있는 초기 기독교 사상가 중 한 명인 아우구스티누스 (354-430)는 영혼을 "이성을 부여받은, 육체를 지배하도록 적응된 특별한 물질"로 묘사했습니다. 일부 기독교인들은 인간을 신체(소마), 영혼(정신), 영혼(폐렴)으로 구성된 것으로 특징짓는 삼교적인 인간관을 옹호합니다.[16] 그러나 현대 성경 학자들의 대부분은 "정신"과 "영혼"의 개념이 많은 성경 구절에서 어떻게 상호 교환적으로 사용되는지를 지적하며, 따라서 각각의 인간이 육체와 영혼으로 구성되어 있다는 이분법을 고수합니다. 바울은 "신의 말씀은 살아 있고 활동적이며 양날의 어떤 칼보다도 날카로우며 영혼과 영의 분열까지 꿰뚫고 있기 때문이다"(헵 4:12 NASB), 그리고 그것을 통제하기 위해 "나는 내 몸에 부침을 한다"고 말했습니다.

토토 코퍼를 얻기 위해서

성 토마스 아퀴나스에 따르면, 영혼은 토토 코퍼스 »을 받기 위한 «입니다. 이것은 영혼이 전적으로 인체의 모든 부분에 포함되어 있으므로 어디에나 있고 단일 기관(심장이나 뇌 등)에 배치될 수 없으며, 신체로부터 분리될 수도 없다는 것을 의미합니다.

또한 디 트리니테의 네 번째 책에서 히포의 아우구스티누스는 영혼이 온 몸에 있고 모든 부분에 있다고 말합니다.[20]

다양한 교파의 견해

로마 가톨릭교회

가톨릭교회의 현재 교리는 영혼이라는 용어가

"[사람]의 가장 내면에 있는 것을 가리키며, 이는 [[사람]]에서 가장 큰 가치를 가지며, 특히 하나님의 형상에서 [[사람]]의 가장 큰 가치를 지닌다: '영혼'은 [[인간]][21]의 정신적 원리를 의미합니다.

살아 있는 모든 영혼과 죽은 모든 영혼은 예수 그리스도께서 지상으로 돌아오실 때 심판하실 것입니다. 가톨릭교회는 각 개인의 영혼의 존재는 전적으로 하나님께 달려있다고 가르칩니다.

"신앙의 교리는 영적이고 불멸의 영혼이 하나님에 의해 즉시 창조된다는 것을 확인합니다."[22]
슬리피 할로우 구 네덜란드 교회 묘지의 17세기 묘비에 영혼을 묘사합니다.
개신교

개신교인들은 일반적으로 영혼의 존재와 불멸을 믿지만, 이것이 사후세계의 관점에서 무엇을 의미하는지에 대해 두 개의 주요 진영으로 나뉩니다. 존 칼뱅에 이어 어떤 이들은 사후에 영혼이 의식으로 지속된다고 믿고 있습니다.[23] 마틴 루터를 따르는 다른 사람들은 영혼이 육체와 함께 죽고, 죽은 자들이 부활할 때까지 의식이 없다고 믿습니다.[24][25]

재림주의

크리스타델피안,[26] 칠일재림주의자,[27][28] 여호와의 증인[29][30] 등 재림주의에서 파생된 다양한 새로운 종교 운동들도 마찬가지로 죽은 자는 육체와 분리된 영혼을 소유하지 않고 부활할 때까지 의식이 없다고 믿고 있습니다.

후기 성도들('Mormonism')

예수 그리스도 후기 성도 교회는 정신과 육체가 함께 인간(인류)의 영혼을 구성한다고 가르칩니다. "정신과 육체는 인간의 영혼입니다."[31] 후기 성도들은 영혼이 선재하는 하나님이 만드신 정신과[32][33][34] 시간적 육체의 결합이며, 이는 지상의 물리적 착상에 의해 형성된다고 믿고 있습니다.

죽은 후, 영혼은 부활할 때까지 영혼의 세계에서 계속 살고 발전합니다. 그 때 영혼을 수용했던 육체와 재회할 때까지 말입니다. 이처럼 육체와 정신의 재결합은 불멸하고 영원하며 기쁨의 충만함을 받을 수 있는 완벽한 영혼으로 귀결됩니다.[35][36]

오늘날의 성(聖) 우주론은 또한 "지성"을 의식 또는 기관의 본질로 설명합니다. 이들은 신과 함께 영원하며 영혼을 동물화합니다.[37] 새롭게 창조된 영체와 영원한 지성의 결합은 '영적 탄생'[citation needed]에 해당하며 '우리 영들의 아버지'라는 하나님의 칭호를 정당화합니다.[38][39][40]

유교

주요 기사: 훈포
참고 항목: 영혼의 이원론

어떤 유교 전통들은 정신적인 영혼과 육체적인 영혼을 비교합니다.[41]

힌두교

주요 기사: 아트만(힌두교)과 지바

아트만은 내면의 자아 또는 영혼을 의미하는 산스크리트어입니다.[42][43][44] 힌두교 철학, 특히 힌두교의 베단타 학파에서 아흐만은 제1원리,[45] 현상과의 동일시를 넘어 개인의 참된 자아, 개인의 본질입니다. 아드바이타 베단타는 인간이 해방(목샤)을 이루기 위해서는 자기 지식(아트만)을 획득해야 하며, 이는 자신의 참된 자아(아트만)가 초월적 자아 브라만과 동일하다는 것을 깨닫는 것입니다.[43][46]

힌두교의 정통파 6교는 모든 존재에 아트만(자신, 본질)이 있다고 믿습니다.[47]

힌두교와 자이나교에서 지바(산스크리트어: जीव, ī바, 대체 철자 지바, 힌디어: जीव, ī 5, 대체 철자 지바)는 생명체, 또는 생명력을 가진 존재입니다.

자이나교의 지바의 개념은 힌두교의 아트만과 비슷합니다. 그러나 어떤 힌두교 전통들은 지바를 개별적인 자아로 간주하는 반면, 아트만을 형이상학적 브라만으로서 모든 생명체와 다른 모든 것에 존재하는 보편적인 불변의 자아로 간주하여 두 개념을 구별합니다.[49][50][51] 후자는 때때로 지바아트만(살아있는 몸 속의 영혼)이라고 불립니다.[49]

이슬람교

주요 기사: Rūḥ and Nafs

이슬람교의 경전인 코란은 영혼을 가리키는 두 단어를 사용합니다: 루 ḥ(정신, 의식, 폐렴 또는 영혼)와 나프(자아, 자아, 정신 또는 영혼), 히브리어 루아흐와 네페쉬의 동족. 루 ḥ는 신령이나 "생명의 숨결"을 나타내는 데 더 많이 사용되지만, 나프는 사람의 성향이나 특성을 나타내는 데 더 많이 사용됩니다. 이슬람 철학에서 불멸의 루 ḥ는 삶에 필요한 시간적 욕구와 인식으로 구성된 필멸의 나프를 "구동"합니다.

û를 언급하는 코란의 여러 구절들은 17장("야행")과 39장("군대")에 나와 있습니다.

그리고 그들은 당신에게 [오 무함마드]에게 û에 대해 묻습니다. û는 나의 주님의 일입니다. 그리고 인류에게는 약간의 지식 외에는 지식이 주어지지 않았습니다.

— Quran 17:85

그리고 당신의 랍비를 당신 자신 안에 기억하세요.

— Quran 7:206

알라는 죽을 때 영혼을 데려가고, 죽지 않는 영혼은 잠자는 동안 가져갑니다. 그런 다음에, 그는 자신이 죽음을 선고한 것들을 보관하고, 다른 것들은 정해진 기간 동안 풀어 줍니다. 정말로 그것은 생각을 주는 사람들을 위한 신호입니다.

— Quran 39:42

자이나교

주요 기사: 제이 ī바(자이니즘)와 생기론(자이니즘)
추가 정보: 자인철학과 자인주의와 비창조주의

자이나교에서 식물이나 세균에서 인간에 이르기까지 모든 생명체는 영혼을 가지고 있으며 그 개념은 바로 자이나교의 기초를 이루고 있습니다. 자이나교에 따르면 영혼의 존재는 시작도 끝도 없습니다. 그것은 본질적으로 영원하며 해방에 도달할 때까지 그 형태를 바꿉니다.

자이나교에서 지바(jiva)는 육체적 죽음에서 살아남는 살아있는 유기체(인간, 동물, 물고기 또는 식물 등)의 불멸의 본질 또는 영혼입니다.[55] 자이나교에서 아지바의 개념은 '영혼이 아니다'라는 뜻으로 물질(신체 포함), 시간, 공간, 비운동, 운동을 나타냅니다.[55] 자이나교에서 지바는 삼사리(문단, 재출생의 순환에 걸리는 것) 또는 묵타(해방된 것)입니다.[56][57]

이 믿음에 따르면 영혼이 ṃ사라(출생과 죽음이 반복되는 순환)로부터 해방될 때까지 개별 영혼의 업(행위)에 기초하여 이 중 하나의 육체에 애착하게 됩니다. 영혼이 어떤 상태에 있든지 상관없이 동일한 속성과 자질을 가지고 있습니다. 해방된 영혼과 해방되지 않은 영혼의 차이점은 싯다(해방된 영혼)의 경우 모든 카르마적 결합을 극복한 반면, 해방되지 않은 영혼의 경우 부분적으로 발휘되는 특성과 속성이 완전히 나타난다는 것입니다. 육체 안에 남아 있으면서 사악한 감정에 승리하는 영혼을 아리언트라고 합니다.[58]

Virchand Gandhi는 영혼에 대한 Jain의 견해에 대해

영혼은 육체의 목적이 아니라 영혼의 목적을 위해 자신의 삶을 삽니다. 만약 우리가 영혼이 육체에 의해 지배되어야 한다고 믿는다면 영혼은 그 힘을 놓치게 됩니다.[59]

유대교

히브리어 용어 נפש 네페시(literally "살아있는 존재"), רוח 루아치(literally "바람"), נשמה 네샤마(literally "breath"), חיה 차야(literally "삶"), יחידה 예지다(literally "singular성")는 영혼이나 영혼을 묘사하는 데 사용됩니다.

유대교에는 원래 영혼에 대한 개념이 거의 또는 전혀 없었습니다. 창세기에서 볼 수 있듯이 신의 숨결은 단순히 육체를 애니메이션화했습니다.

그러자 야훼 하나님은 땅에서 먼지로 사람을 만들어 그의 콧구멍으로 생명의 숨결을 불어넣어 주시고, 그 사람은 살아 있는 존재가 되었습니다.

—창세기 2:7

유대교는 자신의 영혼의 질을 자신의 계명을 수행하고 더 높은 수준의 이해에 도달하는 것과 연관시키며, 따라서 하나님과 가깝습니다. 그런 친밀감을 가진 사람을 차디크라고 합니다. 그러므로 유대교는 자신이 죽은 날의 기념일인 나할라/야흐르트짜이트를 기념하는 것이 아니라, 생의 마지막에 이르러서야 인간의 영혼이 정의로 심판되고 인정될 수 있기 때문에, 생일을[61] 기념하는 축제로 받아들이지 않습니다.[62] 유대교는 영혼에 대한 연구를 매우 중요하게 생각합니다.[63]

카발라와 다른 신비한 전통들은 영혼의 본질에 대해 더 자세히 설명합니다. 카발라는 영혼을 다섯 개의 요소로 나누고, 이는 다섯 개의 세계에 해당합니다.[64]

  1. 자연 본능과 관련된 네페쉬.
  2. Ruach, 지성과 신에 대한 인식과 관련이 있습니다.
  3. 감정과 도덕과 관련된 네샤마.
  4. 하나님의 한 부분으로 여겨지는 차야.
  5. 예치다. 이 측면은 본질적으로 하나님과 하나입니다.

카발라는 또한 환생의 개념인 길굴(네페쉬 하베하미트 – "동물의 영혼"[citation needed] 참조)을 제안했습니다.

일부 유대인 전통은 영혼이 루즈 뼈 안에 있다고 주장하지만, 전통은 그것이 척추 상단의 아틀라스인지 아니면 척추 하단의 천골인지에 대해 의견이 다릅니다.[citation needed]

사이언톨로지

주요 기사: 테탄

사이언톨로지 관점은 사람은 영혼이 아니라 영혼이라는 것입니다. 지지자들의 결론을 강요할 힘이 없다는 것이 종교의 신념입니다.[65] 그러므로 사람은 불멸이며, 그들이 원한다면 환생할 수 있습니다. 과학자들은 그들의 영성에 의해 인도되는 미래의 행복과 불멸성이 그들이 지구에 있는 동안 어떻게 살고 행동하는지에 의해 영향을 받는다고 봅니다.[65] 영혼에 대한 과학자들의 용어는 생각을 상징하는 그리스어 "theta"에서 파생된 "theta"입니다. 과학 상담(감사라고 함)은 세상과 영적인 능력을 향상시키기 위해 영혼을 다룹니다. 이러한 이해를 둘러싼 이념은 세계 5대 종교의 이념과 일치합니다.[65]

샤머니즘

참고 항목: 영혼의 이원론
필리핀 팔라완 타본 동굴의 신석기 마웅굴 매장 항아리는 배를 타고 영혼과 사이코팜프가 영혼의 세계로 여행하는 모습을 묘사하고 있습니다 c.(기원전 890년–710년)

영혼 이원론(soul dualism)은 샤머니즘의 일반적인 믿음으로,[66][67][68] "영혼 여행", "신체 밖의 경험", "생태", "천체 투영"[69][68][70][71][72] 등의 보편적이고 중심적인 개념에서 본질적입니다. 인간은 두 개 이상의 영혼을 가지고 있다는 믿음으로, 일반적으로 "신체의 영혼"(또는 "생명의 영혼")과 "자유로운 영혼"이라고 불립니다. 전자는 깨어있을 때 신체 기능과 인식과 관련이 있는 반면, 후자는 수면 또는 무아지경 상태에서 자유롭게 돌아다닐 수 있습니다.[67][70][71][72][73] 기능이 다른 소울 타입이 많은 경우도 있습니다.[74][75]

Soul dualism and multiple souls are prominent in the traditional animistic beliefs of the Austronesian peoples,[76][77] the Chinese people (hún and pò),[78] the Tibetan people,[66] most African peoples,[79] most Native North Americans,[79][74] ancient South Asian peoples,[68] Northern Eurasian peoples,[72][80] and in Ancient Egyptians (the ka and ba).[79]

영혼 이원론에 대한 믿음은 대부분의 오스트로네시아 무속 전통에서 발견됩니다. 재구성된 오스트로네시아조어의 "몸의 영혼"은 *nawa (숨), "생명" 또는 "활력한 영혼"입니다. 복강 어딘가에 위치하며, 종종 간이나 심장에 위치합니다(Proto-Austronesian *qaCay).[76][77] "자유로운 영혼"은 머리에 위치합니다. 그 이름은 보통 오스트로네시아조어의 *qaNiCu ("유령", "죽은 자들의 영혼")에서 유래하며, 이는 다른 비인간적인 자연 영혼에도 적용됩니다. 자유로운 영혼은 또한 오스트로네시아조어 *duSa ("둘")[81][82]에서 문자 그대로 "쌍둥이" 또는 "쌍둥이"를 의미하는 이름으로 언급됩니다. 덕이 있는 사람은 영혼이 서로 조화를 이루는 사람이고, 악한 사람은 영혼이 갈등하는 사람이라고 합니다.[83]

'자유로운 영혼'은 잠자는 동안, 무아지경 같은 상태, 정신 착란, 정신 이상, 죽음 동안 몸을 떠나 영혼의 세계로 여행한다고 합니다. 이 이중성은 질병이 "영혼의 상실"로 간주되어 아픈 사람들을 치료하기 위해 "자유로운 영혼"(악령에 의해 도둑맞았거나 영혼의 세계에서 길을 잃었을 수도 있음)을 몸으로 "돌려"야 하는 오스트로네시아 무당들의 치유 전통에서도 볼 수 있습니다. "자유로운 영혼"을 돌려줄 수 없다면, 고통받는 사람은 죽거나 영구적으로 미쳐버립니다.[84]

일부 민족에서는 두 개 이상의 영혼이 있을 수도 있습니다. 타그반와 사람들 사이에서 한 사람이 6개의 영혼을 가지고 있다고 말하는 것처럼, "자유로운 영혼"("진정한" 영혼으로 간주됨)과 다양한 기능을 가진 5개의 2차 영혼이 있습니다.[76]

몇몇 이누이트 그룹들은 사람은 한 종류 이상의 영혼을 가지고 있다고 믿습니다. 하나는 호흡과 관련이 있고 다른 하나는 그림자로서 몸과 동행할 수 있습니다.[85] 다양한 이누이트 집단 중 무속신앙과 연결되는 경우도 있습니다.[74] 또한 카리부 이누이트(Caribou Inuit) 그룹은 여러 종류의 영혼을 믿었습니다.[86]

무속인은 어디를 가든 인간 영혼의 '잃어버린' 부분을 돌려줌으로써 영적 차원 안에서 치유합니다. 무당은 또한 영혼을 혼란스럽게 하거나 오염시키는 과도한 부정적인 기운을 정화합니다.

신도

신토는 살아있는 사람의 영혼(tamashii)과 죽은 사람의 영혼(mitama)을 구분하는데, 각각 다른 양상을 가질 수도 있고 하위 영혼을 가질 수도 있습니다.

시크교

시크교는 영혼(atma)을 신의 일부(Waheguru)로 간주합니다. 이 믿음을 시사하는 성서 구루그랑스 사히브(SGGS)에서 다양한 찬송가가 인용되고 있습니다. "신은 영혼 속에 있고 영혼은 신 속에 있습니다."[87] SGGS의 다양한 페이지에서 동일한 개념이 반복됩니다. 예를 들어, "영혼은 신성하고, 신성한 것은 영혼입니다. 사랑으로 그분을 경배하십시오."[88] 그리고 "영혼은 주님이시며, 주님은 영혼이시며, 샤바드를 생각하면 주님이 발견됩니다."[89]

시크교에 따르면 아트마 또는 영혼은 인간의 몸에 있는 실체 또는 "영적 불꽃" 또는 "빛"입니다 - 이로 인해 몸은 생명을 유지할 수 있습니다. 이 개체가 몸에서 벗어나면, 몸은 생명이 없어집니다. 몸을 아무리 조작해도 사람이 신체적인 행동을 할 수 없습니다. 영혼은 육체의 "운전자"입니다. 그것은 신체를 살아있게 하는 루후 또는 영 또는 아트마입니다.

많은[quantify] 종교적이고 철학적인 전통들은 영혼이 특별한 생명체에게 특별한 영적인 물질, 즉 영혼, 비물질적인 불꽃이라는 관점을 지지합니다. 그러한 전통은 종종 영혼이 불멸의 본성을 알고 있을 뿐만 아니라 각 생명체에 대한 진정한 근거를 가지고 있다고 생각합니다. 영혼의 개념은 사후 세계에 대한 개념과 강한 연관성을 가지고 있지만, 사후 영혼에 어떤 일이 일어나는지에 대해 특정 종교 내에서도 의견은 크게 다를 수 있습니다. 이러한 종교와 철학 내의 많은 사람들은 영혼을 비물질적인 것으로 보는 반면, 다른 사람들은 영혼을 물질적일 가능성이 있다고 생각합니다.

도교

중국의 전통에 따르면, 모든 사람은 훈과 포(魂과 魄)라고 불리는 두 종류의 영혼을 가지고 있는데, 그것은 각각 양과 음입니다. 도교는 열 개의 영혼을 믿는데, 산훈치포(三魂七魄)는 "삼헌칠포"라고 합니다. 그들 중 하나라도 잃은 생명체는 정신질환이나 무의식을 가지고 있고, 죽은 영혼은 장애로 환생하거나 욕망의 영역을 낮추거나 심지어는 환생하지 못할 수도 있다고 합니다.

조로아스터교

본문: 조로아스터교

기타 종교적 신념 및 견해

죽은 영혼을 저승으로 인도하는 카론(그리스인). 기원전 4세기.

영혼에 대한 신학적 언급에서 '생명'과 '죽음'이라는 용어는 '생물학적 삶'과 '생물학적 죽음'이라는 공통된 개념보다 강조적으로 더 명확한 것으로 간주됩니다. 영혼은 물질적 존재로부터 초월되어 있고, (잠재적으로) 영원한 생명을 가지고 있다고 하기 때문에 영혼의 죽음도 마찬가지로 영원한 죽음이라고 합니다. 따라서 신의 판단 개념에서 신은 흔히 천국(즉 천사)에서 지옥(즉 악마)에 이르기까지 다양한 개념을 사이에 두고 영혼의 분배와 관련하여 선택권을 가진다고 합니다. 일반적으로 천국과 지옥은 모두 영원하거나 적어도 수명과 시간에 대한 전형적인 인간의 개념을 훨씬 넘어선다고 합니다.

Louis Ginzberg에 따르면 아담의 영혼은 하나님의 형상입니다.[91] 또한 인간의 모든 영혼은 매일 밤 육체에서 탈출하여 하늘로 올라가 인간의 육체를 위해 새로운 생명을 가져다 줍니다.[92]

영성, 뉴에이지, 새로운 종교

브라흐마 쿠마리스

브라흐마 쿠마리스에서 인간의 영혼은 실체가 없고 영원하다고 여겨집니다. 하나님은 평화, 사랑, 순결과 같은 최대한의 영적 자질을 갖춘 최고의 영혼으로 여겨집니다.[93]

테오소피

헬레나 블라바츠키의 Theosophy에서 영혼은 우리의 심리적 활동(생각, 감정, 기억, 욕망, 의지 등)의 분야일 뿐만 아니라 소위 초자연적 또는 심령적 현상(초감각적 지각, 몸 밖의 경험 등)의 분야입니다. 그러나 영혼은 인간의 가장 높은 차원이 아니라 중간 차원입니다. 영혼보다 더 높은 것은 진정한 자아라고 여겨지는 정신, 즉 행복, 지혜, 사랑, 연민, 화합, 평화 등 우리가 "선"이라고 부르는 모든 것의 근원입니다. 영혼은 영원하고 부패할 수 없는 반면, 영혼은 그렇지 않습니다. 영혼은 물질적 육체와 영적 자아 사이의 연결고리 역할을 하기 때문에 양자의 어떤 특징을 공유합니다. 영혼은 영적인 영역이나 물질적인 영역으로 끌릴 수 있으며, 따라서 선과 악의 "전투장"이 됩니다. 영혼이 영적인 것에 끌려서 자아와 합쳐질 때 비로소 영적이고 신성한 것이 됩니다.

인류학

루돌프 슈타이너(Rudolf Steiner)는 영혼 발달의 고전적인 삼화체 단계를 주장했습니다.[94]

  • 감각, 추진력, 정념을 중심으로 하는 "지각적인 영혼"은 강한 원론적(의지)과 감정적인 요소를 가지고 있습니다.
  • 외부 경험을 내면화하고 성찰하는 "지적" 또는 "마음의 영혼"으로서, 강한 정의적(느낌) 요소와 인지적(사고적) 요소를 가진 것, 그리고
  • 보편적이고 객관적인 진리를 찾는 '의식의 영혼'.

여러가지 종류의

수랏 샤브다 요가에서 영혼은 신의 정확한 복제품이자 불꽃으로 여겨집니다. 수랏 샤브드 요가의 목적은 육체 속에서 생활하면서 영혼으로서의 참된 자아(Self-Realization), 정신적 본질(Spirit-Realization), 참된 신성(God-Realization)을 실현하는 것입니다.

마찬가지로, 정신적 스승 메헤르 바바는 "아트마, 즉 영혼은 사실 하나, 무한, 영원한 파라마트마 오버소울과 동일하다"고 주장했습니다.[그리고] [t]창조의 유일한 목적은 영혼이 의식적으로 무한한 오버소울의 상태를 즐기는 것입니다."[95]

1965년 Paul Twitchell에 의해 설립된 Eckankar는 영혼을 각 사람의 내면, 가장 신성한 부분인 진정한 자아로 정의합니다.[96]

G.I. Gurdjieff는 인간은 불멸의 영혼을 가지고 태어나는 것이 아니라 일정한 노력을 통해 영혼을 발달시킬 수 있다고 가르쳤습니다.[97]

철학적 견해

소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스와 같은 그리스 철학자들은 영혼(ψυχή 사이크 ḗ)이 논리적인 능력을 가져야 하며, 그 능력의 발휘가 인간의 행동 중 가장 신성하다고 이해했습니다. 변론 재판에서 소크라테스는 자신의 가르침을 아테네 동료들에게 정신의 문제에 탁월하게 대처하라는 권유에 불과하다고까지 요약했습니다(사과 30a-b). 아리스토텔레스는 사람의 몸과 영혼이 각각 그의 물질이자 형태라고 추론했습니다: 몸은 요소들의 집합이고 영혼은 본질입니다.

영혼 또는 정신 (고대 그리스어: ψυχή 사이키 ḗ, ψύχειν ps ý 카인의 "숨을 쉬다", cf. 라틴어 'anima')는 이성, 성격, 자유의지, 느낌, 의식, 질, 기억, 지각, 사고 등과 같은 생물의 정신적 능력으로 구성됩니다. 철학 체계에 따라 영혼은 필멸적일 수도 있고 불멸적일 수도 있습니다.[98] 고대 그리스인들은 "살아있다"는 개념을 나타내기 위해 "감수되었다"는 단어를 사용했는데, 이는 생존한 가장 초기의 서양 철학적 관점이 영혼이 육체에 생명을 주는 것이라고 믿었다는 것을 나타냅니다.[99] 영혼은 (라틴어, 아니마어, cf에서) 애니메이션을 만드는 비혼적 또는 영적인 "숨"으로 간주되었습니다. "animal") 살아있는 유기체입니다.

프란치스코 M. 콘포드는 핀다르의 말을 인용해 팔다리가 활동하는 동안 영혼이 잠을 자지만, 자고 있을 때는 영혼이 활동하며 꿈에서 '가까이 다가오는 희로애락의 상'을 드러낸다고 합니다.[100]

에르빈 로드(Erwin Rohde)는 피타고라스 이전의 초기 믿음이 영혼이 육체를 떠날 때 생명이 없는 것으로 제시했으며, 영혼은 육체로 돌아갈 희망이 없이 하데스(Hades)로 은퇴했다고 썼습니다.[101]

플라톤은 고대에 영혼의 다양한 기능을 하나의 일관된 개념으로 결합한 최초의 사상가였습니다: 영혼은 그것의 생각을 통해 사물을 움직이는 것(즉, 생명을 주는 것)이며, 그것이 움직이는 사람이자 생각하는 사람일 것을 요구합니다.[102]

소크라테스와 플라톤

플라톤(왼쪽)과 아리스토텔레스(오른쪽), 아테네 학파의 세부사항, 라파엘의 프레스코화.
본문: 플라톤의 영혼 삼자론

스승 소크라테스의 말을 바탕으로 플라톤은 정신을 사람의 본질, 우리가 어떻게 행동하는지를 결정하는 존재로 여겼습니다. 그는 이 본질을 우리 존재의 비도덕적이고 영원한 점유자로 여겼습니다. 플라톤은 죽은 후에도 영혼은 존재하고 사유할 수 있다고 말했습니다. 그는 육체가 죽으면서 영혼은 이후의 육체에서 계속해서 다시 태어난다고 믿었습니다. 그러나 아리스토텔레스는 영혼의 한 부분, 즉 지성만이 불멸이라고 믿었습니다. 플라톤의 영혼은 세 부분으로 구성되어 있습니다.[103]

  1. 로고 또는 로고스티콘(마음, 명사 또는 이성)
  2. 흉선, 또는 투메티콘 (emotion, 정신력, 또는 남성성)
  3. 에로스, 또는 에피투메티콘 (appet, 욕망, 또는 여성적)

부품은 차체의 여러 부위에 위치합니다.

  1. 로고는 머리에 위치하고 이성과 관련이 있으며 다른 부분을 조절합니다.
  2. 흉선은 가슴 부위 근처에 위치하며 분노와 관련이 있습니다.
  3. eros는 위에 위치하며 자신의 욕망과 관련이 있습니다.

플라톤은 또한 영혼이나 정신의 세 부분을 사회적 카스트 제도에 비유합니다. 플라톤의 이론에 따르면, 3부 영혼은 본질적으로 한 국가의 계급 체계와 같은 것인데, 왜냐하면 잘 기능하기 위해서는 각 부분이 전체가 잘 기능하도록 기여해야 하기 때문입니다. 로고는 영혼의 다른 기능을 조절합니다.

플라톤 철학의 핵심은 영혼입니다. 프란치스코 콘포드는 플라톤주의의 쌍둥이 기둥을 한편으로는 형태론, 다른 한편으로는 영혼의 불멸론이라고 설명했습니다.[104] 실제로 플라톤은 철학사에서 영혼이 생명과 정신의 근원이라고 믿는 최초의 인물이었습니다. 플라톤의 대화편에서 우리는 영혼이 많은 이질적인 역할을 하고 있음을 발견합니다.[105] 무엇보다도 플라톤은 영혼이 육체에 생명을 부여하는 것이라고 믿고 있습니다. (무엇보다도 율법과 파에드루스에서 표현된 것입니다.) 살아있다는 것은 자신을 움직일 수 있는 것이고, 영혼은 스스로 움직이는 것입니다. 그는 또한 영혼이 도덕적 속성의 소유자(즉, 내가 도덕적일 때, 내 몸과 반대로 도덕적인 것은 내 영혼이라고 생각합니다). 영혼은 또한 마음입니다. 그것은 우리 안에서 생각하는 것입니다.

우리는 많은 대화에서 영혼의 다양한 역할 사이에서 이러한 무심한 진동을 봅니다. 우선, 공화국에서는:

무엇인가(에필레이스타이)를 돌보고, 지배하고, 숙고하고, 다른 것들과 같은 다른 것으로는 이룰 수 없었던 영혼의 어떤 기능이 있습니까? 우리는 이것들을 영혼 이외의 것에 올바르게 할당할 수 있으며, 그것들이 그것의 특징이라고 말할 수 있습니까?

아니요, 다른 건 없습니다.

사는 것은? 우리는 이것이 영혼의 기능이라는 것을 부정할 것입니까?

확실히 그렇습니다.[106]

가장 유명한 파에도는 사라 브로디와[107] 도로테아 프레데와 같은 플라톤의 영혼 이론의 이러한 측면을 이해하려고 노력하는 학자들에게 문제를 일으켰습니다.[108]

보다 최근의 학자들은 플라톤의 영혼 이론의 참신함 중 일부는 후기 고대와 중세 철학에서 일상화된 영혼의 다양한 특징과 힘을 가장 먼저 통합한 것이라고 주장함으로써 이러한 비난을 뒤집었습니다.[102] 플라톤에게 있어서 영혼은 한 학자의 표현대로 자신의 생각을 통해 사물을 움직이며, 그에 따라 영혼은 움직이는 자(즉, 생명의 원리, 생명은 자기 운동으로 생각됩니다)이면서 동시에 생각하는 자입니다.[102]

아리스토텔레스

아리스토텔레스에 의하면, 바이오스, 조에, 프셰와 함께 식물과 동물과 인간의 영혼의 구조
추가 정보: 아리스토텔레스 생물학

아리스토텔레스 (384–322 BCE)는 영혼, 즉 프셰 (ψυχή)를 자연적으로 조직된 신체의 "첫 번째 실제"로 정의하고 물리적인 신체로부터 분리된 존재에 반대했습니다. 아리스토텔레스는 생명체의 원초적 활동, 즉 완전한 실현이 영혼을 구성한다고 생각합니다. 예를 들어, 눈이 독립적인 유기체로서 완전히 실현되는 것은 (눈의 목적이나 최종 원인을) 보는 것입니다.[110] 또 다른 예는 인간의 완전한 실현이 이성에 따라 완전히 기능적인 인간의 삶을 사는 것일 것이라는 것입니다(그는 인간 특유의 교수진이라고 생각했습니다).[111] 아리스토텔레스에게 영혼은 자연적 존재의 형태와 물질의 조직이며, 이는 그것이 완전한 실현을 위해 노력할 수 있도록 해줍니다. 형태와 물질 사이의 이러한 조직화는 어떤 활동, 즉 기능성이 자연적 존재에서 가능하기 위해 필요합니다. 인공물(비자연적 존재)을 예로 들면, 주택은 인간이 거주하기 위한 건축물이지만, 주택이 현실화되기 위해서는 그 현실에 필요한 재료(나무, 못, 벽돌 등)가 필요합니다(즉, 완전하게 기능하는 주택). 그러나 이것이 집에 영혼이 있다는 것을 의미하는 것은 아닙니다. 인공물과 관련하여, 그것의 완전한 실현에 필요한 움직임의 원천은 그들 자신의 외부에 있습니다(예를 들어, 건축업자가 집을 짓습니다). 자연적 존재에 있어서 이 운동의 근원은 존재 그 자체 안에 포함되어 있습니다.[112] 아리스토텔레스는 영혼의 특성을 말할 때 이 점을 자세히 설명합니다.

영양, 움직임(동물 특유의), 이성(인간 특유의), 감각(특별한, 공통적인, 부수적인) 등과 같은 영혼의 다양한 특성은 운동할 때 생존 능력의 "두 번째" 현실, 즉 충족을 구성합니다. 예를 들어, 잠이 든 사람은 죽은 사람과 반대로 깨어나서 삶을 살 수 있지만, 후자는 더 이상 그렇게 할 수 없습니다.

아리스토텔레스는 세 가지 다른 영혼의 정도를 가진 식물, 동물, 사람의 세 가지 계층적 수준의 자연적 존재를 확인했습니다. 바이오스(생명체), 조 ë(애니멀 생명체), 프수치 ë(자의식 생명체). 이 그룹에 대해 그는 세 가지 수준의 영혼, 즉 생물학적 활동을 확인했습니다: 모든 생명이 공유하는 성장, 유지 및 번식의 영양 활동(Bios); 동물과 사람만이 공통적으로 가지고 있는 자기 의지적 동기 활동 및 감각 특성(Zo ë); 그리고 마지막으로 "이성". 능력이 있는 사람들만 있습니다(Pseuch ë).

아리스토텔레스의 영혼에 대한 논의는 그의 작품 De Anima(영혼에 관하여)에 있습니다. 대부분 영혼의 불멸성과 관련하여 플라톤에 반대하는 것으로 여겨지지만, 세 번째 책의 다섯 번째 장과 관련하여 논란이 발견됩니다. 이 본문에서는 두 가지 해석을 모두 주장할 수 있으며, 영혼 전체는 불멸적인 것으로 간주될 수 있으며, "활동적 지성" 또는 "활동적 정신"이라고 불리는 부분은 불멸적이고 영원합니다.[113] 논쟁의 양측에는 옹호자들이 존재하지만, 다른 아리스토텔레스적 문헌에는 이 특정한 점이 포함되어 있지 않고, 드 아니마의 이 부분은 불분명하기 때문에 최종 결론에 대해서는 영구적인 이견이 있을 것으로 이해되었습니다.[114] 또한 아리스토텔레스는 영혼이 인간이 진리를 찾는 데 도움을 준다고 하며, 영혼의 참된 목적이나 역할을 이해하는 것은 매우 어렵습니다.[115]

아비케나와 이븐 알나피스

아리스토텔레스에 이어 아비케나(Ibn Sina)와 아랍 의사인 이븐 알 나피스는 영혼에 대한 아리스토텔레스적 이해를 더욱 정교화하고 영혼에 대한 자신들의 이론을 발전시켰습니다. 그들은 둘 다 영혼과 영혼을 구별했고, 영혼의 본질에 대한 아비케니아의 교리는 학자들 사이에서 영향력이 있었습니다. 영혼에 대한 아비케나의 견해 중 일부는 영혼의 불멸이 영혼의 본성의 결과이며, 영혼이 성취하기 위한 목적이 아니라는 생각을 포함합니다. 그는 "십지신론"에서 인간의 영혼을 열 번째이자 마지막 지성으로 보았습니다.[116][117]

그가 감옥에 있는 동안, 아비케나는 인간의 자기 인식과 영혼의 실체적인 본질을 보여주기 위해 그의 유명한 "플로팅 맨" 사고 실험을 썼습니다.[citation needed] 그는 독자들에게 자신의 몸에 감각적인 접촉조차 포함하지 않는 모든 감각으로부터 고립된 채 공중에 떠 있는 자신들을 상상하라고 말했습니다. 그는 이 시나리오에서는 여전히 자의식이 있을 것이라고 주장합니다. 따라서 그는 자아의 개념이 논리적으로 어떤 물리적인 것에 의존하지 않으며, 영혼은 상대적인 용어로 볼 것이 아니라 일차적으로 주어진 물질로 보아야 한다고 결론짓습니다. 이 주장은 나중에 르네 데카르트에 의해 인식론적인 용어로 정제되고 단순화되었는데, 그는 "나는 모든 외부적인 것들의 가정으로부터 추상화할 수 있지만, 나 자신의 의식에 대한 가정으로부터는 추상화할 수 없다"고 말했습니다.[118]

아비케나는 일반적으로 마음에서 비롯된 영혼에 대한 아리스토텔레스의 생각을 지지한 반면, 이븐 알 나피스는 이 생각을 거부하고 대신 영혼이 "하나 또는 몇 개의 장기가 아닌 전체와 관련이 있다"고 주장했습니다. 그는 또한 모든 고유한 영혼이 고유한 원천, 이 경우 심장의 존재를 필요로 한다는 아리스토텔레스의 생각을 비판했습니다. Al-Nafis는 "영혼은 주로 정신이나 어떤 기관과도 관련이 없으며, 오히려 그 영혼을 받을 수 있는 기질이 준비되어 있는 전체 문제와 관련이 있다"고 결론지었고, 그는 영혼을 "나"라고 말하면서 인간이 나타내는 것 외에는 아무것도 아니라고 정의했습니다.[119]

토마스 아퀴나스

아리스토텔레스(그가 "철학자"라고 불렀던)와 아비케나(Avicenna)에 이어 토마스 아퀴나스(1225–74)는 영혼을 살아있는 신체의 첫 번째 실제라고 이해했습니다. 그 결과, 그는 먹이를 먹고 자라는 식물, 식물의 작동에 감각을 더하는 동물, 그리고 동물의 작동에 지성을 더하는 인간의 세 가지 삶의 순서를 구분했습니다.

인간의 영혼과 관련하여, 그의 인식론적 이론은 아는 사람이 자신이 아는 것이 되기 때문에 영혼은 확실히 육체적이지 않다고 요구했습니다. 만약 어떤 육체적인 것이 무엇인지 알 때 그것이 육체적인 것이라면, 그 것은 그 안에 있게 될 것입니다.[120] 따라서 영혼은 신체 기관에 의존하지 않는 수술을 가지고 있으며, 따라서 영혼은 신체 없이도 존재할 수 있습니다. 나아가 인간의 이성적 영혼은 물질과 형식으로 이루어진 것이 아니라 실체적 형태이므로 어떠한 자연적 과정에서도 파괴될 수 없습니다.[121] 영혼의 불멸과 아퀴나스의 아리스토텔레스 이론 정교화에 대한 완전한 주장은 수마 신학 제1부 75번 문제에서 발견됩니다.

아퀴나스는 영혼의 신적 축출, 시체로부터 분리된 후의 영혼에 대한 특별한 판단, 그리고 육체의 최종 부활에 대한 교리에서 긍정했습니다. 그는 "합리적인 영혼은 coion에 의해 생성되지 않는다"(canon XIV)[122]와 "인간의 하나이자 동일한 영혼이며 둘 다 육체에 통합됨으로써 생명을 주고 자신의 추론에 의해 스스로를 명령한다"는 4세기의 De Ecclesiasticis Dogmatibus의 두 개의 캐논을 회상했습니다.[123] 게다가, 그는 독특하고 삼자적인 영혼을 믿었는데, 그 안에는 독특하게 영양가 있고, 민감하고 지적인 영혼이 있습니다. 후자는 신에 의해 창조된 것으로 인간에 의해서만 받아들여지고, 다른 두 종류의 영혼을 포함하며, 민감한 영혼을 부패할 수 없게 만듭니다.[124]

임마누엘 칸트

임마누엘 칸트(1724–1804)는 이성 심리학에 대한 그의 논의에서 영혼을 가장 엄격한 의미의 '나'로 파악하고, 내적 경험의 존재는 증명될 수도 반증될 수도 없다고 주장했습니다.

우리는 영혼의 비물질성을 선험적으로 증명할 수 없으며, 다만 영혼의 모든 속성과 행동이 물질성으로부터 인정될 수 없다는 것을 증명할 수 없습니다.

칸트가 초월적 합리화를 제안하는 것은 "나", 즉 영혼으로부터이지만, 그러한 합리화는 실용적인 것을 유지하기 위해서만 지식의 한계를 결정할 수 있다고 경고합니다.[125]

마음의 철학

주요 기사: 마음의 철학

데카르트의 심신이원론에 대한 거부인 기계 논증에서 길버트 라일의 유령은 영혼/정신에 대한 현대적 이해와 뇌/신체와의 연관성에 대한 문제를 제공할 수 있습니다.[126]

심리학

영혼의 믿음은 삶과 죽음에 대한 원시적이고 고전적이며 현대적인 관심의 심리에서 불멸의 중요성을 회복한 오토 랭크의 작업에서 두드러지게 나타납니다. 랭크의 작품은 영혼의 존재 가능성을 인정하지 않고, 영혼의 존재 가능성을 인정하고 연구의 대상으로 상정하는 '과학적' 심리에 정면으로 반대했습니다. "종교가 인간의 사회적 진화에 대한 심리학적 논평을 나타내는 것처럼, 다양한 심리학은 영적 믿음에 대한 우리의 현재 태도를 나타냅니다. 애니미즘 시대에는 심리학이 영혼을 창조하는 것이었고, 종교 시대에는 영혼을 자기 자신에게 나타내는 것이었고, 자연과학 시대에는 영혼을 개별적으로 아는 것이었습니다." 랭크의[127] "슬렝글라우브"는 "영혼의 믿음"으로 번역됩니다. 랭크의 업적은 어니스트 베커가 불멸에 대한 보편적인 관심을 이해하는 데 중요한 영향을 미쳤습니다. 죽음의 부정에서 베커는 "우리가 조현병이라고 부르는 것은 유한한 신체의 한계를 부정하려는 상징적 자아의 시도"라고 말할 때 키르케고르가 "자기"를 사용한 것으로 "영혼"을 설명합니다.[128]

† Kierkegaard가 "self"를 사용하는 것은 다소 혼란스러울 수 있습니다. 그는 그것을 다음과 같이 사용합니다.
상징적 자아와 육체 그것은 정말로 "total"의 동의어입니다.
사람을 넘어 지금 우리가 부르는 것을 포함하는 "인격"
창조된 사람이 생겨난 "soul" 또는 "존재의 근거"

과학

줄리엔 무솔리노에 따르면, 과학적 합의는 정신이 우주의 모든 다른 물체들과 동일한 물리적 법칙에 따라 작동하는 복잡한 기계라고 주장합니다.[129] 무솔리노에 따르면 현재 영혼의 존재를 뒷받침하는 과학적 증거는 전혀 없습니다.[129]

영혼에 대한 탐구는 특히 심혈관 및 신경학 분야에서 인체의 해부학과 생리학에 대한 이해를 이끄는 데 중요한 역할을 한 것으로 보입니다.[130] 영혼에 대한 지배적인 상충되는 두 가지 개념 - 하나는 영적이고 불멸적인 것으로 보는 것과 다른 하나는 물질적이고 인간적인 것으로 보는 것 - 둘 다 영혼이 특정 기관에 위치하거나 전신에 퍼져 있다고 묘사했습니다.[130]

신경과학

학제 간 분야로서의 신경과학과 특히 인지 신경과학의 한 분야는 물리학의 존재론적 가정하에 운영됩니다. 즉, 물리학이 연구하는 근본적인 현상만 존재한다고 가정하는 것입니다. 따라서 신경과학은 뇌의 내부에서 일어나는 물리적 과정에 의해서만 인간의 사고와 행동이 발생하는 틀 안에서 정신현상을 이해하고자 하며, 뇌의 활동 측면에서 정신에 대한 설명을 구함으로써 환원주의의 방식으로 작동합니다.[131][132]

뇌의 관점에서 마음을 연구하기 위해 여러 가지 기능적 신경 영상 방법을 사용하여 마음을 구성하는 다양한 인지 과정의 신경 해부학적 상관 관계를 연구합니다. 뇌 영상의 증거는 마음의 모든 과정이 뇌 기능에 물리적 상관관계가 있다는 것을 나타냅니다.[133] 그러나 그러한 상관관계 연구는 신경 활동이 이러한 인지 과정의 발생에 인과적 역할을 하는지 여부를 결정할 수 없으며(상관관계는 인과관계를 의미하지 않음) 신경 활동이 그러한 과정이 발생하는 데 필요한지 충분한지 여부를 결정할 수 없습니다. 원인과 필요하고 충분한 조건을 식별하려면 해당 활동에 대한 명시적인 실험 조작이 필요합니다. 뇌 활동의 조작이 의식을 변화시킨다면, 그 뇌 활동에 대한 인과적 역할을 추론할 수 있습니다.[134][135] 가장 일반적인 조작 실험 유형 중 두 가지는 기능 상실 및 기능 획득 실험입니다. 기능 상실("필요성"이라고도 함) 실험에서는 특정 과정이 일어나는 데 필요한지를 결정하기 위해 신경계의 일부가 감소하거나 제거되고, 기능 획득("충분성"이라고도 함) 실험에서는 신경계의 한 측면이 정상에 비해 증가합니다.[136] 뇌 활동의 조작은 직접적인 전기적 뇌 자극, 경두개 자기 자극을 이용한 자기 뇌 자극, 정신약리학적 조작, 광유전학적 조작, 뇌 손상의 증상과 병변을 연구하여 수행할 수 있습니다(사례 연구). 게다가, 신경과학자들은 뇌의 발달과 함께 정신이 어떻게 발달하는지도 조사하고 있습니다.[137]

죽음에 가까운 경험

신경과학 연구는 사망에 가까운 경험(NDE)이 생명을 위협하는 사건 중에 발생하는 "방해된 신체 다감각 통합"에서 비롯된 주관적인 현상이라고 가정합니다.[138] 죽음에 가까운 경험을 한 일부 연구자들은 이러한 현상을 정신과 뇌의 관계에 대한 물질주의적 가정에 대한 도전으로 간주합니다.[139][140] 샘 파르니아(Sam Parnia) 등은 뇌에 의해 매개되지만 생성되지 않는 마음이 NDE를 설명할 수 있는 가능한 방법이라고 제안했습니다.[141][142]

물리학

물리학자 션 M. 캐롤은 영혼의 개념이 양자장이론과 양립할 수 없다고 썼습니다. 그는 영혼이 존재하기 위해서는 "새로운 물리학이 필요할 뿐만 아니라 극적으로 새로운 물리학이 필요합니다. QFT 내에서는 기존 실험에서 검출했을 것이기 때문에 규칙적인 원자와 상호 작용하는 '정신 입자'와 '정신력'의 새로운 집합체가 있을 수 없습니다."[143]

양자 불확정성은 가능한 영혼/뇌 상호작용에 대한 설명 메커니즘으로 호출되었지만 신경과학자 피터 클라크(Peter Clarke)는 이러한 관점에서 오류를 발견했으며 그러한 과정이 뇌 기능에 역할을 한다는 증거는 없다고 지적했습니다. 클라크는 데카르트 영혼은 양자 물리학의 근거가 없다고 결론지었습니다.[144]

파파심리학

일부 부심리학자들은 정신이나 정신의 동의어보다는 종교에서 더 일반적으로 정의되는 것처럼 과학적 실험을 통해 뇌에서 분리된 영혼이 존재하는지 확인하려고 시도했습니다. Milbourne Christopher (1979)와 Mary Roach (2010)는 파파심리학자들의 시도 중 어느 것도 아직 성공하지 못했다고 주장했습니다.[145][146]

영혼의 무게

1901년에 Duncan MacDougall은 환자가 사망할 때 체중을 측정하는 실험을 수행했습니다. 그는 사망 당시 다양한 양의 체중 감소가 있었다고 주장했습니다. 그는 한 명의 환자를 측정하고 상반된 결과를 폐기한 결과 영혼의 무게가 21그램이라고 결론지었습니다.[147][148] 물리학자 로버트 L. 박(Robert L. Park)은 맥두걸(MacDougall)의 실험이 "오늘날 과학적인 가치가 있는 것으로 간주되지 않는다"고 썼고, 심리학자 브루스 후드(Bruce Hood)는 "체중 감소가 신뢰할 수 있거나 복제할 수 없기 때문에 그의 연구 결과는 비과학적이었다"고 썼습니다.[149][150]

참고 항목

참고문헌

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