종교 기관

Religious institute
이 기사는 "종교 기관"이라고 불리는 로마 가톨릭 조직의 특정 유형에 대한 것입니다."종교 기관"이라는 용어의 일반적인 의미는 종교 지원 단체를 참조하십시오.특정 유형의 기관에 대해서는 수도회를 참조하십시오.
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종교기관은 가톨릭교회에서 신도들이 종교 서약을 하고 동료 [1]신도들과 함께 공동생활을 하는 일종의 봉헌생활 기관이다.종교 기관은 헌신적인 삶의 두 가지 유형 중 하나이며, 다른 하나는 세속적인 기관의 기관으로 구성원들이 "세상에 살고 있다"[2]고 합니다.

사도생활의 사회는 공동체 안에서 생활한다는 점에서 종교기관과 유사하지만 종교 서약을 하지 않는다는 점에서 다르다.이들은 자신이 속한 사회의 사도적 목적을 추구하면서 형제자매로서 공통의 삶을 영위하고 사회 [3]헌법을 준수함으로써 자선의 완성을 위해 노력한다.이러한 사회들 중 일부에서 구성원들은 그들의 [4]헌법에 정의된 종교적 서약 이외의 유대감에 의해 복음주의 조언을 받아들인다.

분류

각각의 그리고 모든 종교 기관들은 그들만의 독특한 목적이나 혹은 카리스마를 가지고 있기 때문에, 그것은 그것에 도움이 되는 특정한 종교적 삶의 방식을 고수해야 한다, "반복적", "폐쇄적", "멘디칸트" 또는 "사도적".따라서 일부 종교 기관들, 특히 "교황실"의 대상인 수녀들은 그들의 구성원들을 외부로부터 철저히 격리시키고, 그 중 "그릴"은 그들의 응접실과 교회의 명백한 [5]증거이다.다른 종교 기관들은 공동 생활에서 차별성을 유지하면서 교직, 의료 작업, 종교 예술 작품과 교재 제작, 예복 디자인 및 제작, 종교 지도서 집필 등 세속 세계와 실질적으로 교류해야 하는 아포톨리테스를 가지고 있다.몇몇 설립자들은, 그들의 목표의 관점에서, 그들의 연구소 구성원들에게 순결, 가난, 복종의 세 가지 복음주의 조언을 공언할 뿐만 아니라, 안정이나 충성, 그리고 아마도 자기 부정, 단식, 침묵과 같은 특정한 규율을 서약하거나 약속할 것을 요구한다.

수도회는 다음과 같이 세분된다.

  • 수도원에서 생활하고 일하며 공통적으로 시간예배를 낭송해야 하는 승려(그 중 일부는 성직자일 수도 있음) 및/또는 수녀로 이루어진 수도원
  • (그들 중 일부는 성직자일 수도 있다) 수도사로 이루어진 멘디칸트.공통생활과 기도를 하는 동안 보다 적극적인 아포테라스를 가질 수 있으며, 그들의 지원에 의존할 수 있다.
  • 성가대에서 예배식을 부르고 교구 같은 아포스토라테스를 할 수 있는 카논(교과)과 캐논 레귤러로 구성된 카논 레귤러
  • 종교적 맹세를 받고 보통 보다 적극적인 아포테로를 가진 성직자로 구성된 일반 성직자

어느 경우든, "정규"란 규칙을 따르는 사람들을 의미합니다. 즉, 성 아우구스티누스 규칙이나 성 바실리 규칙 등과 같은 기존의 규칙 또는 일반적으로 언급된 전통적인 규칙이나 성 베네딕트 규칙과 같은 이전 규칙의 측면을 포함하는 설립자에 의해 구성된 규칙입니다.

명명법

전통적으로, 남성들을 위한 기관은 "퍼스트 오더"라고 불리며, 여성들을 위한 기관은 "퍼스트 오더"라고 불립니다.예를 들어, 프란치스코회나 도미니카회 같은 일부 수도회에는 공동체에 살면서 규칙을 따르거나(Third Order Political 또는 TOR이라고 함), 또는 그 수도회와 함께 공식적인 공동체에 살지 않고 개인적인 서약을 하거나 그것을 약속하는 일반 신도들의 "Third Ord"가 있다.따라서 '종교적'이 아니며, 즉 성스러운 삶의 구성원이 아니다(종종 제3의 세속적 질서(TOS)라고 불린다).

일반적으로 남성 종교 기관의 모든 구성원은 종종 "원숭이"라고 불리고 여성 종교 기관의 구성원은 "눈"이라고 불리지만, 좀 더 제한적인 의미에서 수도사는 성 베네딕토와 같은 수도원 지배하에 있는 수도원에 사는 사람이고 "눈"이라는 용어는 1917년 공식적으로 회원들을 위해 남겨진 것이다.f 엄숙한 [6]서약을 하는 여성 종교 기관으로, 때로는 사색적인 삶에 전적으로 전념하고 수도원의 테두리 안에서 생활하고 일하는 폐쇄된 종교 수도회 중 하나에 속하는 사람들에게만 [7]적용된다.성직자가 아닌 종교인들은 "형제" 또는 "언니"라고 불리는 경향이 있는 반면, "프라이어"라는 용어는 남성 탁아소의 구성원을 적절히 지칭한다.

서약 중인 성직자들은 "아버지"와 "신부"라는 평소의 직함을 유지한다.몇 가지 예외를 제외하고, 성직자가 아니므로 "아버지"로 불리지 않는 모든 서약자는 "형제"로 불린다.종교적인 여성은 "언니"로 불린다.1917년 제정된 교회법은 엄숙한 서약을 한 여성이나 간단한 서약을 하는 동안 서약이 보통 [8]엄숙한 기관에 소속된 여성을 위해 "눈"(라틴어: monialis)이라는 용어를 남겨두었다.그것은 "congregations"로 분류된 여성들을 위한 연구소 회원들만을 위한 "sister" (라틴어: soror)라는 단어를 사용했고, "nuns"와 "sisters"는 공동으로 "religiosae" (여성 종교)라는 라틴어를 사용했다.현행 교회법은 그러한 구별을 없앴다.몇몇 여성 상관들은 "어머니" 또는 "어머니 목사"로 적절하게 불리고 있다.베네딕토 신자들은 전통적으로 남성에게는 "Dom"이라는 호칭을, 엄숙하게 공언한 수녀들에게는 "Dame"이라는 호칭을 사용해 왔다.

역사적으로, 현재 종교 기관이라고 불리는 곳은 회원들이 엄숙한 서약을 하는 수도회 또는 간단한 서약을 하는 수도회로 구분되었다.1983년 교회법 강령 이후 종교기관이라는 용어만 [9]쓰이고 엄숙한 서약과 단순한 서약의 구별은 [10][11]여전히 유지되고 있다.캐논의 변호사 니콜라스 카파디는 "종교 기관"은 캐논 법에서 법적 용어이기 때문에, 그는 "종교 질서"[12]라는 용어를 구어체로 간주한다고 쓰고 있다.

입회 및 종교 서약

종교 기관의 입장은 교회법과 그것이 채택한 종교 규칙에 의해서뿐만 아니라 그 자체의 규범에 의해서도 규제된다.일반적으로, 포부, 포부, 그리고 초심을 아우르는 긴 기간 후 그리고 특정 기관과 함께 그들의 천직을 테스트하기 위해 "일시 서약"을 하는 동안, 영구히 받아들여지기를 원하는 후보자들은 서약을 통해 순결, 가난, 그리고 복종의 복음주의 조언에 대한 공적인 공직을 하도록 요구됩니다.교회법에 구속력이 있다.이 서약의 효과 중 하나는 종교 기관의 구성원들이 더 이상 결혼하는 것이 자유롭지 않다는 것이다; 그리고 만약 그들이 영구적인 직업을 가진 후에 그 서원을 떠나기를 원한다면, 그들은 서약으로부터 교황의 자제를 구해야 할 것이다.그 직업의 이익은 정신적인 [13]성질의 것이다.

신도가 끝나면 종교단체 회원들은 순결, 가난, [14]복종의 3대 복음주의를 지키겠다는 공공서약인 종교활동을 한다.서약은 종교기관에 가입할 때처럼 교회 명의로 합법적 윗사람이 서약을 받아들이면 공공으로 분류된다.종교 활동을 하면서, 그들은 "법률에 의해 정의된 권리와 의무와 함께 연구소에 편입되고" "교회의 사역을 통해 그들은 신에게 봉헌된다"[14]고 한다.

종교직업은 일시적일 수도 있고 영구적일 수도 있다. "임시직업은 연구소 자체의 법률이 정한 기간 동안 만들어져야 한다.이 기간은 3년 이상, 6년 [15]이하가 될 수 있습니다.

전형적으로, 종교 기관의 구성원들은 그리스도 예수를 모방한 삶을 영위하기 위해 복음주의 순결, 가난, 복종의 서약('복음적 조언자')을 하거나, 성 베네딕트 규칙을 따르는 사람들은 복종의 서약, 안정의 서약(죽을 때까지 이 특정한 공동체에 남아서 움직이지 않을 것)을 한다.노터(nother) 및 순결과 복음적 빈곤에 대한 조언이 암묵적으로 포함된 "삶의 계승"이다.어떤 기관들은 특정한 일을 지정하거나 그들의 삶의 방식을 정의하는 추가적인 서약을 한다. (예를 들어, 예수회는 교황에 의해 그들이 보내진 어떤 선교도 수행하겠다고 서약하고, 자선 선교사들은 항상 가난한 사람들을 섬길 것을 서약한다.)

종교 시설에서의 일상 생활은 교회법과 그들이 채택한 특정 종교 규칙, 그리고 그들 자신의 헌법과 관습에 의해 규제된다.그들의 각각의 시간표("호리움")는 그들 자신의 기관의 카리스마에 따라 공동 기도, 개인 기도, 영적 독서, 일, 식사, 공동 오락, 수면, 그리고 더 엄격한 침묵이 지켜지는 시간을 배정한다.

단순 서약과 엄숙한[16] 서약 사이의 전통적인 구별은 더 이상 공식적인 효과를 거두지 못한다.엄숙한 서약이란 한때는 종교 수도회라고 불리는 곳에서 취해진 사람들을 의미했다."오늘날, 서약이 언제 엄숙한지 알기 위해서는 [17]성스러운 삶 기관의 적절한 법을 참조할 필요가 있을 것입니다."

종교적 규칙, 헌법 및 법령

종교 기관은 일반적으로 4대 종교 규칙 중 하나를 따릅니다.성 바질 규칙, 성 베네딕토 규칙, 성 아우구스티누스 규칙, 성 [18]프란치스코 규칙.기독교 신앙 생활을 위한 최초의 규칙 중 하나인 성 바실리의 규칙은 주로 비잔틴 전통의 수도원 공동체에 의해 지켜집니다.서양의 단조(베네딕틴, 트라피스트, 시토회 등)는 이른바 사색적 종교생활의 교훈 모음인 성 베네딕토 규칙을 준수합니다.성 아우구스티누스의 규칙은 자기 부정, 절제, 그리고 도움이 필요한 사람들에 대한 보살핌을 강조한다.

예수회는 소위 규칙이 아니라 로욜라의 성 이그나티우스에 의해 만들어진 헌법을 따르는데, 이 헌법은 보다 권위주의적인 [19][20]정권 하에서 더 큰 적응성과 이동성을 위해 전례식을 외치는 것과 같은 전통적인 관행을 제쳐두고 있다.다른 기관들은 회원들의 삶에 대한 보다 정확한 지표를 주는 규칙과 헌법을 결합한다.따라서 1536년의 카푸친 헌법이 성 [21]프란치스코 규칙에 추가되었다.종교기관에는 규칙이나 헌법의 보다 근본적인 조항 외에도 [22]더 쉽게 변경될 수 있는 법률이 있다.

기초 및 승인

종교기관은 보통 교구의 동의를 얻어 종교기관이 되는 것을 목적으로 결성된 단체로 시작한다.새로운 협회의 청렴성, 심각성 및 내구성에 대한 증거를 시간이 지난 후 주교는 교황청과 상의한 후 공식적으로 그 [23]협회를 자신의 관할 하에 종교 기관으로 설립할 수 있다.나중에, 아마도 다른 교구로 확대되어 그 가치가 더욱 증명될 때,[24] 교황청은 그것이 존재하는 교구의 주교들이 아닌 교황청의 책임 하에 그것을 공식적으로 승인할 수 있다.그러한 기관의 이익과 그들의 아포스트로의 요구를 충족시키기 위해 교황청은 그들을 지역 주교들의 통치에서 면제하고, 그들을 교황청 자체 또는 [25]다른 누군가의 권한 아래 둘 수 있다.예를 들어, 공공의 예배실습과 같은 어떤 점에서는, 그들은 항상 지역 주교들의 감독 하에 남아 있다.

역사

제1천년기

이집트 및 시리아어 및 그리스어를 사용하는 동부에 뿌리를 두고 있습니다.

예수가 사막에서 보낸 40일을 본받으며 고립된 삶을 살았던 은둔자들이 아마도 태초부터 있었을 것이다.그들은 확인된 고고학적 흔적을 남기지 않았고 기록된 기록에서 힌트만 남겼다.그리스도를 위해 헌신했던 처녀들의 공동체는 적어도 [26]2세기 전으로 거슬러 올라간다.교회에서는 [27]앙크라티즘과 같은 극단적인 고행주의가 의심스럽다고 여겼지만, 보통 사막이 아닌 사람이 사는 곳 가장자리에 사는 개인 고행자들이 있었다.

성 제롬의 저서로 기념되는 테베의 바오로(3세기경)는 이집트 최초의 기독교 은둔자로 여겨지고 있으며, 당시 기독교인들의 박해로 인해 사막으로의 철수가 촉진된 것으로 보인다.성 안토니우스는 특히 영적인 이유로 사막에서 살기 위해 세상을 떠난 최초의 사람이었다; 성 아타나시우스는 그를 앵커라이트라고 말한다.이집트 북부에서, 323년경, 성 파코미우스 대왕은 그의 제자들을 공동체의 형태로 조직하기로 결심했습니다. 그들은 개별 오두막이나 방에서 살지만, 공유된 공간에서 일하고, 먹고, 숭배합니다.일상생활에 대한 지침이 마련되었고, 몇 개의 수도원이 설립되었는데, 그 중 남자는 9개, 여자는 2개였다.이 수도원 조직 방법은 신생비티즘 또는 "공동체 기반"이라고 불립니다.그러므로 그의 생애가 끝날 무렵에 성 파코미우스는 수도원의 수도원장일 뿐만 아니라 모든 수도원 그룹의 수장이기도 했다.

그리스인(예: 카파도키아 황제 지역의 성 바실리 대제)과 시리아어를 사용하는 동부는 그들만의 수도원 전통(예: 니시비스와 에데사의 성 에프렘)을 가지고 있었다.

갈리아

서유럽의 초기 수도원주의 형태는 투르의 마르틴과 같은 인물들을 포함했는데, 마르틴은 로마 군단에서 기독교로 개종한 후 밀라노 근처에 은둔지를 세웠다.그리고 나서 그는 그의 은둔지 주변에 한 공동체가 모여 있는 푸아티에로 이동했다.372년에 그는 투르의 주교가 되기 위해 소집되었고, 루아르 강의 반대편 둑에 있는 마르무티에에 수도원을 설립했습니다.그의 수도원은 하나의 통합된 공동체가 아닌 은둔자들의 식민지로 배치되었다.

존 카시안은 385년경 팔레스타인과 이집트의 수도원에서 수도원 생활을 시작했다.이집트에서 그는 은둔자들의 고립된 삶에 매력을 느꼈고, 그는 그것을 수도원주의의 가장 높은 형태라고 여겼지만, 그가 세운 수도원들은 모두 조직화된 수도원 공동체였다.약 410년에 그는 마르세유 근처에 두 개의 수도원을 세웠습니다. 하나는 남성용이고 다른 하나는 여성용입니다.이윽고 이들은 총 5,000명의 승려와 수녀들을 끌어들였다.수도원주의의 미래 발전에 가장 중요한 것은 수도원 생활에 대한 지침을 제공한 카시안 학회와 정신적인 성찰의 집합체인 그의 회의였다.

마르세유의 호노라투스는 부유한 갈로-로마 귀족으로, 이집트로 순례한 후 현대 도시 칸에서 떨어진 섬에 레랭 수도원을 설립했습니다.레랭은 곧 수도원 문화와 학문의 중심이 되었고, 이후 많은 승려들과 주교들이 그들의 경력 초기에 레랭을 지나게 되었다.

이탈리아

익명의 마스터 규칙(레굴라 마지스트리)은 500년 경 로마 남쪽 어딘가에 쓰여졌다.이 규칙은 이전 규칙에서 찾을 수 없었던 행정적 요소를 추가하여 수도원, 수도원 관리, 그리고 그들의 책임을 매우 상세하게 정의합니다.

누르시아의 베네딕토 16세는 로마에서 교육을 받았지만 곧 도시 외곽의 수비아코 동굴에서 은둔자의 삶을 구했다.그 후 그는 로마와 나폴리 사이에 520년경에 몬테 카시노 수도원을 세운 추종자들을 끌어들였다.그의 지배는 마스터의 지배보다 짧다.그것은 9세기에 서유럽의 [28]표준 수도원 통치가 되었다.

아일랜드

아일랜드의 초기 수도원 정착촌은 5세기 말에 생겨났다.최초로 신원이 확인된 수도원의 설립자는 킬데어의 성 브리기드로, 성 패트릭과 함께 아일랜드 교회의 주요 인물이었다.킬다레에 있는 수도원은 남성과 여성 모두 다른 많은 수도원 재단에서 발견되는 패턴인 수도원장에 의해 통치되는 이중 수도원이었다.

일반적으로, 아일랜드 수도원들은 지역 귀족 가문 출신의 수도원장이나 수도원장들에게 토지를 주어 설립되었습니다.그 수도원은 부족이나 친족 집단의 정신적 초점이 되었다.아일랜드의 수도원 규칙은 기도, 가난, 복종이 중심 주제인 기도와 규율의 엄격한 삶을 명시한다.그러나 아일랜드 수도승들은 세속적인 라틴어 원서조차 대륙에 사는 동시대인들이 부족한 열정을 가지고 읽는다.7세기 말까지 아일랜드 수도원 학교들은 영국과 유럽에서 온 학생들을 끌어모으고 있었다.

아일랜드의 수도원은 스코틀랜드와 북부 잉글랜드, 그리고 갈리아와 이탈리아로 널리 퍼졌다.세인트 콜럼바와 그의 추종자들은 아일랜드 북동부 해안의 뱅고르, 스코틀랜드의 이오나, 노섬브리아의 린디스판느에 수도원을 세웠다.6세기 말 12명의 동료와 함께 갈리아로 여행을 떠났다.그와 그의 추종자들은 귀족 가문들이 세운 아일랜드식 수도원 제도를 대륙에 전파했다.아일랜드 영향 아래 있는 거대한 시골 사유지에 새로운 일련의 시골 수도원 재단들이 St.를 시작으로 생겨났다.프랑크 왕 힐데베르트 2세가 후원한 콜럼바누스의 퐁타이네스와 룩셰일 재단.힐데버트가 죽은 후 세인트루이스에서콜럼바누스는 동쪽으로 메츠로 여행을 갔고, 테우데베르트 2세는 그가 현재의 스위스인 반파간 알레마니 사이에 새로운 수도원을 설립할 수 있도록 허락했다.세인트루이스의 한 곳콜럼바누스의 추종자들은 콘스탄스 호숫가에 성 갈 수도원을 설립했고, 반면 성 갈 수도원은 성 갈 수도원을 설립했습니다.콜럼바누스는 알프스를 넘어 이탈리아의 롬바르드 왕국으로 계속 나아갔다.그곳에서 아길룰프 왕과 그의 아내 테오돌린다는 성모 마리아를 승인했다.콜럼바누스는 제노바와 밀라노 사이의 산에 상륙하여 그곳에서 그는 바비오 수도원을 세웠다.

1100년 경의 개발

한 수도원의 부활은 이미 10세기에 그것은 질서 속에 일반적인 지배 구조와 조직은 클뤼니파의 개혁과 함께 시작된 베네딕트회의 규칙은 이 그룹에 참여하거나 it,[29]1084년은Carthusian 수도원은 그것이 cloist의 은둔의 삶을 결합한 재단과의 계속된이 설립되었고 선택에 이어수도원.음.정말,각각의 수도승은 자신의 은둔처를 가지고 있으며, 예배와 가끔 식사를 위해 함께 모여 외부 세계와 접촉하지 않으며, 몇 년 후 버건디 고귀한 가문의 30명의 청년들이 1113년에 도착하기 전까지 실패할 것 같은 재단이 있었다.당시 23세였던 X는 40년간 서유럽에서 지배적인 인물임을 증명해야 했다.그 후 1120년 수도승이 아닌 금욕주의, 연구 및 [30]목축에 전념하는 성직자 프레몽레의 카논 규칙(Canons Regular of Prémontré)이 창설되었습니다.이러한 수도원의 집계는 각 수도원이 완전히 독립되어 어떤 규칙을 따라야 할지를 결정할 수 있었던 이전의 기존 배치에서 벗어난 것이다.그것은 또한 13세기의 [31]상당히 다른 종교 질서에 대한 길을 마련했다.

13세기

13세기에는 도미니카인들이 1216년에 설립되고 1210년에 프란치스코회들이 급속히 확산되었는데, 그들은 수도원들이 그랬던 것처럼 토지 재산을 임대하는 것이 아니라 일과 [32]다른 사람들의 자선적인 도움을 통해 자신들을 부양했다.두 기관 모두 가난에 대한 서약을 가지고 있었지만, 프란치스코회에게는 가난이 그 자체로 목적이었지만, 가난을 수단이나 도구로 여기는 도미니카인들은 그들의 교회와 신도들을 [33]소유하는 것이 허용되었다.비슷한 시기에 등장한 학회로는 아우구스티누스, 카르멜파, 세르비테파 등이 있다.수도원들은 외딴 시골의 상황을 선택했지만, 그들 자신의 구성원을 신성화하는 것만큼이나 다른 사람들을 전도하는 것을 목표로 한 이 새로운 기관들은 도시와 [31]마을에 그들의 집을 가지고 있었다.

16세기 이후

1521년 1월 20일 국제헌법에 따라 교황 레오 10세는 간단한 서약과 함께 삼두교회의 규칙을 정했다.이 규칙 하에서, 폐쇄는 선택 사항이었고, 폐쇄되지 않은 규칙 추종자들은 폐쇄된 [18]종교가 허용되지 않는 다양한 자선 활동에 참여할 수 있었다.1566년과 1568년, 교황 비오 5세는 이 학회를 거부했지만, 그들은 계속 존재했고 심지어 수도 증가하였다.처음에는 그저 묵인된 후,[18] 그들은 승인을 얻었고, 마침내 1900년 12월 8일 교황 레오 [34]13세에 의해 종교로 인정받았다.그들의 삶은 고대 수도원 생활 방식이 아니라, 유럽과 선교 지역 모두에서 사회 봉사와 복음화를 지향했다.프랑스 혁명과 뒤이은 나폴레옹의 다른 가톨릭 국가 침략에 의해 야기된 격변에서 이러한 "종교"의 수는 더욱 증가하여 수천 명의 승려와 수녀들이 상속 때문에 가지고 있던 수입을 빼앗고 그들이 그들의 종교적 삶의 새로운 방법을 찾도록 강요했다.인생.

그러한 교육기관의 예로는 클라레티안, 라 살레 형제, 열정파, 구세주파, 빈센트파 등이 있다.

1540년에 특별한 사건이 일어났다.로욜라의 이그나티우스는 예수회 구성원을 엄숙한 서약으로 공언하는 것과 필요 없는 간단한 [35]서약을 하는 보조자로 나눌 수 있는 권한을 얻었다.이러한 단순한 서약의 본질에서 발견되었는데, 그것은 예수회 공동 보조자들이 진실하고 올바른 의미에서 종교적인 것으로 구성되었기 때문에, 결과적으로 그들을 포함한 단골들의 특권과 면제가 결혼에 대한 길흉이 되었다.[36]이론적으로, 단순한 서약에 대한 종교적 인정은 보편적 타당성이 있었지만, 실제로 로마 교황청은 [37]예수회에 대한 배타적 특권으로 여겼다.

폴란드-리투아니아 연방

상세 정보:정통파 형제단

20세기

1917년 제정된 교회법은 서약을 엄숙하게 한 학원을 위해 종교질서라는 이름을 남겼고, 단순한 서약을 한 학원을 위해 종교집회 또는 단순집회라는 용어를 사용했다.남성들을 위한 종교 수단의 구성원들은 "정규자"라고 불렸고, 종교 집회에 속한 구성원들은 "종교자"라고 불렸는데, 이것은 단골들에게도 적용되는 용어였다.여성에게 단순한 서약을 한 사람들은 단순히 "언니"였고, 일부 지역에서는 그들이 [38]대신 간단한 서약을 하는 것이 허용되더라도 엄숙한 서약 기관에 소속된 사람들에게는 "눈"이라는 용어가 교회법에 남겨져 있었다.

같은 법전은 또한 단순한 서약과는 달리 엄숙한 서약이 불가결하다는 것에 따른 구별을 폐지했다.그것은 완전히 없어서는 안 될 종교적 서약을 인정하지 않았고, 따라서 라틴 교회를 위해 두 계급 사이의 법적 차이를 유지하면서 "성서"와 "경건"을 구별하는 특별한 서약을 폐지했다.

이 남아 있는 법학적 구분조차도 1983년 교회법에 의해 폐지되었다.이 법은 엄숙한 서약과 단순한 서약을 구별하지만 그 근거로 종교를 분류하지는 않는다.

그 무렵에는 종교 기관의 그것과 함께 새로운 형태의 봉헌 생활 기관이 등장했습니다: 1947년 교황 비오 12세는 세속적인 기관들을 기독교인들이 [2]세상을 살면서 순결, 가난, 복종의 복음적 조언들을 공언하는 형태로 인정했습니다.

수명

1972년, 프랑스 예수회 레이몬드 호스티는 그의 연구 Vie et mort des ordre religieux: accesses psychosciologiques (파리)를 발표했다.데스클레 드 브루어(Desclée de Brower)는 1983년 '종교 수도회의 삶과 죽음'(워싱턴: CARA)이라는 영어 번역본이다.호스티는 종교 기관의 삶은 10-20년의 잉태, 20-40년의 통합, 한 세기 정도의 확장, 또 다른 세기의 안정, 50-100년의 감소, 그리고 죽음이 나중에 공식적으로 선언되지 않더라도 죽음이 뒤따른다고 주장했다.이런 관점에서, 종교 기관은 비슷한 수명을 가진 다른 종교 기관으로 대체되기 전에 250년에서 350년 동안 지속된다.Hostie는 예외가 있음을 인식했습니다.베네딕토회, 프란치스코회, 도미니카회, 아우구스티누스회, 그리고 다른 사람들은 원래부터 변모했거나 설립자들의 위신 때문에 더 오래 지속되었다.2015년, 지안카를로 로카는 개별 종교 기관의 수명에 너무 많은 관심을 기울이지 말아야 한다고 제안했다. 로카는 모노 플라스틱, 카논, 탁아소, 탁아소, 사무원, 성직자 사회, 종교 모임, 예배당의 법적 범주에 해당하는 "종교 기관"이라고 불렀다.ar 학원1960년 이후 사라진 종교기관은 대부분 신도들이었다.간단한 서약과 아포테라스에 대한 강한 강조를 가진 이런 종류의 학회는 프랑스 혁명 직전에 생겨났다.그들은 교회, 국가, 종교 생활 자체를 현대화했다.그러나 오래된 기관들은 특히 교육과 의료 분야에서 그들의 특징 중 일부를 채택했는데, 지금은 국가가 거의 완전히 넘겨받았다.이것은 종교 기관의 수명이 주로 그것이 속한 "종교 기관"의 수명 주기 안에 들어가는 시점에 의해 결정된다는 것을 암시한다."종교 제도" 자체가 반드시 시간에 따라 완전히 사라지지는 않지만, 수도원주의에서 일어난 것처럼, 그것들은 중요성을 잃는다. 수도원주의는 더 이상 탁상적인 질서가 그것을 [39]덮기 전의 중세 시대의 힘이 아니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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외부 링크