오베아

Obeah
이 기사는 서인도의 종교와 마법에 관한 것입니다. 영화는 오베아를 참조하세요! 경주마는 오베아(말)를 참조하십시오. 텔레마의 맥락 안에 있는 오베아에 대해서는 오베아와 왕가를 참조하십시오. 서아프리카 괴물에 대해서는 오비아(민속)를 참조하십시오.

오비야(Obiya) 또는 오비아(Obia)라고도 불리는 오베아는 카리브해의 이전 영국 식민지에서 발견된 일련의 아프리카 디아스포라 주문 주조 및 치유 전통입니다. 이러한 전통은 문화적 크리올화를 거친 서아프리카의 전통적인 관습에서 비롯되며, 또한 유럽과 남아시아 기원의 요소를 통합합니다. 오베아의 수행에는 지역적인 편차가 많으며, 오베아맨과 오베아우먼이라는 수행자들이 그 뒤를 잇습니다.

오베아맨과 오베아우먼은 다양한 고객에게 그들의 문제를 도와줍니다. 허브 및 동물성 성분을 포함하는 치유 방법이 중심 역할을 합니다. 또한 종종 고객을 위한 정의를 달성하기 위해 고안된 조치가 포함됩니다. 이러한 관행은 종종 초자연적인 힘을 언급하여 때때로 오베아가 종교적인 관행으로 특징지어집니다. 오베아는 역사적으로 "오베아"라는 단어가 자신의 관행을 설명하는 데 자주 사용되지 않았기 때문에 어떤 사람들은 단일하고 통합된 일련의 관행이 아니라고 믿기 때문에 정의하기 어렵다고 합니다.

오베아는 16~19세기 대서양 노예 무역 이후 다양한 영국령 카리브해 식민지의 아프리카 디아스포라 공동체 사이에서 발전했습니다. 그것은 특히 아샨티와 다른 티시어를 사용하는 사람들로부터 이 식민지로 가져온 서아프리카인들을 노예로 삼았던 전통적인 종교 관행의 적응을 통해 형성되었습니다. 그곳에서 그들은 특히 영국 식민지 엘리트들의 종교인 기독교와 계약된 남아시아 이주민들에 의해 유입된 힌두교와 이슬람교로부터 유럽의 영향을 흡수했습니다. 식민지 엘리트들은 아프리카의 전통 종교를 탐탁지 않게 여기고 각종 법률을 도입하여 종교를 축소하고 금지했습니다. 이러한 억압은 오베아가 신에 대한 숭배와 공동의 의식을 수반하는 보다 광범위한 종교적 체계가 아닌 실질적인 의식과 절차의 체계로 등장했음을 의미했습니다. 이처럼 오베아는 카리브해의 더 예배 중심적인 아프리카 디아스포라 종교, 예를 들어 아이티 보다우나 쿠바 산테리아와 다릅니다. 1980년대부터 오베아의 수련자들은 다양한 카리브해 국가들에서 그들의 수련에 대한 법적 제한을 철폐하기 위한 캠페인을 벌여왔습니다.

오베아의 변형은 바하마, 바베이도스, 벨리즈, 그레나다, 가이아나, 자메이카, 세인트루시아, 세인트빈센트 그레나딘, 수리남, 트리니다드 토바고, 버진 아일랜드의 카리브해 국가에서 실행됩니다. 이 관행은 카리브해 밖, 미국, 캐나다 및 영국과 같은 국가에서도 찾아볼 수 있습니다. 특히 복음주의 개신교와 라스타파리와 같은 종교에서 명백한 부정적인 평가를 고려할 때, 많은 지역사회에서 그것은 기술적으로 불법적이고 광범위하게 폄하되고 있습니다.

정의 및 용어

오베아는 유럽과 남아시아의 영향도 [1]있지만 주로 아프리카에서 기원한 맞춤법과 치유법을 모두 포함하고 있습니다.[2] 수리남, 자메이카, 버진아일랜드, 트리니다드, 토바고, 가이아나, 벨리즈, 바하마, 세인트빈센트 그레나딘, 바베이도스 [1]등 카리브해의 옛 식민지에서 주로 발견됩니다.[3] 히스패닉계 학자인 마르가리테 페르난데스 올모스(Margarite Fernández Olmos)와 엘리자베스 파라비시니-게버트(Lizabeth Paravisini-Gebert)는 오바를 "의식적인 발동, 페티시, 매력에 의존하는 잡종 또는 크리올화된 신념의 집합"이라고 정의했습니다.[1] 역사가 토마스 워터스는 오베아를 "초자연적인 전통"이라고 불렀고,[4] 그것이 어떻게 서아프리카의 의식을 약초주의, 이슬람교, 기독교 그리고 심지어 영국의 민속 마법과 혼합했는지를 묘사했습니다.[5]

오베아는 아이티 보다우나 쿠바 산테리아, 팔로와 같은 아프리카-카리브의 다른 종교 전통과 유사점과 차이점을 모두 가지고 있습니다.[6] 이들과 달리 공동체 의식이나 전례의 체계가 결여되어 있으며,[7] 이러한 전통을 따르는 사람들과 대조적으로 오베아의 수행자들이 이를 "그들의 종교"로 간주했다는 증거는 거의 없습니다.[8] 페르난데스 올모스(Fernande Olmos)와 파라비시니-게버트(Paravisini-Gebert)는 오베아가 그 자체로 종교가 아니라 "종교적 요소를 가진 모든 아프리카에서 파생된 관습"에 적용되는 용어라는 견해를 취했습니다.[1] 학자 마리트 포드(Maarit Forde)와 다이애나 패튼(Diana Paton)은 오베아가 기독교인과 사회 과학자 모두가 일반적으로 "종교"로 인식하는 경계에 앉았다고 제안했습니다.[9] 역사적으로 종교가 아니라 "마법," "마법," "초교," 또는 "샤를라타니즘"으로 종종 분류되어 왔습니다.[10]

카리브해의 많은 지역에서 개인들이 여러 종교적 전통을 동시에 행하는 것은 흔한 일입니다.[9] 오베아의 많은 수행자들은 그들이 기독교와 대립하는 것을 보지 못하고 교회와 관련되어 있습니다.[11] 트리니다드에서는 다양한 오베아 수행자들도 오리샤 종교에 참여하고 있습니다.[12] 서인도 제도의 일부 지역에서는 남아시아인들의 이주로 인해 오베아와 힌두교 사이에 혼합이 이루어졌습니다.[13] 가이아나나 트리니다드와 같이 남아시아의 큰 공동체가 있는 곳에서는 일부 오베아인이 힌두교 사제를 겸한 브라만이었다는 기록이 있습니다.[13]

다른 철자법도 존재합니다; 수리남과 프랑스령 기아나에서는 일반적으로 오비아라는 철자법이 사용되고,[14] 다른 곳에서는 오비야라는 철자법이 사용됩니다.[15] 오베아로서 하는 일을 사적으로 표현하면서도 다른 말을 공개적으로 사용하는 사람들이 있습니다.[16] 일부 실무자들은 대신 이를 "과학"이라고 부릅니다.[17] 자메이카에서 오베아의 다른 용어는 "부당함"이며, 아마도 반복되는 개신교의 경고에서 오베아가 부당한 관습이었다는 것에서 유래되었을 것입니다.[18] "오베아"라는 용어는 지역적 차이를 나타내는 다양한 전통을 포함합니다.[7] 매우 이질적입니다.[7] 오베아는 프랑스령 카리브해의 과들루프 섬과 마르티니크 섬의 관련 관행인 쿰부아와 유사점을 가지고 있습니다.[19] 페르난데스 올모스(Fernande Olmos)와 파라비시니-게버트(Paravisini-Gebert)는 쿰부아가 본질적으로 "오베아의 변종"이라고 주장했습니다.[20]

어원

오베아는 흔히 아프로-캐리비안 종교 전체의 일반적인 용어로 사용됩니다.[21] 빌비(Bilby)는 이러한 경우에 "카리브해에 여전히 존재하는 아프리카 또는 신아프리카 형태의 종교성 또는 영성에 대한 단일 기호"라고 언급했습니다.[22] 그러나 카리브해 전역에서 오베아라는 용어의 의미에 대해 "상당한 의견 차이"가 있습니다.[15] 이 용어는 가단성이 있으며 [23]빌비가 언급한 바와 같이 "단일하고 본질적인 의미"는 없습니다.[24]

카리브해의 많은 지역에서 오베아라는 단어는 파괴적인 의식 수행만을 위해 남겨졌고 주술이나 주술의 동의어로 여겨졌습니다.[25] 다른 곳에서는 영적 힘의 형태를 설명하는 데 상당히 중립적인 방식으로 사용됩니다.[21] 이것은 예를 들어 수리남과 프랑스령 기아나의 마룬 공동체들 사이에서 공통적으로 이해되는 용어입니다.[15] 빌비는 이런 맥락에서 오베아는 산티아고와 칸돔블레에서도 볼 수 있는 요루바 종교적 아시에와 유사한 개념이었다고 언급했습니다.[26] 그는 여기서 오비아라는 단어가 긍정적으로 사용된 것은 이 마룬 공동체들이 유럽의 문화적 지배에서 크게 벗어나 있었기 때문이라고 제안했습니다.[27] 이 수리남들은 초자연적인 힘의 부정적인 사용을 믿었지만, 그들은 그것을 영어 "마녀"에서 파생된 용어인 wisi라고 불렀습니다.[28]

오베아라는 용어의 변형은 미국 남북 전쟁 이전에 사우스 캐롤라이나 로우 컨트리의 아프리카계 미국인들 사이에서도 나타났습니다.[29] 오베아라는 용어는 17세기와 18세기 동안 프랑스어 사용자 사회에서 알려지지 않았던 것으로 보이지만 19세기 초에 마르티니크의 프랑스어 사용자들 사이에서 나타나기 시작했습니다.[30]

신념과 실천

Obeah는 실무자와 고객 간의 일대일 상담을 중심으로 진행됩니다.[31] 오베아의 일반적인 목표는 파트너 유치, 잃어버린 물건 찾기, 법적 문제 해결, 누군가를 감옥에서 나오게 하기, 도박이나 게임에 대한 행운을 끌어들이기, 복수하기 등입니다.[32]

영혼들

오베아의 핵심은 인간과 영혼의 관계입니다.[33] 아이티 보다우나 쿠바 산테리아와 같은 다른 아프리카-카리브의 종교 전통과는 달리, 오베아는 신들과 그들의 숭배자들의 소유를 통해 나타나는 신들을 엄격하게 중심으로 하지 않습니다. 하지만 수행자들은 신들과 함께 일하는 것을 정령들과 같이 선택할 수 있습니다.[7] 이 신령들과 신들은 오베아 수행자를 돕기 위해 "부름"되거나 소환될 수 있지만 숭배되지는 않습니다.[33]

다양한 카리브해 문화권에서, 영은 스스로 또는 오베아의 수행자에 의해 보내졌기 때문에 누군가를 공격할 수 있다고 여겨집니다.[28]

오베아인과 오베아인

오베아인과 오베아인은 마녀가 되어 마음을 풀고, 치유하고, 매력을 느끼고, 운세를 말하고, 훔친 물건을 발견하고, 불성실한 연인을 드러내고, 첩을 지휘할 수 있는 능력이 있다고 여겨집니다.[5] 역사학자 다이애나 패튼은 그들을 "영적 노동자"와 "의식 전문가"라고 불렀습니다.[34] 오베아는 남성과 여성 모두가 수행하며, 일반적으로 각각 오베아 남성과 오베아 여성이라고 합니다.[31] 그러나 다양한 수행자들은 자신이 하는 일을 오베아라고 부르는 것을 피합니다.[35] 바하마에서는 부시맨(Bushman) 또는 부시닥터(Bush Doctor)가 일반적으로 사용되는 용어이며,[31] 자메이카에서는 부정직한 노동자([18]inquity worker)가, 트리니다드에서는 왕가맨(Wangaman)이 일반적인 용어입니다.[31] 그레나다에서는 때때로 과학자라고 불리고 [31]가이아나에서는 교수, 마담, 푼딧, 마라즈, 그리고 노동자로 불립니다.[31] 쿰부아의 수행자들은 쿰부아이저, 마법사,[20] 가데자페로 불립니다.

오베아 전통에서, 수행자들은 특별한 힘을 가지고 태어날 것이라고 믿어집니다; 그들은 때때로 "그 재능을 가지고 태어났다"고 언급됩니다.[31] 이러한 힘의 소유는 후기 아동기나 초기 청소년기에 꿈이나 비전을 통해 개인에게 드러날 수 있다고 가르칩니다.[36] 카리브해의 전설에서는 때때로 오베아 수행자가 실명, 곤봉 발, 기형적인 손과 같은 신체적 장애를 짊어지고 그들의 능력이 이에 대한 보상이라고 믿습니다.[37]

전통적으로, 오베아의 수행자가 되는 것은 부모에서 큰 아이로 유전된다고 믿어집니다.[38] 또는 누군가가 인생에서 충격적인 사건을 겪은 후에 개업의가 될 수도 있다고 생각됩니다.[38] 일단 그들이 그 일을 계속하기로 결정하면, 사람은 일반적으로 기성 오바인 또는 여성의 견습생이 됩니다.[38] 민간 전통에 따르면, 이 견습 기간은 숲에서 이루어져야 하며, 1년 동안 지속되어야 하는데, 이는 아프리카의 오래된 사상에서 비롯된 개념입니다.[38] 실제로, 견습 기간은 5년 또는 6년까지 지속될 수 있습니다.[38]

실무자의 고객 유치 성공은 일반적으로 그들의 명성에 뿌리를 두고 있습니다.[39] 나이가 많은 오바 남성/여성들은 보통 젊은 사람들보다 더 높게 평가됩니다.[37] 그들은 보통 자신의 정체성을 표시하기 위해 특별한 옷을 입지 않습니다.[37] 트리니다드 토바고에서 21세기 오베아의 수행자들은 종종 신문의 분류된 광고란에 자신들의 서비스를 광고합니다.[31]

고객은 일반적으로 오베아 의사의 서비스에 대한 비용을 지불하며, 이 비용은 종종 고객의 수단과 연결됩니다.[39]

치유와 약초학

오베아는 해로움보다는 보호를 위해 사용되는 경우가 많습니다.[40] 오베아 시술자의 주요 사회적 기능은 종종 약초꾼으로서입니다.[41] 오바맨/여성은 종종 목욕, 마사지 및 다양한 재료의 혼합물을 사용하여 고객의 질병을 치료합니다.[41] "부시 목욕"은 종종 열을 완화하기 위해 적용되며 뜨거운 물 안에 다양한 허브 성분을 포함합니다.[41] 이것들은 종종 다양한 동물 및 약초 성분의 특성에 대한 지식에 의존합니다.[1]

오베아 전통에서, 식물은 태양, 달, 그리고 행성으로부터 우주적인 특성을 흡수한다고 믿어집니다.[42]

1755년 마르티니크에서 열린 재판에서 향, 성수, 성찬 조각, 부활절 양초에서 나온 왁스, 작은 십자가가 섞인 부적에 대한 보고가 있었습니다.[43]

오베아 병은 초기 근현대 영국에서 사용되었던 마녀 병과 매우 유사합니다.[5]

여러 가지 경우에 오베아 의식을 행하여 법원 사건의 결과에 영향을 미치기도 했습니다.[44] 예를 들어 1911년에 기록된 자메이카의 한 사례는 의식 전문가가 법정에서 말하는 것을 막고 싶은 사람의 이름을 말하면서 자물쇠에 열쇠를 돌리는 것과 관련이 있습니다.[44]

이러한 종교적 관습은 전쟁 시에도 사용될 수 있습니다. 1980년대 수리남 인테리어 전쟁 속에서 다양한 마룬들이 그들에게 눈을 돌렸습니다.[45] 오베아는 조직범죄에 이용되기도 했습니다. 2002년 런던의 갱단 마크 램비가 납치와 고문으로 재판에 회부되었을 때, 그의 피해자들과 동료 갱단원들은 그의 오베아의 힘이 그를 "만질 수 없는" 것으로 만들었다고 제안했습니다.[46]

점

오베아에서 기록된 점괘의 한 방법은 성경 안에 열쇠를 놓고 책을 실에 묶고 묶은 다음 시편 50편을 읽는 동안 책이 어떻게 돌아가는지 관찰하는 것입니다.[5] 이것은 적어도 17세기부터 영국에서 사용되었던 성경과 키 점법과 매우 유사합니다.[5] 가이아나에서 남아시아인들은 오베아 수행자들이 사용하는 점술 스타일에 카이로맨시 또는 손금을 추가했습니다.[47]

해로움과 독

오베아에서 해를 끼치는 일반적인 방법은 사람의 음식을 급등시키는 것입니다.[48] 한 가지 반복되는 생각은 여성이 자신의 생리액을 음식에 넣어줌으로써 자신의 연애 상대로부터 남성을 이길 수 있다는 것입니다.[48] 카리브해에서는 이와 같은 러브 주문이 사람의 자유 의지를 부정하기 위한 것이기 때문에 종종 비도덕적으로 여겨집니다.[49]

Matthew Lewis의 Journal of a West India Opreneur에서 언급된 바와 같이, 오베아와 관련된 불안의 지속적인 원인은 수행자들이 독을 사용하는 데 능숙하다는 믿음이었습니다. 많은 자메이카인들은 여성들을 그러한 독극물로 비난했습니다; 루이스가 논의한 한 사례는 주인에게 독극물을 먹이려고 시도한 혐의로 재판에 회부된 미네타라는 젊은 여성의 것이었습니다.[50] 루이스와 다른 사람들은 종종 독극물로 기소된 여성들이 오바멘에 의해 조종되었다고 묘사했는데, 그들은 실제로 여성들에게 독극물 재료를 제공했다고 주장했습니다.[51]

그들은 오바 사람들이 사람들의 그림자를 훔쳤다고 주장했고, 그들은 자신들의 그림자를 복구하기를 원하는 사람들의 조력자로 자처했습니다. 부흥론자들은 오베아인들에게 귀속된 악행을 드러내기 위해 영혼들과 접촉했고, 대중 퍼레이드를 이끌었고, 이는 오베아인들에게 폭력적인 적대감을 불러일으키는 군중-히스테리를 낳았습니다. 악의적인 의도로 추정되는 매장된 오베아 매력의 공개적인 "발견"은 경쟁자인 오베아 수행자들에게 폭력을 가하는 한 번 이상으로 이어졌습니다. 그러한 "선한" 영적인 일과 "악한" 영적인 일 사이의 갈등은 때때로 농장 공동체 내에서 발견될 수 있습니다. 1821년 베르비체 법원에 제기된 한 사건에서, 마달론이라는 노예가 된 여성은 Op Hoop Van Beter 농장의 운전자들을 병에 걸리게 한 악의적인 오베아로 기소되어 사망했다고 합니다.[52] 그녀의 죽음에 연루된 윌렘이라는 정신노동자는 오베아의 근원을 신성시하기 위해 불법 민제 마마 춤을 추었고, 그녀가 용의자로 선정된 후 고문을 받아 죽음을 맞이했습니다.[53]

역사

오리진스

오베아 관행은 대부분 아샨티 기원에서 유래합니다.[1] 골드코스트에서 온 아샨티와 다른 티쉬어를 사용하는 사람들은 영국 카리브해 식민지에서 노예가 된 사람들의 가장 큰 집단을 형성했습니다.[1] 오베아는 17세기 동안 카리브해의 영국 식민지에서 처음으로 확인되었습니다.[54]

오베아가 발달한 카리브해 일부 지역에서는 다양한 영적 관습과 종교를 가진 아프리카 여러 나라에서 노예가 된 사람들이 끌려왔습니다. 카리브해 형태의 오베아가 기원하는 것은 이러한 도착과 그들의 영성에서 비롯됩니다. "오베아"라는 단어의 기원은 거의 한 세기 동안 학계에서 논쟁되어 왔습니다; 그 단어가 어떤 지역이나 언어에서 유래했는지에 대한 널리 받아들여진 합의가 없으며 모든 가설 뒤에는 정치가 있습니다. 올랜도 패터슨(Orlando Patterson)은 아칸-트위(Akan-Twi) 어원을 홍보하여 이 단어가 골드 코스트(Gold Coast)의 지역 사회에서 왔다고 제안했습니다.[55]

영국 식민지 공동체에서 영적 행위의 집합을 언급하는 것 외에도 "오베아"는 사악한 마법의 목적으로 사용되는 부적이나 매력과 같은 물리적 대상을 언급하게 되었습니다. 이 아이템은 오베아 아이템(예: '오베아 반지' 또는 '오베아 스틱'으로 번역됨: 주술에 사용되는 반지 또는 주술에 사용되는 스틱)으로 언급되었습니다.[56] 오베아는 후대 이주자들의 종교로부터 그것이 존재하는 식민지에 이르기까지 다양한 신앙을 통합했습니다. 오베아는 카리브해의 다른 종교에도 영향을 미쳤습니다. 예를 들어, 오베아 신앙을 일부 접목시킨 기독교.[57][58][59]

아칸 기원 가설

패터슨과 아칸-트위 가설의 다른 지지자들은 이 단어가 "마녀의 힘"을 가진 사람을 의미하는 아샨티 사제들의 사악한 마법과 관련된 단어인 오바이포에서 유래되었다고 주장했습니다.[60][61] 콰시 코나두(Kwasi Konadu)는 이 어원의 다소 업데이트된 버전을 제안했는데, 오바이요포가 사용하는 중립적인 힘인 베이이(bayi)가 원천 물질이며, 이 단어는 부정적인 의미가 약간 적은 단어입니다.[62]

자메이카 역사상 "오베아"라는 용어가 식민지 문헌에서 처음 사용된 것은 바람을 타고 불어오는 마룬 공동체의 조상으로 간주되고 1740년 제1차 마룬 전쟁에서 승리하고 토지 조약을 확보한 역할을 자축한 아칸족 여성인 마룬족의 나니(Nanny of the Maroons)를 언급한 것입니다. 그의 회고록에서 보모는 영국 군인 필립 두스네스에 의해 늙은 '마녀'이자 '해그'로 묘사되었습니다.[63][64][65]

이그보 기원설

많은 아칸족 노예들과 반란들과의 연관성에도 불구하고, 오베아의 기원에 대한 그 설명은 이그보의 기원일 가능성이 더 높다고 주장하는 몇몇 작가들에 의해 비판되었습니다.[66] W.E.B에 따르면. 두부아 연구소의 데이터베이스에 따르면,[67] 그는 오베아를 이그보족의 디비아 또는 오비아([68]이그보: 의사) 전통으로 추적합니다.[69][70] 오비아의 전문가들은 Ndi Obia(Igbo: 오비아 사람들)로 알려져 있었고, 미래를 예측하고 매력을 만드는 것과 같은 카리브해의 오바 남녀들과 같은 활동을 했습니다.[71][72] 이그보 중에는 말을 할 수 있다고 하는 오비 ạ로 알려진 신탁이 있었습니다. 오베아가 가장 활동적이었던 카리브해의 일부 지역은 이그보가 지배하는 비아프라 만에서 노예들을 대거 수입했습니다.[67] 이 해석은 케네스 빌비(Kenneth Bilby)가 "디비아"가 중립적인 "지식과 지혜의 달인"을 의미한다고 주장하면서 선호하기도 합니다.[74]

에픽 기원 가설

또 다른 가설에서 에픽어는 오베아의 어근으로, 오베아라는 단어는 '나쁜 징조'라는 뜻의 에픽우비오에서 유래했습니다.[75] 멜빌 허스코비츠(Melville Herskovits)는 오베아(obeah)가 "의사"를 뜻하는 에픽(Efik) 단어의 부패 또는 "토종 의사"를 뜻하는 바후모노(Bahumono) 단어의 부패라고 주장하면서 다른 에픽 기원을 지지했습니다.[74]

플랜테이션 소사이어티

Image of a 19th-century illustration of an obeah figure of a seated figure confiscated from a black man named Alexander Ellis
1887년 자메이카 모란트만에서 '오베아맨' 연습을 한 혐의로 체포된 알렉산더 엘리스라는 흑인으로부터 압수된 오베아 인물의 삽화.[76]

'오베아'라는 용어는 마룬족의 유모와 관련된 것처럼 18세기 초의 문서에서 처음 발견됩니다.[citation needed] 식민지 소식통들은 그녀가 "성별이 없고" 마룬 남자들보다 더 피에 굶주린 사람들이라고 특징 지으면서, 그녀에게 귀속된 영적인 힘들을 여러 가지 경멸적인 방식으로 언급했습니다.[77] 그녀의 굶주린 군대를 위해 빠르게 식량을 재배하고,[78] 영국군의 총알을 잡아서 반격하거나 칼로 군인들을 공격하기 위해서입니다.[79]

영국 식민지 당국은 오베아를 그들의 농장의 안정성에 대한 위협으로 보고 범죄를 저질렀습니다.[54] 그들은 종종 오베아인들이 영국 통치에 대한 반란을 일으킬 것을 두려워했습니다.[54] 1760년 자메이카 의회가 오베아의 요소를 금지하는 법을 통과시킨 것은 식민지 당국에 대한 반란인 태키 전쟁의 여파 때문이었습니다.[80] 반란 기간 동안 타키는 자신의 군대를 총알에 면역력이 있게 만드는 물질을 준비한 오베아인에게 자문을 구했다고 하며, 이는 반란 실행에 대한 자신감을 높였습니다.[81] 아프리카-카리브 전통에 대한 유럽 식민지의 두려움은 다양한 혁명가들이 보두의 실행자라고 알려진 성공적인 아이티 혁명 이후 더 커졌습니다.[82]

오베아에 대한 초기 자메이카의 법은 기독교 신학적 관점을 반영하여 "악마와 대화하는 척"하거나 "마술의 기술을 가정하는 것"으로 특징지었습니다.[83] 종종 인종차별적인 태도를 반영하는 부정적인 평가는 에드워드 롱의 자메이카의 역사(1774)와 브라이언 에드워드의 서인도 제도 영국 식민지의 역사, 민간 및 상업(1793)과 같이 오베아에 대해 논의한 18세기 저술물에서도 분명하게 드러났습니다. 종교가 아니라 마법이나 마법이라는 개념을 강조하기도 했습니다.[84] 치유와 관련된 오베아의 수행은 18세기와 19세기 자메이카의 "의사" 전통으로 이어졌는데, 예를 들어 그레이스 돈(그녀의 연인인 사이먼 테일러(설탕 심는 사람), 사라 아담스, 쿠바 콘월리스, 메리 시콜, 그리고 그랜트 부인(메리 시콜의 어머니)과 같은 사람들이었습니다. 이 의사들은 유럽 의사들과 간호사들에 의해 채택되기 수십 년 전에 위생과 약초의 사용을 실천했습니다.[85]

이 식민지 탄압은 노래, 춤, 영혼에 바치는 제물과 관련된 아프리카에서 유래한 공동 의식을 근절했습니다.[7] 영국 카리브해에서는 자메이카의 오베아와 트리니다드의 오리샤처럼 신들을 향한 공동 의식이 주머니 속에서만 지속되었습니다.[86] 역사학자 다이애나 패튼은 아프리카에서 유래한 관습들을 제한하기 위해 도입된 법들이 이러한 다양한 전통들이 하나의 현상으로 보일 수 있다는 발전하는 생각에 기여했다고 주장했습니다, 오베아.[87]

아프로-캐리빈은 종종 유럽인들로부터 오베아를 숨겼습니다.[82] 그럼에도 불구하고 오베아의 힘을 믿는 유럽인들이 있었습니다.[82] 몇몇 농장주들이 오베아의 수행자들에게 도둑들을 막기 위해 그들의 밭에 주문을 걸도록 시켰다는 기록이 있습니다.[4]

수술 후

1905년에 촬영된 한 무리의 일원으로 안티구아에 수감된 두 명의 오베아 수련자들.[88]

1834년 대영제국에서 노예제가 폐지된 후 서인도 제도의 유럽인들은 아프리카-카리브 지역 사회 내에서 오베아의 영향으로 계속 고민했습니다.[82] 오베아에 대한 기존의 법은 일반적으로 노예가 된 사람들에게만 적용되었으므로 관행을 규정하는 새로운 법이 필요했습니다.[89] 1838년에서 1920년 사이에 오베아와 관련 관행에 대한 새로운 조치 뗏목이 카리브해 전역에 나타났습니다.[89] 예를 들어 자메이카에서는 1856년 오베아에 대한 새로운 법적 금지령이 내려졌는데, 이것은 노동과 채찍으로 처벌되어야 했습니다.[82]

이 새로운 법들은 오베아가 처벌받은 심각성을 크게 격하시켰지만, 또한 그 중의 일부로 간주될 것의 범위를 확장시켰습니다.[90] 어떤 경우에는 오베아와 관련된 문서를 출판하거나 배포하는 것을 금지했습니다.[90] 트리니다드 토바고, 영국령 기아나, 바베이도스, 자메이카의 법을 포함한 몇몇 법들은 오베아가 사기꾼으로 간주될 것이라는 생각을 강조했습니다. 이것은 오베아의 수행자들이 유럽-카리브 국가의 엘리트들 사이에서 지배적이 된 사기꾼과 사기꾼이라는 개념에 기여했습니다.[91] 이 접근법은 영국에서 점쟁이들과 점성술사들을 탄압하려는 지속적인 노력에 의해 영향을 받았습니다.[92]

기소된 사람들의 재판에 따르면 이 시기에 고객들은 일반적으로 건강, 고용, 운 또는 비즈니스 또는 법적 얽힘에서 성공하기 위해 오베아 전문가에게 접근했습니다.[92] 또한 검찰이 종종 경찰 밖의 사람들의 도움을 받았다는 증거도 있습니다. 자메이카의 기록된 사례에 따르면 오베아의 체포 중 적어도 절반은 경찰이 아닌 사람들과의 협력에서 비롯되었습니다.[93] 이 사람들은 오베아 전문가가 약속한 대로 전달하지 못했거나 과다 청구하여 경찰에 기소했다고 생각하여 오베아 전문가에게 속았다고 느꼈을 수 있습니다.[94]

경찰과 다른 국가 관리들의 작업은 종종 오베아의 초기 학자들이 사용한 많은 증거를 제공했습니다.[95] 예를 들어 1891년 킹스턴에서 열린 자메이카 국제 전시회에는 유죄 판결을 받은 오베아 의사들로부터 얻은 자료 전시회가 포함되어 있었습니다.[96] 이 자료는 메이 로빈슨(May Robinson)이 1893년에 발표한 포크-로어의 오베아에 관한 논문의 일부 근거로 사용되었으며, 이는 1920년대 자메이카에서 마사 벡위드(Martha Beckwith)와 조셉 윌리엄스(Joseph Williams)의 연구에 영향을 미쳤습니다.[97]

수십만 명의 남아시아인들과 소수의 중국인들이 대부분 계약직 노동자로 카리브해에 도착했습니다. 그들은 그들과 함께 오베아에 공급되는 그들만의 종교를 가져왔습니다.[6]

19세기 말에서 20세기 초에, 많은 오베아 수행자들이 다른 카리브해 섬들 사이를 여행했다는 증거가 있습니다.[98] 오베아와 쿠바의 팔로 종교 사이의 특정한 유사성을 고려할 때, 1925년부터 자메이카가 쿠바로 이주하면서 오베아 관습이 후자의 체계를 지지하는 사람들에게 도입되었을 가능성이 있습니다.[99]

식민지 이후의 역사

에드워드 시가 자메이카 총리는 오베아를 카리브해의 문화 유산의 일부로 묘사했습니다.

오베아는 카리브해에서 영국 식민주의가 약화되면서 더 많은 사람들에게 공개되었습니다.[4] 1940년대 즈음, 오베아에 대한 자메이카의 기소가 줄어들기 시작했습니다.[4] 자메이카가 독립한 지 2년 후인 1964년, 이 나라는 오베아에 대한 마지막 유죄 판결을 받았습니다.[4] 변화하는 태도를 반영하듯, 자메이카의 에드워드 시가 총리는 오베아를 신앙 치유의 한 형태이자 카리브해 문화 유산의 한 부분으로 묘사했습니다.[4] 1981년, 영국의 찰스 왕세자와 다이애나 스펜서 부인의 결혼식을 위한 자메이카의 공식적인 선물은 말라시 레이놀즈가 그린 오베아의 영향을 받은 그림이었습니다.[100]

20세기 후반에는 서인도 제도에서 마이애미, 뉴욕, 토론토, 런던과 같은 대도시 중심지로 이주가 증가했으며, 그곳에서 오베아의 수행자들은 산테리아, 보다우, 에스피리스티투스와 같은 다른 아프로카리비아 전통의 추종자들과 교류했습니다.[54] 오베아 수행자들의 일부 공동체들은 공동체 의식을 발전시키기 위해 노력하고 있습니다.[7]

1980년대부터 많은 카리브해 국가들에서 오베아 관행을 비범죄화하려는 노력이 있었습니다.[7] 이러한 요구들은 때때로 오베아가 종교가 아니라는 것을 주장함으로써 비판자들이 반대했지만, 종교의 자유라는 이념 아래 오베아를 허용해야 한다는 생각을 강조했습니다.[101] 그럼에도 불구하고 비범죄화 운동은 성공을 거두었습니다; 앵귈라는 1980년에, 바베이도스는 1998년에, 트리니다드 토바고는 2000년에, 그리고 세인트루시아는 2004년에 그것에 반대하는 조항을 삭제했습니다.[102] 그러나 21세기 초 현재 이러한 관행은 자메이카를 [103]포함한 지역 전역에서 광범위하게 불법으로 남아 있습니다.[89] 집행은 종종 느슨하며 일반적으로 오베아 실무자가 다른 법률을 위반했을 때만 가능합니다.[7] 대부분의 검찰은 거액의 수수료를 부과하고 약속된 결과를 도출하지 못한 오베아 시술자들에 대한 사기 혐의에 초점을 맞추고 있습니다.[7]

인구통계

오베아의 수행자들은 카리브해 전역과 미국, 캐나다, 영국에서 발견됩니다.[31] 오베아맨과 오베아우먼을 고용하는 고객의 수는 확인하기 어렵습니다.[31]

수신 및 영향력

1883년판 토마스 케인 리드의 마룬: 부두와 오베아 이야기 표지

19세기와 20세기의 오베아에 대한 기록은 주로 카리브해를 방문한 백인 방문객들에 의해 만들어졌고, 그들은 전통과 그 수행자들을 사악하다고 여겼습니다.[104] 카리브해 전역의 오베아에 대한 공식적인 견해는 지속적으로 부정적인 반면,[10] 카리브해의 많은 사람들은 오베아를 위험하고 적대적인 현상으로 간주합니다.[40] 오베아를 둘러싼 지속적인 오명은 부분적으로 개신교 복음주의의 반대 때문입니다.[4] 또한 오베아에 적대적인 라스타파리는 그들이 "바빌론"이라고 부르는 억압적이고 비신적인 세력의 반영으로 간주합니다.[105] 이러한 비평가들에게 오베아는 근본적으로 비도덕적이며 [106]종종 명백하게 사탄적인 것으로 여겨집니다.[107]

트리니다드는 자메이카보다 오베아를 실천하는 사람들의 수가 적었습니다. 트리니다드에서는 무엇이 종교적 관습인지 또는 오베아로 간주되는 것에 대한 차별이 있었습니다. 그 이유는 트리니다드 토바고에 사는 흑인과 동인도 인종의 문화적 차이 때문이었습니다.[108] 오베아와 관련된 법은 자메이카와 트리니다드 토바고와 같은 카리브해의 많은 섬들을 통치했던 관습법 체계에서 유래되었습니다.[109][110]

다양한 카리브해 국가에서 가수와 음악 그룹은 그들의 이름으로 "오베아"라는 용어를 채택했습니다.[24] 이것의 초기 예는 바하마의 가수 토니 맥케이(Tony McKay)인데, 그는 그의 1970년 노래 제목을 따서 "Exuma, the Obeah Man"이라는 별명을 길렀습니다.[111] 빌비는 이러한 경우에 이 용어의 사용이 "조상의 권력을 되찾기 위한 제스처"라고 주장했습니다.[112] 카리브 음악의 다른 곳에서 오베아는 마이티 스패로우의 1966년 노래 "오베아 웨딩"[48]에서와 같이 성 관계에 대한 유머러스한 탐구의 주제로 사용되거나 에티오피아인들의 1977년 레게 노래 "오베아 북"에서와 같이 유해하다고 비난받았습니다.[105]

참고문헌

인용문

  1. ^ a b c d e f g 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, p. 155.
  2. ^ 워터스 2019, 페이지 169, 171.
  3. ^ Thachil & Bhugra 2009, p. 222.
  4. ^ a b c d e f g 워터스 2019, p. 171.
  5. ^ a b c d e 워터스 2019, 페이지 169.
  6. ^ a b 포드 & 패튼 2012, 페이지 5.
  7. ^ a b c d e f g h i 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 158.
  8. ^ 포르데 & 패튼 2012, 페이지 10.
  9. ^ a b 포드 & 패튼 2012, 페이지 7.
  10. ^ a b 패튼 2009, p. 2.
  11. ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, p. 161; Forde & Paton 2012, p. 7.
  12. ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 164.
  13. ^ a b Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 168; Waters 2019, p. 171.
  14. ^ 빌비 2012, 페이지 58.
  15. ^ a b c 빌비 2012, 페이지 45.
  16. ^ 빌비 2012, 페이지 47-48.
  17. ^ 빌비 2012, 71쪽.
  18. ^ a b 빌비 2012, 페이지 50.
  19. ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 155-156.
  20. ^ a b 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, p. 179.
  21. ^ a b 패튼 2009, p. 4.
  22. ^ 빌비 2012, 페이지 69-70.
  23. ^ 새비지 2012, 페이지 150.
  24. ^ a b 빌비 2012, 페이지 48.
  25. ^ Paton 2009, p. 4; Bilby 2012, p. 47.
  26. ^ 빌비 2012, 페이지 45-46.
  27. ^ 빌비 2012, 페이지 46-47.
  28. ^ a b 빌비 2012, 페이지 60.
  29. ^ Young 2007, p. 125-126.
  30. ^ 새비지 2012, 페이지 149-150.
  31. ^ a b c d e f g h i j 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, p. 159.
  32. ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 168.
  33. ^ a b 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, p. 170.
  34. ^ 패튼 2012, 페이지 191.
  35. ^ 포르데 & 패튼 2012, 페이지 8.
  36. ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 159-160.
  37. ^ a b c 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 161.
  38. ^ a b c d e 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 160.
  39. ^ a b 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, p. 169.
  40. ^ a b 패튼 2009, p. 1.
  41. ^ a b c 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 165.
  42. ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 165-166쪽.
  43. ^ 새비지 2012, 페이지 161.
  44. ^ a b 패튼 2012, 185쪽.
  45. ^ 빌비 2012, 페이지 59.
  46. ^ 워터스 2019, 페이지 320.
  47. ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, p. 171.
  48. ^ a b c 빌비 2012, 페이지 52.
  49. ^ 빌비 2012, 페이지 52-53.
  50. ^ 매튜 G. 루이스, 서인도 소유자 저널, 1815-1817, 모나 윌슨의 소개로 편집(런던: G. Routledge & Sons Ltd., 1929), 149-150.
  51. ^ 사샤 터너 브라이슨, "권력의 기술: 독과 오베아 고발과 자메이카 노예 사회의 지배와 생존을 위한 투쟁", 카리브해 연구 41, 2번(2013): 63.
  52. ^ 랜디 M. 브라운, "오베아의 '나쁜 사업': 영국 카리브해 노예문화의 힘, 권위, 정치", 윌리엄과 메리 계간 68, 3번(2011): 451.
  53. ^ Browne, 469-73.
  54. ^ a b c d 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 156.
  55. ^ 다이애나 패튼, 오베아의 문화정치: 카리브해 세계의 종교, 식민주의 및 현대(Cambridge: 캠브리지 대학 출판부, 2015), 28.
  56. ^ Delbourgo, James (2010). "Gardens of life and death". British Journal for the History of Science. British Society for the History of Science. 43 (1): 113–118. doi:10.1017/S0007087410000245. PMID 28974289. S2CID 15256414. Retrieved 2010-07-06.
  57. ^ Incayawar, Mario; Wintrob, Ronald; Bouchard, Lise; Bartocci, Goffredo (2009). Psychiatrists and Traditional Healers: Unwitting Partners in Global Mental Health. John Wiley and Sons. p. 222. ISBN 978-0-470-51683-6.
  58. ^ Barima (2016). "Cutting Across Space and Time: Obeah's Service to Jamaica's Freedom Struggle in Slavery and Emancipation" (PDF). Journal of Pan African Studies. 9 (4). Retrieved 29 September 2023.
  59. ^ Barima (2017). "Obeah to Rastafari: Jamaica as a Colony of Ridicule, Oppression and Violence, 1865-1939" (PDF). Journal of Pan African Studies. 10 (1). Retrieved 29 September 2023.
  60. ^ Nathaniel Samuel Murrell, Obeah: 저항의 마법 예술. 아프로-카리브해 종교에서: 그들의 역사적, 문화적, 신성한 전통에 대한 소개 (필라델피아: 템플 대학교 출판부, 2010), 231.
  61. ^ Chambers, Douglas B. (2009). Murder at Montpelier: Igbo Africans in Virginia. Univ. Press of Mississippi. p. 263. ISBN 978-1-60473-246-7.
  62. ^ 패튼, 문화정치, 28.
  63. ^ Long, Edward (1774). "The History of Jamaica Or, A General Survey of the Antient and Modern State of that Island: With Reflexions on Its Situation, Settlements, Inhabitants, Climate, Products, Commerce, Laws, and Government" (google). 2 (3/4): 445–475. {{cite journal}}: 저널 인용은 다음과 같습니다. journal= (도움말)
  64. ^ Mendez, Serafin; Cueto, Gail; Deynes, Neysa Rodríguez (2003). Notable Caribbeans and Caribbean Americans: A Biographical Dictionary. Greenwood Publishing Group. ISBN 978-0313314438.
  65. ^ 필립 두스, 랜드 가드 포트의 후기 부지사 필립 두스의 회고록과 일화, 그리고 불행하게도 조지 투셰의 아버지, 오들리 남작(더블린: 그레이즈베리와 캠벨, 1790), 77.
  66. ^ Konadu, Kwasi (2010). The Akan Diaspora in the Americas. Oxford University Press US. p. 140. ISBN 978-0-19-539064-3.
  67. ^ a b Rucker, Walter C. (2006). The river flows on: Black resistance, culture, and identity formation in early America. LSU Press. p. 40. ISBN 0-8071-3109-1.
  68. ^ Eltis, David; Richardson, David (1997). Routes to slavery: direction, ethnicity, and mortality in the transatlantic slave trade. Routledge. p. 74. ISBN 0-7146-4820-5.
  69. ^ "Obeah". Merriam Webster. Retrieved 2010-06-03.
  70. ^ Chambers, Douglas B. (2009). Murder at Montpelier: Igbo Africans in Virginia. Univ. Press of Mississippi. pp. 14, 36. ISBN 978-1-60473-246-7.
  71. ^ Eltis, David; Richardson, David (1997). Routes to slavery: direction, ethnicity, and mortality in the transatlantic slave trade. Routledge. p. 88. ISBN 0-7146-4820-5.
  72. ^ Thomas, M.; Desch-Obi, J. (2008). Fighting for honor: the history of African martial art traditions in the Atlantic world. Univ of South Carolina Press. p. 58. ISBN 978-1-57003-718-4.
  73. ^ McCall, John Christensen (2000). Dancing histories: heuristic ethnography with the Ohafia Igbo. University of Michigan Press. p. 148. ISBN 0-472-11070-5.
  74. ^ a b 패튼, 문화 정치, 29.
  75. ^ Metcalf, Allan A. (1999). The world in so many words: a country-by-country tour of words that have shaped our language. Houghton Mifflin Harcourt. p. 78. ISBN 0-395-95920-9.
  76. ^ Folklore. Vol. IV. Folklore Society of Great Britain. 1893. pp. 211–212.
  77. ^ 허버트 T. 토마스, Untroden 자메이카(Kingston, Jamaica: A.W. Gardner, 1890), 36.
  78. ^ Kenneth M. Bilby, True Born Maroons (게인스빌: University Press of Florida, 2005), 253.
  79. ^ 빌비, 211번.
  80. ^ Paton 2009, p. 4; Waters 2019, p. 169.
  81. ^ 다니엘 N. 보아즈, 흑대서양 의식의 재료에서 "'오베아의 도구:' 자메이카 법체계에서 의식 대상의 중요성, 1760년부터 현재까지", Ed. Akinwumi Ogundiran과 Paula Sanders (블루밍턴: Indiana University Press, 2014), 145.
  82. ^ a b c d e 워터스 2019, 페이지 170.
  83. ^ Paton 2009, pp. 4-5.
  84. ^ Forde & Paton 2012, 페이지 13-14.
  85. ^ Christ Petley, White Fury: 자메이카 노예의 소유자이자 혁명의 시대 (Oxford: 옥스포드 대학 출판부, 2018), 88-9쪽.
  86. ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 163.
  87. ^ Paton 2009, pp. 1-2.
  88. ^ 포드 & 패튼 2012, 페이지 1.
  89. ^ a b c 패튼 2009, p. 5.
  90. ^ a b 패튼 2009, 페이지 6.
  91. ^ 패튼 2009, 페이지 6-7.
  92. ^ a b 패튼 2009, p. 8.
  93. ^ 패튼 2012, 186쪽.
  94. ^ Paton 2012, pp. 186-188.
  95. ^ Paton 2012, pp. 180–181.
  96. ^ 패튼 2012, 페이지 174.
  97. ^ Paton 2012, pp. 179-180.
  98. ^ 포드 & 패튼 2012, 페이지 24.
  99. ^ 플로레스-페냐 2005, 페이지 117.
  100. ^ 워터스 2019, p. 172.
  101. ^ 패튼 2009, p. 3.
  102. ^ Water 2019, pp. 171-172.
  103. ^ Paton 2009, p. 1; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 158.
  104. ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 162.
  105. ^ a b 빌비 2012, 페이지 54.
  106. ^ 빌비 2012, 페이지 56.
  107. ^ 빌비 2012, 페이지 55.
  108. ^ Rocklin, Alexander (2015). "Obeah and the Politics of Religion's Making and Unmaking in Colonial Trinidad". Journal of the American Academy of Religion. 83 (3): 697–721. doi:10.1093/jaarel/lfv022. ISSN 0002-7189.
  109. ^ "Witchcraft, Witchdoctors and Empire: The Proscription and Prosecution of African Spiritual Practices in British Atlantic Colonies, 1760-1960s".
  110. ^ Paton, Diana (August 2015). "Obeah in the courts, 1890–1939". The Cultural Politics of Obeah. pp. 158–207. doi:10.1017/cbo9781139198417.006. ISBN 9781139198417. Retrieved 2020-02-26. {{cite book}}: website= 무시됨(도움말)
  111. ^ 빌비 2012, 페이지 62.
  112. ^ 빌비 2012, 페이지 49.

원천

  • Bilby, Kenneth (2012). "An (Un)natural Mystic in the Air: Images of Obeah in Caribbean Song". In Paton, Diana; Forde, Maarit (eds.). Obeah and Other Powers: The Politics of Caribbean Religion and Healing. Durham and London: Duke University Press. pp. 45–79. ISBN 978-0822351337.
  • Fernández Olmos, Margarite; Paravisini-Gebert, Lizabeth (2011). Creole Religions of the Caribbean: An Introduction from Vodou and Santería to Obeah and Espiritismo (second ed.). New York and London: New York University Press. ISBN 978-0-8147-6228-8.
  • Flores-Peña, Ysamur (2005). "Lucumí: The Second Diaspora". In Helen A. Berger (ed.). Witchcraft and Magic: Contemporary North America. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. pp. 102–119. ISBN 978-0812238778.
  • Forde, Maarit; Paton, Diana (2012). "Introduction". In Paton, Diana; Forde, Maarit (eds.). Obeah and Other Powers: The Politics of Caribbean Religion and Healing. Durham and London: Duke University Press. pp. 1–42. ISBN 978-0822351337.
  • Paton, Diana (2009). "Obeah Acts: Producing and Policing the Boundaries of Religion in the Caribbean". Small Axe. 13 (1): 1–18. doi:10.1215/07990537-2008-002.
  • Paton, Diana (2012). "The Trials of Inspector Thomas: Policing and Ethnography in Jamaica". In Paton, Diana; Forde, Maarit (eds.). Obeah and Other Powers: The Politics of Caribbean Religion and Healing. Durham and London: Duke University Press. pp. 172–97. ISBN 978-0822351337.
  • Savage, John (2012). "Slave Poison/Slave Medicine: The Persistence of Obeah in Early Nineteenth-Century Martinique". In Paton, Diana; Forde, Maarit (eds.). Obeah and Other Powers: The Politics of Caribbean Religion and Healing. Durham and London: Duke University Press. pp. 149–71. ISBN 978-0822351337.
  • Thachil, Ajoy; Bhugra, Dinesh (2009). "Globalization and Mental Health - Traditional Medicine in Pathways to Care in the United Kingdom". In Incayawar, Mario; Wintrob, Ronald; Bouchard, Lise (eds.). Psychiatrists and Traditional Healers: Unwitting Partners in Global Mental Health. Chichester: Wiley-Blackwell. pp. 215–227. ISBN 978-0470741061.
  • Waters, Thomas (2019). Cursed Britain: A History of Witchcraft and Black Magic in Modern Times. New Haven and London: Yale University Press. ISBN 978-0300221404.
  • Young, Jason R. (2007). Rituals of Resistance: African Atlantic Religion in Kongo and the Lowcountry South in the Era of Slavery. Baton Rouge: Louisiana State University Press. ISBN 9780807137192.

추가읽기

  • J. Brent Crosson, 힘의 실험: 오베아와 트리니다드 종교의 재창조 (시카고: 시카고대학교 출판부, 2020)
  • 다이애나 패튼, 오베아의 문화정치: 카리브해 세계의 종교, 식민주의 및 현대(Cambridge: 캠브리지 대학출판부, 2015)
  • 페인-잭슨, 아르빌라 (2004). 자메이카 민속 의학: 치유의 원천. 서인도 제도 대학 출판부. ISBN 9766401233.
  • 케네스 M. 빌비와 제롬 S. 핸들러, "오베아: 서인도 노예 생활에서의 치유와 보호", Journal of Caribbean History 38 (2004): 153–83
  • 제롬 S. 핸들러와 케네스 M. 빌비, "바베이도스와 영어권 카리브해에서 '오베아'라는 용어의 초기 사용과 기원에 관하여", 노예제와 폐지 22, 2번 (2001): 87-100
  • 빈센트 브라운, "자메이카 노예사회의 정신적 공포와 신성한 권위", 노예제와 폐지 24, 1번 (2003): 24-53

외부 링크

무료 사전인 위키사전에서 obeah를 찾아보세요.