알레고리

Allegory
진주, 코튼 네로 A.x의 미니어처. 드리머는 펄메이드에서 개울 건너편에 서 있다. 은 중세의 가장 위대한 우화 중 하나이다.[1]

문학적 장치예술적 형태로서 우화는 인물이나 장소, 사건이 도덕적 또는 정치적 의의를 가지고 숨겨진 의미를 나타내기 위해 해석될 수 있는 서술적 또는 시각적 표현이다. 작가들은 모든 형태의 예술에서 역사를 통해 우화를 사용하여 복잡한 사상과 개념을 이해가능하거나 그것의 시청자들, 독자들 또는 청취자들에게 인상적인 방법으로 설명하거나 전달해 왔다.

작가들과 화자들은 전형적으로 상징적인 인물, 행동, 이미지 또는 사건을 통해 숨겨진 의미나 복잡한 의미를 전달하기 위해 우화를 사용하며, 이는 함께 작가가 전달하고자 하는 도덕적, 정신적, 정치적 의미를 창조한다.[2] 많은 우화들은 추상적인 개념의 의인화를 사용한다.

어원

살바토르 로사: 행운의 여신 포르투나풍요의 뿔로 대변하는 운명알레고리
마르코 마르콜라: 신화적 우화

먼저 영어로 1382년에 증명했다, 단어의 알레고리여 라틴어 allegoria, 그리스 ἀλληγορία(allegoría)의 latinisation, 번갈아 둘 다ἄλλος(allos)," 다른, 다른"[4]과ἀγορεύω(agoreuo),ἀγορά(아고라),"어셈블리에서 유래하"어셈블리에서 말하는 것 harangue에"[5]에서 나온다"은근한 언어, 비유적인"[3]에서 나온다.".[6]

종류들

노스럽 프례는 그가 "우화적"이라고 부르는 것을 "우화적"이라고 불렀는데, 이는 그가 <페어리 케이엔>과 같은 사람들의 "호감적 우화"라고 부르는 것에서부터 현대 역설 문학에 대한 보다 사적인 우화까지 이르는 스펙트럼이다.[7] 이러한 관점에서, "즐거운" 우화 속의 등장인물들은 그들의 개별적인 성격과 그로 인해 떨어지는 사건들의 각 측면에 대해 완전한 3차원적이지는 않다; 저자는 먼저 우화를 선택했고, 세부사항들은 단지 그것을 살찌울 뿐이다.

고전적 우화

우화의 기원은 적어도 호머가 115 f. 일에서 테러(다이모스)와 공포(포보스)의 인격화를 "준법률적으로" 사용한 것에서 찾을 수 있다.[8] 그러나 "제1의 우화주의자"라는 칭호는 보통 호머에 대한 우화적 해석을 내놓는 가장 이른 사람에게 수여된다. 이 접근방식은 다음과 같은 두 가지 가능한 답변으로 이어진다. 레기움(Whom Porphyry는 "제1의 우화주의자"라고 부른다. 퀘이스트. 홈 1.240.14-241.12 슈라드) 또는 시로스의 프리에시데스(Phercydes)는 둘 다 기원전 6세기에 활동한 것으로 추정되는데, 비록 프리에시데스가 더 빠르고 종종 그가 산문의 첫 작가로 추정되기 때문이다. 토론은 복잡하다. 왜냐하면 그것은 우리가 "우화적으로 말하기"와 "우화적으로 해석하기"를 의미할 수 있는 그리스 동사 "allggoreīn"의 자주 혼동되는 두 가지 용어의 구별을 관찰할 것을 요구하기 때문이다.[9]

"우화적으로 상호작용을 하는" 경우, 테아제네스는 우리의 가장 초기 사례로 보인다. 아마도 호머(예: Xenophanes fr. 11 Diels-Kranz)에 대한 원시 철학적 도덕적 비판에 대응하여, 테아제네스는 일리아드의 신들이 실제로 물리적 요소를 지지하는 상징적 해석을 제안했다. 그래서 Hepestus는 예를 들어 Fire를 나타낸다. A2 in Diels-Kranz [11]). 그러나 일부 학자들은 피에르시데스 우주론적 저술들이 테아제네스의 우화적 작품을 기대한다고 주장하는데, 특히 그의 신들의 계보에서 시간(크로노스)을 초기에 배치한 것이 더 전통적인 계보로부터 타이탄 크로노스를 재해석한 것으로 생각되는 것으로 설명되어 있다.

고전 문학에서 가장 잘 알려진 우화 중 두 가지는 플라톤 공화국동굴(Book VII)과 메네니우스 아그리파(Livy Ⅱ. 32)의 연설에 나오는 위와 그 구성원의 이야기다.

우화의 가장 잘 알려진 예들 중, 플라톤동굴 알레고리는 그의 더 큰 작품 The Republic의 일부를 이루고 있다. 이 우화에서 플라톤은 평생 동굴에 묶여 살면서 빈 벽(514a–b)을 마주하고 살아온 사람들의 집단을 묘사하고 있다. 사람들은 벽면에 투사된 그림자를 그들의 뒤에 있는 불 앞에서 지나가는 것들로 보고, 그들의 세계를 식별하기 위해 언어를 사용하여 이 그림자들로부터 형태를 돌리기 시작한다. 우화에 따르면, 그림자는 죄수들이 현실을 보는 것만큼 가까이 있는데, 그들 중 한 사람이 그림자를 만들어내는 실제 물체를 보는 바깥세상으로 자신의 길을 찾을 때까지 말이다. 그는 동굴 속 사람들에게 그의 발견을 알리려 하지만 그들은 그를 믿지 않고 그들이 직접 볼 수 있도록 그들을 풀어주려는 그의 노력에 격렬히 저항한다(516e~518a). 이 우화는, 기본적인 차원에서, 인간의 이해의 동굴 밖에서 더 큰 지식을 발견하자마자, 그것을 자신의 의무인 것처럼 공유하려고 하는 철학자와, 그들이 충분히 교육받았다고 생각하기 때문에 그를 무시하는 사람들의 어리석음에 관한 것이다.[12]

후기 고대에서 마르티아누스 카펠라는 5세기 상류층 남성이 알아야 할 모든 정보를 머큐리와 필롤로니아의 결혼식에 대한 우화로 정리했다.[13] 또한 네오플라톤 철학은 호머와[14] 플라톤의 우화적 독서의 한 유형을 발전시켰다.[15]

성서적 우화

다른 초기 우화들은 히브리 성서에서 발견되는데, 예를 들어, 시편 80편의 확장된 은유와 이스라엘의 약속된 땅의 정복과 사람들을 대표하는 인상적인 확산과 성장이다.[16] 또 다른 우화론으로는 에스겔 16과 17이 있는데, 이 곳에서 강력한 독수리가 같은 덩굴을 포획한 것은 이스라엘이 바빌론으로 망명한 것을 나타낸다.[17]

성경에 대한 우화적 해석은 흔히 초기 기독교적 관습이었고 계속된다. 예를 들어 최근 아킬레아의 포르투나티아누스다시 발견한 복음서 IVth 해설은 영어 번역가의 논평을 통해 "포르투나티아누스의 엑세지시스의 주된 특징은 본문의 우화적 해독을 만들기 위해 주요 용어들과 연관된 일련의 개념에 의존한 비유적 접근법"(pXIX)이라고 한다.

중세 우화

17세기 영국 학교엘리자베스라고 불리는 부인의 초상화, 탠필드 부인. 비록 미술 역사가들이 그 예술작품이 어떤 종류의 우화라고 의심한다 하더라도 때로는 우화의 의미가 없어질 수 있다.[18]

알레고리는 이야기의 일시성을 얼리는 동시에 그것을 영적인 맥락으로 주입시키는 능력을 가지고 있다. 평범하게 생각하는 것은 우화를 수사적 또는 허구의 사용의 기초가 되는 현실로 받아들였다. 우화는 표면상의 사실만큼이나 사실이었다. 따라서 교황불 운암 생탐(1302)은 교황과의 크리스텐돔의 단결이라는 주제를 교황의 머리로서 제시하는데, 이 비유들의 우화적 세부사항들이 사실로서 인용되는 것은 " 하나뿐인 교회에는 하나의 몸과 머리뿐이지 마치 하나의 머리만 있는 것이 아니다"라는 논리의 어휘를 가지고 시연을 한다.흉골... 그렇다면 그리스인이나 다른 사람들이 베드로와 그 후계자들의 보살핌에 전념하지 않았다고 한다면, 그들은 반드시 그리스도의 양이 아니라고 고백한다." 이 본문은 또한 성경의 전통과 예에 따라 메디발 기간 동안 종교문서에 우화가 빈번히 사용되었음을 보여준다.

15세기 후반, 수수께끼의 하이프네로토마키아에는 정교한 목판화 삽화가 실려 있으며, 인문주의 변증법이 전달했듯이, 주제화된 표제상과 마스크가 동시대 우화적 표현에 미치는 영향을 보여준다.

세인트 빅토르의 휴에드워드 탑셀역사(런던, 1607, 1653)의 12세기 작품에서 발견되는 중세 우화에 대한 부정과 자연주의자 존 레이와 천문학자 갈릴레오와 같은 인물에 의한 분류와 수학의 방법으로 자연 연구에 대체된 것으로 생각된다.초기 현대 과학의 gs.[19]

현대 우화

의미 있는 이야기는 거의 항상 더 큰 이슈에 적용되기 때문에, 우화는 저자가 인식하지 못했을 수 있는 많은 이야기들로 읽힐 수 있다. 이것은 알레고레시스, 또는 우화로써 이야기를 읽는 행위다. 의도되었을 수도 있고 의도되지 않았을 수도 있는 대중문화에서의 우화의 예로는 베르톨트 브레히트의 작품과 C. S. 루이스의 <나니아 연대기>와 같은 공상과학소설과 판타지 작품도 있다.

사과가 아이작 뉴턴의 머리 위로 떨어지는 이야기는 또 다른 유명한 우화다. 그것은 중력이 발견되었을 것으로 추정되는 간단한 방법을 묘사함으로써 중력의 개념을 단순화했다. 그것은 또한 이론을 단편적인 이야기로 압축시킴으로써 과학적 계시를 잘 알게 했다.[20]

시와 소설

Laurent de La Hyre산술 알레고리, c. 1650

알레고레시스가 어떤 작품에서든 우화의 발견을 할 수는 있지만, 현대 소설의 모든 공명적인 작품이 우화적인 것은 아니며, 어떤 작품은 분명히 이런 식으로 볼 의도가 없다. 헨리 리틀필드의 1964년 기사에 따르면, L. 프랭크 바움의 '오즈마법사'는 말하는 동물들과 널리 스케치된 인물들과 함께 확장된 우화에 나오는 줄거리 중심의 판타지 서술로 쉽게 이해될 수 있을 것이며, 이는 당시의 정치를 논하기 위한 의도일 것이다.[21] 그러나 조지 맥도널드는 1893년에 "동화는 우화가 아니다"[22]라고 강조했다.

J. R. R. 톨킨의 <반지제왕>은 작가 자신이 한때 말한 바와 같이 우화로 잘못 인식된 유명한 작품의 또 다른 예다.나는 그 모든 표현에서 우화를 진심으로 싫어하며, 내가 나이를 먹고 그것의 존재를 감지할 정도로 경계하는 것을 늘 그렇게 해왔다. 나는 역사가 독자들의 생각과 경험에 다양하게 적용될 수 있는 사실인지 거짓인지 훨씬 더 좋아한다. 나는 많은 사람들이 적용가능성과 우화를 혼동한다고 생각하지만 하나는 독자의 자유에, 다른 하나는 저자의 의도된 지배에 있다고 생각한다."[23]

톨킨은 특히 이 책을 소유한 사람들에게 압도적인 힘을 주는 이 책의 ' 링'이 핵무기의 우화로 의도된 것이라는 제안에 분개했다. 그는 그것이 그의 의도였다면, 이 책은 반지가 파괴되는 것으로 끝나는 것이 아니라, 다양한 세력들이 스스로 그러한 반지를 얻으려고 하는 군비 경쟁으로 끝났을 것이라고 언급했다. 그 후 톨킨은 계속해서 "반지의 제왕"에 대한 대체 줄거리의 개요를 설명했는데, 그것은 그러한 우화가 의도되었더라면 쓰여졌을 것이고, 그것이 그 책을 디스토피아로 만들었을 것이기 때문이다. 이 모든 것이 톨킨의 작품이 우화적인 주제를 가진 것으로 취급되지 않을 수도 있다는 것을 의미하지는 않지만, 특히 포스트모던 감성을 통해 재해석되었을 때, 그것은 적어도 톨킨의 작품에서 의식적인 것은 없었다는 것을 암시한다. 이것은 우화가 종종 해석의 문제일 뿐 때로는 독창적인 예술적 의도에 불과하기 때문에 강제적인 알레고레시스 사상을 더욱 강화시킨다.

우화적인 이야기와 마찬가지로 우화적인 시는 문자 그대로의 의미와 상징적인 의미라는 두 가지 의미를 가지고 있다.

일부 독특한 우화의 표본은 다음 작품에서 찾아볼 수 있다.

  • Shel SilversteinThe Giving Tree: 이 책은 부모와 자식 사이, 로맨틱한 파트너 사이, 또는 인간과 환경 사이의 관계에 대한 우화로 묘사되어 왔다.

예술

우화의 일부 정교하고 성공적인 표본은 대략 연대순으로 배열된 다음 작품에서 찾을 수 있다.

갤러리

참고 항목

참조

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추가 읽기

외부 링크