가톨릭교회와 여성의 서품

Ordination of women and the Catholic Church
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가톨릭교회의 전례 전통에서 서품이란 주교, 사제, 부제 중 한 명의 거룩한 명령에 한 사람이 포함되는 수단을 말합니다.1983년 교회법전, 가톨릭교회 교리문답, 사도서적 서간 등에 나타난 가톨릭교회의 서품에 관한 가르침은 오직 가톨릭 남성만이 유효하게 서품을 받는 것이고,[1]그리고 "교회는 여성들에게 사제 서품을 내릴 권한이 전혀 없으며, 이러한 판단은 교회의 모든 신자들이 단호히 해야 합니다."[2]즉, 남성 사제직은 교회가 정책의 문제가 아니라 하나님의 바꿀 수 없는 요구사항으로 여기는 것입니다.성직자나 주교들과 마찬가지로, 교회는 오직 남자만을 집사로 임명합니다.[3]

가톨릭 뉴스 서비스는 성전환 수술을 받은 사람은 교회가 지시하지 않고 성전환 환자에게 '정신과 진료와 영적 상담 권고'를 한다면서 이는 '정신적 불안정'의 지표라고 주장하고 있다고 보도했습니다.[4]

역사

초기교회

초기 기독교 공동체 내에서 교회 지도자의 위치에서 여성의 역할에 대한 언급이 이루어지고 있습니다.1세기에 쓰여진 바울이 로마인들에게 보낸 편지는 "센크레애 교회의 부제"로 묘사되는 피비에게 그녀가 "성자들에게 적합한 것으로 주님 안에서 받고, 그녀가 당신에게 요구하는 것은 무엇이든 도울 수 있다"고 칭찬합니다. 그녀는 많은 사람들과 나 자신의 조력자였기 때문입니다.[5]같은 장에서 바울은 남편과 함께 집교회를 주관한 프리실라, 바울이 사도로 지목하는 것으로 보이는 주니아 등 교회 내 저명한 여성들을 '그리스도 예수 안의 동료'로 인사합니다.[6][7]

서기 494년, 이탈리아 남부의 제단에서 여성들이 봉사하고 있다는 보고에 대한 응답으로, 교황 겔라시우스 1세는 성체 축일에 여성들이 참여하는 것을 비난하는 편지를 썼고, 그러한 역할들은 남성들만을 위한 것이라고 주장했습니다.[8][9]그러나 그 의미와 의의가 절대적으로 명확하지는 않습니다.몇 가지 텍스트의 모호성과 침묵 때문에 편지는 한 가지 이상의 해석에 열려 있습니다.당연히 학자들은 그 의미에 대해 양극화되어 왔습니다.[10]로저 그리슨은 "겔라시오 교황이 반대한 상황에 대한 생각을 형성하기 어렵다"고 주장하며, 상황에 대한 "더 많은 세부 사항이 나와 있지 않아 유감"이라고 말했습니다.[11]

교황 자카리아스가 피핀과 프랑크 교회 당국에 보낸 편지는 747년에 작성되었는데,[12][13] 이 편지는 이 겔라시아의 편지를 명시적으로 호출한 것으로 신성한 제단에 봉사한다는 의미를 담고 있습니다.이것은 미사 동안 성경을 공공연히 읽는 것, 미사에서 노래를 부르거나 알레루아 또는 반음성 성가를 제공하는 것을 의미합니다.목회자가 장로로 봉직할 수 있다는 것은 Zechariah에게 결코 생각나지 않았습니다.이와 함께 프랑크 주교들이 경건왕 루이에게 보낸 나중의 편지도 있는데, '사제'는 성소에 들어가 축성된 그릇을 들고 제사장들에게 제사장의 예물을 바치고, 축성된 요소들을 회중들에게 관리하는 것으로 다음과 같이 해석하면 다음과 같이 성소에 들어가는 것, 축성된 그릇을 들고 가는 것, 축성된 요소들을 성직자들에게 주는 것, 그리고 축성된 요소들을 회중들에게 관리하는 것입니다.따라서 일부 현대 학자들에 따르면 목회자라는 용어는 그 자체로는 여성 장로 활동을 전면 금지하는 것을 제안하기에 불충분할 수 있습니다.[14]예를 들어, 학자들에 따르면, 세룰라와 비탈리아가 주교 서품자로 명시적으로 그려진 산 게나로의 카타콤브(Catombs)에서, 이 여성들이 사제직의 모든 직무를 수행하고 있었음을 암시하는데, 이것은 전부는 아닐지라도 대부분의 지역 주교의 직무를 포함할 것입니다.[15][16]겔라시우스가 글을 쓰기 약 40년 전 이탈리아 남부 브루티움의 비문에서도 비슷한 일이 벌어집니다. 여성들이 모든 기능에서 완전한 노회자로서 기능하고 있었다는 증거가 있습니다.[14]

로마의 산타 프라세데 성당에서는 라틴어로 "주교"를 의미하는 에피스코파이지만 여성적인 형태인 테오도라 에피스코파가 두 명의 여성 성인과 성모 마리아가 있는 이미지로 나타납니다.교회의 전통에 따르면 이 테오도라는 교회 비용을 지불한 교황 파스칼 1세의 어머니였다고 합니다.아이젠 우테에 의하면, 보통 축성된 로마 주교에게 주어진 직함을 사용하는 것은 그녀 자신이 지도자 역할을 맡았음을 암시하기 보다는 존칭으로 보일 수도 있고, 아니면 나중에 추가될 수도 있습니다.[17]그러나 로마 가톨릭교회, 동방 정교회, 동방 정교회, 동방 정교회에서는 전통적으로 여성적 칭호인 에피스코파(Episcopa) 또는 장로교(Prestera)의 사용은 사도 시대부터 기독교 성직자의 아내 또는 미망인을 위해 사용되어 왔습니다.[18][19][20]

처치 파더스

많은 교회 신부들은 여성의 서품을 옹호하거나 허락하지 않았습니다.[21]로마의 클레멘스는 사도들이 자신들의 뒤를 이을 사람들만 선택했다고 가르쳤습니다.[22]제1차 니케아 공의회(제1차 공의회), 즉 최초의 공의회(에큐메니케아 공의회)는 사제들이 사제품을 받지 않고 평신도로 간주되기 때문에 사제품을 받지 않는다고 선언했습니다.[23]

"교회의 끊임없는 수행"과 관련하여, 고대에 교회의 신부 이레네우스,[24] 터툴리아누스,[25] 히폴리투스,[26] 에피파니우스,[27] 요한 크리소스톰,[28] 아우구스티누스는[29] 모두 여성의 사제 서품이 불가능하다고 썼습니다.라오디케아 공의회는 비록 교회 11의 의미가 원로 집사들을 지칭하는 것인지, 아니면 회중의 여성 부분을 주재하는 나이 많은 여성을 지칭하는 것인지에 대해 매우 다른 해석을 받고 있지만, 여성을 장로로 서임하는 것을 금지했습니다.[30]종교개혁과 제2차 바티칸 공의회 사이의 기간 동안 주류 신학자들은 경전과 교회 전통, 자연법의 혼합에 호소하며 여성의 사제 서품에 대해 계속 반대했습니다.[Note 1]그렇다고 해서 주류 신학자들이 여성의 서품을 집사로 치부하지는 않았습니다.[citation needed]

에큐메니컬 평의회

교회에 따르면, 가톨릭 신앙과 도덕에 관한 한 에큐메니칼 평의회는 보편적이고 특별한 영지의 일부이며, 그들의 강령과 법령을 무오류하게 만듭니다.[31]제1차 니케아 공의회(325년)의 교회법 19조는 집사들을 평신도 여성으로 선언했습니다.[32]

그들의 권사들의 경우에도, 그리고 일반적으로 그들의 성직자들 중에 등록된 사람들의 경우에도 같은 대우가 이루어져야 합니다.우리는 그 습관을 가진 사람들을 '부제자'라고 말하되, 그들에게 손을 대지 않았기 때문에 평신도들 사이에서만 번호를 매길 수 있는 사람들을 의미합니다.

칼케돈 공의회(451 CE)의 캐논 15호는 집사는 서품을 받고, 서품 후 독신을 실천해야 한다고 선언했습니다.[33]

마흔 살 미만의 여자는 집사가 될 수 없습니다. 그 다음에는 철저한 조사를 거쳐야만 집사가 될 수 있습니다.서품을 받고 사역을 하다가 하나님의 은혜를 미워하고 결혼을 한다면, 그런 사람은 배우자와 함께 해부를 받아야 합니다.

교회교습

성스러운 명령의 요구사항

교회는 기독교인들이 성찬을 받을 권리가 있다고 믿는 반면,[34] 교회는 서품을 받을 권리를 믿지 않습니다.[35]교회는 성스러운 일들이 예수가 살아있는 동안 한 행동과 말씀의 발현으로 오페라를[36] 익히는데,[37] 교의에 따르면 예수는 특정한 남자를 사도로 선택했을 뿐이라고 믿습니다.[38]교회는 예수가 열두 사도를 서품함으로써 서품을 제정했기[39] 때문에 여성의 서품을 방해하는 것은 신성한 율법이며 공적이고 절대적이며 영구적이라고 가르치고 있습니다.[38] 성스러운 명령은 예수의 사도에 대한 소명의 표시이기 때문입니다.[38]

1976년 여성 서품 선언

1976년 신앙교리회는 교리적, 신학적, 역사적 이유로 교회가 "여성을 사제 서품에 받아들일 수 있는 권한이 있다고 생각하지 않는다"고 가르친 여성의 사제 서품 문제에 관한 선언문을 발표했습니다.교회의 끊임없는 전통에 충실하겠다는 결의, 그리스도의 뜻에 대한 충실함, 사제직의 '성결적 성격'으로 인한 남성 대표성의 상징적 가치 등이 이유로 제시됐습니다.교회가 남성에게 서품을 제한하는 것에 대해 가르치는 것은 남성성이 예수님과 그가 사도라고 불렀던 사람들 모두의 인격에 통합되어 있었다는 것입니다.[40]교회는 남성성과 여성성을 공동의 인간성(본질)을 표현하는 두 가지 다른 방법으로 보고 있습니다.[41]

새칼데토탈리스속

주요 기사:새칼데토탈리스속

1994년 5월 22일 요한 바오로 2세는 교회가 여성들에게 사제 서품을 할 수 없다는 내용의 사제 서품 조례를 공포했습니다.

그러므로 중요한 문제에 대한 모든 의심을 제거할 수 있도록 하기 위해서는 형제들을 확인하는 나의 사역(cf) 덕분에 교회의 신성한 헌법 자체와 관련된 문제입니다.Lk 22:32) 나는 교회가 여성들에게 사제 서품을 내릴 권한이 전혀 없으며 이 판단은 교회의 모든 신자들이 확실하게 할 것임을 선언합니다.[2]

교황 요한 바오로 2세는 사제직이 예수가 자신의 남녀 추종자 집단 중 12명의 남성을 부르면서 특별히 설정한 역할이라는 가톨릭의 이해를 설명합니다.요한 바오로는 예수님이 하룻밤 기도[44] 끝에 열두[42][43] 명을 선택하셨고, 사도들 스스로도 후계자 선택에 신중했다고 말합니다.사제직은 "화신의 말씀 그 자신의 사명에 특별히 그리고 밀접하게 연관되어 있습니다."[45]

교황 바오로 6세는 요한 바오로가 사케르도탈리스 조례에서 인용한 바와 같이 "교회는 매우 근본적인 이유로 여성을 사제로 서품하는 것이 허용되지 않는다고 생각합니다.그 이유는 오직 남자들 중에서 그의 사도들을 선택하는 그리스도의 성경에 기록된 예, 오직 남자들 중에서 오직 그의 사도들을 선택하는 그리스도를 모방해온 교회의 끊임없는 실천, 그리고 여성들을 사제직에서 배제하는 것이 하나님의 계획과 일치한다고 일관되게 주장해온 그녀의 살아있는 교권이 있습니다.그의 교회를 위하여."

신앙교리를 위한 회중의 응답

1995년 10월 28일, 신앙교리회는 새커도탈리스 조례에 관한 회칙에 대한 회답에서 다음과 같이 말했습니다.

두비움: 사도서적 사케르도탈리스에 제시된 여성에 대한 사제 서품을 교회가 전혀 할 권한이 없다는 가르침이 과연 신앙의 기탁에 속하는 것으로 이해될 것인가.
응답:긍정적입니다.이 가르침은 하나님의 말씀을 토대로 하고, 교회의 전통에 지속적으로 보존되고 적용되는 처음부터 평범하고 보편적인 마기스테리움(cf)에 의해 무한히 규정되어 왔기 때문에 확정적인 동의가 필요합니다.제2차 바티칸 공의회, 교회 루멘 젠티움에 관한 도그마틱 헌법 25, 2)그러므로, 현재 상황에서, 로마 교황은 형제들을 확인하는 그의 적절한 직무를 행사하고 있습니다.Lk 22:32)는 이와 같은 가르침을 정식 선언에 의하여 전하였는데, 항상, 어디서나, 모든 사람에 의하여, 신앙의 기탁에 속하는 것으로 무엇을 가질 것인지를 명시적으로 언급하고 있습니다.[46]

아듀엔담 피뎀에 대한 교리적 해설

1998년 7월 15일 신앙교리회는 Aduendam fidem에 대한 교리적 논평을 발표했습니다.이 책에서, 회중들은 남성에게만 서품을 유보하는 것을 포함하여, 신앙의 전적인 동의를 받아야 하는 가톨릭 교리의 예를 들었습니다.

사제 서품은 남성에게만 허용된다는 교리에 대한 최근의 가르침에서도 유사한 과정을 볼 수 있습니다.최고 교황은 독단적 정의로 나아가고 싶지는 않지만, 이 교리가 하나님의 말씀에 근거하여 교회 전통에 지속적으로 보존되고 적용되어, 평범하고 보편적인 마기스테리움에 의해 무한히 규정되었기 때문에, 이 교리는 단호하게 유지되어야 한다는 것을 재확인하려는 의도였습니다.앞의 예에서 알 수 있듯이, 이것은 장차 교회의 의식이 이 가르침을 신적으로 드러낼 수 있는 교리로 정의될 수 있는 정도로 발전할 가능성을 예고하지는 않습니다.[47]

일부 천주교 여성의 서품 시도에 관한 법령

2002년 12월 2일, 신앙교리회는 일부 가톨릭 여성의 서품 시도에 관한 법령을 발표했습니다.이 문서에서, 회중은 요한 바오로 2세에 의해 서품 교리가 결정적으로 제안되었다고 언급하고 있습니다.

또한 교회가 항상 가르치고 살아왔던 교의를 형식적이고 완고하게 거부한다는 교리적 측면, 즉 '교회는 여성에 대한 사제 서품을 할 권한이 전혀 없다'는 교황 요한 바오로 2세의 단호한 제안이 있었습니다(Ordinatio sacerdotalis, 4).이 교리를 부정하는 것은 당연히 가톨릭 신앙과 관련된 진실을 부정하는 것으로 간주되며 따라서 정당한 처벌을 받을 자격이 있습니다(cf).Canons 750 §2; 1372, n.1; John Paul II, Ad Tuendam Fidem, 4A)

회중은 또한 교의를 부정하는 것은 교황의 마기스테리움에 반대하는 것이라고 말했습니다.

게다가 이 교의를 부정함으로써, 로마 교황의 주교회의 결정에 근거하고, 감각회의 지지를 받고 주요 신학자들이 받는 경우에만 로마 교황의 주교회의 주교회의 주교회의 결정에 근거할 것이라는 것이 해당 당사자들의 주장입니다.그런 식으로 그들은 제1차 바티칸 공의회와 제2차 바티칸 공의회가 제시한 베드로 후계자의 영지에 대한 교리와 대립하고 있으며, 따라서 그들은 모든 신자들이 단호하게 가질 교리에 대한 최고 교황의 가르침이 개혁할 수 없다는 것을 인식하지 못합니다.[48]

교리 문답

1997년 8월 15일 요한 바오로 2세에 의해 공포된 가톨릭 교회 교리서는 교회가 예수의 사도 선택에 구속된다고 명시하고 있습니다.[49]

주 예수님은 열두 사도들의 대학을 만들기 위해 사람들을 선택하셨습니다.교회는 자신이 주님 자신의 선택에 구속되어 있음을 인정합니다.이러한 이유로 여성의 서품은 불가능합니다.[50]

2008년 파문 명령

2008년 5월 29일 바티칸 신문 로세르바토레 로마노(L'Osservatore Romano)에 발표된 교황청 신앙교리성회는 여성 "사제"들과 이들을 서임하려고 시도하는 주교들은 파문을 일으킬 것이라고 결정한 윌리엄 레바다 추기경의 서명을 받은 법령을 발표하고 발표했습니다.[51][52]

프란치스코 교황

참고 항목: 프란치스코 교황의 2022년 사도헌법

프란치스코 교황은 2013년 인터뷰에서 여성 사제 서품과 관련해 "교회는 여성 사제 서품과 관련해 요한 바오로 2세가 '아니오'라고 말했지만 분명한 공식을 갖고 있다"고 말했습니다.문이 닫혔군요, 저 문."그는 2016년 11월 종교 개혁을 기념하기 위해 교황이 스웨덴을 방문한 후 돌아오는 비행기 안에서 한 비공식 성명에서 "가톨릭 교회에서 여성을 서품하는 것에 대해 마지막 말은 분명하다.요한 바오로 2세와 이것이 남아있습니다."프란치스코는 특히 "마리아적 차원"에서 여성은 교회에 매우 중요하다고 덧붙였습니다.가톨릭 교회론에서는 [...]에 대해 두 가지 차원으로 생각해 볼 수 있습니다. 사도 베드로에서 나온 페트리네 차원과 주교들의 목회 활동인 사도 대학, 그리고 교회의 여성적 차원인 마리아 차원입니다."[53]

디아코나테의 안수

가톨릭 성직에 여성을 서품하는 것과 달리, 가톨릭 학자들과 [54]신학자들은 물론 원로 성직자들도 여성의 서품에 대해 적극적으로 논의하고 있습니다.

이 역사적 증거는 서양교회는 물론 동양교회에서도 초창기부터 서품을 받은 여성들이 활동했다는 점을 보여주고 있습니다.[55]마티모트와 같은 작가들은 그들이 하지 않았다고 주장합니다.[56]동양의 수도원 여성 집사들은 성소 안에서 열린 서품식에서 도둑질을 관직의 상징으로 받았습니다.[57]제1차 니케아 공의회(325년)는 이단 종파의 권사들이 "모든 면에서 평신도들 사이에 번호를 매길 수 있도록 어떤 손도 받지 않는다"고 언급했습니다.[58]후기 칼케돈 공의회(451년)는 "여성은 마흔 살 미만의 집사로서 거수를 받지 못하고, 그 후에 조사를 받아야 한다"[59]고 규정했습니다.Gryson은 cheirotonin 동사와 실질적인 cheirothesia의 사용은 여성 부사들이 손을 놓고 서품을 받았음을 분명히 나타낸다고 주장합니다.[60]서양에서 여성은 13세기에 들어 집사의 역할을 하지 않게 되었습니다.[61]

지난 세기에 K. K.Fitzgerald, Phyllis Zagano, 그리고 Gary Macy는 집사로서 여성의 성찬 서품을 주장했습니다.이 측면에 대한 중요한 공헌은 1960년 La Maison-Dieu의 기사에서 Jean Daniélu에 의해 이루어졌습니다.[citation needed]

1960년대 제2차 바티칸 공의회는 여성의 참여 문제를 순전히 이론적인 문제에서 실제적인 결과를 가져오는 문제로 제기하면서 영구적인 디아코나테를 부활시켰습니다.[62]여성 집사들이 성스러운 명령의 성찬을 받고 받을 수 있다는 생각을 바탕으로, 남성 집사들과 같은 기능을 수행하고 모든 면에서 그들과 같을 영구적인 여성 집사들을 임명하자는 현대적인 제안들이 계속되어 왔습니다.[62]1975년 뷔르츠부르크의 독일 로마 가톨릭교회 시노드는 여성 부제를 서임하는 것에 찬성했습니다.[63]로마 신앙교리회는 이 생각에 열려 있음을 시사하고 1977년 여성을 부제로 서품하는 가능성은 "선천적인 생각이 없이 본문을 직접 연구함으로써 완전히 받아들여져야 하는 문제"라고 판결했습니다.[64][65]국제신학위원회는 1990년대에 이 문제를 검토했습니다; 1997년 보고서는 출판되지 않았고, 이후 보고서는 2002년 Joseph Ratzinger에 의해 출판 승인을 받았습니다.두번째로 길고 긴 보고서는 이 문제가 마그스테리움이 결정해야 할 문제라는 것을 보여주었습니다.[66]

2015년 캐나다 가티노의 장 폴 뒤로셰 대주교는 가족 주교회의에서 여성의 디아코나테 복원을 촉구했습니다.[67]프란치스코 교황은 앞서 2016년 초대교회 권사들의 사역을 연구하는 위원회를 설립해 권사들의 역할과 그들이 참여한 제사, 그리고 그들을 권사로 지정하기 위해 사용한 공식을 탐구했습니다.[68][69]"여성 디아코나테 연구를 위한 교황청 위원회"는 루이스 라다리아 페레르 추기경의 주재하에 12명의 학자들을 포함했습니다.첫 회의는 로마에서 열렸습니다.2018년 프란치스코 교황은 아직 결정적인 결정은 없었지만 진행 중인 연구를 두려워하지 않는다고 말했습니다.[70]마침내 2019년 1월, 그 회원들 중 두 명이 공식적으로 보고서가 제출되었음을 확인했습니다.[71]2019년 10월 아마존 주교회의 회원들은 비록 여성 집사를 요구하는 데 그쳤지만, 여성들에게 가톨릭 교회의 지도자 역할을 부여해 줄 것을 요청했지만,[72] 137대 30으로[73] 여성 집사를 찬성하는 많은 주교들도 있었습니다.[74]

2020년 1월, 프란치스코 교황에게 여성 부사관 연구 위원회를 만들 것을 요청했던 국제 상급자 연합(UISG)의 회장은 원래 위원회 보고서의 역사에 대한 부분을 받았다고 확인했습니다.[75]

2020년 2월, 프란치스코 교황은 결혼한 집사들을 사제로 서품하는 것을 거부하고, 여성 집사들에 대한 문제를 가까운 임기에 접어두는 듯 했습니다.[76]2020년 4월 8일, 그는 이 문제를 고려하기 위해 새로운 10인 위원회를 시작했지만, 2021년 4월 현재 새로운 위원회는 충족되지 않았습니다.많은 회원들이 여성을 서품된 디아코나테로 회복시키는 개념을 지지하는 것으로 알려져 있습니다.[77][78]

서품과 평등

로마 가톨릭 교회는 목사직이 세례를 받은 모든 신자들을 위해 봉사할 것을 명령한다고 말합니다.[79]

교황 요한 바오로 2세는 뮬리에르 고관에서 다음과 같이 썼습니다: "그리스도는 오직 사람만을 자신의 사도로 부르면서 완전히 자유롭고 주권적인 방식으로 행동했습니다.그렇게 함으로써, 그는 그의 모든 행동에서 여성의 존엄성과 소명을 강조하는 것과 같은 자유를 행사했고, 그는 지배적인 관습과 그 시대의 법에 의해 제재된 전통에 순응하지 않았습니다."[80]

요한 바오로 2세는 "하나님의 어머니이자 교회의 어머니인 축복받은 성모 마리아가 사도들에게 합당한 사명을 받지 못했다는 사실은 여성들이 사제 서품을 받지 못한다는 것을 의미할 수 없다는 것을 분명히 보여줍니다.또한 그것이 그들에 대한 차별로 해석될 수도 없습니다.오히려 그것은 우주의 주님의 지혜에 귀감이 되는 계획을 충실히 지키는 것으로 보는 것입니다."[81]

로마 가톨릭교회는 사제를 유일하게 가능한 기도 지도자로 생각하지 않으며, 기도는 여성이 주도할 수도 있습니다.예를 들어, 성직자, 집사, 임명된 성직자 또는 임명된 성직자가 없을 때, 평신도(남성과 여성 중 한 명)는 말씀의 전례를 기념하고 성찬(성찬)을 배포하기 위해 목사에 의해 임명될 수 있습니다(이는 사제에 의해 미리 축성되어야 합니다.[82]이러한 전례 기간 동안, 평신도는 "동등한 사람들 중의 한 사람"으로서 역할을 수행하고, 서품된 목사들에게 적합한 공식이나 의례를 피하는 것입니다.[82]

종교적인 삶은 그 자체로 뚜렷한 소명이며, 여성들은 수녀나 종교적인 자매로서 봉헌된 삶을 살고 있으며, 교회의 역사를 통틀어 수도원장이 이중 수도원, 즉 남성과 여성의 공동체를 이끄는 것은 드문 일이 아니었습니다.오늘날 여성들은 교회에서 많은 역할을 수행합니다.그들은 교구에서 교리 교육 프로그램을 운영하고, 영적인 방향을 제시하고, 성찬례의 성직자와 비범한 목사로 활동하며, 신학을 가르칩니다.1994년, 신성한 예배와 성찬의 규율을 위한 회는 1983년 교회법을 해석하여 소녀들과 여성들이 미사에서 제단의 서버로 도움을 받을 수 있도록 했습니다.[citation needed]아직도 많은 사람들은 여성의 서품에 대한 교회의 입장을 가톨릭 교회에서 여성은 남성과 동등하지 않다는 표시로 보고 있습니다.[83]2021년 1월 11일 프란치스코 교황은 사도 레터 스피리투스 도미니와 함께 캐논 230.1을 개정하여 남녀 모두 공식적으로 레터와 아교자로 설치할 수 있도록 하였습니다.

반대의견

2015년 '미국 로마 가톨릭교회 여성 서품운동사'[84] 발간퓨 리서치가 2015년 미국인들을 대상으로 설문조사를 했을 때, 가톨릭 신자라고 밝힌 사람들의 59%가 교회가 여성을 서품해야 한다고 믿었습니다.[85]그러나 이들 중에는 자신을 실천하고 있다고 밝히지 않은 사람들도 포함되어 있습니다.

단체들

교황 파스칼 1세의 어머니 테오도라 부인은 일부 학자들에 의해 가톨릭 교회의 주교였던 것으로 알려져 있습니다.[17]

현재 로마 가톨릭 여성 사제는 교회의 권위 없이 스스로를 "로마 가톨릭"이라고 부르는 단체가 있으며,[86] 미국에서는 1990년대 후반부터 독립적인 가톨릭 사법권이 여성을 사제로 서품하고 있습니다.이 단체들은 로마 가톨릭 교회로부터 독립적이고 인정받지 못하는 단체들입니다.2002년부터 여성 사제들은 여성들이 집사, 사제, 주교가 되는 서품식을 거행해 왔는데,[87] 이는 최초의 서품식이 유효하게 서품된 가톨릭 남성 주교(로물로 안토니오 브라스키,그는 1975년[87] 로마 가톨릭 교회를 떠났고 따라서 그들은 사도직 승계 작업에 있습니다.[87]그러나 가톨릭 교회는 이러한 서훈을 무효로 간주하고, 의식에 관련된 사람들에 대한 파문을 선언했습니다.[88]

2009년 4월 19일, 여성 사제들은 미국을 위해 봉사할 4명의 주교를 선출했습니다: 조안 메리 클라크 훅, 안드레아 미켈레 존슨, 마리아 레지나 니콜로시, 브리짓 메리 미한.바티칸 신앙교리회는 2008년에 그러한 "미수 서임"을 무효로 선언하는 법령을 발표했으며, 1378년과 1443년의 포고문은 이러한 의식에 참여하는 사람들에게 적용되므로 모두 파문되었다고 밝혔습니다.[89]교회법 박사인 에드워드 피터스는 그들의 파문이 1378년과 1443년의 교회법의 적용으로 인해 발생하는 다른[90] 교회법의 조합에 의한 것이라고 설명합니다.이에 대하여 통고령에 기재된 이의신청은 통고령의 위법성에 관하여여성 사제들은 신도들이 "불의한 법에 대한 거룩한 불복종의 예언적 전통에 서 있는 교회의 충실한 구성원"이라고 말했습니다.[91]

여성 사제들은 특정 가톨릭 학자들(예를 들어, 전 목사 존 빈가드, 전례 개혁가 로버트 호브다, 신학자 데미안 케이시)의 작품을 해석하여 여성의 서품에 대한 교리적 지지를 가지고 있다고 말합니다.[92]

1996년 오스트리아에서 설립된 여성 서품위는 로마 가톨릭 여성을 모든 서품 부처에 받아들이는 것을 주요 임무로 하는 12개의 국내 및 국제 단체로 구성된 네트워크입니다.회원으로는 가톨릭 여성 서품(1993년 3월 영국 설립[93]), 로마 가톨릭 여성 사제(2002년 미국[94] 설립), 여성 서품 회의(1975년 미국 설립) 등이[95] 있습니다.여성의 서품을 옹호하는 최초의 기록된 가톨릭 단체는 1911년 런던에서 설립된 성 조안 동맹입니다.[96]

가톨릭계 여성 종교인들은 여성 서품회의의 첫 번째와 두 번째 회의의 주요 참가자들이었습니다.[97]1979년 당시 여성종교지도자회의 의장이었던 테레사 케인 수녀는 워싱턴 DC의 '무결한 임신' 신사에서 연단에서 연설을 하며 교황 요한 바오로 2세에게 "우리 교회의 모든 사역에 여성을 포함시켜달라"고 요청했습니다.객석에는 여성 서품을 상징하는 파란색 완장을 찬 자매가 50명도 채 되지 않았습니다.[97]

성 요안 국제 동맹,[98] 그리스도 안의 서클,[99] 형제 자매,[100] 가톨릭 여성 서품,[101] 성체,[102] 오스트리아에 기반을 둔 불복종 촉구와 같은 로마 가톨릭 교회 자체가 여성을 서품하도록 요구하는 다른 몇몇 사람들이 있습니다.[103]

성직자

2013년 현재, 미국 가톨릭 사제 협회의 소수는 여성을 사제로 임명하는 것을 지지하고 다수는 여성 부제를 허용하는 것을 선호합니다.[103]2014년 아일랜드 가톨릭 사제 연합은 가톨릭 교회가 생존하기 위해서는 여성을 정결하게 해야 하고 사제들이 결혼할 수 있도록 허용해야 한다고 말했습니다.[104]

2014년 바젤 주교 펠릭스 그뮈르(Felix Gmür)는 공식적으로 교회 재정만을 담당하는 바젤 가톨릭 교회 법인들이 사제직을 받들어 남녀 평등을 호소하는 계획을 수립하도록 허용했습니다.[105]

2017년 독일 주교 게브하르트 퓌르트는 디아코나테에 여성 서품을 지지했습니다.[106]2019년 10월, 독일의 프란츠 요제프 오버벡 주교는 많은 가톨릭 신자들이 왜 여성들이 집사나 성직자가 될 수 없는지 이해하지 못하고 있으며, 이는 바뀌어야 한다고 생각한다고 말했습니다.[107]독일의 게오르크 베칭 주교는 여성의 서품을 지지했습니다.[108]2020년 8월 슈테판 헤 ß 대주교는 로마 가톨릭 교회에서 여성의 서품을 지지했습니다.

신학자들

2011년 2월 독일어를 사용하는 144명의 독일어권 학술신학자(독일, 오스트리아, 스위스 가톨릭 신학 교수의 3분의 1을 차지)는 교회 2011이라는 양식의 문서를 제출하여 "안수된 사역의 여성"을 포함한 양보 목록을 요구했습니다.[110][111]교황청 성서위원회는 1976년에 이 문제를 연구했지만, 성서에서 특별히 여성의 성직 입회를 금지하는 것을 발견하지 못했습니다.[112]

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참고 항목

메모들

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