폴란드 반종교 운동

Polish anti-religious campaign

폴란드 반종교 운동은 마르크스주의 교리에 따라 종교의 선거권 박탈과 계획적인 [1][2]무신화를 적극적으로 주창했던 폴란드의 공산주의 정부에 의해 시작되었다.이를 위해 정권은 반종교적 선전과 성직자 및 [2]수도원에 대한 박해를 실시했다.대부분의 다른 공산주의 국가들과 마찬가지로, 종교는 그렇게 불법화되지 않았고 헌법에 의해 허용되었지만, 국가는 무신론적인 사회를 이루려고 시도했다.

대부분의 폴란드인의 종교인 가톨릭 교회는 이를 [3]탄압하려는 정부에 의해 시민의 충성을 위해 경쟁하는 경쟁자로 여겨졌다.

폴란드의 가톨릭 교회는 공산주의 정권에 강한 저항을 했고 폴란드 자체도 외국의 [4]통치에 반대하는 오랜 역사를 가지고 있었다.폴란드 국가는 이웃 리투아니아에서 일어난 것처럼 교회로 집결했고, 이로 인해 대중들이 러시아 정교회와 대규모 연대를 하지 않았던 소련에서처럼 반종교적인 정책을 시행하는 것이 더 어려워졌다.그것은 폴란드의 공산주의 통치 기간 내내 정권의 가장 강력한 반대자가 되었고, 대부분의 다른 공산주의 [3]국가에서 종교 단체보다 더 성공적인 저항을 제공했습니다.

가톨릭 교회는 공산주의 [5]이데올로기를 분명히 비난했다.이로 인해 폴란드 내 반종교적 활동은 다른 공산주의 국가들보다 더 신중하고 회유적인 노선을 취할 수밖에 없었고, 폴란드 [4]교회를 통제하거나 억압하려는 시도는 대부분 실패했다.

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공산당 정권 인수(1944년-1956년)

폴란드 공산당 정부의 전신은 1944년 소련이 점령한 루블린에서 처음 취임한 폴란드 민족해방위원회였다.그것은 처음에 나치가 가져갔던 재산의 회복과 교회 재산에 대한 농업 [6]개혁의 면제 등 폴란드 교회에 우호적인 약속을 했다.

제2차 세계대전을 거치면서 유대인 소수민족이 나치에 의해 전멸하고 독일 소수민족은 전쟁 말기에 강제 추방되었고, 동방정교 벨로루시인과 우크라이나인이 다수 거주하던 동부 영토의 상실과 함께 폴란드는 모국으로 전락하였다.예전과 [4]동질적으로 가톨릭 신자가 되었다.

제2차 세계대전 말 소련군이 폴란드를 점령한 후, 소련의 지원을 받는 정부는 [5]폴란드의 가톨릭 교회를 장악하기 위한 점진적인 접근법을 제정했다.

전쟁이 끝난 후, 정부는 가톨릭 복지 서비스의 재개를 허용했고, 정부는 상당한 공공 비용을 [6]들여 파손되거나 파괴된 교회를 재건했다.처음 몇 년 동안 폴란드의 가톨릭 교회는 동유럽의 새로 해방된 국가들에서 대부분의 다른 종교 단체들보다 훨씬 더 나은 대우를 받았다.이 보다 관대한 접근은 폴란드인들 사이에서 공산주의의 인기 부족과 새로운 정권이 자신을 폴란드의 합법적인 정부로 내세우는 데 어려움을 겪었기 때문에 나왔다; 대부분의 폴란드인들이 잘 지지한 이 시기에 교회를 공격하는 것은 [7]시도하기에는 너무 위험하다고 여겨졌다.

스페인 내전에서 국제여단에서 싸웠던 카롤 비에르체프스키 장군은 1947년까지 가톨릭 장례식과 폴란드 라디오 방송 미사를 받았고 1947년 볼레스와프 비에루트의 대통령 선서는 '하나님을 도와주세요'[8]라는 문구로 끝났다.

격리 정책

폴란드 정부는 모스크바를 적대시하는 교회에 많은 양보를 했다. 반면, 교회에 반대하는 운동은 그들의 대중의 지지를 약화시켰고 소련에 [3]의존하게 만들었다.중요한 양보는 학교에 종교 교육을 유지하는 것으로, 이는 1945년부터 유지되었다. 동시에, 국가는 다른 수단을 통해 그러한 교육을 제한하고 없애려고 시도했다.

볼레스와프 비에루트는 소련을 모방하는 것을 선호했던 폴란드 노동자당(폴란드 공산당)의 일부로서 1948년 정권을 장악하고 폴란드를 공산주의를 지지하는 [1]스탈린주의 국가로 바꾸려고 시도했다.이는 동구권 국가들의 통제와 탄압이 강화되는 일반적인 시기에 일어났다.이 정권은 가톨릭과 종교의 존재를 문화에서 배제하려 했고, 이를 위해 종교 지도자들을 [9]정권과 함께 일하는 다른 지도자들과 교체함으로써 바티칸으로부터 고립되고, 교회에 적대적인 여론을 조성하고, 교회 내부의 반목을 조장하는 정책을 추구했다.결혼은 1945년에 세속화되었고,[1] 시민 기록은 1949년에 성직자의 관할에서 삭제되었다.

폴란드 사회는 1945년 이후의 박해에 대한 대비가 되어 있었다.[5] 왜냐하면 폴란드 사회는 적대적인 정권의 통치 하에 운영되는 볼셰비키 혁명 이전의 오랜 역사 때문이다.지하대학들은 검열되지 않은 역사와 윤리 수업을 했고,[10] 많은 사람들이 공공연히 교회에 다녔다.

폴란드 영장이 선거에 관해 카톨릭 신자들에게 가톨릭의 가르침에 반대하는 정당을 지지하지 말라고 지시한 편지는 1946년에 [11]금지되었다.

애국 사제단

폴란드에서의 반종교 캠페인의 주목할 만한 특징으로는 교회 위계에 반대하고 공산주의를 지지하는 "애국 사제들"이 있었다.그들은 보상을 받았고, 심지어 때때로 로마로 여행하는 것도 허락되었다.그들 중 몇몇은 포로 수용소를 경험했고, 몇몇은 2차 세계대전 동안 붉은 군대의 성직자였다.주교들은 그들이 평신도들에 의해 일반적으로 배척당했지만, 종종 그들의 자리에 머무르게 했다; 이 성직자들은 대중의 지지를 [5]얻는 데 실패했다.국가는 그들과 협력한 사제들을 지지했다; 나머지 성직자들은 반동 활동, 국가와의 연대 부족, [9]바티칸과의 음모로 비난을 받았다.

정부는 이러한 노력에서 어느 정도 성공을 거두었다;[9] 폴란드의 11,000명의 사제 중 약 1,700명이 1955년까지 "진보" 회의에 참석했다.1949년 폴란드 공산당의 볼레스와프 비에루트 대통령은 바르샤바의 벨베더 궁전에서 자유와 민주주의를 위한 투쟁가 연합(ZBoWiD)에 의해 열린 회의에 참석한 사제들을 위한 피로연을 열었다.회의에서 일부 성직자들은 비에루트에게 위계질서와 정부 간의 합의가 부족하여 성직자들의 업무가 어려워졌다고 말했다.Bierut은 이 문제를 계층 탓으로 돌렸습니다.

인민정부에 대한 교회 고위당국의 비호감...많은 경우 신부님으로부터 들을 수 있다...흔히 단순한 범죄적이고 [9]반국가적인 단어들

비에루트는 휴가, 재정 지원, 세금 면제, 그리고 (국가에 [3]의해 금지되지 않은) 교회법에 의한 처벌로부터 보호 등 협력 사제들에게 특권을 주었다.

그 후, ZBoWiD에 부속된 사제 위원회가 만들어졌고, 이듬해에는 시민 사제단(Ksizdz obywatel)이 같은 해에 사제단(Kunnica kapwaska)으로 대체되었다.그들은 거의 모든 지방 수도에서 회의를 열었다.젊은 성직자들은 교회에 [9]분열을 일으킬 목적으로 마르크스주의에 관한 특별 수업을 들어야 했다.

국가는 또한 폴란드 평화 빨치산 위원회, 가톨릭 사회 클럽, 어린이 [9]친구 협회와 같은 여러 다른 조직들을 만들어 교회에 침투하려고 시도했다.평신도 협회인 PAX는 전쟁 전 파시스트 조직의 지도자 볼레스와프 피아세키의 지도 하에 설립되었으며, 교회 구성원들로부터 계급에 복종할 의무를 없애려고 노력했습니다. 이 단체는 정권의 [12]반종교적인 노력과 1960년대 후반의 반유대 운동을 지원했습니다.

ZBoWiD 사제단은 평화운동을 지지하고 서독의 재군사화에 반대하는 정부의 시위를 지지하며 계획경제를 지지하며 새 헌법이 도덕원칙과 기독교 [9]양심에 완전히 부합한다고 밝혔다.그들은 독일의 [9]일부였던 서부 영토를 폴란드가 유지하는 것을 지지함으로써 대중의 인기를 얻었다.

정부는 국민의 지지를 받지 못해 교회 내 분열을 일으키지 못하자 1955년 조직을 해체하고 평화유세운동에 동참할 것을 호소했다.

종교 사무국

1950년 폴란드 정부는 인사 결정과 조직 [13]기능을 관할하는 종교 사무국을 창설했다.

폴란드 파르티잔 평화위원회에 소속된 지식인 및 가톨릭 활동가 주요 위원회는 1950년에 설립되었으며, 원래 신학부 구성원, 루블린에 있는 가톨릭 대학의 대표자 및 활동적인 교회 근로자로 구성되어 있습니다.1950년 [9]이 단체는 바르샤바에서 열린 제2차 국제평화회의에 참가했다.1951년, 이 단체는 가톨릭 여론을 대변하는 최초의 성직자와 평신도들로 구성된 전국 회의를 후원했다.이 단체는 가톨릭 신자들의 행동과 관련된 여론을 형성하고 원칙을 세우려고 시도했다.그것은 평화 캠페인과 서독의 재군사화에 반대하는 정부의 시위, 그리고 서부 영토 보유를 지지하는 시위를 적극적으로 홍보했다.그것은 서독의 가톨릭 교회가 반폴란드적 [9]목적으로 악용되고 있다고 비난했다.

카톨릭 사회 클럽이라고 불리는 또 다른 단체는 정권을 지지하고 심지어 폴란드 의회에서 대표권을 가지고 있었지만, 대중의 [9]지지가 부족했다.그것은 가톨릭의 가르침과 변증법적 유물론을 조화시키려고 시도했다.

어린이 친구 모임(TPD)은 1949년 공산당이 공립학교 제도를 세속화하기 위해 만든 단체로 유치원, 초등학교, 사범대학, 캠프, 청소년 휴양소 등을 설립했다.그 협회의 주된 목적은 젊은이들을 무신론자 및 정권의 지지자로 교육하는 것이었다.1950년까지 TPD는 500개 이상의 학교를 설립했다.가톨릭 교회는 공립학교에서 종교적 가르침과 교회의 영향력을 없애려는 시도를 적극적으로 반대했고, 신도들에게 교회를 지지하도록 격려했다.1956년까지 공립학교의 종교교육은 거의 완전히 [3]없어졌다.소련식 선전 캠페인은 무신론을 [12]주제로 한 박물관, 협회, 출판물을 만들었다.

관영 언론은 폴란드를 전복으로부터 보호하기 위한 캠페인을 시작했다.정부는 초기에 바티칸과 폴란드의 위계를 게르만 애호가로 묘사하는 선전 활동을 벌였다.; 바티칸은 폴란드의 새 [9]영토를 표시하기 위해 폴란드의 교구 경계를 변경하는 것을 거부했다.

바티칸은 폴란드에 대한 부정적인 영향이라는 폴란드 선전에서 종종 공격을 받았고, 바티칸이 폴란드를 [11]약화시켰기 때문에 18세기에 폴란드가 존재하지 않게 되었다고 주장했다.선전은 또한 바티칸을 파시즘과 연결시키려 했고, 비오 12세가 스페인과 비시 정권에서 프랑코의 쿠데타에 책임이 있다고 주장했다.교황청에 충성하는 폴란드 성직자들도 이 선전에 파시스트로 간주됐다.

교회는 1950년 바티칸이 [9]제2차 세계 대전에서 독일을 지원함으로써 이 협정을 위반했다는 이유로 정부에 의해 폐기된 후 정부와 협정을 맺었다.이 협약은 [7]바티칸에 의해 승인되지 않았다.이 합의는 학교에서 종교를 가르칠 권리와 아이들이 학교 밖에서 종교 교육을 받을 수 있도록 하는 것을 포함하여 교회에 유리한 몇 가지 특징들을 포함하였고, 카톨릭 대학교는 카톨릭 조직,이온은 여전히 존재하도록 허용되고, 가톨릭 언론이 존재할 수 있도록 허용하고, 교회에서의 공공 예배를 허용하고, 성지순례를 허용하고, 종교행렬을 허용하고, 군대에서의 종교적 보살핌을 허용하고, 수도회 수도회가 계속 기능하고, 교회가 자선사업을 계속하도록 허용한다(많은 t).이웃한 소련에서는 큰 대조를 이루며 불법으로 금지되어 있었다.그 대가로 국가는 교회가 정치적으로 복종하고 국가가 [9]허락하지 않은 가톨릭 활동을 비난할 것을 요구했다.

공산당 헌법

1952년에 새로운 폴란드 헌법이 제정되었는데, 이 헌법은 이전에 종교에 대한 보호를 제공하지 않았고, 그 나라에서 교회의 위치는 거의 모든 새로운 법률이 그것과 [6]모순되지 않도록 충분히 모호하게 표현되었다.

처음 몇 년 동안 종교에 대한 개인의 박해는 드물었는데, 이는 국가가 처음에는 무장 정치 저항을 엄격히 탄압하는 것에 신경을 썼기 때문이다.1947년부터 1953년까지 폴란드의 가톨릭 교회는 공산주의 [5]폴란드에서 박해의 주요 표적이 되었다.가톨릭 계 학교 문을 닫았다. 모든 자선 사회 단체들은 교회와 연계된 불법('Caritas'라고 정부에 의해 1950[6]에 인수되었다), 십자가 교실과 병원에서 제거되었습니다, 그리고 테러 작전 교구와 수도원에 제정되었다, 성직자들과 재판에 회부되다 체포되기 시작했다(이 포함한다.d토마스 로스트워로프스키 [5]신부가 이끄는 예수회 그룹의 주목할 만한 체포).많은 주교들이 체포되거나 직위해제되었고, 정부의 승인을 받은 관리자들이 교구를 인수했다; 어떤 경우에는 정부가 주교가 [3]교구를 운영하는 것을 "보조"하기 위해 교구에 충성하는 사람들을 보냈다.약 900명의 성직자들이 [8]투옥되었다.1949년 [11]9명의 성직자들이 사형선고를 받았고 1950년 보니프라트 수도회와 가톨릭 자선단체 카리타스가 재판에 회부되었다.

1949년 7월 교황청이 공산주의를 적극적으로 지지하는 가톨릭 신자들을 파문하는 명령을 발표했을 때, 정부는 이것을 폴란드 내정에 대한 간섭 행위라고 불렀고, 성직자들이 그 명령을 집행하려고 하는 것을 발견하면 폴란드 [9]법에 의해 처벌될 것이다.1949년 이 목적을 위해 통과된 새로운 법은 반종교적 선전의 권리를 보장하고 또한 '인민공화국 체제에 적대적인 목적'[11]을 위해 종교의 자유를 남용한 사람들에 대해 3년 징역에서 사형까지를 선고했다.

이미 강조된 바티칸과 폴란드 정부 사이의 관계는 그 시점 이후 악화되었고, 폴란드 정부는 교회를 더욱 적극적으로 공격하기 시작했다. 종교 수도회 회원들은 등록하고 그들의 활동뿐만 아니라 재산에 대한 설명을 해야 했고, 가톨릭 출판물은 더 많이 [6]금지되었다.

법무장관은 새 법안에 대해 언급하면서 그가 분개했다고 주장했다.

정권 존립 5년 동안 정권의 업적에 대한 감사의 표시 하나 보이지 않았던 인민민주당에 대한 계급의 부정적인 태도…(교회는) 자본주의와 싸우는 것을 거부하고 [11]사회주의에 대한 열정을 약화시키려 노력했다.

살레시안 학교와 고아원은 문을 닫았다.모든 교회 사립학교는 1950년까지 문을 닫았다; 이것은 당국이 그들을 지원한 가톨릭 학교들에게 노동 허가를 주는 것을 거부함으로써 이루어졌다.[9]물론, 관립 사립학교는 종교 교육을 받지 않았다. 1950년 합의의 학교에서의 종교 교육을 허용하는 조항에도 불구하고, 이 권리는 침해되고 있었다.마르크스주의는 학제에서 필수 과목이 되었다.스톡홀름 평화 호소문에 서명하기를 거부한 성직자들은 강사직에서 해임되었고, 수녀들은 공립학교에서 가르치는 것이 금지되었다. 그 결과 다른 선생님들이 종교 교육을 할 수 없는 흔한 상황으로 이어졌다; 어떤 장소에서는 종교 교육이 주장된 이유로 제거되었다.부모님.1955년까지 폴란드에 존재하는 유일한 가톨릭 고등 교육 기관은 루블린 가톨릭 대학이었는데,[9] 그것은 정권에 의해 서서히 청산되고 있었다.1952년부터 1956년까지 총 59개의 신학교가 문을 닫았고 새 [9]사제 양성에도 제한이 가해졌다.1949년 설립된 로자니스톡 신학교는 1954년 [5]잔혹하게 청산됐다.그것은 윌노에서 옮겨졌으며, 성직자 후보자를 훈련시키고 가톨릭 소년 교육을 하기 위해 살레시안들에 의해 운영되었다.이 신학교는 폴란드 동부에 위치해 1939년 옛 소련에 합병된 영토의 주민들을 고용했으며, 이는 정부의 큰 우려를 불러일으키며 잔혹한 폐쇄를 촉발시켰다.

많은 속성은 교회와 부속 기관에서(교구 사제들의 안 유일한 땅은 farmholdings, 이 땅 50헥타르를 넘지 않았다고 제공되[120에이커], 또는 country[6]의 일부 지역에서 100헥타르[250에이커])압수되었다 착륙하고 심각하게 제한 자선 활동 관련된 w.다ith교회와 정부는 중요한 [9]통계의 기록을 통제했다.1950년에, 교구 성직자들이 그들의 생계를 위해 사용한 것을 제외하고, 모든 교회 재산은 보상 없이 국유화되었다. (그러나 그러한 토지는 50헥타르(120에이커)를 초과할 수 없었고, 그러한 토지에서 나오는 모든 수입은 종교적이고 자선적인 [9]목적으로 사용되어야만 했다.)이 국유화는 교구와 [11]성직자의 유지를 위해 자원을 확보하겠다는 국가의 약속과 함께 이루어졌다.교회는 이 몰수에 큰 저항을 하지 않았고, 따라서 공산주의자들이 교회를 주로 재산을 보호하는 기관으로서 공격할 기회를 거부했습니다(레닌이 러시아 정교회에 시도했던 것처럼).정부의 몰수는 교회가 하층민들 사이에서 더욱 인기를 끌게 했다.

1951년 국가에 반대하는 지하조직의 일원이라는 이유로 선고를 받은 두 명의 성직자는 정부가 서부(옛 독일) 영토의 임시 교회행정을 청산하고 사도 행정관들을 이 지역에서 몰아내는 새로운 캠페인에 탄약을 제공했다.바티칸은 이 시점 이후 폴란드 주교들을 주교관에 임명하기 시작했다.

1951년 5월 성직자와 정부는 "평화국민투표 국민헌장"에 서명하였고, 그 후 예수회 수도회와 세인트버나드 수도회(사망형 두 개로 이어짐)에 대한 재판이 실시되었다.1952년 공식 선전으로 거센 비난을 받았던 세 명의 살레시아 주교들이 사라졌고, 같은 해 크라쿠프의 여러 성직자들이 간첩과 방해 공작 혐의로 체포되었다.1953년 1월 크라쿠프의 바지아크 대주교 등 5명의 고위 인사가 체포됐다.크라쿠프의 대중 시위는 [11]폭력으로 진압됐다.

1953년 2월, 4명의 성직자와 3명의 평신도가 간첩 혐의로 기소되어 재판에 회부되었다.정부는 재판으로 촉발된 여론의 압력으로 그들이 교회를 장악해야 한다고 발표했다.그러므로, 정부는 모든 교회 직책들이 정부의 [3]승인을 받도록 요구했습니다.정부는 교회의 활동을 통제하기 위한 다른 조치들뿐만 아니라 이 힘을 사용하여 [9]교회를 사회에서 제거하는 데 도움을 주기 위해 교회를 약화시켰다.폴란드의 영장류인 스테판 비신스키 추기경은 교구 관리자들이 정부의 거부권 대상이 아니었기 때문에 교황청으로부터 목사 대신 교구 관리자들을 임명하기 위한 정례적인 규칙을 완화하는 허가를 얻음으로써 이 장애물을 피하려고 시도했다.비진스키 추기경은 주교 임명에 있어서 자신이 크게 [3]방해받고 있다는 것을 발견했다고 보고했지만, 정부는 거부권을 거의 행사하지 않았다고 주장했다.

Wyszyński는 편지를 교회의 정부의 대우에 항의하는 책을 출간하는 그리고 그는 비밀리와 가택 연금(수녀원에 갇힌)밑에 1953년에 체포되었다;이 다른 주교의 재판을 포함한 수많은 전 그의 체포(그 영장류 등 11주교 그 year[12]에 체포되었다)의 체포에서 수행되어 시도했다.Bis([14]간첩 혐의로) 바르샤바 군사재판소 앞에서 키엘체 카츠마렉의 홉을 체포했다.그 후, 자유 주교들은 [11]2월에 정부의 법령에 협력하기로 합의했다.이 체포는 나중에 대중들에게 알려지게 되었다; 정부는 그가 추기경직을 재개할 경우 1955년에 그를 석방할 것을 제안했다.

주정부는 폴란드의 로마 가톨릭 교회에 대항하는 무기로 사용하기 위해 폴란드 정교회를 장악하려 했고, 폴란드 정교회를 위해 메트로폴리탄으로 명명된 사람을 통제하려 했다; 메트로폴리탄 디오니지(전후 POC의 수장)는 체포되었다.d는 석방 [13]후 퇴역했다.

정부가 집권한 후, 전전 언론법이 폐지되고, 인쇄 산업과 공장이 국유화되었고, 출판 검열이 시행되었다.1946년 7월, 정부 법령에 의해 모든 신문과 인쇄 활동이 [3]통제되는 신문, 출판 및 공공 공연 중앙 사무소가 설치되었다.공산주의 이전 시대부터 폴란드의 광범위하고 다양한 가톨릭 언론 네트워크는 대부분 근절되었지만, 일부 출판물은 엄격한 검열, 발행부수 감소, 순수한 종교적 문제(정치적 또는 [3]사회적 문제와는 반대)에 대한 발언만 요구되었다.여전히 존재했던 가톨릭 출판물은 티고드니크 바르자우스키(1949년에 폐간), 티고드니크 파우제치니(1953년 편집자들이 스탈린에 대한 정확한 부고를 내지 못하고 사임했으며 친정부 성향의 천주교 신자들이 이어받았지만 1956년에 옛 편집자들이 다시 돌아왔다), 그리고 즈이주트(주트로)가 있었다.가톨릭과 공산주의의 공존을 촉진하려는 시도였다.)이것은 소련 블록의 다른 장소들(특히 1929년에 교회 출판을 금지한 소련을 포함)에서는 허용되지 않는 자유였다.티고드니크 바르조프스키의 설립자들은 투옥되었고, 지그문트 카친스키 신부와 안토니 안츠작 신부는 둘 다 감옥에서 사망했다.비진스키 추기경은 지그문트 신부를 대신해 개입을 시도했다.

구소련의 동방 가톨릭 신자들이 강제로 정교회로 개종한 후, 폴란드 정부는 폴란드 정교회에 폴란드 동방 가톨릭 신자들의 '목회 관리'를 맡으라고 요구했다.디오니지 수도원이 폴란드 정교회 지도부에서 물러난 후, 마카리우스 수도원이 책임자가 되었다.그는 우크라이나 서부 출신(이전에는 폴란드 동부)이었으며, 동부의 가톨릭 신자들이 강제로 정교로 개종하는 데 중요한 역할을 했다.폴란드 보안군은 그가 동방 가톨릭 [13]교구를 장악하는 데 저항하는 것을 도왔다.전후 국경 조정 후 폴란드에 남아있던 많은 동방 가톨릭 신자들이 독일에서 새로 획득한 영토의 서부 폴란드에 정착했다.폴란드 국가는 POC에 폴란드의 로마 가톨릭 교회보다 더 많은 특권을 주었다; 비록 종종 약속된 지불금을 체납했지만, POC에 지속적인 재정 위기를 초래했다.

정치적 해빙기(1956년~1970년)

1950년대에 동구권에서 일어난 탈결정화 시기와 더불어 공산주의가 폴란드의 독특한 상황에 직면했을 때 직면했던 문제들을 인식하면서 브와디스와프 고무우카는 권력을 되찾게 되었다.[3]국가는 부분적으로 다른 가톨릭 [13]신자들의 도움을 받아 다시 성장하기 시작한 동부 가톨릭 교회에 대한 제한을 완화했다.국가는 설립 첫 해에 계획했던 것처럼 교회를 국가 목적으로 통제하고 조종하려는 시도에서 벗어나 입법과 무력을 통해 교회를 퇴치하는 전략으로 나아갔다.

1956년 10월 혁명의 사건 동안, 정부는 일부 세속 언론으로부터 비판을 받았고, 그 당시 가톨릭 언론들의 충성심은 고무우카에 의해 반환되었고, 고무우카는 정부에 가해진 몇 가지 제한을 풀었다.비진스키 추기경과 다른 주교들은 감옥에서 풀려났고, 5명의 가톨릭 대리인들은 세임궁에 들어갈 수 있었고, 승려들과 수녀들은 그들의 [8]수도원으로 돌아갈 수 있었다.정부와 교회 사이에 새로운 협정이 형성되었고, 그들은 이전의 반종교적 조치들을 없애기로 결심했고 다시 한번 교회에 대한 [6]충성을 새롭게 했다.그러나 몇 년 안에 Gomuwka가 그의 통제를 강화하고 가톨릭 언론을 다시 [3]제한하기 시작하면서 이것은 어겨졌다.가톨릭 언론은 세속적인 언론에서 교회에 반대하는 주장에 대응할 수 없게 되었다.

1957년 비진스키 추기경은 정부와 협력한 가톨릭 신자들을 비난하는 바티칸 칙령을 발표하려 했으나 검열에 의해 저지되었다.교회는 또한 언론에서 피임이나 낙태에 대한 어떠한 반대도 표명할 수 없었다.

낙태는 처음에는 제한적이었지만 1956년에 합법화되었고 1959년에 낙태에 [15]대한 접근을 확대하는 행정 조항이 통과되었다.국가는 또한 부분적으로 가정 [15]생활에서 여성의 역할에 대한 교회의 태도를 약화시키기 위한 시도로서 여성들이 유급 노동력과 사회 생활에서 보다 적극적인 역할을 하도록 장려했다.

가톨릭 교육은 1956년 이후 공립학교에서 어느 정도 돌아왔지만, 더 이상 강제적이지 않았고 (그것이 의무화되기 전에는 학교 당국은 보통 그것을 의무화하지 않았다) 대다수의 학부모들이 요청한 학교에만 존재했고, 그것은 수업 시간 외 과외 활동으로 간주되었다; 이전과 마찬가지로,그러나 주정부는 즉시 이 양보를 잠식하기 위한 조치를 취했다.학교에서 교단을 가르치는 모든 구성원들은 그들의 교직 면허가 정지되었고 많은 일반 교사들도 교직이 정지되었다. 따라서 많은 학교들은 종교 선생님들이 없는 채로 남겨졌고 다른 간접적인 수단들은 공립 [6]학교에서 법적으로 허용된 종교 교육을 없애기 위해 사용되었다.승인된 교사는 국가 감사 대상이었고, 커리큘럼은 [6]국가의 승인을 받아야 했다.그러나 상황이 진행됨에 따라 1961년 국가는 공식적으로 종교 교육을 폐지하게 되었다.

고무우카는 그해 중앙위원회 제7차 전체회의에서 다음과 같이 말했다.

People's Poland에 있는 학교는 평신도 학교이다.그 임무는 계몽적이고 미신이 없으며 이성적인 시민들을 양성하는 것이다.주 당국은 자녀들이 종교 교육을 받기를 원하는 부모들에게 장애물을 만들지 않을 것이다.하지만, 모든 부모들을 위해 - 신도와 비신자 모두 - 이 아이들은 학교 밖에서 [3]종교 교육을 받아야 합니다.

Gomuwka의 진술에도 불구하고, 이 주는 학교 밖에서 종교를 가르치는 데 장애물을 만들었다.정부는 종종 종교 수업을 하는 건물들은 안전하지 않기 때문에 허가를 받지 못했다고 선언했습니다.정부는 또한 이러한 교육을 주당 2시간 이내로 제한하고, 종교 지도자를 국가 직원으로 만들 것이며(교회는 예수님의 가르침을 이행하기 위해 성직자들에게 등록하고 봉급을 받지 말라고 말함), 지역 학교 위원회가 교육을 통제하도록 하는 법안을 발표했다.이러한 제한은 처음에는 마지못해 시행되었지만, 1964년 새로운 법률에 의해 종교 교육을 위한 모든 건물들이 위생 검사를 받도록 허용되었고, 정부는 그러한 이유로 건물을 폐쇄할 권리를 유보했다.비신스키 추기경은 이 일이 진행되는 방식에 항의했고 정부는 학생들의 건강과 [3]안전을 보호하는 것에만 관심이 있다고 반박했다.

가톨릭 신자들에 대한 차별 정책이 공공 생활과 직업 [16]생활 모두에서 도입되었다.

1959년에 '예배'라는 용어로 포함된 것의 정의를 제한하는 새로운 세법이 승인되었고 영장류 사무국, 신학교 또는 가톨릭 자선단체와 같은 것들을 위해 주어지는 금액은 더 이상 면세되지 않았다.이는 교회 기부금에 민간기업과 동일한 수준의 세금(65%)[6]을 부과하는 것으로 나타났다.어느 순간, 서부 영토의 교회 건물들은 포스트 독일 자산으로 국유화되었고,[6] 높은 임대료가 부과되었다.

또한 1959년에는 수도회 신도들은 더 이상 교구 사제나 행정관이 될 수 없었고 병원, 공공 탁아소, 조제실, [6]유치원에서도 제대했다.1960년부터 수녀들은 더 이상 대학이나 대학에서 공부하는 것이 허용되지 않았다.많은 수도회 신도들은 또한 그들의 거주 신고를 국가에 의해 받아들이지 않았다.그들은 일반적으로 국가가 그들을 [6]차별함에 따라 그들의 시민권이 침해되었다.

반종교적 선전은 폴란드 대중들 사이에서 큰 인기를 얻지 못했다.교회에 가해진 압박에도 불구하고, 실제로 1950년대에 신학교를 떠나는 신부들의 수는 전쟁 [3]전보다 더 많아졌다.

1960년대 이후 폴란드는 가톨릭 지식인들의 목소리를 높이고 젊은 [5]천주교인들의 활발한 운동을 전개했다.오아시스 운동은 프란치스코제크 블라흐니키 신부에 의해 1960년대에 만들어졌으며 순례, 수련회, 다양한 에큐메니컬 활동을 포함한 교회 활동으로 구성되었다.그것을 약화시키려는 국가의 집중적인 노력은 실패했다.

교황 요한 10세 시절교황 3세의 재임 중, 정권은 바티칸과 직접 협상할 수 있게 됨으로써 폴란드 주교국을 성공적으로 우회시켰고, 이로 인해 정부는 폴란드 주교국을 고립시켰다.바오로 6세가 그의 뒤를 이었을 때, 새 교황은 폴란드 주교국을 [16]통과하기 위한 추가 협상을 요구했습니다.

1965년 폴란드의 기독교 개종 1000주년 전날 폴란드 주교청은 교황 바오로 6세 등 외빈을 초청해 행사를 준비했다.독일 주교들에게 보낸 서한에서, 그것은 논쟁적으로 과거를 잊고, 2차 세계대전 동안 일어난 일에 대해 독일인들에게 용서를 베풀 것을 요청했고, 또한 폴란드도 이러한 사건들에 대해 용서받기를 요청했습니다. 그리고 폴란드는 기독교의 방벽이었습니다; 국가는 편지의 내용을 문제 삼았고 벌은 없었다.n 이 송신되었을 때의 상태로 클리어 됩니다.그것은 폴란드 외교 정책의 이익에 반하는 것으로 선언되었다.고무우카는 폴란드를 기독교의 보루로 선언하는 것은 폴란드와 소련과의 관계에 어긋나며 폴란드 외교정책의 [6]기초를 공격했다고 말했다.

이 위기 속에서 폴란드 주교국은 제2차 바티칸 평의회에 진보적인 기여를 하지 않았다는 비판을 받았고, 비신스키 추기경은 "무신론을 비난하고, 구식, 반사회주의, 친파시스트적 사회 교리를 보존하라"고 주장했다는 비난을 받았다.사회생활의 [6]es."

교회의 행동을 처벌하기 위해, 몇몇 신학교들은 문을 닫고 세미나를 징병 대상으로 삼았으며, 비신스키는 로마로 여행하는 특권이 거부되었고 바오로 6세는 밀레니엄 [6]축제에 오는 것이 금지되었다.정부는 종교적 [7]기념행사가 열리는 것과 동시에 종교적 기념행사에 대한 열정을 식히기 위해 경쟁적인 세속적 기념행사를 열었다.

이 모든 것에도 불구하고 (그리고 소련과는 대조적으로) 교구, 사제, 수녀의 수는 공산주의가 [6]도래하기 전에 비해 더 많았다.전후 교회에는 2천만 명의 정규 [8]교인이 있었다.

1968년 학생들의 봉기에 이어 교회는 인권을 옹호한다는 이유로 반폴란드 세력에 도덕적인 지원을 제공했다는 비난을 받았다.

에드워드 기렉의 재임 10년(1970년-1981년)

1970년대 초반부터 교회는 인권 [17]옹호 발언에 있어 방어적인 입장에서 보다 공격적인 태도로 전환했다.

1970년, 에드워드 기렉은 폴란드의 새로운 지도자가 되었고, 그는 그의 전임자들보다 반종교 활동에 관해 더 완화된 정책을 시작했다.그는 스테판 비신스키와 개인적인 업무 관계를 맺었고, 새로운 교회의 건축과 신학교 사제들의 교육 재개를 승인했다.1977년 10월, 그는 교황청에 가서 교황을 만난 최초의 폴란드 공산당 지도자가 되었다.[18]

다른 공산주의 국가들과 마찬가지로 폴란드의 보안 기관은 [5]성직자들을 모집했다.보안국은 성직자들의 협조를 확보하기 위해 협박, 심리 조작 및 다양한 물질적 보상(예: 아픈 친척들에게 필요한 의약품)을 사용했다.반대로, 보안국과 폴란드 정부도 비밀리에 교회에 유익한 정보를 제공하는 대열에 있었다.

가톨릭 청년들은 공산주의 청년 단체에 등록하도록 강요받았다.완전한 무신론자인 CPSU와는 달리, 신자들은 폴란드 통합 노동당의 당원의 대다수를 형성했고,[7] 당원의 거의 50%가 교회에서 신앙을 실천했다(1980년부터 통계).

국가는 부분적으로 교회의 영향력을 약화시키려는 시도로 시골에서 도시로 이주하는 것을 장려했다.학교 커리큘럼은 마르크스-레닌주의 사상을 포함하도록 수정되었고, 당에 동조하는 새로운 교육감들이 임명되었고, 오후 늦게 아이들이 종교 교육을 [15]받는 것을 방해하기 위해 만들어졌다.

주정부는 공식적인 선전에서 여성의 역할이 더욱 강조되고 여성들이 [15]일자리를 구하기 어렵게 하기 위한 입법 조치가 도입되면서, 이후 수십 년 동안 성 관계에 대한 접근 방식을 점점 더 바꾸게 되었다.

무신론은 결코 폴란드에서 널리 받아들여지지 않았고, 수많은 폴란드인들이 계속 믿고 심지어 미사에 참석했습니다.종교적 무관심은 무신론보다 더 흔해졌지만 소수보다 큰 숫자는 이루지 못했다.그러나 동시에 가톨릭 신자들 사이에서는 낙태나 결혼/가족 관계에 대한 교회의 가르침을 받아들이지 않는 사람들이 늘어나면서 가톨릭의 도덕적 신념이 약화되었고, 많은 가톨릭 기독교인들은 종교로부터 독립되어 있고 성직자의 직권상정을 거부하기 시작했다.양심에 [19]관한 문제

폴란드의 영장류인 스테판 비신스키 추기경은 폴란드가 인류 역사에서 특별한 역할을 한다고 믿었고 그는 동유럽을 소련의 역할로부터 해방시키기 위한 전조로서 폴란드 민족주의를 지지했다.그러한 생각은 많은 폴란드 가톨릭 신자들 사이에서도 인기가 있었다.비신스키는 이 때문에 공산당 당국과 심한 갈등을 빚게 되었다.그는 폴란드 사회에서 매우 인기가 있었고, 그는 반항적으로 '인터렉스'라고 불렸다. (폴란드가 선거군주제였을 때, 한 군주가 죽고 다른 군주가 선출되기 전에, 그 나라의 최고 권력은 '인터렉스'라고 불리는 로마 가톨릭 영장류에 의해 장악되었다. 그러므로 이 호칭은 '인터렉스'가 없다는 것을 의미했다.er 현재 폴란드의 합법적인 정부(영장류 [1]제외)입니다.그는 정권에 대한 비판자이자 정권과 시민 사회의 나머지 [20]부분 사이의 중재자였다.비신스키는 공산당이 폴란드에서 교회를 장악하는 데 큰 걸림돌이 되었다; 그는 1981년에 선종했고 유제프 글렘프 [4]추기경으로 교체되었다.

크라쿠프의 보이티와 추기경이 교황 요한 바오로 2세가 된 후 그의 당선은 폴란드에서 큰 [20]환영을 받았다.그는 1979년 6월 2일부터 10일까지 폴란드를 방문했다.방문 기간 동안 그는 기독교가 진정한 인간의 자유를 향한 길이라고 선언함으로써 공산주의 이데올로기에 직설적으로 도전했고 사람들을 [17]불응으로 이끌었습니다.1,300만 명 이상의 사람들이 그의 방문을 환영하기 위해 거리로 나와 폴란드 정부에 정면으로 저항했다.폴란드와 동유럽의 반체제 인사들은 이 사실에 크게 주목했다.라도스와프 시코르스키는 나중에 회고록에서 "우리는 '그들'[21]보다 '우리'가 더 많다는 것을 처음으로 깨달았다"고 말했다.

크라쿠프에 있는 모기와(모기와 수도원 소재지) 위성 도시를 방문했을 때 교황은 다음과 같이 말했다.

그리스도는 결코 인간이 단지 생산의 수단으로 간주되는 것을 원하지 않는다. ...이것은 노동자와 고용주에 의해, 노동 체계와 보수 체계에 의해 기억되어야 한다.그것은 국가, 국가, 교회에 의해 기억되어야 한다. 인류를 위해 교회는 오직 그리스도에 대해 개개인에게 말하고 그의 인간 존엄성에 따라 그를 사랑할 수 있도록 허락받기를 요청하며 모든 노동 체계에 대해 이해하기를 원한다. 형제단결의 정신으로.그리스도의 십자가의 기부금 역시 '나우아 후타'로 알려진 거대한 폴란드 작품의 건축에서 당신과 관리자, 엔지니어, 광부, 노동자, 목사와[22] 함께 공유했다.

1년 만에 독립 노동조합 '연대'가 결성되었는데, 처음에는 경제적인 문제에 기반을 두었으나 곧 교회와 연계된 정치 운동이 되었다.정부 대변인 Jerzy Urban은 "교황이 이 종교적 성향을 더욱 강화함에 따라 국가 권력에 대한 모든 국민들의 불만이 교회와 폴 선출로 모아졌다; 그가 폴란드에 왔을 때, 나는 이것이 정치적 [22]시대의 종말을 의미한다는 것을 알았다"고 주장했다.

연대운동과 그 여파(1981~1990년)

교황 요한 바오로 2세는 바르샤바 [4]조약에서 공산주의 정부의 큰 불편함을 야기하는 철의 장막 뒤에 있는 폴란드의 명분과 기독교인들의 명분을 국제적 차원에서 홍보했다.그러나 그는 해방신학을 거부했고 교회가 [22]정치에 너무 직접적으로 관여하는 것을 막았다.그럼에도 불구하고 폴란드 교회는 1980년대 반체제 혁명에 핵심적인 역할을 했고 공산주의에 대한 투쟁에 정신적 깊이를 주는 상징물(흑인 마돈나, 고통받는 그리스도 등)을 제공했다. 요한 바오로 2세의 마리아 초상화는 [4]투쟁의 인기 아이콘이 되었다.그것은 또한 파업 노동자들에게 정신적, 물질적 위안을 주었고, 연대 운동과 정부 사이의 중재자 역할을 했다.

그것은 또한 파업 중인 노동자들의 [17]과잉행위에 대한 방해도 막았다.정부는 라디오와 TV를 통해 방송되는 파업 노동자들에게 비신스키 추기경의 설교를 방송하는 것을 허용했다(비록 추기경의 무신론 전파에 대한 비난은 검열되었지만). 여기서 추기경은 [22]파업 종료를 노동자들에게 요구했다.교황뿐만 아니라 영장류(위진스키와 글렘프)도 연대에게 더 협조적이고 합리적이어야 한다고 요구했고,[22] 심지어 노동조합이 취한 행동에 대해 비판하기도 했다.

1981년 12월 폴란드에 계엄령이 내려졌다.이것은 교회에 큰 문제를 일으켰고 많은 사람들이 군대에 의해 체포되었다.교회의 많은 사람들이 [17]체포된 사람들을 옹호했다.그럼에도 불구하고 정부는 교회가 위기의 중재자로써 요구된다는 것을 알게 되었다. 야루젤스키 장군은 1982년 세임에서 행한 첫 연설에서 다음과 같이 말했다.

국가와 가톨릭 교회 간의 협력과 다른 믿음은 영구적인 원칙에 속합니다.정부는 가톨릭 교회의 목회 사명과 다른 신앙을 수행할 수 있도록 국가의 평신도인 헌법에 따라 보존한다.대화는 계속된다.우리는 진심으로 그것에 관심이 있다.의견 차이가 최고 목표인 주권국가를 강화하는 것을 숨겨서는 안 된다.우리는 항상 [7]건설적인 협력에 대한 준비를 선언합니다.

1982년 성공회와 교회 합동 위원회가 다시 활성화되어 폴란드에서의 국가 및 교회 간의 입장에 대한 협상을 시작했다.이러한 협상의 결과로, 국가는 교구 신학교의 지위 향상, 군 복무 면제, 교회 신문 발행 증가, 교회 통제로의 조직 '카리타스'의 복귀, 일요일 미사 방송 그리고 수입 허용을 포함한 일부 교회의 요구를 받아들였다.로세르바토레 로마노의 [22]무검역 유통

교황은 폴란드에서 벌어지고 있는 위기에 큰 영향력을 가지고 있었다; 소련 언론은 [22]위기 동안 폴란드의 성직자들을 비난했다.1981년 성 베드로 광장에서 교황에 대한 암살 시도가 실패하였다.

1945년 이후 사회에서의 지위가 강화돼 온 폴란드 정교회 서열은 연대운동에 [13]반대하는 목소리를 높였다.그들은 인권 문제에 관한 회의에 대표단 파견을 거부했다.1985년 자살한 연대에게 공개적으로 동조하는 정통파 신부 피오트르 포플라브스키와 같은 몇 가지 예외가 발생했는데, 몇몇 의사들은 그의 자살을 확인해달라고 요청했지만 이것이 [13]사인이라는 것을 증명하는 것을 거부했다.예지 포피우스코라는 이름의 로마 가톨릭 신부가 작년에 [1]경찰에 의해 살해되었고, 그의 부검을 수행한 의사가 데려왔고 또한 표트르가 [13]자살했다는 것을 확인했다.

연대에 관한 정부의 문제들 동안, 많은 교구들이 정권에 대한 풀뿌리 반대자들을 돕기 위해 사용되었는데, 이는 성직자들에 대한 잔인성, 교회 침입, 신성 모독, 종교적 [1]물건의 절도를 포함한 국가에 의한 증가하는 공격과 함께 일어났다.

공산당 당국은 가톨릭과 정교회 사이의 [13]분쟁을 부추기는 민족주의 가톨릭 신자들을 비난했다.

그단스크 협정에 따라 교회는 라디오 방송을 [13]할 수 있는 허가를 받았다.80년대가 진행되면서 교회는 정권에 대해 점점 더 비판적이 되었고 10년의 마지막 해에 교회는 [17]민주주의로의 이행에 중요한 역할을 했다.

저항

폴란드에서는 당시 폴란드 대통령이었던 연대운동의 대표 레흐 바웬사가 소련과 종교(특히 가톨릭)에 대한 폴란드인의 상반된 견해를 이렇게 요약했다.

우리 폴란드인들이 주머니와 가게에 가지고 있는 것을 예로 든다면 공산주의는 우리에게 거의 도움이 되지 않는다.하지만 우리의 영혼 속에 있는 것의 예를 든다면 공산주의가 우리에게 많은 것을 해줬다고 대답할 수 있다.사실 우리의 영혼은 그들이 원했던 것과는 정반대의 것을 가지고 있다.그들은 우리가 하나님을 믿지 않기를 원했고, 우리의 교회는 가득 찼다.그들은 우리가 물질주의적이고 희생할 능력이 없기를 원했다.그들은 우리가 탱크나 총을 두려워하길 원했고 우리는 그들을 [23]전혀 두려워하지 않았다.

Lech Wałęsa

그러므로, 폴란드 민족주의자들은 소련에 대한 투쟁을 무신론에 대한 투쟁과 연관시켰다는 것이 분명하다.

1956년 헝가리 혁명 이후 헝가리에서 저항운동의 첫 번째 행동 중 하나는 감옥에 갇힌 요제프 민즈젠티 추기경을 구출하는 것이었다.많은 군중이 그를 도시의 주교궁으로 데려갔고 그의 첫 번째 자유행동은 저항을 [24]기리는 미사를 집전하는 것이었다.

체코슬로바키아에서 1968년 프라하의 봄은 소련과 소련이 주도하는 정교회 주도의 가톨릭 땅, 교회, 학원에 대한 새로운 가톨릭 저항을 제공했다.이것은 우크라이나 그리스 카톨릭 신자들이 [25]소련으로부터 공식적인 인정을 받기 위한 노력을 새롭게 하도록 영감을 주었다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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