가난과 부에 대한 기독교적 견해

Christian views on poverty and wealth
14세기 지오토(Giotto, 14세기)가 사원에서 돈을 바꾸는 사람들을 내쫓은 예수님

가난과 부에 대한 기독교인의 시각은 다양했다. 스펙트럼의 한쪽 끝에는 물질주의를 피할 수 없는 악으로, 심지어는 싸워야 할 악으로 몰아가는 관점이 있다. 다른 한 쪽 끝은 번영과 행복을 신의 축복으로 던져주는 관점이다.

전자의 입장을 취하는 많은 사람들은 서구 세계를 형성하는 현대 신자유주의 자본주의와 관련하여 이 주제를 다룬다. 미국신학자B.은 "서구를 지배하고 그것을 통해 동양의 상당 부분을 지배하는 경제"가 전통적인 기독교 교리에 정면으로 반대한다고 주장해 왔다. 콥은 "인간은 하나님과 맘몬(부) 둘 다 섬길 수 없다"는 예수의 가르침을 환기시킨다. 그는 "서구 사회는 부를 위해 조직되어 있다"는 것이 명백하고 따라서 부가 서양에서 하나님을 누르고 승리했다고 주장한다.[1] 스코틀랜드의 신학자 잭 마호니는 마크 10:23–27에서 예수의 말을 "수세기 동안 기독교 공동체에 너무 깊이 새겨서 부유하거나 심지어 편안하게 사는 사람들은 종종 양심에 불편하고 괴로움을 느낀다"[2]고 묘사했다.

일부 기독교인들은 부와 가난에 대한 기독교적 가르침을 제대로 이해하려면 부의 축적이 삶의 중심이 아니라 '좋은 삶'[3]을 육성할 수 있는 자원이라는 더 큰 관점을 가질 필요가 있다고 주장한다. 데이비드 W. 밀러 교수는 개신교인들 사이에 부에 대한 세 가지 일반적인 태도를 보여주는 3부 루브릭을 만들었다. 이 루브릭에 따르면 개신교 신자들은 부를 다음과 같이 다양하게 보아왔다: (1) 기독교 신앙에 대한 죄 (2) 신앙에 대한 장애물, (3) 신앙의 결과물.[4]

부와 신앙

믿음의 죄악으로서의 부

역사학자 앨런 S. 카한의 말에 따르면, 부자를 "특히 죄 많은" 사람으로 보는 기독교의 한 가닥이 있다고 한다. 이 기독교의 한 가닥에서 카한은 "판단의 날은 사회질서가 뒤바뀌고 ...하는 시기로 본다"고 단언한다. 가난한 자들은 진정한 축복을 받는 자들이 될 것이다."[5]

데이비드 밀러는 이러한 관점이 영적인 세계를 선한 것으로, 물질적인 세계를 악한 것으로 보았던 3세기 마니체인들의 견해와 비슷하며, 두 사람이 서로 화해할 수 없는 갈등을 겪고 있다고 제안한다.[4] 따라서 이 기독교의 한 가닥은 기독교인들이 예수를 따르기 위해 물질적, 세속적 쾌락을 포기하도록 권한다. 예를 들어 밀러는 예수가 제자들에게 "여정을 위해 아무것도 가져가지 말라"는 명령을 인용한다.마크 6:8–9

믿음의 장애물로서의 부

데이비드 밀러에 따르면 마틴 루터는 맘몬(또는 부에 대한 욕구)을 "지구상에서 가장 흔한 우상"으로 보았다. 밀러는 예수가 부유한 통치자 마크 10:17–31과 마주친 것을 재산이 신앙의 장애물임을 보여주는 사례로 인용한다. 밀러에 따르면, 장애물이 되는 것은 부자의 재물이 아니라 예수님을 따르기 위해 그 재물을 포기하는 것을 꺼리는 것이다. 밀러는 티모시 1장에서 "부자를 얻고자 하는 사람들은 유혹과 함정에 빠지고 인간을 파멸과 파멸에 빠뜨리는 어리석고 해로운 많은 욕망에 빠진다"는 바울의 관찰을 인용한다 1 티모시 6장 9절. 바울은 "돈에 대한 사랑은 모든 악의 근원"이라는 관찰을 이어간다 1 티모시 6:10 밀러는 "돈 그 자체가 아니라 믿음의 장애물이 되는 것은 돈에 대한 사랑"[4]이라고 강조한다.

예수께서 주위를 둘러보시고 제자들에게 말씀하셨다. `부자들이 하나님의 나라에 들어가는 것이 얼마나 힘든지 !' 제자들은 그의 말에 놀랐다. 그러나 예수께서 다시 말씀하셨다. `얘들아, 하나님 나라에 들어가는 것이 얼마나 힘든지 ! 낙타가 바늘귀로 가는 것이 부유한 사람이 하나님 나라에 들어가는 것보다 쉽다.(마크 10:23–25)

카한은 "좋은 [기독교인] 삶은 가난과 자선의 하나로서 땅 대신 하늘에 보물을 보관하고 있었다"는 예로서 예수님의 물질적 부를 축적하는 명령을 인용했다.[5]

너희는 나방과 녹이 슬고, 도둑이 침입하여 도둑이 침입하여 도둑질하는 땅에 보물을 쌓아두지 말아라. 그러나 나방과 녹이 슬지 않고, 도둑이 침입하여 도둑질을 하지 않는 천국에 보물을 쌓아 두어라. 네 보물이 있는 곳에 네 마음도 있을 것이다. 매슈 6

예수께서는 신도들에게 죄를 짓게 하는 것들을 없애라고 충고하시며, "손 때문에 죄가 생기면, 손을 잘라라. 불이 꺼지지 않는 지옥에 두 손으로 들어가는 것보다 불구인 생명에 들어가는 것이 낫다." 마크 9:42–49. 신앙의 장애물로 부와 물질적 소유에 대한 욕구를 없애기 위해 일부 기독교인들은 가난을 서약했다. 기독교는 금욕, 자선, 연금술의 형태로 나타나는 자발적 빈곤의 오랜 전통을 가지고 있다.[6] 카한은 기독교가 유일하다고 주장한다. 그가 "수백만 명의 사람들이 하나님의 이름으로 성과 돈을 포기한다"고 말하는 "위대한 포기"라는 현상의 시작을 촉발시켰기독교는 독특하다고 주장한다.[5]

토마스 아퀴나스는 "인간이 시간적 사물을 위해 영원한 것을 비난하는 것처럼 모든 죽음의 죄도 하나님께 죄를 짓는 것"[citation needed]이라고 썼다.

로마 가톨릭에서 빈곤은 복음주의 조언자 중 하나이다. 교황 베네딕토 16세는 '선택한 빈곤'(예수가 제안한 영혼의 빈곤)과 '싸워야 할 빈곤'(불공정하고 강요된 빈곤)을 구분한다. 그는 전자에 내포된 절제가 연대에 유리하며 후자의 학대를 근절하기 위해 효과적으로 싸우기 위해 필요한 조건이라고 생각한다.[7] 어떤 종교 기관사도교 생활 사회도 극도의 가난을 서약한다. 예를 들어, 프란시스칸의 명령은 전통적으로 모든 개인과 기업의 소유 형태를 예견해왔다; 또 다른 예로, 가톨릭 노동자 운동자발적인 빈곤을 옹호한다.[8][9] 뉴모나스틱스와 같은 기독교인들은 '부자, 사치, 과시적 권력을 포용하는 교회와 대중'[10]에 대한 항의의 일환으로 개인의 부를 거부하고 금욕적인 생활방식을 따르는 것을 선택할 수도 있다.

믿음의 결과로서의 부

개신교 사상의 한 선은 부의 추구를 받아들일 뿐만 아니라 종교적 소명이나 의무로 간주한다. 이러한 관점은 일반적으로 칼뱅주의자청교도 신학에서 비롯된 것으로, 근면과 검소한 생활방식을 그 자체로 영적인 행위로 보는 것이다. 존 웨슬리는 그의 유명한 "세몬 50"에 따르면, "할 수 있는 모든 것을 얻고, 구할 수 있는 모든 것을 구하고, 할 수 있는 모든 것을 준다"[4]고 말했다고 한다. 가난하면 자선단체에 기부하는 것은 불가능하다; 존 웨슬리와 그의 감리교도는 교회, 병원, 학교 등의 형태로 자선단체에 지속적으로 많은 기여를 한 것으로 유명하다.

부를 믿음의 결과로 보는 사람들 중에는 번영 신학을 지지하는 현대 설교자와 저자들이 포함되어 있는데, 하나님은 자신을 믿고 그의 법을 따를 사람들에게 부와 풍요를 약속하신다고 가르친다. 번영신학('건강과 부의 복음'이라고도 한다)은 성경을 지지하는 사람들이 재정적인 축복이 기독교인들에게 의 뜻이라고 가르치는 기독교 신앙이다. 대부분의 번영신학 교사들은 특정 기독교 사역에 대한 믿음, 긍정적 발언, 기부의 결합이 이러한 행동을 실천하는 사람들에게 물질적 부를 늘리게 할 것이라고 주장한다. 번영신학은 거의 항상 지속주의와 함께 가르쳐진다.

번영신학은 1950년대 힐링 리바이벌 때 미국에서 처음으로 두각을 나타냈다. 일부 논평가들은 번영신학의 창시기와 뉴사상운동의 영향을 연결시켰다. 그것은 후에 Word of Faith 운동과 1980년대 텔레비전 천사주의에서 두드러지게 나타났다. 1990년대와 2000년대에는 카리스마 있는 운동에 많은 영향력 있는 지도자들에게 받아들여졌고 전 세계 기독교 선교사들에 의해 추진되어 왔다. 주류 복음주의 지도자들로부터 비문법적 교리 또는 노골적인 이단이라는 혹평을 받아왔다.

기독교의 전도사

코시모 페로타 교수는 초기 기독교 시기를 "고전서, 히브리서, 기독교의 3대 문화의 만남과 충돌"을 본 시기로 묘사한다. 페로타는 문화와 돈에 대해 근본적으로 다른 관점을 가지고 있다고 묘사한다. 히브리 문화는 물질적인 부를 소중히 여겼던 반면, 고전 문화나 기독교 문화는 그들을 멸시하거나 그들에게 무관심을 설파했다. 그러나 페로타는 그들의 태도에 대한 고전과 기독교 문화의 동기가 매우 달랐고 따라서 그 태도들의 논리적 함의는 다른 결과를 초래했다고 지적한다.[11]

구약성서에 나타난 유대인의 태도

페로타는 구약성경에서 표현된 유대인들의 태도를 "고전적 견해와는 완전히 다른" 것으로 특징짓는다. 그는 비굴하고 고용된 일이 그리스 로마 사상가들에 의해 그랬던 것처럼 구약성서의 유대인들에게 경멸당하지 않았다고 지적한다. 대신 이런 일은 근로자에게 제때 임금을 주고 속이지 말라는 성경적 계명에 의해 보호되었다. 가난한 사람들은 빚을 질 때 착취당하지 않도록 보호받았다. 페로타는 이들 계명의 목적이 "가난한 사람들을 보호하는 것뿐만 아니라 몇 손에 과도한 부의 축적을 막기 위한 것"이라고 단언한다. 본질적으로 가난한 사람은 "신의 보호"를 받는다. 그러나 페로타는 가난은 존경받지 않으며 구약성서의 작가들에 의해 긍정적인 가치로 여겨지지 않는다고 지적한다. 약자는 착취로부터 보호받아야 하기 때문에 가난한 자는 보호된다.[12]

페로타는 구약성서에서 물질적인 부가 높이 평가된다고 지적한다. 히브리인들은 그것을 추구하고 신은 그들이 그의 계명을 따르기만 한다면 그것으로 그들에게 축복할 것을 약속한다.[12] 조셉 프란시스 켈리는 성서 작가들은 하나님께서 아브라함, 이삭, 야곱, 솔로몬과 같은 사람들이 부를 성취할 수 있도록 해주셨고, 이 부는 신의 은총의 표시였다는 것에 대해 의심의 여지가 없다고 쓰고 있다. 그러나 켈리는 구약성서에서도 부자들이 가난한 사람들을 도와야 한다고 주장했다고 지적한다. 아모스와 같은 예언자들은 부자들이 가난한 사람들을 억압하고 가난한 사람들을 짓눌렀다고 비난했다. 켈리는 "구약성서에서는 부를 좋은 것으로 보면서도 부자들에게 자신의 지위를 이용해 덜 가진 사람들을 해치지 말라고 경고했다"고 썼다. 부자들은 가난한 사람들의 고통을 덜어줄 의무가 있었다."[13]

신약성서

가난한 자는 복이 있나니, 네 것은 하나님의 나라니라.

복음서

예수는 복음서의 여러 구절, 특히 루크(Luke 16:10–15가 특히 분명한 예)에서 부에 대한 과도한 사랑을 본질적인 악으로 명시적으로 비난한다. 그는 또한 신의 환심을 사는데 방해가 되는 부귀의 위험에 대해 끊임없이 경고한다. 여기서 다음과 같이 말하는 '사워의 비유'에서처럼 말이다.

"그리고 이 세상의 근심, 부귀의 기만, 그리고 다른 것들의 정욕; 그것은 말씀을 자극하고, 그것이 무채택이 된다." – Mark 4:19.

예수님은 마몬을 하나님과 반대되는 부귀의 의인화(義人化)로 만드셨고, 하나님과 같이 사람의 공로와 충성심을 주장한다. 그러나 예수님은 우리 쪽에서 이중으로 섬길 수 있는 가능성을 거부하신다. 왜냐하면 아무도 하나님과 맘몬을 섬길 수 없기 때문이다.

예수와 부잣집 청년의 이야기에서 젊은 통치자의 부는 예수를 따르는 것을 억제하여 왕국에 도착한다. 예수는 젊은이의 낙담에 대해 이렇게 말한다.

"부자가 하나님 나라에 들어가는 것이 얼마나 힘든지! 실로 돈 많은 사람이 하나님의 나라에 들어가는 것보다 낙타가 바늘귀로 가는 것이 더 쉽다고 했다. 이 말을 들은 사람들은 `그러면 누가 구원을 받을 수 있겠느냐 ?' 하고 놀랐다. 예수께서 대답하셨다. `인간에게는 불가능한 것이 하나님에게는 가능하다.' – 매튜 19:23–27

평야에 대한 설교에서 예수님은 자신의 상속자들에게 땅 같은 물건을 팔아서 가난한 사람들에게 줄 것을 권하고, 따라서 "도둑이 가까이 오지 않고 나방이 파괴하지 않는 천국의 보물"(Lk 12.33)을 자신에게 제공하면서 "네 보물이 있는 곳에는 네 마음도 있을 것이다"(Lk 1234)라고 덧붙인다.

<부자 바보 예수의 우화>에서는 모든 노고를 쉬기로 결심하는 부자가 자신에게 이렇게 말하는 이야기를 다룬다.

`너는 여러 해 동안 곡식을 많이 쌓았으니, 내가 스스로에게 말하겠다. 인생을 편하게 먹고, 먹고, 마시고, 즐겁게 지내라.' 그러나 하나님께서 그에게 말씀하시기를 '바보 같은 놈아! 바로 오늘 밤 당신의 삶은 당신에게 요구될 것이다. 그러면 누가 네가 스스로 준비한 모든 것을 얻을 수 있을까?'' – 루크 12:16–20.

예수께서 덧붙이시기를, "자신을 위해 물건을 쌓아 두되 하나님을 향해 부자가 되지 않는 자에게는 이렇게 될 것"(lk 12.21)이라고 하셨다.

예수와 삭채오스(Lk 19.1–10)는 천상의 보물을 보관하고, 하나님을 향해 부자가 되는 예다. 뉘우치는 세금징수자 삭채오스는 예수를 자기 집으로 맞이할 뿐만 아니라, 그의 재산의 절반을 가난한 사람들에게 주겠다고 기쁜 마음으로 약속하고, 만약 그가 사기를 친다면 4번이나 과오납금을 환불해 주겠다고(Lk 19.8) 약속한다.

루크는 부귀의 올바른 사용을 제자로 강하게 묶고, 천상의 보물을 확보하는 것은 가난한 자와 벌거벗은 자와 굶주린 자를 돌보는 것과 관련이 있다. 하나님은 가난한 자에게 특별한 관심을 가지도록 되어 있기 때문이다. 이 주제는 구약성서에서 가난한 사람들을 보호하고 돌보는 신의 보호와 일치한다.

그러므로 예수는 선지자 이사야(Is:61.1~2)의 말씀을 인용하여 다음과 같이 사명을 선포한다.

"주님의 영은 내게 있다. 그는 내게 기름을 부어서 가난한 자에게 복음을 전파하고, 마음이 상한 자를 치료하고, 사로잡힌 자에게 구원을 전하고, 맹인에게 시력을 회복하고, 멍든 자를 자유롭게 하고, 주님의 허용 가능한 한 해를 선포하게 하셨기 때문이다." – 루크 4:18–19

루크는 잘 알려진 바와 같이 예수의 연민과 사역의 대상으로서 가난한 사람들을 특별히 염려하고 있었다. 그가 쓴 <비타이트도>에서는 그에 상응하는 저주가 부자에게(Lk 6.24–26)가 발음되는데도 가난한 자는 하나님 나라의 상속자로서 축복받은 것이다(Lk 6.20–23).

신의 빈민에 대한 특별한 관심은 <장엄령도>(Lk 1.46–55)에서 빈민간의 운명에 대한 eschatological "위대한 역전"이라는 주제에도 표현되어 있다.

그는 그의 팔의 힘을 보여주었다.
자랑스러운 자만심에 흩어진 자만심에
주님은 그들의 왕좌에서 권세를 끌어내리셨고,
낮은 자를 높이시며
그는 굶주린 자들에게 좋은 것을 가득 채워 주셨다.
그리고 부자들은 빈털터리로 보냈다.
—루크 1:51-53

그리고 예수님이 반복적으로 "처음인 많은 것은 마지막이고, 마지막 것은 먼저"라는 꼬리표를 사용하면서(19.30, 20.16, Mk 10.31 & Lk 13.30)와 이와 유사한 수치(23.12, Lk 14.11 & Lk 18.14)를 사용했다.

결혼식 축제의 비유에서 하나님의 영광스러운 하객이 되는 것은 '가난한 자, 불구자, 장님, 절름발이의 자'인 반면, 다른 이들은 지상의 배려와 소유(Lk 14.7–14) 때문에 초대를 거절한다.

사도행전

루크의 부자와 가난한 사람들에 대한 걱정은 초기 기독교 공동체의 통합에 더 큰 초점을 두고 법안에 계속된다. 기독교인을 위한 상품공동체의 '표준적 이상'으로 역사 전반에 걸쳐 어필해 온 두 개의 유명한 구절(2.43–45; 4.32–37)은 오히려 예루살렘 공동체의 유대감(코이노니아)의 정도를 독특한 기독교 정체성의 한 부분으로 묘사하고 있다. 법은 또한 부의 긍정적인 사용과 부정적인 사용을 모두 묘사한다: 가난한 사람들에게 아낌과 관대함을 실천한 사람들 (9.36; 10.2, 4) 그리고 다른 사람들의 필요보다 돈을 우선시하는 사람들 (5.1–11; 8.14–24)이다.

서간문

For Paul, riches mainly denotes the character and activity of God and Christ – spiritual blessings and/of salvation – (e.g., Rom. 2.4; 9.23; 2 Cor. 8.9; Eph. 1.7, 18; 2.4, 7) although he occasionally refers to typical Jewish piety and Greco-Roman moral teachings of the time, such as generosity (Rom. 12.8, 13; 2 Cor. 8.2; Eph. 4.28; 1 Tim. 6.17 ) and 자부심(1팀 6.17)과 탐욕(1팀 5.17)에 대한 경고(1팀 5.11; 1팀 3.10)를 동반한 환대(1팀 6.10) 1팀 6.10은 당대의 인기 있는 키닉-스토어 도덕 교육을 반영하는 것 같다. "돈에 대한 사랑은 온갖 악의 근원이다." 바울의 관대함에 대한 초점은 물질적, 정신적 상호주의에 호소하여 유대인과 온화한 신자들 사이의 단결의 중요한 상징으로서 예루살렘 교회(Gal. 2.10, 1 Cor. 16.1–4, 2 Cor. 8.1 – 9.15, Rom. 15.25–31)를 위한 수집에 바쳐진다. 바울이 1팀 6장 17절에서 가르친 것은 초기 교회에 부유한 신자들이 있었다는 것을 암시하는 것도 주목할 만하다.

부의 축적과 관련된 개념은 '세계성'인데, 이 개념은 제임스와 요한의 서간에서 "세상과의 우정이 신과의 적개심이라는 것을 모르십니까? 그러므로 세상의 친구가 되고자 하는 자는 스스로 신의 적으로 삼는다.(자 4.4) 요한의 첫 편지는 이와 비슷한 맥락에서 다음과 같이 말하고 있다. "세상이나 세상의 것들을 사랑하지 말라. 세상을 사랑하는 사람이 있다면 아버지의 사랑은 그 안에 없다."(1Jn 2:15)

제임스의 서간도 주로 가난한 자들로 구성된 기독교 공동체의 외지인 것으로 추정되는 억압적인 부자들을 격렬하게 비난한 점이 돋보인다. '빈부'와 '경건한 빈민'이라는 시잘터의 관례를 받아들여 그 목소리를 채택한 제임스는 부자들을 사재기, 임금, 부패, 자존심, 사치, 탐욕, 살인 등의 죄로 기소하고, 곧 닥쳐올 심판의 날 앞에서 그들의 행동의 어리석음을 폄하한다.

계시

마지막으로 요한계시록은 지상의 부와 상업 활동을 매우 양면적으로 다룬다. 예수님은 라오디체아 교회의 부 자랑(3.17–18)의 참된 가난을 폭로하면서도 진정한 부의 원천이자 분배자(cf. 2 Cor. 8.13–15)로 자신을 내세운다. 후에 지상의 부와 기업 활동은 추락이 임박한(18.1–24)의 영광과 사치를 지닌 악의 지상력인 바빌론의 죄악과 결부된다. 그러나 요한계시록은 또한 "모든 종류의 귀중한 돌"(21.18–19)로 장식된 순금으로 만들어진 호화로운 유물적 묘사로 신예루살렘을 묘사하고 있다.

초기 기독교

이탈리아 토리노 사도들의 15세기 프레스코

초기 기독교는 히브리 성서에서 발견된 많은 윤리적 주제를 채택한 것으로 보인다. 그러나 신약성서에 제시된 예수와 그의 사도들의 가르침은 프레드릭이 "부자와 경제적 이익 추구가 관계되는 기독교적 가르침에 결정적인 우위를 가미하고 있다"고 보는 '취약계층의 요구에 대한 예민한 감수성'을 보여준다.[14]

알란 카한은 "빈곤과 부를 바라보는 방식의 혁명"[15]의 상징으로서 예수가 가난한 사람이었다는 사실을 지적한다. 기독교인의 태도가 기독교의 그레코로만인과 유대인의 선구자들로부터 아무 것도 빌리지 않았다는 뜻은 아니다. 카한은 "기독교 신학은 자신의 것을 보완하는 돈에 대한 그리스 로마인들의 태도를 흡수했다"고 인정한다. 그러나 카한의 말대로 "어떤 신이 가난하다고 잉태된 적은 없었다."[15] 그는 기독교 자선단체에 대해 "고전 전통에서 찬양된 관대함과 현물이 다르다"[16]고 특징짓는다.

카한은 초기 기독교인들의 태도와 세네카 같은 고전 사상가들의 태도와 대조된다. 신약성서는 기독교인들이 물질적 소유물을 팔고 그 돈을 가난한 사람들에게 줄 것을 촉구한다. Kahan에 따르면, 기독교 자선단체의 목표는 가난한 사람들에 대한 그레코로만인의 태도에 없는 평등이다.[16]

코시모 페로타는 가난을 직시하는 기독교적 태도를 "고전문화보다 구약성서의 전통에 더 가깝다"[11]고 표현한다. 그러나 어빙 크리스톨은 부에 대한 기독교의 태도가 구약성서의 히브리인들과 현저하게 다르다는 것을 암시한다. 크리스톨은 전통적인 유대교는 부자가 하늘에 오르기 어렵다는 기독교적 주장과 병행되는 어떤 교훈도 가지고 있지 않다고 단언한다.[17]

페로타는 기독교를 소크라테스, 신학자들, 세네카 같은 고전 사상가들이 그랬던 것처럼 물질적 부를 부정하지 않고 여전히 구약성서 작가들처럼 그것을 갈망하지 않는 것으로 특징짓는다.[12]

패트리즘 시대

많은 교회 아버지들은 사유재산을 비난했고, 기독교인들이 따라야 할 이상으로서 재산의 공동 소유를 주장했다. 그러나 이들은 일찍이 이것이 일상생활에서 별로 실용적이지 못한 이상이라고 믿고 사유재산을 '인간이 몰락하여 생기는 필요악'으로 보았다.[18] 미국의 신학자 로버트 그랜트는 거의 모든 교회 아버지들이 "자신을 위한 금전적 사랑"을 비난하고 연금술의 긍정적인 의무를 주장하지만, 그들 중 어느 누구도 예수님의 조언이 부유한 청년 viz에 대한 일반적인 적용을 옹호하지 않은 것 같다고 언급했다. 그의 세속적인 모든 재산을 내주어서, 그를 따르려고.[19]

아우구스티누스는 기독교인들이 물질적 부와 성공에 대한 열망을 외면할 것을 촉구했다. 그는 부의 축적이 기독교인들에게 가치 있는 목표가 아니라고 주장했다.

알렉산드리아의 클레멘트는 공공과 공동체의 이익을 위해 재산을 사용한다고 상담했지만, 그는 재산의 사적 소유와 부의 축적을 허가했다.[20] 락탄티우스는 "재산의 소유권은 악덕과 덕목 모두를 포함한다. 그러나 공산주의[커뮤니티타스]는 악덕에 대한 면허만 가지고 있다"[19]고 썼다.

중세 유럽

중세 초창기에 이르러 기독교의 온정주의적 윤리는 "서유럽의 문화에 깊이 뿌리박혔다"고 했다. 탐욕, 탐욕, 부의 축적과 같은 개인주의적이고 물질주의적인 추구들은 비기독교적이라고 비난받았다.[21]

매들린 그레이는 "교회를 통해 조직되고 빈곤의 정신적 가치에 대한 아이디어에 의해 뒷받침된" 사회 복지의 중세 체제를 묘사하고 있다.[22]

역사학자 앨런 카한에 따르면 기독교 신학자들은 정기적으로 상인들을 비난했다. 예를 들어, 그는 오툰의 호노리우스를 인용한다. 그는 상인들은 천국에 갈 가능성이 거의 없는 반면 농부들은 구할 가능성이 높다고 썼다. 그는 더 나아가 "무엇을 다시 팔아서 얻을있는 것을 사는 사람은 변하지 않고 그것을 사면서 그 사람은 하나님의 성전에서 쫓겨나는 구매자와 판매자"라고 쓴 그라티안을 인용한다.[23]

그러나 중세시대는 부의 축적에 대한 기독교인들의 태도 변화를 보았다. 토마스 아퀴나스는 탐욕을 단순히 부에 대한 욕구일 뿐만 아니라 부에 대한 지나친 욕망이라고 정의했다. 아퀴나스는 자신이 '삶의 조건'을 유지하는 데 필요한 만큼의 '외부적 재산'을 갖는 것이 용인된다고 썼다. 이것은 귀족들농민들보다 더 많은 부를 가질 권리가 있다고 주장했다. 받아들일 수 없는 것은 사람이 자신의 역에 적합한 것보다 더 많은 부를 추구하거나 인생의 더 높은 역에 열망하는 것이었다.[15] 그 시기에는 그리스도가 재산을 소유했는지에 대한 격렬한 논쟁이 있었다.

교회는 중세 유럽에서 가장 강력한 단일 기관으로 진화했는데, 어떤 단일 강대국보다도 강력한 것이었다. 한때 교회는 매우 부유해서 토지가 부의 일차적 형태였던 시대에 서유럽의 토지의 20~30%를 소유하기도 했다. 시간이 흐르면서 이러한 부와 권력은 남용과 부패로 이어졌다.[citation needed]

수도원론

일찍이 6~7세기경에는 외부 침략 시 재산과 부의 이동 문제가 콘센소리아 모나코룸과 같은 협정을 통해 수도 공동체에서 다루어져 왔다.[24][25] 11세기에 이르러 베네딕트 수도원은 군주들과 귀족들의 후한 기부 덕분에 부유해졌다. 더 큰 수도원들의 거점은 국제적인 명성을 얻었다. 이러한 부와 권력에 대한 반발로 승려들이 농노에 대한 지주 역할을 하기보다는 손으로 일하는 보다 단순하고 엄격한 수도 생활을 추구하는 개혁 운동이 일어났다.[26]

13세기 초에 도미니카인, 프랑시스인과 같은 맹신적인 명령은 수도원으로 철수하기보다는 극도의 가난을 서약하고 지역사회를 설교하고 섬기는 적극적인 존재를 유지함으로써 기존의 종교질서의 관행을 탈피했다. 아시시의 프란치스코는 가난을 "태생 때 마당에서 가난하고, 세상을 살아가면서 가난하고, 십자가에서 죽으면서 벌거벗은 그리스도의 모방의 핵심 요소로 보았다.[27]

빈곤에 대한 프랑스인들의 눈에 보이는 공공의 헌신은 교회의 부와 권력과 뚜렷한 대조를 이루며 "어색한 질문"[28]을 유발했다.

개혁의 초기 시도

광범위한 부패는 교회와 국가 권력의 상호의존적 관계에 의문을 제기하는 개혁을 요구하게 되었다.[29] 개혁가들은 교회의 호화로운 부와 성직자들의 용병적 행동을 날카롭게 비판했다.[30] 예를 들어, 개혁가 피터 데미안은 교회의 위계질서와 돈에 대한 사랑이 많은 악의 근원이라는 평안을 상기시키기 위해 노력했다.

고리대금업

우수리에서는 브란트의 스툴티페라 나비스(바보들의 배) 출신이며, 알브레히트 뒤러(Albrecht Dür)가 나무로 만든 것이다.

고리대금업은 원래 대출 이자 부과였다. 이것은 환전소에서와 같이 돈을 사용하는 것에 대한 수수료를 부과하는 것을 포함한다. 이자가 용인되는 곳에서는 고리대금이 법으로 허용된 이율보다 높은 이자율이었다. 오늘날 고리 대금업은 일반적으로 불합리하거나 비교적 높은 이자율을 부과하는 것이다.

캔터베리의 첫 학자인 세인트 안젤름(Saint Anselm)은 충전 이자를 절도죄와 동일하게 표기하는 사고방식의 변화를 주도했다. 이전에는 고리 대금업이 자선의 부족으로 여겨져 왔다.

가톨릭 교회의 대표적 신학자 성 토마스 아퀴나스는 이자가 부과되는 것은 '이중 충전'에 해당하기 때문에 잘못된 것이라고 주장했고, 이는 사물과 사물의 사용 모두에 대해 청구하는 것이다.

이것은, 일부의 생각처럼, 투자를 막지 못했다. 그것이 규정한 것은 투자자가 이익을 공유하기 위해서는 위험을 분담해야 한다는 것이었다. 요컨대 그는 합작품 판매업자임에 틀림없다. 단순히 그 돈을 투자하고 벤처의 성공에 관계없이 돌려받기를 기대하는 것은 위험을 감수하거나 어떤 일을 하거나 어떤 노력이나 희생을 해서가 아니라 단순히 돈을 갖는 것으로 돈을 버는 것이었다. 이것은 고리 대금이다. 성 토마스는 아리스토텔레스가 "고리로 사는 것은 지극히 부자연스럽다"고 말한 것을 인용한다. 그러나 St Thomas는 제공된 실제 서비스에 대한 요금을 허용한다. 따라서 은행원이나 신용 거래자는 공정한 행정 수수료와 같은 실제 업무나 노력에 대해 요금을 부과할 수 있다.[citation needed]

리폼

증가하는 자본주의적 중산층은 그들의 재산이 교회로 유출되는 것에 분개했다; 북유럽에서 그들은 그들이 로마에서 유래했다고 보는 부패, 탐욕, 그리고 명예에 대항하는 지역 개혁자들을 지지했다.[31]

칼뱅주의

한 사상학파는 칼뱅주의를 북유럽의 자본주의 후발전의 발판으로 삼고 있다. 이러한 견해에서 칼뱅주의의 요소들은 중세의 고리대금 규탄과 일반적으로 은연중에 이익에 대한 반란을 대표했다.[citation needed] 그러한 연관성은 R. H. 타우니(1880–1962)와 맥스 베버(1864–1920)의 영향력 있는 작품에서 발전되었다.

칼빈은 관심의 고소에 반대하는 사람들에 의해 제기되는 경전의 특정 구절의 사용을 비판하였다. 그는 이 구절들 중 일부를 재해석했고, 그 중 다른 구절들은 변경된 조건에 의해 무관하게 만들어졌음을 시사했다. 그는 또 돈 자체가 불모지여서 돈에 이자를 부과하는 것은 잘못이라는 주장(아리스토텔레스의 저술에 근거한 것)도 일축했다. 그는 집의 벽과 지붕도 불모지지만, 그것을 사용할 수 있도록 허락한 것에 대해 누군가에게 요금을 부과하는 것은 허용된다고 말했다. 같은 방법으로, 돈은 보람있게 만들어질 수 있다.[32]

청교도

청교도들에게 일은 단순히 생명을 유지하는데 필요한 고된 고된 고된 작업이 아니었다. 조셉 콘포르티는 일에 대한 청교도인들의 태도를 "세계를 개선하고, 시간을 벌고, 하나님을 찬양하고, 구원을 향한 삶의 순례를 따르는 소명의 성격"[33]이라고 묘사한다. 게이사이드 윌모어는 청교도 사회 윤리를 "재산을 획득하고 적절하게 관리한 것을 하나님의 은총과 그에 따른 개인의 구원의 외적인 상징으로"[34] 초점을 맞춘 것으로 특징짓는다. 청교도들은 소비자보다는 생산자가 되어 그들의 이윤을 투자하여 "생산적인 사회와 활력 있고 확장적인 교회에 기부"할 수 있는 근면한 노동자들을 위한 더 많은 일자리를 창출하도록 촉구되었다. 청교도들은 충분한 위안과 경제적 자급자족을 추구하되 사치품의 추구나 물질적 부의 축적을 피하기 위해 상담을 받았다.[33]

자본주의의 대두

독일의 사회학자 맥스 베버는 1904-05년에 발간된 두 개의 저널 기사에서 리폼드(즉, 칼뱅주의) 개신교가 근대 자본주의를 저변으로 만든 성격적 특성과 가치관을 심어주었다는 논문을 발표했다. 이 글들의 영문 번역본은 1930년 《개신교 윤리학》과 《자본주의정신》으로 책 형태로 출판되었다. 베버는 북유럽의 자본주의가 진화하게 된 것은 개신교(특히 칼뱅주의) 윤리가 많은 사람들에게 세속적인 세계에서 일하도록 영향을 미쳐 그들 자신의 기업을 발전시키고 무역과 투자를 위한 부의 축적에 관여했기 때문이라고 주장했다. 즉, 개신교적 직업윤리자본주의의 발전에 영향을 미치는 계획되지 않고 조정되지 않은 대중행동 뒤에 있는 힘이었다.

베버의 연구는 서양 문명의 독특성과 그 경제 및 사회 발전의 본질에 대한 문제에 학자들을 집중시켰다. 학자들은 그동안 가톨릭과 정교회가 개신교를 지배해 온 세계 다른 지역보다 북유럽과 서유럽의 경제 성장과 해외 진출이 훨씬 더 빨랐다는 사실을 설명하려고 노력해왔다. 일부에서는 폭발적 경제성장이 거의 동시에 발생했거나 곧이어 이들 지역이 개신교 종교의 부상을 경험했다고 관측했다. 스탠리 엥거먼은 비록 일부 학자들이 이 두 현상이 관련이 없다고 주장할지 모르지만, 많은 학자들이 그러한 논문을 받아들이기 어려울 것이라고 단언한다.[35]

존 체임벌린은 "기독교는 포위망이 만연하지 않을 때마다 자본주의적 생활방식을 초래하는 경향이 있다"고 썼다. [자본주의]는 그 자체로 기독교인이 아니다; 자본주의가 모자이크법의 물질적 부산물이라고 말할 뿐이다."[36]

로드니 스타크는 기독교적 합리성이 자본주의의 성공과 서구의 부흥의 원동력이라는 이론을 내세운다.[37]

B. 콥은 "서구를 지배하고 그것을 통해 동양의 상당 부분을 지배하는 경제"가 전통적인 기독교 교리에 정면으로 반대한다고 주장한다. 콥은 "인간은 하나님과 맘몬(부) 둘 다 섬길 수 없다"는 예수의 가르침을 환기시킨다. 그는 "서구 사회는 부를 위해 조직되어 있다"는 것이 명백하고 따라서 부가 서양에서 하나님을 누르고 승리했다고 주장한다.[1]

사회 정의

토마스 아퀴나스의 신학 중 많은 부분이 사회 정의에 관한 이슈를 다루었다.

사회정의일반적으로 평등과 연대의 원칙에 입각하고, 인권을 이해하고 중시하며, 모든 인간의 존엄성을 인정하는 사회나 제도를 만들자는 생각을 말한다.[38][39] '사회적 정의'라는 용어와 현대적 개념은 1840년 예수회 루이지 타파렐리가 성(聖)의 가르침을 바탕으로 만든 것이다. 토마스 아퀴나스 그리고 1848년 안토니오 로스미니-세르바티에 의해 추가 노출을 했다.[38][39][40][41][42] 그 생각은 도덕 신학자 존 A에 의해 정교하게 설명되었다. 생활임금 개념을 시작한 라이언. 콜린 신부도 1930년대와 1940년대에 이 용어를 자신의 출판물에 사용했다. 가톨릭 사회교육인 성공회의 사회복음의 한 부분으로 전 세계 녹색당들이 지지하는 녹색당의 4대 기둥 중 하나이다. 종교적 가르침과는 구별되는 세속적 개념으로서의 사회 정의는 주로 철학자 존 롤스의 영향을 받아 20세기 후반에 나타났다. 일부 사회 정의의 원칙은 정치적 스펙트럼왼쪽에 있는 사람들에 의해 채택되었다.

켄트 반 틸에 따르면, 부자들이 가난한 사람들에게서 부를 빼앗겼다는 견해는 그 부의 재분배가 도둑질이라기 보다는 회복의 문제라는 것을 암시한다.[43]

가톨릭 사회 교육

자, 일이 없는 사람들을 위해 기도합시다. 왜냐하면 그것은 세계 비극이기 때문이다. 이 시대에

가톨릭 사회교육가톨릭교회빈곤부의 문제, 경제, 사회조직, 국가의 역할에 대해 발전시킨 교리의 본체다. 그것의 기초는 경제 분배주의를 표방하고 사회주의를 비난한 교황 레오 13세의 1891년 백과사전 서한르룸 노바룸에 의해 세워진 것으로 널리 여겨진다[by whom?].

교황 베네딕토 16세에 따르면, 교황의 목적은 "단지 이성을 정화하도록 돕고, 여기와 지금, 정의로운 것을 인정하고 성취하는 데 기여하는 것"이라고 한다. 교황 요한 바오로 2세는 "교회는 이성적인 논쟁을 통해 그녀의 역할을 해야 하며 정의가 승리하고 번영할 수 없는 영적 에너지를 다시 깨워야 한다"[45]고 말했다.[46] 이러한 점들은 유대 율법의 요소와 구약성서의 예언서들을 반영하고, "이 작은 내 형제들 중 한 명을 위해 한 일이 있다면, 나를 위해 한 일이 있다"[47]는 그의 선언과 같은 신약성경에 기록된 예수 그리스도의 가르침을 상기시킨다.

가톨릭 사회교육은 좌익과 우익 양쪽의 현대 사회와 정치적 이념에 대한 일관된 비판에서 두드러진다: 자유주의, 공산주의, 사회주의, 자유주의, 자본주의,[48] 파시즘, 나치즘 모두 적어도 19세기 후반 이후 여러 교황들에 의해 순수한 형태로 비난 받아왔다.

마르크스주의

Irving Kristol은 "기독교적 충동, 이미타티오 크리스티에 대한 충동을 경험하고 있는 이들이 사회주의에 기울게 될 한 가지 이유는 가난한 사람들에 대한 기독교의 태도"라고 단언한다. "[17]

아놀드 토인비는 공산주의 사상이 다른 이단 배제에 대한 신앙의 몇 가지 요소에 초점을 맞춘다는 점에서 '기독교 이단'으로 특징지었다.[49] 도날드 트레드골드는 토인비의 특성화가 기독교적 교리에 반하는 기독교적 태도에 적용되는 것이라고 해석한다.[50] 그의 저서 '도덕철학'에서 자크 마리타인은 토인비의 관점을 되풀이하여 카를 마르크스의 가르침을 '기독교 이단'으로 특징지었다.[51] 마르틴 루터 킹 주니어는 마리타인을 읽은 후 마르크스주의가 "자신의 원칙에 충실하지 못한 기독교 세계"에 대응하여 생겨났다고 평했다. 비록 킹은 소비에트 마르크스-레닌주의 공산주의 정권을 날카롭게 비판했지만, 그럼에도 불구하고 그는 계급 없는 사회에 대한 마르크스의 헌신이 그를 거의 기독교인으로 만들었다고 논평했다. 비극적으로, 공산당 정권은 "새로운 계급과 불의의 어휘"[52]를 창조했다고 킹은 말했다.

기독교 사회주의

기독교 사회주의는 일반적으로 기독교사회주의자 정치가 둘 다이며 이 두 철학이 상호 연관되어 있다고 보는 기독교 좌파의 사람들을 가리킨다. 범주에는 해방신학사회복음의 교리가 포함될 수 있다.

레오 13세(1891년)의 렘 노바룸 백과사전(Rerrum novarum 백과사전)은 20세기 동안 확대·갱신된 사회문제에 관한 가톨릭 교리의 출발점이었다. 종교사상의 대상으로 사회사상을 도입했음에도 불구하고 르룸 노바룸은 이른바 '사회주의의 주요 신조'를 노골적으로 거부한다.

"헨스, 사회주의의 주요 원칙인 재화의 공동체는, 그것이 유익해 보일 것 같은 사람들에게만 상처를 줄 뿐이고, 인류의 자연 권리에 정면으로 반하며, 연방에 혼란과 무질서를 초래할 것이기 때문에, 완전히 거부되어야 한다는 것은 분명하다. 그러므로 첫 번째 가장 근본적인 원칙은, 만약 어떤 사람이 대중의 상태를 완화하기 위해 착수한다면, 사유재산의 불가침임이 틀림없다. 리럼 노바룸, 16항.

백과사전은 모든 사람들의 필요와 권리에 대한 존중으로 계급간의 사회적 연대에 기초한 일종의 협동주의를 장려한다.

미국 유타 주의 프랭클린 스펜서 스팔딩 성공회 주교는 1914년 11월호에서 다음과 같이 말했다.

"기독교 교회는 인류를 구하는 유일한 목적으로 존재한다. 지금까지 그녀는 실패했지만, 나는 사회주의가 그녀가 어떻게 성공할 수 있는지를 보여준다고 생각한다. 물질적 조건이 제대로 갖춰지기 전까지는 남자를 바로 만들 수 없다는 주장이다. 비록 사람은 빵만으로 살 수는 없지만, 그는 빵을 먹어야 한다. 그러므로 교회는 필연적으로 불평등하고 불공평한 삶의 조건을 만들고 영속시키는 사회의 체계를 파괴해야 한다. 이러한 불평등하고 불공평한 조건들은 경쟁으로 인해 생겨났다. 그러므로 경쟁을 멈추고 협력이 그 자리를 차지해야 한다."[53]

사회주의에 대한 노골적인 거부에도 불구하고, 유럽의 가톨릭 국가들에서는 백과사전의 가르침이 기독교에서 영감을 받은 새로운 사회주의 정당을 결성하게 된 영감이었다. 전 세계의 많은 기독교 사회주의 운동과 정당들이 그들 스스로를 국제 종교사회주의자 연맹으로 묶는다. 회원 20만명을 대표하는 21개국에 회원조직을 두고 있다.

기독교 사회주의자들은 일부 사람들이 예수의 평등주의적이고 반체제적인 메시지로 특징지은 예수와 그의 시대의 종교당국에 대한 복음서에 따르면 평등주의적이고 반체제적이며 때로는 대부분의 현대 사회주의의 반체제적인 메시지와 유사하다. 일부 기독교 사회주의자들은 활동적인 공산주의자가 되었다. 이런 현상은 중국 선교사들 사이에서 가장 흔했는데, 가장 눈에 띄는 것은 1930년대와 1940년대 중국 공산당의 투쟁을 지지하게 된 제임스 개러스 엔디코트였다.

마이클 무어의 영화 자본주의: '러브스토리'는 자유시장 이상을 지지하는 복음주의 보수주의자들의 이념 모순을 조명하기 위해 [54]무어가 자본주의가 죄인지 아닌지, 예수가 자본가가 될 것인지 등을 살펴보는 종교적 요소도 담고 있다.

해방신학

해방신학[55] 예수 그리스도의 가르침을 부당한 경제적, 정치적, 사회적 조건으로부터의 해방이라는 관점에서 해석하는 정치신학기독교 운동이다. 찬성론자들에 의해 "빈민의 고통과 투쟁과 희망을 통한 기독교 신앙의 해석, 빈민의 눈을 통한 사회와 가톨릭 신앙과 기독교에 대한 비판"[56]이라고 묘사되어 왔고, 반대론자들에 의해 기독교화된 마르크스주의로 묘사되어 왔다.[57] 해방신학은 국제적이고 부조적인 운동으로 성장했지만 1950~1960년대 중남미 로마 가톨릭교회 내에서의 운동으로 시작됐다. 해방신학은 주로 그 지역의 사회적 부정에 의해 야기된 빈곤에 대한 도덕적 반응으로 일어났다. 이 용어는 1971년 페루 신부 구스타보 구티에레즈가 이 운동의 가장 유명한 책 중 하나인 '해방의 신학'을 저술한 것에 의해 만들어졌다. 브라질의 레오나르도 보프, 엘살바도르의 존 소브리노, 우루과이의 후안 루이스 세군도 등이 그 대표적인 인물이다.[58][59] 산살바도르 대주교였던 성 오스카르 로메로는 해방신학의 저명한 주창자로, 1980년 살바도르 내전 당시 암살당했고 2018년 프란치스코 교황에 의해 성인으로 시성됐다.[60]

가톨릭 교회 내 해방신학의 영향은 1984년과 1986년 바티칸신앙교리성회(CDF)로부터 마르크스주의 개념을 사용한 지지자들이 훈계된 후 줄어들었다. 바티칸은 개인의 배척에 대한 죄악의 제도적 차원에 초점을 맞추고 있으며, 교회 서열을 특권 계급의 일원으로 잘못 식별한 것으로 알려진 것에 대해 특정한 종류의 해방 신학을 비난했다.[61]

참고 항목

참조

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  52. ^ From civil rights to human rights: Martin Luther King, Jr., and the struggle for economic justice. University of Pennsylvania Press. 2007. p. 42. ISBN 9780812239690. Martin Luther King poverty wealth.
  53. ^ Berman, David (2007). Radicalism in the Mountain West 1890–1920. University Press of Colorado. pp. 11–12.
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  55. ^ 대중 매체에서 '해방신학'은 때때로 다양한 활동가 기독교 사상을 지칭하기 위해 느슨하게 사용될 수 있다. 이 글에서 이 용어는 여기에 설명된 좁은 의미로 사용될 것이다.
  56. ^ 베리만, 필립, 해방신학 : 라틴아메리카와 그 이상의 혁명운동에 관한 본질적인 사실들 (1987년)
  57. ^ 호로위츠는 "[데이비드] 해방신학을 처음에는 어색한 표현에도 불구하고 타당성이 있는 '막스화된 기독교의 한 형태'라고 설명하지만, 그 다음에는 '마르크스-레닌주의 이데올로기'라고 부르는데 이는 대부분의 해방신학에서는 사실이 아니다.로버트 셰퍼 "학술 담론의 허용 범위 2013-09-04년 웨이백 머신보관", 2007년 11월 미국 역사학자 뉴스레터 35호. URL이 2010년 7월 12일 검색됨.
  58. ^ 리처드 P. 맥브라이언, 캐스털리즘(Harper Collins, 1994), 제4장.
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  61. ^ Wojda, Paul J, "자유신학" R.P. McBrien, Ed, The Catholic Bacycolins (Harper Collins, 1995년)에서.

추가 읽기

  • Clouse, Robert G.; Diehl, William E. (1984). Wealth & poverty: four Christian views of economics. InterVarsity Press.
  • Wheeler, Sondra Ely (1995). Wealth as peril and obligation: the New Testament on possessions. Wm. B. Eerdmans Publishing.
  • Perrotta, Cosimo (2004). Consumption as an Investment: The fear of goods from Hesiod to Adam Smith. Psychology Press.
  • Holman, Susan R. (2008). Wealth and poverty in early Church and society. Baker Academic.
  • Kahan, Alan S. (2009). Mind vs. money: the war between intellectuals and capitalism. Transaction Publishers.
  • Neil, Bronwen; Allen, Pauline; Mayer, Wendy (2009). Preaching poverty in Late Antiquity: perceptions and realities. Evangelische Verlagsanstalt.

외부 링크