동시리아 전례

East Syriac Rite
동시리아크로스

에데산 제전, 아시리아 제전, 페르시아 제전, 칼데아 제전, 네스토리우스 제전, 바빌로니아 제전 또는 시로 오리엔탈 제전으로도 불리는 동시리아 제전은 성인과 마리아인들성찬예배를 채용한 동방 기독교 제전이다.그것은 시리아 기독교의 두 가지 주요 의식 중 하나이며, 다른 하나는 서부 시리아 의식이다.[1][2][3]

동시리아크 의식은 메소포타미아 에데사에서 유래했으며 역사적으로 로마 제국의 동쪽에서 주로 활동한 기독교의 가장 큰 분파인 동방교회에서 사용되었으며, 남인도, 중앙 아시아, 내부 아시아에 이르는 신봉자들과 함께 사산(페르시아) 제국에서 가장 강력했다.동방교회는 성 토마스 사도와 그의 제자인 성 아다이, 성 마리 등이 고대 메소포타미아, 현재의 이라크, 시리아 동부, 터키 남동부, 터키-시리아와 이란-이라크 [4]국경지대에 이 신앙을 가져온 1세기에서 유래한다.전통적인 설명에 따르면, 사도 토마스는 인도 [5][6][7][8]남서부 해안인 말라바르 해안까지 여행했다고 한다.이 설명은 아직 확인되지 않고 있으며, 인도에서 가장 먼저 기록된 기독교의 조직적인 존재는 4세기 무렵으로 거슬러 올라갑니다.그때 동 시리아 전례 전통의 페르시아 선교사들이 나중에 동방의 교회가 된 현재의 케랄라에 [9][10][11][12]그들 자신을 설립했습니다.

동시리아 의식은 이라크 동부 아시리아 교회(대교구 칼데아 시리아 인도교회 포함)와 고대 동방교회, 이라크의 칼데아 가톨릭교회, 시라브 교회 등 동방교회의 후예 교회에서도 여전히 사용되고 있다.현재 로마 교황청과 완전한 교감을 맺고 있는 인도.아다이·마리 성찬예배 원본에는 기관의 말이 빠져 있다.그러나 동방 가톨릭 교회들은 그들의 예배 버전에 기관의 말을 추가했다.

비록 고대 동방 교회와 가톨릭 교회가 서기 431년 에페수스 공의회를 통해 분리되었지만, 1994년 아시리아 교회 총대주교 마르 딩카 4세와 교황 요한 바오로 2세는 바티칸에서 공동 선언문에 서명했다.공통 기독교 선언문(1994)은 431년 에페소스 평의회에 의해 일어난 분열은 "오해의 상당 부분"이라고 주장하면서 "그리스도는 진정한 하나님이며 진정한 인간"이라고 두 사람 모두에게 단언하고 "서로를 자매 교회"로 인정하며 남아 있는 차이를 해결하겠다고 다짐했다.1994년 대화로 설립된 위원회는 2001년 다른 모든 [13][14]문제를 극복하고 칼데아 가톨릭과 아시리아 동방교회의 성체 상호 가입 가이드라인을 작성했다.

사용.

인도 타밀나두 첸나이 성 토마스 산의 페르시아 십자가

동시리아 전례의 버전은 현재 옛 동방교회의 후예 교회들에 의해 사용되고 있습니다.

사용범위

18~19세기 동방교회 주교 마르 엘리아스의 삽화

이 의식에 대한 명칭으로 사용되는 다양한 용어는 그것의 복잡한 역사와 그에 따른 종파의 다양성을 반영한다.일반적으로 동시리아 의례라는 용어동시리아 방언의 전례적인 사용에 바탕을 두고 있으며, 다른 용어들은 특정한 역사적, 분모적 특성을 반영한다.

시리아와 메소포타미아 동부의 카톨릭 신자들은 현재 일반적으로 칼데아인(또는 아시로 칼데아인)일반적으로 시리아어로 마술사 또는 점성가를 의미했던 칼데아라는 용어는 라틴어와 다른 유럽 언어(대국어) 시리아 국적, 시리아어 또는 아람어로 표현되었다.아람어에서는 특히 다니엘의 특정 장에서 볼 수 있는 형태를 말한다.이 용법은 17세기 모술의 라틴 선교사들이 동 시리아 의식의 가톨릭 신자들과 서 시리아 의식의 가톨릭 신자들을 구별하기 위해 채택하기 전까지 지속되었다.또한 아시리아 동방교회와 구별하기 위해 사용되며, 일부는 아시리아인 또는 수라이인이라고 부르기도 하며, 심지어 "크리스천인"이라고만 부르기도 한다.아시리아 동방교회와 고대 동방교회의 현대 신자들은 그리스 정교회, 시리아 정교회 또는 라틴 [15]가톨릭을 나타내는 "서양 교회"가 아니라 "동방의 교회" 또는 "동방 교회"로 기독교의 나머지와 구별된다.

최근에 그들은 주로 성공회 신자들에 의해 "아시리아 교회"라고 불리며, 고고학적 근거에 의해 보호될 수 있다.브라이트만은 그의 "동서 전례"에서 "페르시아 전례"[15]에 따른 칼딘, 말라바르 가톨릭, 아시리아인을 포함한다.

대영박물관의 전례 목록에는 로마 가톨릭의 통상적인 명칭이 채택되어 있다.

이러한 의식의 인쇄된 예배는 대부분 [15]동방 전례이다.

시리아어,는 아직도는 아시리아의 교회 East,[15]의 고대 교회는 동방에 의해 말해진 현대적 형태의 동 시리아어 전례의 모든 세가지 형태의 언어는 동양 방언(는 아시리아 동방 교회에서 1960년대 분쟁이 전례력에 변경과 관련된 때문에 도망 쳤다, 하지만 지금 페이지의 주에 있rocess of [16]uniformation)과 갈대아 가톨릭 교회.

역사

Yuan dynasty stone with cross and Syriac inscription from Church of the East site in Fangshan District near Beijing (then called Khanbaliq or Dadu)
베이징 방산구 수도원(당시 다두 또는 칸발리크라고 불림)의 동그리스도교회 석각으로 중세 중국 원나라(1271년-1368년)까지 거슬러 올라간다.

칼딘 의식은 원래 에데사에 있는 교회의 예배에서 비롯되었다.아브가의 전설과 그리스도와 서신 왕래에 기초한 전통은 성 베드로의 뜻과 일치한다. 사도 토마스는 인도로 가는 길에 메소포타미아, 아시리아, 페르시아에 기독교를 세우고 에데사(또는 아다이)의 타데오스와 70인의 한 사람, 그리고 성 마리에게 책임을 맡겼다.동방교회의 전례는 이 두 가지에 기인하지만, 650년경 총대주교 예슈야브 3세에 의해 개정되었다고 한다.그러나 일부 사람들은 이 전례가 안티오키아의 [15]발전이라고 생각한다.

제1차 에페소스 평의회(431년) - 제3차 에페소스 평의회 - 제3차 에큐메니컬 평의회 - 지금까지 카톨릭 신자들에 의해 지배되어 온 셀레우키아 크테시폰 교회는 네스토리우스를 비난하기를 거부했다.그러므로 네스토리우스파 분열의 일부로서 셀레우키아 크테시폰 교회는 서양 기독교와 단절되었다.498년 카톨릭 신자들은 "동방의 주교"라는 칭호를 얻었고,[15] 1400년대까지 선교사들의 노력으로 동방 교회는 페르시아, 타르타리, 몽골, 중국, 인도 전역에 퍼졌다.

하지만 14세기의 타메를란의 정복과 기독교의 정착 아시아 전역을 파괴되며, 불교의 압박이 명나라 Dynasty,[17]이 큰 교회 동양 구조 중에가 거의anti-Christian과 같이 다른 요인 외에도 Pe에 있는 몇 몇의 작은 지역 사회에 정리 destroyed-.rsia, 그들의 고향은 메소포타미아, 키프로스, 인도의 말라바르 해안, 그리고 소코트라 섬이다.이 남아있는 공동체들은 나중에 다른 행사들에서 잘려나갔다.키프로스의 동방교회는 1445년 로마로 통합되었고, 1552년 마르 시문마르 엘리아 사이에 교회를 약화시키는 분열이 있었고, 16세기에 소코트라의 기독교인들은 이슬람화 되었다.인도의 교회는 1599년 포르투갈의 디아머 시노드 지지로 인해 분열되고 그들의 위계질서에서 분리되었다.이러한 사건들로 인해 동방 교회의 디아스포라는 줄어들었다.엘리아 가문은 결국 찰딘 천주교로 발전했고 아시리아 동방교회는 시문 가문을 주축으로 하카리 산맥의 약 5만 명의 작은 공동체로 변모했다.말라바르 기독교의 주체는 시로 말라바르 교회로 남아있었지만, 소수 인디언 집단이 마침내 아시리아 동방 교회로 돌아와 1900년대에 칼데아 시리아 교회를 형성했다.많은 집단이 그들만의 분열로 오리엔탈 정교회 서부 시리아 의례 교회에 가입했다.게다가 우르미아에서 러시아 교회 선교단, 1843년 쿠르드족 학살, 구 가톨릭 신자들을 모델로 한 독립 가톨릭 칼데아 교회를 설립하려는 시도로 인해 많은 수의 러시아 교회가 러시아 교회로 분리되었다.

성체 예배

인도 성 토마스 기독교의 시리아 교회의 유산과 정체성을 상징하는 마르 토마 기독교 십자가를 가진 시로 말라바르 가톨릭 주교

의 아나포래가 있다; 성스러운 사도들, 마르 네스토리우스, 그리고 통역 마르 테오도르.첫 번째는 가장 대중적이고 광범위하게 사용되는 것입니다.두 번째는 전통적으로 에피파니성인의 축제에 사용되었다. 세례자 요한그리스 의사회의 두 사람 모두 나인비테의 로게이션 수요일과 문디 목요일에 에피파니티드에서 일어난다.세 번째는 재림절부터 선데이까지(두 번째 주문 시 제외) 사용됩니다.세 가지 모두에 대해 같은 비구강 성분의 역할을 한다.[15]

성찬예배는 빵을 엄숙하게 반죽하고 굽는 것을 포함하는 준비 또는 "성찬회 사무실"이 선행됩니다.이것들은 전통적으로 발효되어 밀가루에 약간의 기름과 성스러운 효모(말카)를 섞은 것인데, 전통에 따르면 "우리의 성스러운 아버지인 마르 아다이, 마르 마리, 마르 토마에 의해 우리에게 전해져 내려왔다"고 하며, 이 성유에 대한 매우 이상한 이야기가 전해지고 있다.그러나 진정한 발효는 마지막 성찬예배 준비에서 발효된 반죽(khmira)에 의해 이루어집니다.칼딘과 시로 말라바르 가톨릭 신자들은 현재 발효되지 않은 [15]빵을 사용한다.

예배 자체는 엑셀시스의 글로리아 첫 구절과 주기도에 의해 소개되며, 성경의 한 형태로 구성된 "농담"(기유라)으로 구성되어 있다.그 후 다음을 수행합니다.[15]

  • 마르미타라고 불리는, 일요일과 더 큰 축제, 그리고 "추모적"과 페리아를 위해 변화된 예비 기도와 함께 불리는, Introit 시편(변주)은.말라바르 의식에서 Pss. 14, cl, cxvi는 사제들과 집사들에 의해 번갈아 가며 구절을 말한다.
  • "성역의 안티폰"(유니타 d' 콴키)은 비슷하게 다양한 기도로 가변적입니다.
  • "To You, Lord, Lakhumara"는 "To You, Lord"로 시작하는 반대편이며, 다른 예배에서도 마찬가지로 다양한 기도가 선행됩니다.
  • 트리사기온.그 전에 향을 사용해요.낮은 미사에서의 동방 의례에서는 성묘 전에 요소를 제단에 올려놓는다.

(a) 율법과 (b) 구약성서의 율법, (c) 율법의 율법, (d) 성 바오로로부터의 서신, (e) 복음서 등 4~5개의 조항이 있습니다.어떤 날은 5개씩, 어떤 날은 4개씩, 어떤 날은 3개씩.모두 편지와 복음을 가지고 있지만, 일반적으로 율법에서 인용한 것이 있을 때는 법에서 인용한 것이 없으며, 그 반대도 마찬가지입니다.때때로 법률이나 법에서 나온 것이 없다.처음 세 개는 퀴랴니(Lions), 세 번째 슐리카(Apostle)라고 불린다.서한과 복음서 이전에 투르가마라고 불리는 찬송가는, 또는 그래야 한다; 서한이 불변하기 전에, 복음서의 내용은 낮과 함께 바뀐다.그들은 그리스 프로케이메나에 대답한다.서신의 투르가마는 슈라야라는 적절한 찬송가 구절과 주마라라는 다른 적절한 찬송가 구절 앞에 있다.후자는 [15]구절 사이에 알레루이아를 포함한다.

카라주타라고 불리는 디콘의 리타니, 또는 에클린은 그리스인들의 "위대한 시냅테"를 닮았다.이 기간 동안 "[15]복음의 안티폰"이 사람들에 의해 노래된다.

프로퍼토리

집사들은 세례를 받지 않은 사람들의 축출을 선언하고, "청취자"들에게 문을 지키게 한다.신부는 빵과 포도주를 제단 위에 올려놓는데, 마치 그들이 이미 성스러운 것처럼 보이는 말(동방 교회에서는 하지만, 카톨릭 의식에서는 그렇지 않다)이 적혀 있다.그는 "성모 마리아, 그리스도의 어머니" (칼딘; 보통 말라바르 전례, "하나님의 어머니")를 따로 둔다; 그러나 라울린의 말라바르 전례 라틴어인 "하나님의 어머니"와 "주 예수 그리스도의 어머니" 그리고 교회의 수호자의 "말라바르 전례" (말라바르 전례)에 따르면,Thomas')그리고 나서 적절한 "신비의 안티폰"(유니타 다 라지)[15]을 따라 제의에 답합니다.

크리드

이것은 니케아 신조의 변형이다."성령에 의해 화신되어 인간이 되었고 성모 마리아로부터 잉태되고 탄생했다"는 주문이나 말이 네스토리우스 사상을 내포하고 있을 수도 있지만, 칼데아 가톨릭 신자들은 그것을 알아차리지 못한 것으로 보이며, 유일한 변화는 필리오케의 추가였다.말라바르 서적은 라틴어를 정확히 번역하고 있다.닐의 말라바르 의례 번역에서는 카라주타, 제의, 그리고 세례받지 않은 자의 추방은 즉시 복음서에 이어지지만, 1774년 선전판에서는 [15]복음을 따르는 신조를 따른다.

첫 번째 라바보, 쿠샤파(무릎을 꿇고 기도하는 것)와 "오라테 프라트레스"의 한 형태에 이은 반응이다.그리고 나서 세 가지 아나포라의 변형이 시작된다.[15]

간타 앞에 있는 평화의 키스, 즉 고개를 [15]숙이고 기도하는 것입니다.

산 자와 죽은 자의 기념(두크라나)과 디프티흐의 기도.동양 [15]교회에서는 현재 디프티흐의 기도는 사용되지 않는다.

아나포라

모든 전례가 그렇듯이, 이것은 수르섬 코르다의 형태에서 시작되지만, 특히 테오도르의 아나포라에서 동시리아의 형태는 다른 어떤 형태보다 정교하다.그런 다음 Sanctus로 [15]끝나는 일반적인 유형의 서문을 따라갑니다.

포스트 산투스(Host-Sanctus, 히스패니코-갈리칸 용어를 사용)는 로마를 제외한 모든 전례에서 성자의 사상을 확대하여 구원의 작품 리사이틀, 네스토리우스의 아나포레와 시어도르의 리사이틀로 확장한 것이다.사도들의 아나포라에는 동방교회 성공회 판에 나와 있지만, 이 기관의 낭독회는 부족하다.Hammond(Liturgies East and Western, p.lix)와 다른 대부분의 작가들은 기관의 말씀이 이 전례에 속하며 어딘가에 제공되어야 한다고 주장한다. Hammond(loc.cit)는 그들이 이전에 있었던 것에 대한 많은 주장을 제시한다.그들이 결석한 이유는 확실하지 않다.어떤 이들은 이 필수적인 구절이 무지할 때 사라졌다고 주장하지만, 다른 이들은 이 구절이 전혀 불필요하다고 말하는데, 이는 그 다음 에피클레시스에 의해서만 효력을 발휘하기 위한 것이었기 때문이다.서양에서 기원한 것이 분명하고 그리스도의 말씀에 이은 에피클레시스에 의한 일반적인 동양 성결 이론과 그다지 일치하지 않는 또 다른 이론은 성결의 공식으로서, 성결의 너무 신성하게 여겨져 기록될 수 없다는 것입니다.옛날에는 동방교회 사제들이 기관의 말씀을 삽입했는지 안 했는지 확실하지 않지만,[15] 지금은 그렇지 않은 경우가 많은 것 같습니다.

제2의 산 자와 죽은 자를 기리는 구샤파.[15]

에피클레시스의 간타 또는 성령의 호출입니다.에피클레시스는 그 첫 글에서 니티 마르(Nithi Mar)라고 불린다.사도들의 예배는 호출의 목적에 대해 너무 모호해서, 기관의 말이 나오지 않을 때, 이 공식이 동서양의 가설에 충분하다고 상상하는 것은 어려울 것이다.네스토리우스와 테오도르의 아나포래는 기관의 말을 가지고 있는 것 외에 분명히 안티오체아 또는 비잔틴의 형태를 모방한 명확한 기원을 가지고 있다.오래된 칼딘과 말라바르 가톨릭 서적들은 에피클레시스 뒤에 고도 기관의 말을 삽입했다.그러나 1901년 모술판은 기관의 말을 최우선으로 [15]한다.

여기 평화를 위한 기도, 두 번째 라바보 그리고 [15]검열이 있다.

프랙션, 위탁, 결합 및 혼화재

성체는 두 동강나고 십자가의 표식은 성당에서 만들어지며 하나는 성경에 반쯤 담근 후 다른 하나는 성경에 담근 것이다.그리고 나서 두 반쪽은 패튼 강에서 재결합한다.그 후, 숙주 「상긴의 인틴타 에스트」(르누도트)에 균열이 생기고, 파티클이 [15]성배 위에 복잡하게 배열된 후, 성배 안에 입자를 넣는다.

성찬식

베일이 벗겨지고, 집사는 전달자들에게 가까이 오라고 권하고, 성직자들은 나눠주기 위해 성체를 해체한다.이어 입문, 색전주의, 생타 생티스에 이어 '베마의 안티폰'(커뮤니케이션)이 노래된다.성찬식은 두 종족으로 나뉘는데, 신부는 성주와 집사는 성찬식을 준다.그리고 나서 추수감사절, 사후 소통, 해고라는 가변적인 대립이 뒤따른다.그 후, 성스러운 빵의 미확정 부분인 Mkaprana는 전달자에게 분배되지만, 그리스 반토론의 경우처럼, 후자의 이름이 암시하듯이, 전달자에게 분배되지 않는다.칼데아 가톨릭 신자들은 칼레스에 담근 성체와 교감한다.그들은 성스러운 선물 중 남은 것을 남겨두고 동방교회 사제들은 교회를 [15]떠나기 전에 모든 것을 소비한다.

동양의 교회는 매주 일요일과 금요일에, 모든 축제마다, 그리고 사순절 첫째 주, 중간 주, 마지막 주 그리고 부활절 옥타브 동안 매일 미사를 드려야 한다.실제로 그것은 일요일이나 더 큰 축제에만, 잘해야 하며, 많은 교회에서는 대신 "건조 미사"를 사용한다.칼데아 가톨릭 신부들은 매일 미사를 집전하는데, 사제들이 많은 곳에서는 동 교회와는 반대로 같은 교회에 미사가 하루에도 많이 집전될 것이다.성공회 판례에서는 이단자의 이름을 생략하고 네스토리우스와 테오도르의 아나포라를 제2의 성전, 제3의 성전이라고 부르고 있다.그렇지 않으면 첫 번째 아나포라에 기관의 말을 추가하는 것 외에는 아무런 변경도 없다.최근 천주교 판도 같은 내용을 수정하여 "예수의 어머니" 대신 "하나님의 어머니"로 대체했습니다.각 판에서 추가된 기관의 말은 판의 의식 형식을 따릅니다.미사의 기도는 동방정교회의 기도처럼 일반적으로 길고 분산되어 있다.그들은 종종 카누나라고 불리는 독소학으로 끝나는데, 이것은 큰 소리로 말하고 나머지는 낮은 톤으로 암송된다.카누나는 형태와 용법이 그리스 [15]에크폰시스를 닮았다.

미사 때 신부가 사용하는 조끼는 어깨에 빨간색 또는 검은색 십자가가 세 개 달린 수드라(Sudhra), 주교가 십자가에 걸쳐 입는 우라(Orarion), 그리고 마아프라(Ma'apra)이다.집사는 왼쪽 [15]어깨에 우라라를 두르고 수드라를 착용한다.

신의 직책

이것의 핵심은, 통상적으로, 시편의 낭송이다.정규 서비스 시간(저녁, 미드나잇, 모닝)은 거의 사용되지 않는 컴프레인이 3시간뿐입니다.실제로는 아침과 저녁만 일반적으로 사용되지만, 이것들은 성직자뿐만 아니라 평신도들도 매일 매우 잘 참석합니다.동방교회에 수도원이 생겼을 때(더 이상 그렇지 않다) 7시간의 기도가 그 관습이었고, 시편 세 권이 각각 낭송되었다.이것은 시편 전체를 매일 암송하는 것을 의미할 것이다.현재 준비는 각 페럴 나이트 예배에서 7개의 훌랄리, 일요일에 10개, "추모식"에 3개, 그리고 우리 [15]주의 잔치에 시편 전체를 제공합니다.

저녁 예배에서는 요일에 따라 4~7편의 시편과 일반적으로 2주일의 [15]요일에 따라 변화하는 슈라야(Shuraya) 또는 P. cxvii의 일부분이 있는 짧은 시편도 있습니다.

아침 예배에서 불변의 시편은 cix, xc, cii(1~6), cxii, xcii, cxlvii, cl, cxvi이다.페리아와 "기념물"에서 Ps. cxlvii는 Ps. cxlviii 뒤에, 페리아 Ps. 1, 1~18은 시편 끝에 온다.나머지 예배는 그리스 경전처럼 기도, 반음, 리타니, 그리고 시편 구절 사이에 삽입된 구절(기유라)로 구성된다.일요일에는 시 cxlvi [15]대신 엑셀시스와 베네딕테의 글로리아를 말한다.

아침과 저녁 예배는 모두 몇 번의 기도, 축복, 평화의 키스, 그리고 신조로 끝난다.시편 외에, 변수는 매우 적은 축제나 낮의 변수와 2주일의 요일의 변수입니다.이 2주간은 두 합창단 중 누가 예배를 시작하느냐에 따라 "Before" (Qdham)와 "After" (Wathar)라고 불리는 주들로 구성된다.그래서 신부의 책은 Qdham u wathar, 또는 완전한 길이의 Kthawa daqdham wadhwathar, "전후의 [15]책"이라고 불립니다.

전례력

아멘 인 이스트 시리아 아람어

한 해는 각각 약 7주의 기간인 쇼위(Shawu'i)로 나뉘는데, 이들은 대림절(수바라), 에피파니, 사순절, 부활절, 사도, 여름, 엘리아스와 십자가, 모세, 그리고 퀘다시 이타이다."모세"와 "헌신"은 각각 4주밖에 없다.일요일은 일반적으로 그들이 일어나는 쇼우아의 이름인 "현상 제4의 일요일", "경고 제2의 일요일" 등을 따서 붙여지지만, 때때로 쇼우아의 중간에 이름이 바뀌기도 한다."추모식" 즉, 특별한 절기가 있는 성인의 날은 대부분 크리스마스와 사순절 사이의 금요일에 발생하며, 따라서 크리스마스, 에피파니, 임계절과 같은 움직일 수 있는 축제이고, 적절한 절기가 없는 약 30일의 더 작은 날들은 정해진 날입니다.Great Fast(Lent) 외에 4가지 짧은 단식 기간이 있습니다.[15]

  • 예수탄생 둘째 일요일의 사흘째인 마르자야의 단식,
  • 성모 대명절 첫 일요일 이후 처녀들의 단식;
  • 부활절 70일 전, 나인비테의 반란,
  • 8월 1일부터 14일까지 마트 마리암 단식(성모)

나인비테의 단식은 요나스의 설교로 니네베가 회개한 것을 기념하여 세심하게 보관하고 있다.Mar Zaya와 Virgins의 것들은 거의 구식이 되었다.라틴과 그리스 달력과 비교하면, 카톨릭이든 아시리아이든 칼데아인의 달력은 매우 빈약하다.말라바르 의식은 주로 로마 달력을 채택하고 있으며, 칼데아 가톨릭의 달력에 로마일이 추가되었다.칼데아의 부활절은 로마 가톨릭 [15]교회의 부활절과 일치한다.

기타 성품 및 임시 서비스

칼딘 시리아 교회에서의 대관식
시로 말라바르 대주교 마조지 알렌체리 세례 후 아기 크라우닝
시로 말라바르 교회의 성좌(말카) 갱신 의식

동방교회에서 사용되는 다른 성례는 세례인데, 세례는 항상 을 붙이는 것으로, 다른 동양의 의식에서와 같이 확인, 신성 질서, 결혼에 응답하지만, 병자의 속죄나 통일은 아니다.칼데아 카톨릭은 현재 비잔틴과 서부 시리아와 다르지 않은 형태를 가지고 있다.네스토리아인들 사이에서 속죄에 가장 가까운 접근은 배교자와 파문된 사람들의 화해를 위한 성찬식으로 간주되는 형태이며, 이 기도는 다른 참회의 경우에 가끔 사용됩니다.고대 네스토리아인들 사이의 성찬으로서의 페낭스에 대한 믿음이나 말라바르 네스토리아인들 사이의 귀속 고백 실천에 대한 아세마니의 주장(bid. cclxxvi–viii)은 결정적이지 않다.칼데아인들은 로마 의례와 비슷한 형태를 가지고 있다.아시리아 동방교회는 혼인을 명단에서 누락하고 성좌십자가의 징표까지 포함시켜 미스터리를 7개로 구성했지만, 지금은 정의나 [18]숫자에 대해 다소 모호하다.

관심있는 유일한 의식은 교회의 헌금이다.기독교가 아닌 기름은 이러한 의식에서 상당한 역할을 하며, 세례, 확인, 교회 봉헌, 성찬 빵 만들기 등에서 사용될 수 있습니다.그것은 서품이나 환자를 위해 사용되지 않는다.기름에는 두 종류가 있습니다. 하나는 보통의 올리브 오일이고, 하나는 축복받은 것인지 축복받지 못한 것인지, 다른 하나는 성스러운 뿔의 기름입니다.마지막은, 실제로는 단순한 기름이지만, 다른 의식의 크리미즘(또는 마이론)을 나타내는 것으로, 사도로부터 성좌와 함께 전해진 것으로 여겨진다.전설은 침례자가 예수의 세례 때 그리스도의 몸에서 떨어진 물을 받아 보존했다는 것이다.세인트루이스에게 줬어복음사 요한은 뚫린 쪽에서 떨어지는 물을 거기에 더했습니다.최후의 만찬에서 예수는 성 베드로에게 빵 두 개를 주었다.존, 성좌를 위해 하나 남겨두라고 해이 세인트루이스와 함께.요한은 예수의 곁에서 흘러나온 피를 섞었다.오순절 이후 사도들은 기름과 성수를 섞어서 각각 뿔을 하나씩 가져다가 갈아서 밀가루와 소금을 섞어서 성스러운 잎이 되었다.성스러운 뿔은 목요일에 [15]주교가 축복한 기름을 첨가함으로써 지속적으로 갱신된다.

세례식은 성체를 본뜬 것이다.카테추멘의 미사는 물론 적절한 콜렉트, 시편, 리타니, 리션과 거의 동일하다.글로리아, 주기도, 마르미타(이 경우 시편 88편)와 그 콜렉트 다음에, 손의 부과와 기름으로 서명하고, 그 후에 성소와 P의 안티폰을 따르세요.xliv, cix, cxxi, giyuri, Litanies, Collects, 그리고 라쿠마라, 트리사기온, 레온스(Epistle, Gelfom)와 함께, 그리고 신부가 손의 집행을 외치는 카라주타, 그리고 세례를 받지 않은 자는 해산된다."신비의 것"에 대한 답변이 이어지면, 그 신조가 말해진다.성스러운 뿔을 가져오고 기름의 축복을 받는 것이 제사를 대신한다.아나포라는 수섬 코르다, 서문, 생투스, 니티 마르, 에피클레시스, 기름 위에 새로운 기름과 성스러운 뿔의 혼합물과 주기도와 평행합니다.그리고 그 글씨체는 축복을 받고 성유로 서명되며, 성찬식 대신 세례식 자체가 온다.아이들은 가슴에 기름칠을 하고 온몸에 기름을 바르고 글씨체에 세 번 담근다.공식은 다음과 같습니다. "N. 성부의 이름으로, 성자의 이름으로, 성령의 이름으로, 세례를 받으십시오."아멘" 그리고 세례식 후 추수감사절 뒤에 이어집니다.확인은 즉시 이루어집니다."N.은 세례를 받고 그 이름으로 완성된다"는 공식과 함께 확인의 기도와 미간의 서명이 있다.이 사인에는 기름을 사용해야 할지 말아야 할지 잘 모르겠다.그리고 남은 기름은 성스러운 뿔에 붓고, 글꼴 위에 올려놓고, 글꼴에 있는 물은 다소 호기심 많은 의식과 함께 이전의 성스러운 의식에서 사라집니다.칼데아 가톨릭 신자들은 로마 의식에 대한 포기와 신앙 고백, 후원자들의 답변을 덧붙였고,[15] 성찬에 기름을 부었다.

결혼 예식(Burakha, '축복')은 그다지 독특한 것이 없고, 비잔틴과 매우 흡사하며, 어느 정도 유대인의 [15]의식과 유사하다.

동방교회의 순서는 독자(Qaruya), 부제사(Hiupathiaqna), 집사(Mshamsana), 장로(Qashisha), 대제사(Arkidhyaquna), 주교(Apisqupa)이다.대주교는 자체 서품식이 있지만 장로교도의 등급으로만 간주되며 동방교회의 주교 서품을 전혀 수반하지 않았던 안무가(쿠라피스쿠파)와 같은 등급으로 간주되는 사람도 있다.성직자가 신성한 직무에 종사할 때, 그는 카나(즉, 레레우스; 사케르도)라고 불리고, 주교는 비슷하게 랍 카니(사제의 우두머리, 아치레우스, 폰티펙스)이다.Quashisha와 Apisqupa는 정도만을 나타냅니다.사제인 카누타는 집사, 사제, 주교의 세 가지 등급으로 사용된다.서품 공식은 다음과 같습니다: "N.은 엄격한 (또는 장로교의) 레비칼과 스테파나이트 관청(또는 아로교 성직자의 직책 등)의 업무에 대해 분리되고, 성결되고, 완벽해졌다. "주교의 경우, 그것은 "시국 공식의 위대한 업적"입니다."ed는 archdeacons와 metroolitians.[15]

교회 헌정(Siamidha 또는 Qudash Madhbkha)은 크게 분열로 구성됩니다.제단에는 온통 기름칠이 되어 있고, 성소의 네 내벽에는 네 개의 봉헌 십자가가 있고, 문짝과 여러 곳에 기름칠이 되어 있다.그 기름은 성스러운 뿔의 것이 아니라 [15]주교가 바친 신선한 올리브 기름이다.

원고 및 판본

대영박물관에 소장되어 있는 일부 도서들을 제외하고, 사본의 대부분은 15세기 이전에 쓰여졌으며, 칼딘이든 네스토리안이든 대부분 17세기와 18세기 것이다.사용 중인 책은 다음과 같습니다.[15]

마지막 6개는 탁사에서 발췌한 것이다.

상기 중 Syriac에서 [15]인쇄된 것은 다음과 같습니다.동방 [15]교회의 경우:

Chaldean [15]카톨릭 신자:

시로 말라바르 가톨릭 신자:[15]

탁사와 레전토리를 이루는 이 세 가지는 일반적으로 함께 결합되어 있습니다.선전은 1845년에 세 번째 부분을 전재했다.

말라바르 의식은 고아의 대주교 알레쇼메네제스에 의해 로마 방향으로 개정되었고, 이 개정안은 논란이 됐던 1599년 딤퍼의 시노드에 의해 승인되었다.이 개정안에 찬성하는 시노드에 의해 사실상 원래의 말라바르 의식은 폐지되었고, 분열학자들(1649년 스페인인과 포르투갈인에 의해 그들 자신의 총대주교로부터 단절되었을 때, 그들은 안티오키아의 시리아 정교회 총대주교 아래에 그들 자신을 두었고, 그러나 어떤 사본도 존재하지 않는다)에 의해 폐지되었다.개정된 형태에서 기존의 동 시리아 [15]의례와 실질적으로 다를 수 없다는 것이 명백하다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  2. ^ 기독교 입문 의식:그 진화와 해석
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  17. ^ 도널드 대니얼 레슬리(1998)."중국의 종교 소수자 통합:중국 무슬림의 사례' (PDF).제59회 조지 어니스트 모리슨 민족학 강의 15페이지
  18. ^ "Sacraments".

원천

외부 링크

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