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사회정의

Social justice
20세기 초의 정기 간행물은 사회 정의(정기)를 참조하십시오.1974년에 설립된 학술지는 사회정의(저널) 참조.
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사회정의란 개인의 권리가 인정되고 보호되는 사회 내에서 부, 기회, 특권의 분배에 있어서 공정한 균형과 관련된 정의입니다.[1]서구와 아시아 문화권에서 사회정의라는 개념은 개인이 사회적 역할을 수행하고 사회로부터 정당한 대우를 받도록 하는 과정을 의미하는 경우가 많습니다.[2][3][4]현재 사회정의운동에서는 사회적 이동의 장벽을 허물고 안전망을 구축하고 경제정의를 실현하는 데 역점을 두고 있습니다.[5][6][7][8][9][excessive citations]사회정의는 사회의 제도에서 권리와 의무를 부여하고, 이를 통해 사람들은 협력의 기본적인 혜택과 부담을 받을 수 있습니다.관련 기관에는 종종 조세, 사회보험, 공중보건, 공립학교, 공공서비스, 노동법과 시장규제, 부의 분배와 기회균등을 보장하기 위해 포함됩니다.[10]

정의를 사회에 호혜적인 관계와 연관시키는 해석은 문화적 전통의 차이에 의해 매개되는데, 이들 중 일부는 사회에 대한 개인의 책임과 권력에의 접근과 그것의 책임 있는 사용 사이의 균형을 강조합니다.[11]따라서 오늘날 사회적 정의는 바르톨로메 데 라스 카사스와 같은 역사적 인물을 재해석하면서, 성, 민족, 사회적 평등을 위한 철학적 논쟁에서 이주자, 죄수, 환경, 신체적 및 발달적 장애인을 위한 정의를 옹호하는 데 사용됩니다.[12][13][14]

사회 정의의 개념은 플라톤과 아리스토텔레스부터 아우구스티누스의 히포와 토마스 아퀴나스에 이르기까지 고전적이고 기독교적인 철학적 자료에서 찾을 수 있지만, 사회 정의라는 용어는 이론적으로 또는 실제적인 의미가 명확하지는 않지만 18세기 후반에 가장 초기의 사용을 발견합니다.[15][16][17]이 용어의 사용은 일찍이 중복과 수사학적 번영에 대한 비난의 대상이 되었지만, 아마도 분배 정의에 대한 하나의 관점을 증폭시키는 것과 반드시 관련이 있는 것은 아닙니다.[18]1840년대 초, 타파렐리는 루이지 타파렐리(Luigi Taparelli)의 자연법 사회과학 논문에서 형제애의 복음주의 원리에 대응하는 자연법 원리를 확립했습니다.[19]사회적 정의는 사회에서 인간의 상호의존적인 추상적 통일성 속에서 자신이 다른 자신에게 가지는 의무를 반영합니다.[20]1848년 혁명 이후, 그 용어는 안토니오 로스미니-세르바티의 글을 통해 일반적으로 대중화되었습니다.[21][22]

산업 혁명 후기에, 진보적인 시대 미국의 법학자들은 그 용어를 더 많이 사용하기 시작했고, 특히 Louis Brandeis와 Roscoe Pound.20세기 초부터 국제법과 제도에도 편입되었고, 국제노동기구 설립 전문은 "보편적이고 지속적인 평화는 사회정의에 기초해야 확립될 수 있다"고 회고했습니다.20세기 후반, 사회 정의는 사회 계약 철학의 중심이 되었고, 주로 존 롤스(John Raws)에 의해 정의론(A Theory of Justice) (1971)이 이루어졌습니다.1993년 비엔나선언과 행동강령은 사회정의를 인권교육의 목적으로 다루고 있습니다.[23][24]

역사

주요 기사:사회계약, 정의, 시정정의, 분배정의
플라톤의 모습을 예술가가 그려낸 것입니다.라파엘의 16세기 초 그림 "스쿠올라 디 아텐"에서.

고대 서양 철학에서 논의된 바와 같이 정의에 대한 다양한 개념들은 일반적으로 공동체를 중심으로 이루어졌습니다.

기원전 330년, 리시포스의 그리스 청동 흉상 대리석으로 된 로마 사본.래버스터 맨틀은 현대적입니다.
  • 플라톤은 공화국에서 "공동체의 모든 구성원은 자신이 가장 적합하다고 생각하는 학급에 배정되어야 한다"고 썼습니다.[25]J.N.V 대학의 한 기사에서 저자 D.R.반다리는 "플라톤에게 정의는 인간의 미덕과 인간을 사회에서 함께 결합시키는 유대의 일부입니다.그것은 좋은 것과 사회적인 것을 만드는 동일한 자질입니다.정의는 영혼의 부분들의 질서이자 의무이며, 건강이 몸에 미치는 것처럼 영혼에 대한 것입니다.플라톤은 정의는 단순한 힘이 아니라 조화로운 힘이라고 말합니다.정의는 강자의 권리가 아니라 전체의 효과적인 조화입니다.모든 도덕적 개념은 개인 전체의 이익과 사회적 이익을 중심으로 전개됩니다."[26]
  • 플라톤은 자유로운 사람들 사이에만 권리가 존재한다고 믿었고, 법은 "개인들이 그들의 가치에 비례하여 대우받는 불평등 관계의 첫 번째 경우와 오직 두 번째 경우의 평등 관계"를 고려해야 합니다.노예제와 여성 토벌이 전형적이었던 이 시기를 반영하듯, 고대의 정의관은 여전히 지배적이었던 경직된 계급 제도를 반영하는 경향이 있었습니다.반면에 특권층에게는 공정성과 공동체라는 강한 개념이 존재했습니다.분배적 정의는 아리스토텔레스에 의해 사람들이 그들의 장점에 따라 상품과 자산을 분배받을 것을 요구합니다.[27]
소크라테스의 흉상
  • 소크라테스는 (플라톤의 대화를 통해) 사람들이 한 사회의 규칙을 따라야 하고, 그것의 혜택을 받아들였기 때문에 그것의 부담을 받아들여야 한다는 사회적 계약의 개념을 개발한 것으로 인정받고 있습니다.[28]중세 시대에, 특히 토마스 아퀴나스와 같은 종교 학자들은 다양한 방식으로 정의에 대한 논의를 계속했지만, 궁극적으로 좋은 시민이 되는 것을 하나님을 섬기는 목적과 연결시켰습니다.발덴인들은 사회 정의를 옹호하는 중세의 종파였습니다.[29]

르네상스와 종교개혁 이후, 인간의 잠재력을 발전시키는 사회정의의 현대적 개념이 일련의 작가들의 작업을 통해 생겨나기 시작했습니다.바룩 스피노자(Baruch Spinoza)는 "이해의 향상에 관하여"(1677) 인생의 진정한 목적은 "자신의 것보다 훨씬 더 안정적인 인간의 성격"을 획득하고, 이 "완벽함의 피치"를 달성하는 것이어야 한다고 주장했습니다.그가 가능하면 다른 사람들과 함께 위의 인물의 소유로 도착해야 한다는 것이 가장 좋은 점입니다."[30]계몽주의 시대와 프랑스와 미국 혁명에 대응하는 동안, 토마스 페인은 비슷하게 <인권> (1792) 사회에서 "천재에게 공평하고 보편적인 기회를 주어야 한다"고 썼습니다. 그래서 "정부의 건설은 앞으로 나아갈 수 있는 것이어야 합니다.혁명에도 빠지지 않는 그 모든 역량."[31]

사회 정의는 전통적으로 1840년대에 예수회 사제 루이지 타파렐리에 의해 만들어졌다고 여겨지지만, 그 표현은 더 오래되었습니다.

"사회 정의"라는 용어를 처음 사용한 것에 대해서는 확실하지 않지만, 초기 자료는 18세기 유럽에서 찾을 수 있습니다.[32]이 표현의 사용에 대한 일부 언급은 계몽주의 정신과 일치하는 저널 기사에서 언급되는데, 여기서 사회 정의는 군주의 의무로 묘사됩니다.[33][34] 또한 이 용어는 가톨릭 이탈리아 신학자들, 특히 예수회 회원들에 의해 쓰여진 책에 나와 있습니다.[35]따라서 이 자료와 맥락에 따르면 사회정의는 사회경제적 형평성이나 인간의 존엄성에 대한 언급 없이 사회에서 개인 간의 관계를 지배하는 정의인 "사회의 정의"의 또 다른 용어였습니다.[32]

그 용어의 사용은 1840년대부터 가톨릭 사상가들에 의해 더 자주 사용되기 시작했고, 시빌타 카톨리카의 예수회 루이지 타파렐리를 시작으로, 그리고 성 베드로의 업적에 기초했습니다.토마스 아퀴나스.타파렐리는 주관적인 데카르트적 사고에 기초하여 경쟁적인 자본주의와 사회주의 이론들은 둘 다 윤리에 충분히 관심이 없기 때문에 토마주의 형이상학에 존재하는 사회의 통일성을 훼손한다고 주장했습니다.[18]1861년에 영국의 영향력 있는 철학자이자 경제학자인 존 스튜어트 밀은 공리주의에서 "사회는 똑같이 잘 받을 자격이 있는, 즉 절대적으로 똑같이 잘 받을 자격이 있는 모든 사람들을 동등하게 잘 대우해야 합니다.이것은 사회적, 분배적 정의의 가장 높은 추상적 기준입니다. 모든 제도와 모든 도덕적 시민들의 노력이 최대한 수렴될 수 있는 방향으로 이루어져야 합니다.[36]

19세기 후반과 20세기 초반에 사회정의는 미국의 정치철학과 법철학, 특히 존 듀이, 로스코 파운드, 루이 브랜다이스의 업적에서 중요한 주제가 되었습니다.주요 관심사 중 하나는 노동조합에 가입할 수 있는 8시간 근무제나 노동조합 가입권 등 사회·경제적 개선을 위해 주 정부와 연방정부가 통과시킨 법안들을 폐기하라는 미국 대법원의 록너 시대 결정이었습니다.제1차 세계대전 이후 국제노동기구(ILO)의 창립문건도 전문에 '사회정의에 입각해야 평화가 성립할 수 있다'는 같은 용어를 사용했습니다.이때부터 사회정의 논의는 주류적인 법학적, 학문적 담론으로 접어들었습니다.

1931년 교황 비오 11세는 가톨릭 사회교육에서 보조성의 개념과 함께 이 표현을 백과사전인 콰드라지시모노에서 처음으로 명시적으로 언급했습니다.한편 디비니 레뎀토리스에서 교회는 사회정의 실현이 인간의 존엄성 증진에 의존하고 있다고 지적했습니다.[37]1930년대 동안, 그 용어는 기독교 전선과 같은 친나치 및 반유대주의 단체들과 광범위하게 연관되어 있었습니다.[38]사회정의는 찰스 코글린의 구호였고, 그의 신문의 이름이었습니다.아일랜드 헌법은 디비니 레뎀토리스의 영향력이 문서화되어 있기 때문에,[39] 이 용어를 국가 경제의 원칙으로 확립한 최초의 헌법이었고, 그 후 1976년 쿠바 헌법과 같은 사회주의 체제에서도 20세기 내내 세계 다른 나라들이 똑같이 했습니다.[32]

20세기 후반에 몇몇 자유주의적이고 보수적인 사상가들, 특히 프리드리히 하이에크는 그것이 아무 의미가 없거나 너무 많은 것들을 의미한다고 말하면서 그 개념을 거부했습니다.[40]그러나 그 개념은 특히 John Rawls와 같은 철학자들에 의한 그것의 홍보로 매우 큰 영향력을 유지했습니다.사회정의의 의미는 다양하지만, 사회정의에 대한 현대이론에서는 국가의 중요한 수단(경제적, 사회적, 문화적 권리 등)의 분배 의무, 인간의 존엄성의 보호, 모든 사람의 동등한 기회를 증진하기 위한 적극적 조치 등 적어도 세 가지 공통된 요소를 확인할 수 있습니다.[32]

현대론

철학적 관점

우주적 가치

자연 건강 관리와 지속 가능한 경제를 촉진하는 헌터 루이스의 업적은 사회 정의의 핵심 전제로서 보존을 옹호합니다.지속가능성에 대한 그의 선언은 인간의 삶의 지속적인 번영을 실제 상황, 그 삶을 지탱하는 환경과 연결시키고 인간 행동이 초래하는 의도하지 않은 결과의 해로운 영향과 부정을 연관시킵니다.행복을 추구하는 선에 대해 에피쿠로스와 같은 고전적인 그리스 사상가들의 말을 인용하면서, 헌터는 또한 그의 책 도덕적 기초에서 조류학자, 자연주의자, 철학자 알렉산더 스커치를 인용합니다.

문명인들의 도덕률에 의해 가장 지속적으로 금지된 활동들을 통합시키는 공통적인 특징은 그들이 습관적이고 지속적일 수 없다는 것입니다. 왜냐하면 그것들은 그것들을 가능하게 하는 조건들을 파괴하는 경향이 있기 때문입니다.[41]

교황 베네딕토 16세는 우주에 대한 비전에서 테일하르트 드 샤르댕을 인류의 다른 사람들과의 관계를 포함한 생태학에 대한 이해를 포용하는 '살아있는 숙주'[42]로 꼽고, 오염은 자연계뿐만 아니라 대인관계에도 영향을 미친다고 말했습니다.우주의 조화, 정의, 평화는 밀접하게 상호 연관되어 있습니다.

평화를 가꾸고 싶다면 창조를 지켜라.[43]

우주 정의를 위한 탐구에서 토마스 소웰은 유토피아를 추구하는 것은 감탄스럽기는 하지만, 현대 사회를 지탱하는 경제적 기반에 대한 강력한 고려 없이 이루어진다면 재앙적인 효과를 가져올 수도 있다고 말합니다.[44]

존 롤스

주요 기사: John Rawls

정치철학자 존 롤스는 벤담과 밀의 공리주의적 통찰, 존 로크의 사회계약 사상, 칸트의 정언적 명령 사상을 이용합니다.그의 첫 번째 원칙 진술은 정의론에서 "각자는 사회 전체의 복지조차도 무시할 수 없는 정의에 기초한 불가침을 가지고 있습니다.이러한 이유로 정의는 다른 사람들이 공유하는 더 큰 선에 의해 어떤 사람들의 자유를 잃는 것이 정당하다는 것을 부정합니다."[45]정의의 도덕적 선을 절대주의적인 용어로 틀을 짜는데 칸트를 반영하는 의무론적 명제.그의 견해는 사회가 "한 세대에서 다음 세대로의 공정한 협력 체계"[46]로 간주되는 정치적 자유주의에서 결정적으로 재표명됩니다.

모든 사회는 공식적이고 비공식적인 사회적, 경제적, 정치적 제도의 기본 구조를 가지고 있습니다.이러한 요소들이 얼마나 잘 들어맞고 함께 작동하는지를 테스트하는 데 있어 롤스는 사회계약 이론에 근거한 정당성 테스트를 핵심으로 했습니다.그는 집단적으로 강제된 사회적 합의의 어떤 특정한 제도가 정당한지를 판단하기 위해서는 그것의 대상이 되는 사람들의 동의를 찾아야 하지만 반드시 일관된 이념적 근거에 기초한 객관적 정의 관념에 부합하는 것은 아니라고 주장했습니다.분명히, 모든 시민들이 어느 정도의 강요가 포함된 모든 제안에 대한 동의를 결정하기 위해 여론조사에 참여하도록 요청할 수는 없기 때문에, 모든 시민들이 합리적이라고 가정해야 합니다.롤스는 시민의 가상적 합의를 결정하기 위해 두 단계 과정에 대한 주장을 구성했습니다.

  • 시민은 일정한 목적을 위하여 X로 대표되는 것에 동의하고, 그 정도로 X는 시민의 수탁자로서 이러한 권한을 보유하고 있습니다.
  • X는 특정 사회적 맥락에서의 집행이 정당하다는 것에 동의합니다.따라서 이와 같이 시민을 대표하는 것은 수탁자의 기능이기 때문에 시민은 이 결정에 구속된다.

이것은 최종적인 신탁통치자인 국가정부가 그들의 영토 내의 모든 국민의 이익을 위해 대표권을 보유하는 것과 같이 소규모 단체를 대표하는 한 사람(예: 드레스 코드를 정하는 사회적 행사의 주최자)에게 적용됩니다.정의의 원칙에 따라 국민의 복지를 제공하지 못하는 정부는 정당하지 않습니다.정부의 법을 만드는 권력에 의해 좌우되지 않고 국민으로부터 정의가 일어나야 한다는 일반적인 원칙을 강조하기 위해 롤스는 "충분한 이유 없이 법적 및 기타 제한을 부과하는 것에 반대하는 일반적인 가정이 있습니다.그러나 이러한 추정은 어떤 특정한 자유를 위한 특별한 우선순위를 만들어내지 못합니다.[47]이것은 모든 주에서 합리적인 시민들이 어느 정도 존중하고 지켜야 할 일련의 자유에 대한 지지입니다.롤스에 의해 제안된 목록은 시민들이 더 큰 정도의 결과의 평등한 방식으로 행동하도록 격려가 필요한 일부 국가에서 국제적인 인정과 직접적인 집행을 가지고 있는 규범적 인권과 일치합니다.롤스에 따르면 모든 선량한 사회가 보장해야 할 기본적인 자유는 다음과 같습니다.

  • 사상의 자유
  • 종교, 철학, 도덕 등을 이유로 사회적 관계에 영향을 미치는 양심의 자유
  • 정치적 자유(대표적 민주주의 기관, 언론 및 언론의 자유, 집회의 자유 등)
  • 결사의 자유
  • 개인의 자유와 청렴을 위해 필요한 자유(즉, 노예제로부터의 자유, 이동의 자유 및 직업을 선택할 수 있는 합리적인 정도의 자유), 그리고
  • 법의 지배에 적용되는 권리와 자유.

토마스 포그

토마스 포그

Thomas Pogge의 주장은 인권의 결손을 만드는 사회 정의의 기준과 관련이 있습니다.그는 그 명령이 세계적인 가난한 사람들에게 해를 끼치는 것으로 예상되고 합리적으로 피할 수 있는 사회 제도를 설계하거나 부과하는 데 적극적으로 협조하는 사람들에게 책임을 부여합니다.Pogge는 사회 제도가 가난한 사람들에게 피해를 주지 말아야 할 부정적인 의무를 가지고 있다고 주장합니다.[48][49]

Pogge는 "제도적 세계주의"에 대해 말하고 인권의 결손에 대한 제도적 계획에[50] 책임을 부여합니다.예를 들면 노예제도와 제3자가 있습니다.제3자는 노예제도를 인정하거나 시행해서는 안됩니다.제도적 질서는 자신이 수립하거나 인가하는 인권의 박탈에 대해서만 책임을 져야 합니다.그는 현재의 제도적 설계는 기업의 탈세,[51] 불법 자금 흐름, 부패, 인신매매, 무기거래 등을 가능하게 함으로써 개발도상국들을 체계적으로 해친다고 말합니다.Joshua Cohen은 일부 가난한 나라들이 현재의 제도 설계를 잘했다는 사실에 근거하여 그의 주장에 이의를 제기합니다.[52]엘리자베스 칸은 이러한 책임[vague] 중 일부는 전 세계적으로 적용되어야 한다고 주장합니다.[53]

국제 연합

유엔은 사회 정의를 "국가 내와 국가 간의 평화롭고 번영된 공존을 위한 근본 원칙"이라고 부릅니다.[54]

유엔의 2006년 문서 열린 세상에서의 사회 정의: 유엔의 역할은 "사회 정의는 경제 성장의 결실에 대한 공정하고 동정적인 분배로 광범위하게 이해될 수 있습니다."[55]: 16 라고 말합니다.

"사회 정의"라는 용어는 유엔이 "인권 보호에 대한 대체물로서 1960년대 후반 동안 유엔 문서에 처음 등장했습니다.소련의 주도로, 그리고 개발도상국들의 지원으로, 그 용어는 1969년 채택된 사회적 진보와 개발에 관한 선언에서 사용되었습니다."[55]: 52

같은 문서는 "유엔 헌장과 세계인권선언에 의해 형성된 포괄적인 세계적 관점에서 볼 때, 모든 차원에서 사회정의 추구를 무시하는 것은 폭력, 억압, 혼돈으로 얼룩진 미래를 사실상 수용하는 것으로 해석됩니다."라고 보고합니다.[55]: 6 보고서는 "공공기관이 구상하고 시행하는 강력하고 일관된 재분배 정책 없이는 사회정의가 가능하지 않다"고 끝을 맺습니다.[55]: 16

같은 UN 문서는 간결한 역사를 제공합니다: "[T]사회 정의라는 개념은 비교적 새로운 것입니다.플라톤이나 아리스토텔레스, 공자나 아베로스, 심지어 루소나 칸트도 아닌 역사의 위대한 철학자들 중 누구도 사회적 관점에서 정의나 불의의의 시정을 고려할 필요성을 보지 못했습니다.그 개념은 산업혁명과 사회주의 교리의 병행적 발전을 계기로 서양 사상과 정치 언어에서 처음 나타났습니다.자본주의적 노동 착취로 인식되는 것에 대한 항의의 표현이자 인간의 상태를 개선하기 위한 대책 개발의 초점으로 등장했습니다.진보와 박애의 이상을 구현한 혁명적 슬로건으로 탄생했습니다.1800년대 중반 유럽을 뒤흔든 혁명 이후, 사회 정의는 진보적인 사상가와 정치 활동가들에게 결집하는 외침이 되었습니다.20세기 중반까지 사회정의의 개념은 세계의 거의 모든 좌파와 중도 정당들의 이념과 프로그램의 중심이 되었습니다."[55]: 11–12

인권과 사회 정의의 또 다른 핵심 분야는 유엔의 전 세계 아동 권리 옹호입니다.1989년 아동권리협약이 채택되어 총회 결의 44/25에 의해 서명, 비준, 가입이 가능해졌습니다.[56]OHCHR에 따르면, 이 협약은 1990년 9월 2일에 발효되었습니다.이 협약은 모든 주에서 "성적 학대를 포함한 모든 형태의 신체적 또는 정신적 폭력, 상해 또는 학대, 방치 또는 태만한 치료, 학대 또는 착취로부터 아동을 보호"할 의무가 있음을 지지합니다.[56]

종교적 관점

아브라함 종교

기독교

참고 항목:기독교 윤리와 기독교 민주주의
복음주의

타임지는 젊은 복음주의자들도 점점 더 사회 정의에 참여하고 있다고 지적했습니다.[57]존 스토트는 사회 정의에 대한 요구를 십자가에서 추적했습니다. "십자가는 하나님의 정의와 그의 사랑에 대한 계시입니다.그렇기 때문에 십자가 공동체는 사랑하는 자선 활동뿐만 아니라 사회 정의에도 관심을 가져야 합니다."[58]

감리교

감리교는 설립 때부터 기독교 사회정의운동이었습니다.존 웨슬리의 지시에 따라 감리교도들은 교도소 개혁과 폐지 운동을 포함하여 당시의 많은 사회 정의 문제에서 지도자가 되었습니다.웨슬리 자신은 노예 권리를 위해 설교한 최초의 사람들 중 하나였고, 상당한 반대를 받았습니다.[59][60][61]

오늘날 사회정의는 연합감리교회와 자유감리교회에서 중요한 역할을 합니다.[62]연합감리교회 규율서는 "우리는 자유롭고 공정한 선거에 대한 국민의 권리와 언론, 종교, 집회, 통신 매체의 자유에 대한 정부의 책임을 묻습니다.보복에 대한 두려움 없이 불만을 해소하고 사생활을 보호할 권리를 보장하며 적절한 의식주, 교육 및 의료 서비스에 대한 권리를 보장할 것을 청원합니다."[63]연합감리교회는 교의의의 일환으로 인구 통제도 가르칩니다.[64]

가톨릭교
주요 기사:가톨릭 사회의 가르침

가톨릭의 사회적 가르침은 개인의 삶을 존중하는 것과 관련된 로마 가톨릭 교리의 측면들로 구성됩니다.가톨릭 사회 교리의 특징은 가장 가난하고 취약한 사회 구성원들에 대한 관심입니다.'가톨릭 사회교육'의 일곱 가지 핵심 분야[65] 중 두 가지는 사회정의와 관련이 있습니다.

  • 인간의 생명과 존엄성:모든 가톨릭 사회적 가르침의 기본 원리는 모든 인간 삶의 신성함과 수태에서 자연사에 이르기까지 모든 인간의 내재된 존엄성입니다.인간의 생명은 모든 물질적 소유물보다 더 소중하게 여겨져야 합니다.
  • 가난하고 취약한 사람들을 위한 우대 옵션:가톨릭 신자들은 예수께서 심판의 날에 하나님께서 사람들이 가난하고 가난한 사람들을 돕기 위해 무엇을 했는지 물으실 것이라고 믿습니다. "아멘, 내가 말씀드리노니, 이 가장 가난한 형제들 중 한 명을 위해 무엇을 하든지, 나를 위해 하십니다."[66]가톨릭교회는 말과 기도, 행위를 통해 가난한 사람들과 연대하고 동정심을 보여야 한다고 믿고 있습니다.어떤 사회의 도덕성 시험은 "가장 취약한 구성원들을 대하는 방식"입니다.가난한 사람들은 국가의 양심에 대해 가장 시급한 도덕적 요구를 가지고 있습니다.사람들은 공공 정책 결정이 가난한 사람들에게 어떤 영향을 미치는지에 대한 관점에서 살펴보라고 요구 받습니다."[67]

현대 가톨릭 사회 교육은 종종 교황 레오 13세의 회칙에서 시작되었다고 여겨집니다.[18]

  • 타파렐리를 사사한 교황 레오 13세는 1891년 백과사전 레룸 노바룸을 출판했습니다.노동조합과 사유재산을 옹호하면서 사회주의와 자본주의를 모두 거부하는 '새로운 것에 관하여').그는 사회는 계급갈등과 경쟁이 아니라 협력을 바탕으로 해야 한다고 말했습니다.레오는 이 문서에서 산업화 과정에서 발생한 사회불안과 노동갈등에 대한 가톨릭 교회의 대응을 기술하고 사회주의의 발흥을 이끌었습니다.교황은 국가의 역할은 권리 보호를 통해 사회 정의를 증진하는 것이며, 교회는 올바른 사회 원칙을 가르치고 계급 화합을 보장하기 위해 사회 문제에 대해 목소리를 내야 한다고 주창했습니다.
  • 1931년 교황 비오 11세의 회칙 《사회질서의 재건에 관하여》(Quadragesimo anno, 문자 그대로 '40년에')는 개인과 제도가 정의로울 때만 사회가 정의로울 수 있다며 생활임금과 [68]보충성을 장려하고 사회정의가 개인의 미덕이자 사회질서의 속성임을 주장합니다.
  • 교황 요한 바오로 2세는 경제학, 정치학, 지정학적 상황, 생산수단의 소유권, 사유재산 및 "사회적 저당권", 사유재산과 같은 문제에 초점을 맞춘 세 가지 회칙을 쓰며 가톨릭 사회교육의 말뭉치에 많은 것을 더했습니다.회칙 라붐 행사, 솔리시토레이소셜리스, 센테시무스 회칙은 가톨릭 사회 정의에 대한 그의 전체적인 공헌의 작은 부분일 뿐입니다.교황 요한 바오로 2세는 정의와 인권의 강력한 옹호자였고, 가난한 사람들을 위해 강력하게 연설했습니다.그는 기술이 잘못 사용될 경우 나타날 수 있는 문제와 같은 문제를 다루며, 인간의 가치를 폄하해야 한다면 세계의 "진보"가 진정한 진보가 아니라는 두려움을 인정합니다.그는 센테시무스 연보에서 사유재산, 시장, 정직한 노동이 가난한 사람들의 고통을 덜어주고 인간의 충만함을 표현할 수 있는 삶을 가능하게 하는 열쇠라고 주장했습니다.
  • 2006년 교황 베네딕토 16세의 백과사전 Deus caritas test("신은 사랑이다")는 정의가 국가의 정의적 관심사이자 정치의 중심 관심사이며, 자선을 사회의 중심 관심사로 하는 교회의 관심사가 아니라고 주장하고 있습니다.평신도는 시민사회에서 사회정의를 추구하는 구체적인 책임이 있으며, 교회의 적극적인 사회정의 역할은 토론을 알리고 이성과 자연법을 사용하며, 또한 정치에 관여하는 사람들에게 도덕적이고 영적인 형성을 제공하는 것이어야 한다고 밝혔습니다.
  • 사회정의에 관한 가톨릭의 공식 교리는 교황청 평의회 Iustitia et Pax에 의해 2004년에 출판되고 2006년에 갱신된 교회의 사회적 교리 개요서에서 찾을 수 있습니다.

가톨릭교회 교리서(Catechism of the Catholic Church, 1928-1948)는 사회정의에 [69]대한 교회의 관점을 더 자세히 담고 있습니다.

이슬람교

이슬람 역사에서 이슬람 통치는 종종 사회 정의와 연관되어 왔습니다.[additional citation(s) needed]사회 정의의 확립은 우마야드에 대항한 아바스 왕조 반란의 동기 중 하나였습니다.[70]시아파는 '정의의 메시아적 시대'에 마흐디의 귀환이 예고되고, 이사(예수)와 함께 마흐디가 약탈과 고문, 억압과 차별을 종식시킬 것으로 믿고 있습니다.[71]

무슬림 형제단에게 사회 정의의 구현은 소비주의와 공산주의의 거부를 요구할 것입니다.형제단은 근면 등의 요인으로 인한 개인 재산의 차이뿐만 아니라 사유재산에 대한 권리를 강력하게 인정했습니다.하지만 형제회는 무슬림들이 도움이 필요한 무슬림들을 도와야 할 의무가 있다고 생각했습니다.그것은 자발적인 자선이 아니라 가난한 사람들이 더 운이 좋은 사람들로부터 원조를 받을 권리가 있다고 주장했습니다.[72]그러므로 대부분의 이슬람 정부는 세금을 통해 자카트를 집행합니다.

유대교

주요 기사:틱쿤올람

갈라진 세상을 치료하기 위해: 책임의 윤리 랍비 조나단 색스는 사회 정의가 유대교에서 중심적인 위치를 차지한다고 말합니다.유대교의 가장 독특하고 도전적인 사상 중 하나는 심차("기쁨" 또는 "기쁨"), 체다카("자선과 자선 행위를 수행해야 하는 종교적 의무"), 체드("친절의 의무"), 틱쿤올람("세상을 수리하는")의 개념에 반영된 책임 윤리입니다.[73]

동양의 종교

힌두교의

민주주의 인도에서 정치적으로 대중적인 입장인 '사회정의'를 비롯한 다양한 이유로 현재의 자티 위계질서는 변화를 겪고 있습니다.제도화된 긍정적 조치가 이를 촉진시켰습니다.전통적인 직업을 중심으로 한 배타적이고 내가식적인 공동체인 자트족의 사회적 행동의 격차와 큰 불평등은 힌두교의 다양한 개혁 운동으로 이어졌습니다.카스트 제도는 법적으로 불법이지만, 실제로는 여전히 강력합니다.[74]

중국전통종교

주 기사: 천상의 위임

중국의 톈밍 개념은 때때로 사회 정의의 표현으로 인식되어[by whom?] 왔습니다.[75]이를 통해 시민의 불만과 경제적 재난을 천자가 황제로부터 호의를 철회하는 것으로 인식한다는 점에서 부당한 통치자의 퇴위는 정당화됩니다.성공적인 반란은 황제가 통치하기에 부적합하다는 확실한 증거로 여겨집니다.

사회정의운동

시리즈의 일부(on)
자유주의
학교들
컨셉트
역사
철학자들
정치인
단체들
지역적 변이
관련주제
시리즈의 일부(on)
진보주의
역사
아이디어들
사람
지역별
관련된
시리즈의 일부(on)
사회민주주의
역사
컨셉트
변형
사람
단체들
지역별
관련된
시리즈의 일부(on)
조직노동
노동 운동
노동권
노동조합
스트라이크 액션
노동당
학문

사회 정의는 또한 세계 정의 운동과 같은 사회 정의로운 세계를 향한 움직임을 설명하는 데 사용되는 개념입니다.이러한 맥락에서 사회정의는 인권과 평등의 개념을 바탕으로 하며, "사회의 모든 계층에서 사람들의 일상생활에서 인권이 발현되는 방식"으로 정의할 수 있습니다.[76]

사회 정의를 이루기 위해 여러 운동들이 활동하고 있습니다.이러한 운동들은 배경이나 절차적 정의에 관계없이 한 사회의 모든 구성원들이 기본적인 인권을 가지고 그들 사회의 이익에 동등하게 접근할 수 있는 세상을 실현하기 위해 노력하고 있습니다.[77]

해방신학

본문 : 해방신학

해방신학은[78] 기독교 신학에서 부당한 경제적, 정치적 또는 사회적 조건으로부터의 해방의 관점에서 예수 그리스도의 가르침을 전달하는 운동입니다.찬성론자들은 가난한 사람들의 고통, 그들의 투쟁과 희망을 통한 기독교 신앙에 대한 해석, 가난한 사람들의 눈을 통한 사회와 가톨릭 신앙과 기독교에 대한 비판으로 묘사했습니다.[79][80]

해방신학은 국제적이고 종파간 운동으로 성장했지만 1950년대부터 1960년대까지 라틴 아메리카의 가톨릭 교회 내 운동으로 시작되었습니다.그것은 주로 그 지역의 사회적 불평등으로 인한 빈곤에 대한 도덕적 반응으로 발생했습니다.[81]1970년대와 1980년대에 두각을 나타냈습니다.그 용어는 페루의 신부 구스타보 구티에레스에 의해 만들어 졌는데, 그는 그 운동의 가장 유명한 책 중 하나인 해방의 신학 (1971)을 썼습니다.사라 클렙(Sarah Kleeb)에 따르면, "마르크스는 분명히 문제를 삼을 것입니다."라고 그녀는 말합니다.마르크스의 종교관과 구티에레스의 종교관을 조화시킬 방법은 없습니다. 그들은 단지 양립할 수 없습니다.그럼에도 불구하고 정의롭고 정의로운 세계의 필요성에 대한 이해와 그러한 길을 따라 일어나는 거의 필연적인 장애물이라는 점에서 두 사람은 많은 공통점을 가지고 있으며, 특히 [해방의 신학] 초판에서는 마르크스주의 이론의 사용이 매우 분명합니다."[82]

다른 유명한 인물들로는 브라질의 레오나르도 보프, 아르헨티나의 카를로스 무기카, 엘살바도르의 존 소브리노, 우루과이의 후안 루이스 세군도 등이 있습니다.[83][84]

건강관리

사회 정의는 최근 생명 윤리 분야에 진출했습니다.논의에는 특히 저소득 가구와 가족을 위한 의료 서비스에 대한 저렴한 접근과 같은 주제가 포함됩니다.저소득층의 의료비를 사회가 부담해야 하는지, 글로벌 마켓플레이스가 의료를 분산하는 최선의 방법인지 등에 대해서도 논의가 제기되고 있습니다.존스 홉킨스 생명윤리연구소의 루스 파덴과 조지타운 대학의 매디슨 파워스는 어떤 불평등이 가장 중요한지 사회정의에 대한 분석에 초점을 맞추고 있습니다.그들은 구체적인 환경에서 이러한 질문들 중 일부에 답을 주는 사회 정의 이론을 개발합니다.

사회적 불평등은 인구 사이에 예방 가능한 건강 상태의 차이가 있을 때 발생합니다.이러한 사회적 불평등은 영양실조와 같은 부정적인 건강 상태와 가난한 나라에서 전염병이 더 만연할 때 건강 불평등의 형태를 띠고 있습니다.[85]이러한 부정적인 건강 상태는 소득 수준, 성별, 교육 또는 기타 계층화 요인에 관계없이 일반인이 동등하게 의료 서비스에 접근할 수 있도록 보장하는 일차 의료와 같은 사회적 및 경제적 구조를 제공함으로써 종종 예방될 수 있습니다.사회정의와 건강을 통합하는 것은 본질적으로 바이오-의료 모델의 역할을 경시하지 않으면서 건강 모델의 사회적 결정 요인을 반영합니다.[86]

건강불평등

건강불평등의 근원은 인종차별, 성차별, 사회계층과 관련된 불의에 뿌리를 두고 있습니다.Richard Hofrichter와 그의 동료들은 건강 불평등을 설명하기 위해 사용되는 다양한 관점들의 정치적 의미를 조사하고 그것들을 제거하기 위한 대안적인 전략을 탐구합니다.[87]

인권교육

주요 기사:인권교육

비엔나 선언과 행동강령은 "인권교육은 국제 및 지역 인권기구에 규정된 평화, 민주주의, 개발 및 사회정의를 포함하여 인권에 대한 보편적인 약속을 강화하기 위한 공동의 이해와 인식을 달성해야 합니다."라고 확언합니다.[88]

생태환경

주요 기사:기후정의와 환경정의

사회 정의 원칙은 더 큰 환경 운동에 포함되어 있습니다.지구헌장의 세 번째 원칙은 사회적, 경제적 정의이며, 이는 윤리적, 사회적, 환경적 필수조건으로서 빈곤을 근절하고, 모든 수준의 경제활동과 제도들이 공평하고 지속가능한 방식으로 인류의 발전을 촉진할 것을 추구하는 것으로 설명되며,지속가능한 발전을 위한 전제조건으로서 양성평등과 형평성을 확인하고 교육, 보건의료 및 경제적 기회에 대한 보편적 접근을 보장하며, 인간의 존엄성, 신체의 건강 및 정신적 안녕을 지원하는 자연적, 사회적 환경에 차별 없이 모든 사람의 권리를 보장합니다.원주민과 소수민족의 권리에 특별한 주의를 기울이면서

기후 정의와 환경 정의 운동은 또한 사회 정의 원칙, 생각, 그리고 실천을 포함합니다.기후 정의와 환경 정의는 더 큰 생태학적, 환경적 운동 내의 운동으로서 각각 특정한 방식으로 사회 정의를 통합합니다.기후정의는 온실가스 배출,[89] 기후로 인한 환경적 이동,[90] 기후변화 완화 및 적응과 관련된 사회정의에 대한 우려를 포함합니다.환경 정의(Environmental Justice)는 유색인종 공동체, 다양한 사회 및 경제적 계층의 공동체 또는 정의에 대한 기타 장벽에 대한 공평한 분배에 기반한 환경적 이익[91] 또는 환경 오염과[92] 관련된 사회 정의에 대한 우려를 포함합니다.

비평

마이클 노박(Michael Novak)은 사회 정의가 제대로 정의된 적이 거의 없다고 주장하며 다음과 같이 주장합니다.

[W]구멍 책과 논문들은 사회 정의에 대해 전혀 정의하지 않고 쓰여져 왔습니다.그것이 나타나면 모든 사람들이 그것의 예를 알아볼 것처럼 그것은 공중에 떠 있도록 허용됩니다.이 모호함은 필수불가결한 것 같습니다.사회 정의를 정의하기 시작하는 순간, 사람들은 당황스러운 지적 어려움에 봉착합니다.그것은 가장 자주 "우리는 그것에 반대하는 법이 필요하다"는 운영적 의미의 예술 용어가 됩니다.즉, 법적 강제력의 힘을 얻기 위한 목적으로 이념적 협박의 도구가 되는 것입니다.[93]

오스트리아 경제학 대학의 프리드리히 하이에크는 사회 정의라는 개념을 무의미하고 자기 모순적이며 이념적인 것으로 거부했습니다. 사회 정의를 실현하는 것은 실현 불가능하며, 그렇게 하려는 시도는 모든 자유를 파괴해야 한다고 믿었습니다.

그러한 부정을 저지를 수 있는 주체가 존재하지 않으므로 '사회적으로 부정한' 것을 발견할 수 있는 시험은 있을 수 없고,그리고 시장 질서에서 (결정되는 절차와 구별됨에 따라) 우리에게만 나타나는 지위를 개인과 그룹에 확보할 수 있는 개인 행동 규칙은 없습니다.[사회정의]는 오류의 범주에 속하는 것이 아니라 '도덕의 돌'이라는 용어처럼 말도 안 되는 것에 속합니다.[94]

하이에크는 사회 정의의 지지자들은 종종 그것을 도덕적 미덕으로 제시하지만, 그들의 설명의 대부분은 "사회적 불평등, 빈곤"으로 인용되는 비개인적인 상황(예: 소득 불평등, 빈곤)에 관한 것이라고 주장했습니다.하이에크는 사회 정의가 미덕이거나 그렇지 않다고 주장했습니다.그렇다면 개인의 행위에 기인할 수밖에 없습니다.그러나 이 용어를 사용하는 대부분의 사람들은 사회 제도에 그 원인을 부여하기 때문에 "사회 정의"는 사실 질서의 규제 원리를 설명합니다; 그들은 미덕이 아니라 권력에 관심이 있습니다.[93]Hayek에게 이러한 사회적 정의의 개념은 사람들이 정의로운 행위의 내부적이고 개인적인 규칙이 아닌 특정한 외부적인 지시에 의해 인도된다는 것을 전제로 합니다.이것은 또한 "피해자를 비난하는 것"이기 때문에 자신의 행동에 대해 결코 책임을 질 수 없다는 것을 전제로 합니다.Hayek에 따르면, 사회 정의의 기능은 종종 "제도"에 기인하는, 또는 신화적으로, 그것을 통제해야 한다고 여겨지는 사람들에 의해 다른 누군가를 비난하는 것입니다.그러므로 "당신은 고통을 받는다; 당신의 고통은 강력한 다른 사람들에 의해 발생한다; 이 억압자들은 반드시 파괴되어야 한다"[93]는 호소력 있는 생각에 근거하고 있습니다.

뉴사우스웨일스 대학과 미제스 연구소의 벤 오닐은 다음과 같이 주장합니다.

["사회적 정의"의 옹호자들에게] "권리"의 개념은 단지 권리의 용어로서, 아무리 중요하거나 사소한, 추상적이거나 유형적이거나, 최근 또는 고대에도, 가능한 바람직한 이익에 대한 청구를 나타내는 것입니다.그것은 욕망의 주장에 불과하고, 그 욕망을 획득하기 위하여 권리의 언어를 사용하고자 하는 의사표시에 불과합니다.사실 사회정의라는 프로그램은 필연적으로 다른 사람들의 노력을 통해 지불되는 재화의 정부 제공에 대한 청구를 수반하기 때문에, 그 용어는 사실상 자신의 욕망을 획득하기 위해 무력을 사용하려는 의도를 의미합니다.합리적인 사고와 행동, 생산과 자발적인 교환으로 바람직한 재화를 얻기 위해서가 아니라, 그 안에 들어가서 그 재화를 공급할 수 있는 자들로부터 강제로 재화를 빼앗기 위해서![95]

심리학자 스티븐 핑커(Steven Pinker)는 사회정의가 "사회를 다양한 성별, 성적 성향, 인종 간의 권력 투쟁, 제로섬(zero-sum)으로 보고 과학에 대한 경멸도 가지고 있다"고 주장합니다.[96]

미디어 평론가 조던 피터슨(Jordan Peterson)은 사회 정의가 집단주의를 조장하고 개인을 "본질적으로 집단의 일원"이며 "본질적으로 개인이 아니다"라고 주장합니다.그는 또한 사회 정의가 "세계를 다른 힘을 가진 집단들 간의 싸움터"로 보고 있다고 주장합니다.[96]

역비판

좌파 잡지 커런트 어페어즈(Current Affairs)의 편집자 네이선 J. 로빈슨(Nathan J. Robinson)은 사회 정의를 비판하는 사람들은 "사회 정의를 관대하게 이해하기 보다는 찢어버리고 싶어한다"고 주장합니다.그들은 그것이 얼마나 터무니없는 것인지, 그것을 옹호하는 사람들이 어떻게 데이터에 무지한 바보들인지에 대해 말하기를 좋아합니다.하지만 그들은 절대로 들으려 하지 않습니다."[96]

참고 항목

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