속죄의 성찬식

Sacrament of Penance
이 기사는 가톨릭 교회의 성례 중 하나에 관한 것이다.다른 종교에 대한 고백은 고해성사(명료화)를 참조하십시오.다른 종교의 속죄에 대해서는 속죄를 참조하십시오.다른 종교에서의 화해는 화해(신학)를 참조하십시오.
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시리즈의 일부
속죄와 화해
가톨릭교회에서
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속죄의[a] 성찬(일반적으로 화해의 성찬 또는 고백의 성찬)은 가톨릭 교회의 일곱 가지 성례 중 하나로, 신자들은 세례 후에 저질러진 죄로부터 면제되고 기독교 공동체와 화해한다.현재의 관행에서 화해 서비스는 성찬식의 공동성을 이끌어내기 위해 사용될 수 있지만, 치명적인 죄는 고백되어야 하며, 신앙적인 이유로 사악한 죄는 고백되어야 한다.교회의 현행 교리와 실천에 따르면 사제로 임명된 사람들만이 사면을 허락할 수 있다.

역사

신약성경에서 기독교인들은 모임에서 서로 죄를 고백하고 기도하라(요약 5장 16절), 사람들을 용서하라(에프 4장 [3]32절)고 훈계받는다.요한복음에서 예수는 죽음에서 살아난 후 사도들에게 "성령을 받으라. 여러분이 용서하는 죄는 용서받고, 여러분이 간직할 죄는 그대로 유지됩니다.(요한 20:22-23)초기 교회 아버지들은 죄를 용서하고 유지하는 힘이 세례 [4]후 쓰러진 신자들의 화해를 위해 사도들과 그들의 합법적인 후계자인 주교들과 사제들에게 전달된다는 것을 이해했다.

얼리 프랙티스

2세기 중반, 배교, 살인, 간통의 중죄에 대한 세례 후 하나의 화해/관죄에 대한 생각은 헤르마스의 [5]양치기라는 비전 책에 제시되어 있다."에피스코포스" (주교)는 지역 [6]사회의 주요 성직 지도자였습니다.그는 약간의 참회의 [6]수행으로 증명된 뉘우침이 있음이 분명해졌을 때 하나님이 그 죄를 용서하셨다고 선언했고, 그 참회는 [7]공동체에 재입회되었다.세례 후 교회와의 화해는 한 번만 이뤄지기 때문에 세례는 만년까지, 화해를 [8]임종까지 미루는 경우가 많았다.신부에게 고백할 필요성은 바질 대제로 거슬러 올라간다.신은 신부를 통해 용서를 베푸는 것으로 보였다.4세기 이전에는 "모든 죄는 신뿐만 아니라 이웃,[9]: 140–41 공동체에 대한 죄이기 때문에" 고백과 참회는 공공의 일이었다.카르타고의 사이프리아누스 시대에는, 비록 중죄에 대한 대중의 속죄의 관습이 남아있지만, 고백 자체는 더 이상 [10]공개되지 않았다.

평생의 속죄가 필요할 때도 있었지만, 5세기 초부터 대부분의 중죄에 대해 공공의 속죄는 회심의 표시로 여겨지게 되었다.문디 목요일에는 죄인들이 카테쿠멘과 함께 지역사회에 재입국되었다.회개의 표시로 속죄할 필요가 없었던 교회와의 임종 화해에서 혼란이 찾아왔고,[11] 의식은 현실과 동떨어지기 시작했다.

4세기부터 로마제국이 기독교가 되면서 주교들은 판사가 됐고 죄는 신과의 관계를 갈라놓기보다는 법을 어기는 것으로 비쳤다.속죄에 대한 새롭고 더 법리적 이해가 주교 법원에서 나타났고, 그곳에서 그것은 신성한 정의의 요구를 충족시키기 위한 지불이 되었다.요셉 마르토스에 따르면, 이것은 히포의 아우구스티누스와 교황 레오 1세에 의해 요한복음 20장 23절과 마태복음 18장 18절을 잘못 읽음으로써 촉진되었다.그는 진정한 [12]뉘우침이 있은 후에야 용서를 베푸는 것은 신이 아니라고 생각했다.4세기부터 6세기까지의 평의회는 주교가 그를 교회 공동체와 화해시킬 때까지 참회 교단에 속한 누구도 성체 성찬식에 접근할 수 없었음을 보여준다.갈리아의 에파오네 평의회(517)의 캐논 29는 성체성사가 시작되기 전에 오직 참회자 중 배교자만이 카테쿠멘과 함께 일요일 집회를 떠나야 했다고 말한다.다른 참회자들은 끝까지 참석했지만 주님의 [13]제단에서의 성찬은 거부되었다.

속죄의 실천에 대한 새로운 접근은 7세기에 샤론쉬르산느 평의회 (644–655)의 행동으로 처음 명백해졌다.주교회의에 모인 주교들은 주교가 죄인에게 죄를 짓는 횟수만큼 속죄할 것을 지시했을 때 신자들의 구원에 도움이 된다고 확신했다.

입스위치 세인트팬크라스 교회에서의 19세기 기능적 고해성사

켈트족의 영향

중세 초기 서양의 기독교가 북부와 동부에서 온 사람들에 의해 지배되었을 때, 켈트족의 기독교 관습이 아일랜드의 수도원에서 발전되었다.그곳에서 기독교 신앙은 아일랜드 선교사에 의해 유럽으로 전해졌다.

켈트 교회는 고립되어 있었기 때문에 수세기 동안 기독교의 나머지 교회와는 다른 예배와 참회의 규율 형태로 고정되어 있었다.그것은 동양의 수도원 전통에서 유래했고, 반복될 수 없고, 규범적인 [14]의무를 수반하는 교회 공동체의 공공 속죄 제도에 대한 지식이 없었다.켈트인들의 참회 관행은 고해성사, 신부가 정한 만족의 수용, 그리고 마침내 화해로 구성되었다.그것들은 6세기로 거슬러 올라간다.

이 섬들에서 유래한 참회 서적들은 작고 [15]큰 모든 범죄에 대해 정확하게 정해진 죄상을 제공했습니다.월터 J. 우즈는 "오랫동안 참회록은 살인, 개인 폭력, 절도, 그리고 지역사회에 피해를 입히고 범인을 복수의 [16]표적이 되게 한 다른 범죄들을 억제하는데 도움을 주었다"고 주장한다.소위 관세 유예의[17] 관습은 하이버노 스코트족과 앵글로 색슨족 [18]승려들에 의해 영국 제도에서 유럽 대륙으로 전해졌습니다.

켈트족의 관습은 신의 정의의 본질, 신이 죄에 부과하는 일시적 형벌, 이 형벌의 빚을 갚기 위해 하늘에 있는 공덕의 보고, 그리고 마침내 그 [19]빚을 상쇄하기 위한 면죄부에 대한 새로운 이론으로 이어졌다.

교회의 면죄에 대한 가르침은 캐논법에 반영되어 있다: "면죄는 이미 용서된 죄에 대한 일시적 형벌의 하나님 보시기에 면죄부이다."적절하게 처신하고 특정한 조건을 만족시키는 그리스도 신도의 한 구성원은 구원 목사로써 그리스도와 성도의 공과에 대한 재고를 권위 있게 지급하고 적용하는 교회의 도움으로 면죄부를 얻을 수 있다."

화해의 성찬식에 대한 그의 연구에서, 베른하르트 포슈만은 "면죄는 기도의 효과를 가진 초기 중세 사면과 교회의 구제를 재송신하는 사법권의 조합이다."라고 쓰고 있다.그래서 그는 다음과 같이 결론짓는다:[clarify][20] "면죄부는 교회에 의해 부과된 만족의 완화로까지 확장된다."

켈트인들의 참회 관행은 용서하는 것은 신이 아니라 제자라는 후기 패트리즘적 생각을 받아들였고, 또한 어떤 처벌도 벌금으로 대체될 수 있다는 켈트 법 원칙을 채택했다.이것은 뉘우침과 수정의 중요성을 모호하게 했다.6세기부터 아일랜드의 수도승들은 모든 죄에 대한 처벌을 할당하는 "죄송장"을 제작했는데, 이는 참회자들이 다른 사람들에게 돈을 주고 그들을 위해 할 수 있는 것이었다.수도원을 중심으로 발달한 삶의 개혁을 위해 현명한 사람들에게 조언을 구하는 관습은 사제와의 [21]사적인 화해의 풍습으로 이어졌다.사적 고행이 8세기의 참회록에서 처음 발견되었지만, 우리가 지금 알고 있는 개인적인 고백의 형태, 즉 죄의 고백과 교회와의 화해를 한데 모으는 형태의 화해의 성찬식의 시작은 11세기로 [22]거슬러 올라갈 수 있다.9세기에 이르러서는 속죄를 하지 않는 임종사면 관행은 성직자들이 속죄를 하기 전에 사면을 선언하도록 만들었고,[23] 이는 회개와 용서가 더욱 분리되었다.초기 교회에서는 죄 자체보다는 형벌에 사면이 적용되었다.이 처벌은 주교들에 의해 통제되었다.나중에 사면을 죄 자체에 적용하는 것으로 이해하게 되면서 신만이 [24]죄를 용서한다는 개념이 바뀌었다.12세기에 이르러 신부가 고백을 듣고 사용하던 공식은 "신이 당신에게 자비를 베푸시고 당신의 죄를 용서하시기를"에서 "당신의 [25]죄로부터 당신을 용서하겠습니다"로 바뀌었다.토마스 아퀴나스는 교회의 초기 세기에 대한 지식이 거의 없는 채 후자가 고대 공식이라고 잘못 주장했고, 이것이 그의 [26]시대 이후로 널리 쓰이게 되었다.

스콜라 철학이 확산되면서 무엇이 죄의 사면을 초래했는지에 대한 의문이 생겼다.12세기 초부터 피터 아벨라드와 피터 롬바르드는 회개와 고백이 신의 용서를 보장한다는 관행을 반영했지만, 자신의 죄에 대한 회한이 필요했다.사면이란 죄에 의한 처벌만을 말한다.하지만 이 시간에는 세인트 휴가.빅토르는 '열쇠의 힘'(요한 20장 23절, 마태복음 18장 18절)을 근거로 사면은 처벌이 아니라 죄에 적용된다고 가르쳤고, 이는 고해성사를 위한 종말을 앞당겼다."3세기경부터 독실한 기독교인들은 때때로 그들의 영혼의 상태를 밝히도록 격려받았습니다."이는 주교들이 죄를 지은 지 1년 안에 신부에게 자백을 의무화한 제4차 라테란 평의회(1215년)에 의해 마침내 중단한 사적인 형태의 자백을 이끌어냈고, 그 이후로도 사적인 자백을 하는 관행을 간직하고 있다.13세기에 도미니카 철학자 토마스 아퀴나스는 개인적인 "물질" (회개, 고백, 만족)과 교회적인 "형식" (사면)을 재결합시키려 했다.그러나 프란시스칸 던스 스코투스는 사면이 성찬의 유일한 필수 요소라는 당시 널리 퍼져 있던 의견을 지지했고, [27]성찬의 참회를 다시 허락했다.

11세기와 12세기에는 신의 정의를 만족시키고 "죄에 의한 일시적 처벌"에 대한 벌을 지불한다는 새로운 법리적 속죄 이론이 슬금슬금 생겨났다.이것은 [28]1230년경에 처음 제기된 새로운 공로 이론이 뒤따랐다.이 벌금의 지불 수단으로서, "교회 공적의 보고"를 이용하여, 다양한 선행에 대해 면죄부를 주는 관행이 증가하였다.이러한 면죄부는 나중에 팔리기 시작했고, 마틴 루터의 극적인 [29]항의로 이어졌다.

트렌트 평의회 이래

현대의 고해성사: 참회의 세 가지 선택지; 스크린 뒤의 신부

16세기 중반 트렌트[30] 공의회의 주교들은 화해의 성찬식에 대한 사적인 접근을 유지했고 면죄부를 팔 수 없다고 선언했다.요제프 마르토스에 따르면, 의회의 신부들은 또한 "반복적인 사적인 고백이 사도들의 시대로 거슬러 올라간다고 추측하는 것이 잘못되었다"[31]고 한다.일부 개신교 개혁자들은 성찬식을 표식으로 유지했지만 성찬식은 깎았다.그러나 트렌트 이후의 가톨릭 신자들에게는 "죽음의 죄를 고백하는 것은 주로 교회법에 의해 뒷받침된 신성한 법률의 문제로 간주될 것이다."[32]그 후 몇 세기 동안 성찬식의 사용은 반종교적 실천으로부터 성장했고 마르토스에 따르면, 엑세페라토가 의미하는 바를 오해하고 (사제의 가치와는 무관하게) 고행을 [33]개혁의 수단이 아닌 벌로 보는 것으로부터 증가했습니다.

"화해의 성찬식의 전체 역사를 지배해 온 문제"주관적, 개인적 요인의 역할과 고행의 목적적, 종교적 요인의 결정이다.[34]19세기 중반부터 역사와 성서 연구는 [35]성찬을 통해 기독교 공동체에 재입학하기 전에 하느님의 용서에 대한 회개의 필요성에 대한 이해를 회복하기 시작했다.이 연구들은 제2차 바티칸 공의회(1962-1965)의 주교들이 성례에 관한 헌법에 "고죄의 성례와 공식은 [36]성례의 본질과 효과를 더 명확하게 표현하도록 개정되어야 한다"고 명령할 수 있는 길을 열어주었다.교황 바오로 6세는 관련 문서인 '고행 헌법'에서 "외적 행위와 내적 개종, 기도, 자선 활동 사이의 친밀한 관계"를 강조했다.이것은 기독교 생활 [37]전반에 걸친 자선 활동의 성장에 대한 신약성서의 강조를 복원하기 위한 것이었다.

전염병에서의 화해의 성찬식

2020년 3월 20일, 사도교도소는 COVID-19 대유행의 화해의 성찬식에 관한 해명에 관한 메모를 발행했다.특히 "신자 개개인이 성찬식 사면을 받는 고통스런 불가능에 빠져 있는 경우, 무엇보다도 사랑받는 신의 사랑에서 오는 완전한 회한이 용서를 구하는 진심어린 요청(현재 참회할 수 있는 것)으로 표현된다는 것을 기억해야 한다"고 언급했다.s) 그리고 신앙고백이 수반된다.즉, 가능한 한 빨리 성찬 고백에 의지하겠다는 굳은 결의에 의해, 심지어 인간의 죄를 용서받을 수 있다(cf).CCC, No. 1452)"[38][39]

현대의 고해성사

Scale of justice
의 시리즈의 일부
의 캐논법
가톨릭 교회
Ius vigens (현행법)
법률사
주스 앤티컴 (33-1140년경)

쥐스 노붐 (1140년-1563년)

쥐스 노비시멈 (1563년-1918년)

코디시스(1918-현재)

다른.
동양법
전례법
라틴 교회
성찬법

성모 마리아

새크라멘탈

성지

성스러운 시대
혼인법
최고권한, 특정처
 및 표준구조
교회의 최고권한

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특정 교회

법인

법학

가톨릭 교회법의 철학, 신학 및 기본 이론

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인물의 법칙

성직자

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봉헌생활연구소

사도 생활 학회

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고해성사
벽돌로 참회실을 지었습니다.

교회법은 [40]신과 가톨릭 교회와의 화해를 위한 모든 중대한 죄에 대해 아래에 자세히 설명한 것처럼 죽음의 위험에 처하지 않는 한 사제의 수정과 면책의 목적과 함께 고해성사를 요구합니다.

특히 서양에서는 참회자가 특별히 구성된 고해성사를 택할 수도 있다.제2차 바티칸 평의회 이후, 스크린 뒤에 무릎을 꿇는 이전의 관습 외에, 대부분의 고해성사에서는 신부를 마주 보고 앉는 옵션이 추가되었다.익명을 원하는 사람들은 여전히 사제와 참회자를 구분하는 불투명한 화면을 제공해야 한다.[40]

화해와 같은 성찬식을 주관하는 신부는 지역 주교나 그의 종교적 [40]상관으로부터 허가를 받아야 합니다.그러나 긴급히 필요한 경우 서품된 성직자는 [40]참회자에게 사면을 허락할 수 있다.

의식

현재의 속죄의례는 1973년 공동체 표식으로 성례의 본래 의미를 복원하기 위해 화해 서비스를 위한 두 가지 옵션으로 제작되었다.이것은 또한 사회적 [41]부당함에 대한 증가하는 민감성을 다루었다.1983년 캐논법 강령은 몇 가지 변화를 가져왔다.참회자는 무릎 꿇은 사람에게 무릎을 꿇을 수도 있고 의자에 앉아(보이지 않음) 성직자를 마주볼 수도 있다.참회의례에 관한 최신 책은 다음과 같이 규정하고 있다.십자가의 기호는 하나님을 믿으라는 격려의 인사 앞에 있다.신부는 성경의 짧은 구절을 읽으며 신의 자비를 선포하고 개종을 촉구할 수 있다.모든 치명적인 죄는 반드시 고백해야 하며, 반면 악의 고백은 권장되지만 필수는 아니다.신부는 회개를 강조하며 조언을 구할 수 있으며, 항상 참회자가 이를 받아들인 후 뉘우치는 행위를 낭독할 것을 제안할 수 있다.신부는 사면을 한다.트렌트 평의회 이후 사면의 핵심 단어는 다음과 같습니다: "성부, 성자, [b]성령의 이름으로 당신의 죄로부터 당신을 용서하겠습니다."성찬의 갱신에서 보다 풍부한 형태는 다음과 같다.

"자비의 아버지, 하나님은 아들의 죽음과 부활을 통해 세상을 자신에게 화목하게 하시고 죄를 용서받기 위해 성령을 우리 사이에 보내셨습니다.교회 사역을 통해 하느님이 너에게 용서와 평화를 주실 것이다.그리고 나는 성부와 [42]성자와 성령의 이름으로 너의 죄로부터 너를 용서한다."

마나오그의 성모님, 간단한 고해성사 상자입니다.

마지막으로, 신부는 "주님께 감사하라"고 회개자를 초대하고, 이에 대해 "그의 자비는 영원하다"(시편 136:1)고 대답합니다.그 신부는 "평화롭게" 참회자를 해고했다.

용서를 받기 전에 참회하는 사람은 죄에 대한 슬픔을 선언하는 기도인 회개하는 행동을 한다.오래된 형태들은 죄를 신에 대한 모욕으로만 언급할 수 있지만, 새로운 형태들은 이웃에게 [43]가해진 해를 언급한다.

바티칸 II의 화해 서비스가 장려된 이후, 성찬식에서 공동 요소를 강조하기 위해.이러한 예배에는 성서 낭독, 가정교화, 기도, 그리고 개인의 고백이 [44]뒤따른다.일반적인 사면이 내려진 정상 참작이 필요한 상황에서, 여전히 진정한 회개가 요구되고 적절한 [40]시기에 개인의 고백이 요구됩니다.이러한 상황에는 단순히 주요 축제나 [40]순례에서 참회하는 사람의 수가 아니라 많은 사람들이 죽음의 위험에 처하거나 성직자가 없어 성찬식을 박탈당하는 경우가 포함된다.공식 선언으로 볼 때, 하루는 사면이 있는 화해 서비스인 제3례의 사용을 정당화하기에 충분한 "긴 시간"이지만,[45] 그 이후에는 개인의 고백을 요구한다.: 137–38 가톨릭 교회는 세례 후 저지른 치명적인 죄를 의식하는 사람이 신과 [40]교회와 화해할 수 있는 유일한 평범한 방법이라고 가르친다.

비록 영적 방향이 반드시 성찬과 관련이 있는 것은 아니지만, 고행의 성찬은 수 세기 동안 기독교인들이 신의 존재에 민감해지고, 그리스도와 개인적인 관계를 깊게 하고,[46] 한 사람의 삶에서 성령의 행동에 주의를 기울일 수 있도록 하는 주요 배경들 중 하나였다.20세기, 제2차 바티칸 공의회 기간 동안, 이 성찬식의 발표에서, 세세한 부분에 대한 세심한 우려나 과장된 강박관념을 고려하여 새로운 접근법이 취해졌다.이것은 심리치료의 [47]형태에서 고행의 역할을 더욱 구별했다.

필요성과 빈도

다음 항목도 참조하십시오.빈번한 고백
체코의 Jaromř에서 보헤미안 스타일의 고해성사.

재량권이 있는 나이가 되면 신도들은 적어도 [48]1년에 한 번은 자신의 중대한 죄를 성실히 고백할 의무가 있다.이 연례 고해성사는 부활절 [49][40]기간 동안 최소한 한 번 성찬식의 피로연인 "성찬식 임무"를 수행하기 위해 필요합니다.중죄를 지었으면 화해가 선행되어야 한다.중대한 죄는 심각한 문제, 그 심각성에 대한 충분한 지식, 그리고 [50]가해진 손해에 대한 책임을 완화하는 어떠한 내부 또는 외부 요인으로부터의 충분한 자유를 포함한다.모든 중대한 죄에 대한 사적인 고백이 필요한 반면, 정맥적 죄에 대한 고백은 권장되지만 [40]필수는 아니다.교황들은 결의의 강화, 신의 격려, 기독교의 성장, 그리고 내부 [51]평화에 대한 "헌신적인 고백"의 가능한 이점에 대해 썼다.

모든 회한은 영혼의 슬픔과 "다시는 죄를 짓지 않겠다는 결심과 함께 저질러진 죄에 대한 속죄"를 암시한다.그러한 회한이 신의 자선에서 나온 것이라면 "완벽한" 것이지만, 처벌이나 영원한 저주에 대한 두려움에서만 나온다면 "완벽하지 못한" 것이다.완전한 회개가 중죄를 용서하는 반면,[52][c] 교회 가르침이 가능하거나 가능해지면 그 죄를 고백하고 싶은 마음도 가져야 한다.

페낭스의 성찬식이 제대로 거행되려면 참회자는 모든 치명적인 죄를 고백해야 한다.만약 참회자가 고의로 어떤 치명적인 죄를 숨긴다면, 그 고백은 무효가 되고 참회자는 또 다른 죄인 신성모독을 자행하게 된다.고의로 인간의 죄를 숨긴 사람은 자신이 숨긴 죄를 고백하고, 그 이후 받은 성사를 언급하며, 마지막 [56]선한 고백 이후 저지른 모든 인간의 죄를 고백해야 한다.만약 참회자가 고해성사에서 치명적인 죄를 고백하는 것을 잊었다면, 성찬은 유효하고 그들의 죄는 용서된다. 그러나 그는 [56]다음 고해성사에서 치명적인 죄가 다시 생각나면 그 죄를 말해야 한다.

새크라멘탈 물개

주요 기사:고해성사의 옥새 (가톨릭 교회)
참고 항목: 고백 특권(미국)

새크라멘탈 도장은 참회자의 신원과 죄를 밝히지 않기 위해 참회자의 고백을 듣거나 엿듣는 모든 사람을 구속한다.고해성사를 들을 수 있는 통역사와 같은 사람은 [40]사제와 같은 인장으로 묶인다.이 도장을 어긴 신부는 자동으로 파문되고 사면은 교황청에 남겨진다.도장을 위반하는 다른 사람들도 파문될 수 있다.특정 참회자와 자백한 죄를 연관지을 수 있는 부주의한 발언도 처벌할 [40]수 있다.봉인 [57]해제를 거부해 처형된 순교자도 있지만 미국에서는 봉인 불가침이 [58]법 앞에 인정된다.

고백 매뉴얼

가톨릭 교회에서의 현대적 고백
주요 기사:참회죄

중세부터 고해성사 매뉴얼이 문학 장르로 등장했습니다.이 매뉴얼들은 성찬식의 혜택을 최대한 누릴 수 있는 방법에 대한 지침서였다.두 종류의 매뉴얼이 있었습니다.신자들로 하여금 좋은 고백을 준비하도록 한 매뉴얼과 사제들로 구성된 매뉴얼입니다.신자들로 하여금 고해를 하지 않도록 해야 하며, 고백을 가능한 한 철저히 해야 했습니다.신부는 신자들이 미처 생각하지 못한 죄를 범하지 않도록 조심하면서 질문을 해야 했다.매뉴얼은 라틴어와 [59]현지어로 작성되었다.

이러한 매뉴얼은 인쇄된 단어가 확산되면서 더욱 인기를 끌었고, 2011년에는 전자 형태로도 전환되었다.아이폰에서 주교님의 승인을 받은 첫 번째 앱은 성찬용 [60]앱으로 잘못 보고되었다.실제로 이 앱은 자신을 좋은 [61]고해성사를 준비하기 위해 사용되는 이 오랜 전통의 전자 버전이었다.

동방 기독교와 쇄신에 대한 견해

중세 초기 이주기 동안 그것의 전례적인 관행이 파괴된 서양 기독교와 달리, 동방 기독교는 파트리스틱 시대에 교회의 화해가 있었다는 더 많은 이해를 유지해왔다.동양의 기독교에서는 성사를 "성스러운 미스터리"라고 부른다.고백할 의무는 덜 엄격할 수 있고 이것은 신의 용서하는 사랑을 경험하는 가장 후회스러운 죄를 포함할 수 있다.사면이나 속죄의 실천은 매우 다양하다.죄의 [62]열거보다는 마음의 전환에 중점을 둔다.

동방정교회 의식에서의 고백과 속죄는 심지어 오늘날까지도 심판이 아닌 해방과 치유의 성격을 보존한다.통치와 치유는 초기 기독교 [63]시대와 같은 카리스마로 여겨진다.죄의 사면은 진심 어린 뉘우침과 고백을 바탕으로 인정된다.사면은 하느님의 죄에 대한 용서를 선언한다.고행은 전적으로 치료적이다; 그것은 기독교의 성장을 위한 참회의 노력을 강화시킨다."진정하고 진심 어린 회개를 통해 얻은 죄의 용서는 완전하고 완벽하며, 추가적인 성취가 필요하지 않다." 그래서 "정교회는 처벌과 처벌, 영구적이고 일시적인 면제, 공적의 보고, 그리고 (그리고) 연옥의 [64]화재에 대한 라틴어의 가르침을 가장 강력하게 거부한다."로마 의례에서 성찬의 개혁과 발전에 대한 현재 진행 중인 필요성은 "고백에서 화해로; 바티칸 II에서 2015까지"[65]라는 장과 함께 다음과 같은 섹션이 있는 책에서 확인할 수 있다.

우크라이나 리비브에 있는 베른하르디네스의 우크라이나 비잔틴 전례 그리스 가톨릭 교회.
  • 바티칸 2세와 전례 부흥
  • 참회의 거절
  • 죄에 대한 변화하고 상충되는 견해(사회적 [41]죄에 대한 강조 증가)
  • 기본 옵션과 죽음의[35] 죄
  • 첫[66] 번째 자백을 둘러싼 경합
  • 새로운 속죄의식과 일반사면제를 둘러싼 갈등
  • 캐롤 도지어 주교와 사면장군
  • 속죄에 관한 루터/가톨릭 대화
  • 로마와 미국의 새크라멘탈 고백 부활 시도
  • 속죄에 관한 새로운 질문
  • 신학자들과 공동 고행의 회복
  • 참회의 신학과 실천의 변화:이력 컨텍스트

대학과 신학대에서 널리 사용되는 성품에 관한 그의 교과서에서, 조셉 마르토스는 우리가 성경과 역사적 연구인 "성체론"을 통해 배운 것과 오늘날 성체를 경험하는 방법인 "성체적 실천"[67]을 통합하기 위해 얼마나 많은 일들이 아직도 이루어져야 하는지를 설명한다.일반적인 면죄부를 받지만 이후 개별 고백을 요구하는 화해 서비스인 제3의례의 보다 일반적인 사용에 대한 요구가 확산되어 왔다.그러나 1983년 교황 요한 바오로 2세 때 개정된 교회법은 [68][45]당분간 변화를 미뤘다.라디슬라스 오르시는 일반적인 면책과 개인적인 고해성사를 요구하지 않는 지역사회 화해 서비스를 훨씬 더 폭넓게 사용할 것을 주장하면서, "우리는 화해의 성찬식에 대한 교회의 법률이 더 진전될 것으로 예상하며, "우리는 멈출 수 없다; 진실과 자비는 계속 [69]펼쳐져야 한다"고 주장한다.

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메모들

  1. ^ "고행의 성전"은 가톨릭 교회의 1983년 교회법 [1]강령에 사용된 이름이다.가톨릭교회의 교리문답은 그것을 "고죄와 화해의 성당"이라고 부르며, "개종", "고백", "용서"[2]라는 다른 이름을 붙여서 더 넓은 범위의 명명법을 사용한다.
  2. ^ 1973년 이전, 1614 Ordo ministrandi scharamentrandi poenitentiae에 포함된 사면 공식은 영어로 "우리 주 예수 그리스도가 당신을 용서하기를: 그리고 나는 그의 권위에 의해 내가 할 수 있는 한, 그리고 당신이 필요로 하는 한, 파문, 정직, 금지의 모든 구속으로부터 당신을 용서한다.그리고 마지막으로 성부와 성자와 성령의 이름으로 당신의 죄로부터 당신을 용서하겠습니다.스태퍼드는 1973년 공식은 "성경적이고 교회적이고 기독교 중심적이며 삼위일체적"[42]인 반면, 첫 부분은 "영감과 표현에서 합법적이고 규범적이었다"고 지적했다.
  3. ^ "완벽한 회개"는 고해성사를 하기 전에, 또는 신부에게 고해성사를 할 기회가 없다면, 고해성사를 하지 않고, 기회가 [40]오면 고해성사를 하려는 의도로 이해된다.완벽한 회한은 [53]단지 처벌에 대한 두려움에서가 아니라 죄에 대한 혐오에서 비롯된 슬픔에 대한 묘사로부터 시작되었다.캐논법에서의 그 설명은 오히려 "신의 사랑에 의해 동기부여된"[54] 슬픔을 수반한다고 쓰여 있다.칼 라너에 따르면 [고죄의 성찬의 필요성은] 세례의 필요성과 같다.비상시에는 성찬에 대한 열망이 그것을 대체할 수 있다.트렌트 평의회, 세션 6은 "회개에는 "성스러운 고백이나 최소한 적절한 기회가 발견될 때 그들을 고백하고 싶은 욕망"이 포함되며, "영원한 처벌은 성찬식의 영접이나 [55]성찬식의 열망에 의해 완화된다"고 명령했다.

레퍼런스

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  18. ^ Cf. Vogel, Cyrille (1982). Le pécheur et la pénitence au moyen-age. pp. 15–24.
  19. ^ 포슈만 1964, 페이지 123-37.
  20. ^ 포슈만 1964, 페이지 231
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참고 문헌

추가 정보

Wikisource에는 다음 기사와 관련된 원본 텍스트가 있습니다.
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