로만 미살

Roman Missal
2002년판 미살레 로마누스

로마 미살(라틴어: 미살레 로마눔)은 로마제례의 소송서로서 가톨릭교회로마제례에서 미사를 축하하기 위한 글과 문구를 수록한 책이다.

역사

트렌트 평의회 이전 (1570년)

중세 고령이 되기 전에는 미사에서 여러 권의 책이 사용되었다: 기도가 있는 성찬서, 성찬서, 성찬서, 성찬서, 성찬서, 성찬서 한 권 이상. 점차, 원고는 이 책들 중 하나 이상의 부분을 통합하여 마침내 그 자체로 완성된 버전으로 이어졌다. 그런 책을 미살레 플레넘(영어: "완전한 미살")이라고 불렀다.

1223년 아시시의 프란치스코는 그의 조교들에게 교황청에서 사용 중인 양식을 채택하도록 지시했다(규칙, 제3장). 그들은 이 실수를 그들의 대부분 떠돌이 배교자의 필요에 더 적응시켰다. 교황 그레고리오 9세프란치스코인들이 개정한 이 미사를 서양 교회 전체로 확장하는 방안을 고려했지만 시행하지는 않았다. 1277년 교황 니콜라스 3세는 로마 시내의 모든 교회에서 이를 받아들이라고 명령했다. 그것의 사용은 특히 인쇄기의 발명 이후 유럽 전역으로 퍼졌다; 그러나 편집자들은 그들 자신의 선택의 다양성을 도입했고, 그들 중 일부는 상당했다. 인쇄술은 또한 덜 확실한 정통성의 다른 소송문서의 확산을 선호했다. 트렌트 위원회는 결과적인 불균형에 종지부를 찍어야 한다고 결정했다.

오르도 미살리스의 세컨서투디넴 쿠리아에 로마네(로마 쿠리아 풍습에 따른 미살 훈장)가 수록된 최초의 인쇄물인 미살레 로마눔(로마 미살)은 1474년 밀라노에서 제작되었다.[1] 거의 1세기가 지나 성서의 명령에 의해 공식적으로 출판된 판본이 출현했다. 이 기간 동안 1474년판 밀라노 판이 그 뒤를 이었다:[2] 베니스에서 10개, 파리에서 3개, 리옹에서 1개. 통제 권한이 없기 때문에, 이 판들은 때때로 상당히 다르다.[3]

1494년 베네치아 판본의[4] 사본에 있는 굴리메모 시렐레토 추기경의 손에 든 주석들은 그것이 교황 비오 5세의 1570년 공식 판을 작성하는 데 사용되었음을 보여준다. 실질적으로 이 1494년 본문은 1474년판 밀라노판본과 동일하다.[3]

1570년대부터 1960년대까지

"Missale Romanum": 1884년 판본의 1911년 인쇄

트렌트 평의회의 결정을 이행하면서 교황 비오 5세는 1570년 7월 14일의 사도헌법 현판(Coos premimum)에서 최소한 2세기 동안 사용되었다는 것이 증명될 수 있는 또 다른 소송 의식이 있는 곳을 제외한 라틴 교회 전역에서 의무적으로 사용되도록 되어 있던 로마 미살 판을 공포하였다.

교황 비오 5세의 텍스트에 대한 일부 수정은 필요함을 증명했고, 교황 클레멘트 8세는 1604년 7월 7일 로마 미살의 새로운 전형적인 판본으로 대체했다.(이런 맥락에서 "일반적인"이라는 단어는 텍스트가 다른 모든 인쇄물들이 따라야 한다는 것을 의미한다) 1634년 9월 2일 교황 우르반 8세에 의해 더 개정된 전형적인 판본이 공포되었다.

17세기 후반부터 프랑스와 인접 지역에서는 얀센주의갈리칸주의의 영향을 받은 주교들에 의해 출판된 독립된 미스가 난무했다. 이것은 19세기에 랑그레스의 피에르루이 파리 주교와 뷔트 게레인저가 로마 미살로 돌아가기 위한 캠페인을 시작했을 때 끝났다. 후 교황 레오 13세는 1884년 교황 우르반 8세 때부터 도입된 모든 변화를 고려한 새로운 전형적인 판을 발행할 기회를 잡았다. 교황 비오 10세도 1920년 7월 25일 후임 교황 베네딕토 10세가 대표적으로 발표·선언한 로마 미살 수정 작업에 착수했다.

1905년 프랑스어로 번역된 당시의 로마 미살과 로마 브레비아에서 발췌한 내용을 담은 프랑스어 기도서

교황 비오 10세의 개정으로 로마 미살에서 기도문 본문에 수정, 생략, 덧셈이 거의 없었으나, 루브릭에 큰 변화가 생겼으며, 이러한 변화는 "루브리카에 장군들"이라는 제목의 섹션에 통합되지 않고 대신 "루브르의 추가 등 변형"이라는 제목 아래 추가 섹션으로 인쇄되었다.아이시스 미살리스."

이와는 대조적으로, 교황 비오 12세에 의한 개정은 교회 연도의 5일이라는 소송에 한정되었지만, 그 때까지도 성탄절의 미드나잇 미사를 제외하고, 미사가 새벽 1시간 이상 전이나 한낮 이후 1시간 이상 늦게 시작되어서는 안 된다고 규정했던, 캐논 법에도 변경이 요구되어 훨씬 대담했다. 따라서 미잘의 부분에서는 제2차 바티칸 평의회가 끝난 후 일 년 내내 영향을 미치는 몇 가지 변화들을 예상하였다. 소설들에는 부활절 철야 행사 기간 내에 세례 약속을 갱신하기 위한 소송에 최초로 자국어를 공식적으로 소개하는 내용이 포함되어 있다.[5][6]

교황 비오 12세는 로마 미살의 새로운 전형적인 판본은 발행하지 않았지만, 1951년에 소개하기 시작한 것과 1955년에 보편적으로 의무화한 것으로 팜 선데이, 홀리 목요일, 굿 프라이데이, 부활절의 초기 원고를 대신할 수 있도록 프린터를 허가했다.[7] 교황은 또한 6개의 구약성서 시리즈를 오순절에서 삭제했는데, 이 책들은 1962년까지 계속 인쇄되었다.

많은 주교들의 희망에 부응하여 교황 비오 12세는 1955년 3월 23일 신성한 의례회의 법령에 의해 제정된 단순화된 형태인 오장의 고무를 보다 단순한 형태로 줄이는 것도 편리하다고 판단했다. 로마 일반 달력에서 이와 같은 변화는 교황 비오 12세의 로마 일반 달력에 나타나 있다.

이듬해인 1956년, 일반적인 소송 개혁을 위한 준비 연구가 진행되던 중, 교황 비오 12세는 로마제국의 소송 개선 문제에 대한 주교들의 의견을 조사했다. 주교들의 대답을 적절히 저울질한 후, 그는 이제 간결함과 오행에 대한 일반적이고 체계적인 개정의 필요성을 다룰 때라고 판단했다. 이 문제는 그가 전반적인 소송 개혁을 연구하기 위해 임명된 전문가들로 구성된 특별 위원회를 참조했다.

그의 후계자 요한 XXIII1962년에 로마 미살 신판을 발행했다. 여기에는 교황 비오 12세의 위원회가 준비했고, 교황 요한 XX가 작성한 개정된 루브릭스가 포함되었다.III는 1961년 1월 1일부터 의무적으로 시행했다. 미살에서 이 루브릭스의 강령은 1920년 판의 두 개의 문서를 대체했고, 교황의 소유주 루브리카룸 지도가 교황 비오 9세의 대체된 사도교 헌법 디비노 아플라투의 자리를 대신했다.

밖에 주목할 만한 개정으로는 유대인을 위한 굿 프라이데이 기도에 형용사 'perfidis'가 생략된 것과 성 요셉이라는 이름을 미사의 캐논(혹은 성체 기도)에 삽입한 것 등이 있다.

제2차 바티칸 평의회에 따른 개정

에스페란토의 로마 미살(1995)

1965년과 1967년에 사크로산툼 콘돌리움을 계기로 로마제례 미사에 일부 변화가 공식적으로 도입되었지만, 이를 통합할 로마제례의 신판은 제작되지 않았다. 그것들은 라틴어 외에 민족의 언어가 사용되기 시작했을 때 여러 나라에서 제작된 잠정적인 자국어 번역에 반영되었다. "1965년 미살"에 대한 영어 문맥에서 만난 언급은 로마 미살 그 자체가 아니라 이러한 일시적인 자국어 제작에 관한 것이다. 같은 언어를 사용하는 몇몇 나라들은 다른 번역을 사용했고, 자국어가 인정하는 양에 있어서 다양했다.

로마 미살 신판은 교황 바오로 6세에 의해 1969년 4월 3일 사도교 헌법 미살 로마눔으로 공포되었다. 개정된 미살본의 전문은 이듬해까지 출판되지 않았고, 몇 년 뒤 완전한 자국어 번역본이 등장했지만, 이미 1964년 이후 라틴어로 된 미살본의 일부분은 정의되지 않은 형태로 이용이 가능했고, 임시 번역본이 지체 없이 등장했다.

교황 바울은 그의 사도적 헌법에서 로마 미살에서 그가 한 다음과 같은 중대한 변화에 대해 특히 언급했다.

  • 그는 이전 판의 단일 성체 기도문에 (경미한 수정으로, '제1성체 기도서 또는 로마 캐논'으로 보존되었다) 3개의 대안성체기도를 추가하여, 선체의 수도 늘렸다.
  • 미사훈장(라틴어, 오르도 미사에)의 의식, 즉 주로 불변하는 부분인 '간단한 가운데, 그 실체를 보존하기 위해 충분한 주의를 기울이는 동안'이다." 시간의 경과와 함께 중복되거나, 또는 거의 유리하지 않게 첨가된 요소들, 특히 t를 준비하는 의식에서 제외되었다.그는 빵과 포도주, 빵의 깨짐, 그리고 성찬식을 하였다.
  • "의 역사를 사고를 통해 피해를 겪어 왔다 'Other의 요소들이 거룩한 아버지의(Sacrosanctum Concilium, 예술. 50)의 예를 들어 이전의 규범은 강론(52Sacrosanctum Concilium, 미술을 보기)과 신도의(53Sacrosanctum Concilium, 미술을 보기)의'common 기도'또는 'prayer으로 복원하는 것이다."[8]바오로 6세도 얼마나 자주'o'를 덧붙였다비록 이것이 입문 의식의 고대 부분이나 사크로산툼 콘루디움에서 언급된 것도 아니었지만, "미사 초에는 신과 형제들과 함께 참회 의식이나 화해의 행위"의 발상은 아니었다.[9]
  • 그는 미사에서 읽는 성경의 비중을 크게 늘렸다. 비오 12세가 그 비율을 더 줄이기 전에도 구약성서의 1%와 신약성서의 16.5%만이 미사에서 낭독되었다. 교황 바오로 개정에서는 구약성서의 13.5%, 신약성서의 71.5%가 읽힌다.[10] 그는 미사에서 더 많은 독서를 하고 일요일에는 3년, 평일에는 2년 주기를 도입함으로써 이것을 할 수 있었다.

교황은 이러한 변화 외에도 계절의 적절성, 성인의 적절성, 성인의 공통성, 의식 미사, 봉헌미사 등 미사의 다른 부분들도 상당히 수정했다고 지적했다.완화하여 새로운 텍스트가 새로운 요구에 더 잘 부합할 수 있도록 하였으나, 가장 오래된 증거의 증언에서도 텍스트가 복원되었다."

제2차 바티칸 공의회 이후의 판본

1970년에는 전년에 교황 바오로 6세에 의해 정식으로 공포된 후, 미살레 로마눔 전 데크레토 사크로산티 오쿠메니치 회유니 2세 인스타우라툼(Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Oecumi Oatici II instauratum)이라는 제목을 단 로마 미살(라틴어)의 제1판)이 간행되었다. 1971년에 오식을 교정하는 재인쇄가 나타났다. 1975년에 약간의 변화가 있는 두 번째 전형적인 판이 그 뒤를 이었다. 2000년에 교황 요한 바오로 2세는 2002년에 등장한 세 번째 전형적인 판을 승인했다. 이 제3판은 특히 최근 성체화된 일부 성도들의 향연, 성체기도의 새로운 선례, 그리고 다양한 필요를 위한 추가 미사 및 기도 등을 추가했으며, 로마 미사의 총지도를 수정, 증폭시켰다.[11]

2008년, 교황 베네딕토 16세 휘하에서 3판의 에미레이트된 재인쇄가 발행되어, 오식이나 그 밖의 몇 가지 실수(니케네 신조에서처럼 '유눔'이라는 사도신조의 시작 부분에 삽입하는 것 등)를 정정하였다. 부록은 2002년 판본의 초판 인쇄 후 로마 일반 달력에 추가된 피에트렐치나의 생 피오의 그것과 같은 축하를 제공한다.

교황 베네딕토 16세의 세 가지 변경은 개인적인 승인을 필요로 했다.

  • 자신의 교구 밖에서 미사를 축하하는 주교가 지역 주교와 자신을 언급하는 순서의 변화
  • 어린이들과 함께 하는 미사를 위한 특별 성찬기도회의 로마 미살에서 누락 (따라서 폐지되지는 않았다)
  • 미사, 이테, 미사 에스트의 끝에서 표준 해고에 대한 세 가지 대안이 추가됨(계속하여 미사가 종료됨):
    • Ite ad Evangellium Domini Annuntiium (가서 주의 복음을 발표)
    • 속보로 미식도 vita bestra dominum (평안히 가라, 목숨으로 주님을 찬양하라)
    • Ite의 페이스(평안히 가라)[12]

교황 요한 XXIII의 1962년판 로마 미살은 이전에 포함되었던 많은 밝은 색상의 그림들 대신에 흑백으로 된 삽화들의 수를 줄이는 미학적 선호의 시기를 시작했다. 라틴어 원문과 번역서 모두 바티칸 2세 이후의 첫 판은 그러한 경향을 계속하였다. 라틴어 초판(1970년)에는 지안 루이지 우볼디의 흑백 목판화 삽화가 모두 12개 들어 있었다. 미국 성공회 총회에서 채택한 1974년 영어 번역본이 여러 판화에 나온다. 우리의 일요 방문자는 그것을 우볼디의 더 많은 삽화로 인쇄했고, 가톨릭 서적 출판사의 인쇄물에는 컬러의 목판화가 있었다. 1975년과 1984년의 독일 판본에는 삽화가 없어 활판화의 선명성과 아름다움을 강조했다. 1974년과 1978년의 프랑스 판본도 삽화가 없는 반면, 1973년과 1983년의 이탈리아 판본은 11세기 원고에 미니어쳐를 재현한 것과 그 주제에 관한 연구의 저자가 적절성을 의심하는 양식화된 인물들을 모두 담고 있는데, 이들도 삽화에 대해 비슷한 관찰을 하고 있다. 1978년과 1988년의 스페인 판. 이 판들에서 미니멀리스트적인 프레젠테이션은 2005년에서 2011년 사이의 미국판 그림들과 다른 예술 작품들의 많은 완전한 색채 재현과 강하게 대비된다.[13]

바티칸 2세 로마 미살 제3판(2002년)의 자국어 판은 그리스어로 된 것이다. 2006년에 등장했다.[14] 2008년의 변화를 고려한 영어 번역은 2011년에 시작되었다. 일부 다른 언어로 번역하는 데 시간이 더 걸렸다. 이탈리아어로 번역하는 것은 2018년 11월 이탈리아 성공회에서 결정되었고 이듬해 홀리시스에서 2019년 5월 22일 총회에서 총회장이 발표한 대로 확정되었다. 1983년 이탈리아어로 번역된 1975년 제2판 라틴어판을 대체한다. 새 본문에는 이탈리아 주기도글로리아에 대한 변경사항이 포함되어 있다. 주기도에서 텐타지오네의 비신두레("그리고 우리를 유혹에 빠지지 않게")는 비아반도나르치 알라 텐타지오네("우리를 유혹에 버리지 말라")가 되고, 노이 리메티모 아이 노스트라이 데비토리("우리의 채무자를 용서함에 따라")가 온다. 글로리아의 테라 아글리 우오미니 부오나 볼론타("지구의 선한 의지를 가진 사람들에게 평화")는 아마티 시뇨르("지구의 평화, 주님의 사랑을 받는 사람들에게 평화")의 테라 아글리 우미니의 페이스가 된다.[15][16][17][18][19]

이전 버전의 지속적인 사용

1962년판 로마 미살.

2007년 7월 7일, 교황 베네딕토 16세는 자신소유주Sumumum Pontificum에서 1962년판 로마 미살은 법적으로 폐지된 적이 없으며, "교회가 없는" 미사를 축하할 때 라틴 의식의 어떤 신부도 자유롭게 사용할 수 있다고 말했다.[20] 1962년 미사에서 신도와 함께 1962년판을 사용할 수 있도록 허용된다. 로마 제례의 초기 형태에 첨부된 안정적 집단에 대해서는 교회의 담당 신부의 허락을 받아 그것을 사용하는 신부가 "법적으로 장애가 되지 않고 그렇게 할 자격이 있다"(예를 들어, 중단에 의한 경우)는 전제하에 사용할 수 있다. 이에 따라 많은 교구들이 1962년 판을 이용해 정규 미사를 지낸다. 이 판은 또한프리스트 교우회 같은 전통주의 교우회의 사제들이 성자와 완전하게 교감하면서 습관적으로 사용하고 있다. 피터, 국왕 주교 사제 그리스도의 연구소, 세인트메리 비안니의 개인 사도행정부, 세인트 칸티우스의 카논스 레귤러, 프랑스 라그라스에서 하나님의 어머니 카논스 레귤러.

1962년 미살과 이전 판의 주요한 차이점은 성주간 소송이기 때문에, 교회는 트라이던틴 미사시들이 1962년 판 직전에 출판된 로마 미살 초판을 채택하는 것을 허용했다.[citation needed]

2021년 7월, 프란치스코 교황은 1962년 로마 미살 기념을 위한 새로운 환경을 확립한 모토피아 전통주의 커스터데스와 함께 서모름 폰티쿰의 일부를 폐지했다.

성직자와 같은 성직자와 분쟁 중인 단체들 비오 9세메리 무마클레이트 퀸 교회는 그들 자신의 재량으로 1962년 이전 판을 계속 사용해 왔다.

69/70년 이전 판(전부 미살)에 포함된 달력에 대한 내용은 1960년 로마 달력, 교황 비오 12세의 로마 달력, 1954년 로마 달력, 트라이덴타인 달력을 참조하십시오.

공식 영어 번역

국제 영어 위원회(ICEL)는 개별 영어권 성공회로부터 승인을 받은 1970년 로마 미살(Roman Missal)의 영문 번역을 준비했으며, 1973년 미국을 시작으로 이 번역이 시행되었다.

성공회 회의의 권한은 교황청의 동의를 얻어 제2차 바티칸 평의회에 의해 그러한 번역을 결정할 권한은 제2차 바티칸 평의회에 의해 부여되었다.[22][23]

ICEL은 크게 변형된 영어번역을 준비했고, 1998년 교황청의 동의를 얻어 발표했다. 홀리 시즈는 동의를 유보하고 ICEL에 타국어로 번역하는 기초가 되어야 할 라틴어 텍스트가 수정되고 있다고 통보하여 더 이상 로마 미살 공식 텍스트가 아닐 것에 근거한 번역이 무의미하게 되었다.

2001년 3월 28일, 홀리시에서는 라틴어 공식 원문의 리투르기암(Direction Lturgiam Authenticam)을 발행하였는데, 여기에는 라틴어 공식 원문의 번역에서 "최대한 원문은 내용 면에서 누락이나 추가 없이 통합적으로 가장 정확한 방법으로 번역되어야 한다"는 요건이 포함되었다. 패러프레이즈나 광택 없이 다양한 자국어의 특징이나 성격에 대한 어떠한 적응도 냉정하고 신중해야 한다." 이는 제2차 바티칸 평의회 이후 ICEL 번역에서 추진된 기능적 동등성의 원칙에서 벗어난 것이다.

이듬해에는 이미 2000년에 공포된 라틴어 로마 미살 수정본의 세 번째 전형판이 발매되었다. 이 두 개의 본문은 로마 미살(Missal)의 새로운 공식 영어 번역의 필요성을 분명히 해주었는데, 특히 이전의 번역이 엄밀하게 번역되기보다는 어느 시점에서는 각색되었기 때문이다. 그 예로는 "Etcum spiritu tuo"(말 그대로 "그리고 너의 정신으로")를 "그리고 너와도"로 표현한 것이 있다. 이에 따라 리투지 국제영어위원회는 주교들의 입장에서 다소 주저하면서 2010년 4월 완성된 형식인 로마 미살(Missal)의 새로운 영어 번역본을 준비했다.[24]

2001년 7월 19일, 신성한 예배와 성직자들의 규율을 위한 모임은 복스 클라라 위원회라고 불리는 영어권 주교들의 국제 위원회를 설립하여 "디카스테리가 영어의 리트리아어 번역과 관련된 책임을 지고 효과적인 협력을 강화하도록 조언했다. "주교회의"와 함께.[25] 교황 요한 바오로 2세는 2002년 4월 로마에서 열린 위원회 회의를 계기로 "교회와 기독교 생활에 있어 의례와 본문에 대한 충실함이 무엇보다 중요하다"는 점을 강조하고 "로마 제사의 본문이 위와이에 따라 정확하게 번역되도록 위원회를 고발했다.'지침 리투르기암'의 규범에 대하여.[26] 리투르지암 정통파 역시 주교회의로부터 자체번역을 할 수 있는 힘을 얻어 교황위원회인 복스 클라라를 설립하여 주교들의 작품을 개정하였다. 2008년에 그것은 ICEL의 제안된 텍스트에 약 1만 개의 변경을 가했다. 2017년까지 프란치스코 교황은 리투르기암 정통성을 검토하고 평가하기 위한 위원회를 구성했다.[27][28]

대부분의 영어권 국가에서 전국 성공회 총회가 2011년 첫 일요일(11월 27일)부터 그것을 사용할 수 있도록 로마 미살(Missal)을 새 번역하는 작업이 제때에 완성되었다.

뿐만 아니라 일부 학자들 성령은 제사장 ordination,[29]에서 니케아-콘스탄티노플 신경"그 아버지와 함께 동질의"에서"consubstantialem Patri"의 번역본(그리스"ὁμοούσιον τῷ Πατρί"에)[30]는 것이 아니라 사용되었는지 그 선물에 참조하는 것을 제안하"그리고 여러분의 영혼","문장 겸 spiritu tuo"을 번역하다. "한 아버지와 함께 하는 것" (또는 미국에서만 "아버지와 함께 있는 것")과 라틴어 구절인 qui pro vobis et pro pro multis efferetur는 이전에 "너에게는 그것이 벗겨질 것이고 죄는 용서될 것"이라고 번역되었다) 문자 그대로 "너에게는 쏟아질 것이다.죄의 조직성" (Pro multis 참조).[31]

미사 전체 주문의 이 새로운 공식 번역은 미국 가톨릭 Bishops,[32]의, 그것은 또한 비교를 제공하는 웹 사이트에 사용할 수 있는 사람들의 부분의 새로운 텍스트와 사이에 미국(이 니케아 신경의 버전 약간은 다른 Engl에 달랐다의 현행 종전에.ish-말하는 나라들.[33]

교황 베네딕토 16세는 "많은 사람들이 이전 번역을 거의 40년 동안 계속 사용한 후에 익숙하지 않은 글에 적응하는 것을 어려워할 것이다"라고 말했다. 그 변화는 충분히 민감하게 도입되어야 할 것이며, 그것이 제시하는 카테치스의 기회는 확고히 파악되어야 할 것이다. 이런 식으로 혼란이나 황당함의 어떤 위험도 피하기를, 그 대신 그 변화가 영어권 전역의 재탄생과 성체적 헌신의 심화를 위한 발판이 되기를 기도했다.[34]

미셀의 새로운 영어번역을 도입하려는 계획은 비평가들이 없는 것이 아니었다. 주교, 추기경, 교황에게 새 번역을 재고해 줄 것을 요청하기 위한 웹 청원에 22,000명 이상의 전자 서명이 수집되었다.[35] 그 당시 시애틀의 한 교구에서는 공개적으로 반대 의견이 있었다.[36]

남아공 가톨릭 주교회의(보츠와나, 남아공, 스와질란드)는 미살 전체를 아직 구할 수 없었던 2008년 11월 28일부터 개정된 미사[37] 훈장 영문 번역본에 대한 국민 부분의 변화를 발효시켰다. 항의의 목소리는[38][39][40] 내용상, 그리고 그것은 남아프리카가 다른 영어권 국가들과 어울리지 않는다는 것을 의미하기 때문에 나왔다.[41] 한 주교는 영어 회화 회의가 보다 문자 그대로 번역하자는 홀리시스의 주장을 버텨냈어야 했다고 주장했다.[42] 그러나 2009년 2월 교황청이 미셀에 대한 작업이 완료되기를 기다렸어야 한다고 선언하자, 주교회의는 새로운 번역을 채택한 교구는 계속 사용하도록 지시했고, 그렇지 않은 교구는 그 전에 추가 지시를 기다리도록 지시했다는 결과와 함께 호소했다.[43]

변화에 대한 예견된 반대를 감안하여, 영어를 사용하는 여러 성공회들은 미사와 미사에 카테치스를 배치했고, 인터넷에서도 정보를 이용할 수 있게 했다.[44] 다른 시책으로는 보수적인 [45]미국에 본사를 둔 가톨릭 통신사가 개정 번역에 관한 10개의 기사를 연재하는 것을 포함했다.[46]

프란치스코 교황의 접근법

프란치스코 교황은 2017년 9월 9일 지방 주교회의가 소송문서의 번역에 대해 더 많은 권한을 부여할 수 있도록 한 '마그넘 프린시엄(Magnum Principium)'을 발행했다. 이 운동권 사장은 "교직원들이 원문에서 한 구절 또는 다른 구절의 가치와 일관성을 판단하기 위한 성공회 회의를 열망한다"[47]고 말했다. 바티칸의 역할도 바티칸 2세의 법령에 따라,[48] 캐논법 838호의 엄격한 의미에서의 '인식'이 아니라 주교회의가 이미 준비한 문헌을 확인하는 것으로 수정된다.[49]

참고 항목

참조

  1. ^ Catholic Church (1899). Missale romanum Mediolani, 1474 (in Latin). unknown library. [Printed for the Society by Harrison and sons].
  2. ^ 만리오 소디와 아킬 마리아 트리아카, 미살레 로마눔: 에디티오 프린스프스 (1570) (바티칸 시: 리브레리아 에디트리스 바티카나, 1998), 페이지 XV
  3. ^ a b Celiński, Łukasz. "Per una rilettura della storia della formazione e dello sviluppo del Messale Romano. Il caso del Messale di Clemente V." Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  4. ^ 산태 로마네 에클레시아에(성로마 교회의 용도에 따른 미살)
  5. ^ Thomas A. Droleskey. "Presaging a Revolution". ChristorChaos.com. Retrieved 27 November 2011.
  6. ^ Rev. Francesco Ricossa. "Liturgical Revolution". TraditionalMass.org. Retrieved 27 November 2011.
  7. ^ 2011년 3월 12일 웨이백머신(Acta Apadorolicae Sedis 47 (1955) 838-847에 보관된 훈령 막시마 환원기 미스테리
  8. ^ 미살레 로마눔. 사크로산툼 회유에 대한 내부 언급은 제2차 바티칸 신성한 법전 위원회 헌법에 관한 것이다.
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추가 읽기

  • Goldhead Group, The (2010). New Translation of the English Roman Missal: A Comprehensive Guide and Explanation. Minneapolis: Lulu. ISBN 978-0-557-86206-1. 2011년 첫 번째 재림일을 기점으로 영어권 가톨릭 신자들에게 영향을 미치는 영국 로마 미살인의 변화에 대한 탐구.

외부 링크

로마 미살판 온라인 텍스트

미살레 로마누스의 전문

1570년 로마제 미살보다 앞선 로마제 미살문

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