교황 코넬리우스

Pope Cornelius
교황 성자

코넬리우스
로마의 주교
교회초기 기독교 교회
교구로마
참조홀리 시
교황직이 시작되었다.251년 3월 6일 또는 13일
교황직은 끝났다.253년 6월
전임자파비안
후계자루시우스 1세
개인내역
태어난로마[1]
죽은253년 6월
로마 제국, 키비타베키아
성자의 신분
잔치날9월 16일

교황 코넬리우스는 253년 6월 6일 또는 13일 순교할 때까지 로마의 주교였다. 그는 교회에 대한 박해 기간 중과 이후 교황으로 있다가 자신을 보호하기 위해 이교도의 희생을 실천한 교인들이 교회에 얼마나 재입교될 수 있는지에 대한 분열이 일어났다. 코넬리우스는 카르타고의 키프리아누스와 서로 다른 형태의 참회 후에 폐위된 자들을 성찬으로 되돌릴 수 있다는 데 동의했다. 그런 입장은 박해를 받아 신앙고백을 유지하지 못한 사람들은 다시는 교회와 교감할 수 없게 된다고 버티던 노바티아인들과 대조적이었다. 그 결과 로마교회는 각 진영에서 지지를 모으려 하자 분열로 번졌다. 코넬리우스는 당선을 확정하는 시노드를 열고 노바티안을 파문시켰지만, 탈퇴한 회원들과 관련한 논란은 수년간 계속됐다.

박해는 251년 트레보니아누스 갈루스 황제 휘하에서 재개되었다. 코넬리우스는 유배되었고, 그의 추방이라는 가혹함으로 죽었을지도 모르지만, 나중에 그가 참수되었다는 이야기가 전해진다.

기독교 박해

서기 249년부터 251년까지 통치한 데키우스 황제는 로마 제국의 기독교인들을 오히려 산발적으로, 국지적으로 박해하였으나 250년 1월부터는 모든 시민들에게 위임자 앞에서 종교적 제사를 지내도록 명령하거나 그렇지 않으면 죽음을 맞이하게 된다.[2] 많은 기독교인들이 거절하고 순교했으며(250년 1월 20일 교황 파비안 포함) 다른 기독교인들은 자신의 생명을 구하기 위해 희생에 참여했다.[3]

그 박해 후에 두 학파의 사상이 일어났다. 로마 교구의 사제인 노바티안이 이끄는 한쪽은 박해 중에 기독교 실천을 중단한 사람들은 회개하더라도 다시 교회 안으로 들어갈 수 없다고 믿었다. 그는 우상숭배는 용서할 수 없는 죄이며, 교회가 배교자들을 용서할 권위는 없지만 그들의 용서는 하나님께 맡겨야 한다고 주장하였다. 그것은 이 세상에 있을 수 없는 일이다.[4] 카르타고의 코넬리우스와 키프리아누스를 비롯한 반대파는 참회의 기간에 의해 랍시가 회개를 통해 성찬으로 회복될 수 있다고 믿었다.[5]

박해 기간 동안 후임자를 선출하는 것은 불가능하다는 것이 증명되었고 교황직은 1년 동안 공석으로 남아 있었다. 이 기간 동안 교회는 노바티안을 포함한 몇몇 성직자들의 지배를 받았다. 그러나 데키우스가 고트 침략에 맞서 싸우기 위해 로마를 떠나자 로마의 성직자들은 새로운 주교를 선택했다.[3] 교황이 없는 14개월 동안, 유력한 후보인 모세는 그 박해를 받고 죽었다. 노바티안은 그가 선출될 것이라고 믿었지만, 온건한 코넬리우스가 마지못해 251년 3월에 21번째 교황으로 선출되었다.[5]

교황직

좀 더 엄격한 입장을 지지하는 사람들은 노바티안이 주교를 성결하게 하고 코넬리우스를 로마의 주교로 인정하기를 거부했다. [6] 양측은 인정과 지지를 구하는 서한을 다른 주교들에게 보냈다. 코넬리우스는 키프리아, 디오니시오스, 그리고 대부분의 아프리카와 동부 주교들의 지지를 받은 반면 노바티안은 로마의 소수의 성직자와 평신도들의 지지를 받았다.[5] 코넬리우스의 다음 행동은 60명의 주교회를 소집하여 그를 정당한 교황으로 인정하게 하고 의회는 노바티아인과 모든 노바티아인들을 추방시켰다. 또한 데키우스 황제의 박해 중에 실습을 중단한 기독교인들은 참회한 후에야 기독교 공동체에 재입교할 수 있다는 내용도 시노드에서 다루어졌다.[5]

시노드의 평결은 코넬리우스를 로마의 주교로 받아들이도록 설득하기 위해 기독교 주교들, 특히 노바티아의 맹렬한 지지자인 안티오크의 주교에게 보내졌다. 코넬리우스가 주변 주교들에게 보낸 편지들은 당시 로마에 있던 교회의 규모에 대한 정보를 제공한다. 코넬리우스는 로마교회에서 "바쁜 여섯 명의 사제, 일곱 명의 데아콘, 일곱 명의 서브 디아콘, 사십이 명의 견습생, 오스티아리 52명, 그리고 천오백 명 이상의 과부와 곤경에 처한 사람들"[7]이라고 언급하고 있다. 그의 편지는 또한 코넬리우스에게 150명 이상의 성직자가 있었고 교회는 매일 1,500명 이상의 사람들에게 음식을 제공했다는 것을 알려준다.[8][9] 이 숫자들로 보아, 교황 코넬리우스 교황 재임 기간 동안 로마에는 적어도 5만 명의 기독교인이 있었던 것으로 추정된다.[5]

죽음과 편지

251년 6월, 데키우스는 고트족과의 전투에서 전사했고, 그의 후계자인 트레보니아누스 갈루스 밑에서 박해가 재개되었다. 코넬리우스는 이탈리아 센텀셀레로 유배되었고, 253년 6월 그곳에서 사망했다. 라이베리아의 카탈로그에는 그의 죽음이 추방이라는 고난에서 비롯되었다고 나와 있지만, 이후 소식통들은 그가 참수되었다고 주장한다. 코넬리우스는 교황들의 예배당에 안장된 것이 아니라 가까운 카타콤에 안장되어 있으며, 그의 무덤에 새겨진 글씨는 전임 교황 파비앙과 후계자 루치우스 1세의 그리스어 대신 라틴어로 되어 있다. "코넬리우스 순교자"라고 쓰여 있다. 코넬리우스가 망명 중에 보낸 편지들은 모두 신학자인 동시에 주교인 사이프리안이나 철학자인 노바티안 등 교육받은 사람들이 사용한 고전적인 양식 대신 당대의 구어적 라틴어로 쓰여져 있다.[10] 이는 코넬리우스가 극히 부유한 집안 출신은 아니어서 어렸을 때 정교한 교육을 받지 못했음을 시사한다. 망명 중 코넬리우스가 보낸 편지에는 처음으로 교회 내 '엑소시스트'의 사무실이 언급돼 있다.[11] 이후 캐논법은 각 교구마다 엑소시스트를 두도록 했다.[citation needed]

존경

메기르흐의 사부 코넬리우스

그의 유물 중 일부는 중세 시대에 독일로 옮겨졌다. 그의 머리는 아헨 근처의 코르네민스터 사원에 의해 주장되었다.[12] 라인랜드에서는 연인들의 수호성인이기도 했다. 코넬리우스와 관련된 전설은 네우스의 셀리쿰 쿼터에서 코넬리우스카펠레를 장식하도록 의뢰받은 젊은 예술가에 대한 것이다. 이 지역의 한 마을 사람의 딸은 이 예술가와 사랑에 빠졌지만, 그녀의 아버지는 교황이 그렇게 해야만 동의할 것이라고 말하면서 결혼을 금지했다. 기적적으로 코넬리우스의 동상은 제단에서 앞으로 몸을 내밀어 두 사람을 축복했고, 두 연인은 이렇게 결혼했다.[12]

코넬리우스는 네우스의 퀴리누스, 휴베르투스, 앤소니 대왕과 함께 중세 말기에 라인랜드의 4대 성지 중 한 명으로 추앙되었다.[13][14][15][16]

카르낙에서 전해지는 전설에 따르면, 그 돌은 한때 코넬리우스가 돌로 변한 이교도 병사였다. 그는 그들을 피해 도망가고 있었다.[17][18]

카톨릭 교회는 코넬리우스가 친구 사이프리안과 함께 9월 16일 생의 날을 기념하여 그를 숭배했다.[19] 제롬에 따르면 그의 성일은 원래 키프리아누스와 코넬리우스가 모두 순교한 날인 9월 14일이었다.[10] 코넬리우스의 성스러운 이름은 "전투 뿔"을 의미하며, 그는 어떤 형태의 소 뿔을 들고 있거나 근처에 소와 함께 있는 교황에 의해 아이콘으로 표현된다.[12] 그는 귀앓이, 간질, 발열, 경련, 소, 가축, 귀앓이 환자, 간질병 환자, 그리고 머리가 안치된 독일 코르네민스터 마을의 수호자다.[20]

참고 항목

메모들

  1. ^ The Editors of Encyclopædia Britannica. "Saint Cornelius". Encyclopædia Britannica. Retrieved 14 August 2016.
  2. ^ "Decius", Encyclopædia Britannica (Online School ed.), 7 December 2008.
  3. ^ a b 성인과 축제일. 뉴욕: 로욜라 P, 1991.
  4. ^ 채프먼, 존 "노바티안과 노바티안주의." 가톨릭 백과사전 제11권 뉴욕: Robert Appleton Company, 1911. 2018년 8월 6일
  5. ^ a b c d e McBrien, Richard P (September 24, 2004), National Catholic Reporter, 40, General OneFile. Gale. Sacred Heart Preparatory (BAISL), p. 19(1), retrieved 5 December 2008, Pope Cornelius, a reconciler, had a hard road.
  6. ^ 파판드레아, 제임스 L, 로마의 노바티아인과 프리-니센 정교회, 위프 및 주식 출판사의 절정, 2011년 ISBN 9781606087800
  7. ^ 채프먼, 존(1908). 가톨릭 백과사전의 "포프 코넬리우스" 제4권 뉴욕: Robert Appleton Company.
  8. ^ 무디스 스미스, D. "리뷰: The Rise of Christian: A Review." 미국 종교 아카데미 저널 54 (1986) : 337–42.
  9. ^ 슈렘스, 조셉. "카톨릭 역사철학" 카톨릭 역사 리뷰 20 (1934년) : 1–22.
  10. ^ a b Chapman, John (1913). "Pope Cornelius" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  11. ^ Allen, John L Jr (September 1, 2000), "A bit of exorcist history", National Catholic Reporter
  12. ^ a b c 코르넬리우스 – 외쿠메니체스 헤이리겐렉시콘
  13. ^ 키리누스 폰 롬(본 네우스) – 외쿠메니체스 힐리겐렉시콘
  14. ^ 마샤엘
  15. ^ "Die Kapelle". Archived from the original on 2012-02-11. Retrieved 2008-03-29.
  16. ^ 하이마트분드 세인트Tönis 1952 e.v
  17. ^ "TheRecord.com – Travel – Marvelling at Carnac's stones". Archived from the original on 2012-04-01. Retrieved 2008-03-29.
  18. ^ "France Holidays, Brittany". Archived from the original on 2012-04-01. Retrieved 2008-03-29.
  19. ^ "세인트 코넬리우스." 브리태니커 백과사전. 2008. 브리태니커 백과사전 온라인. 2008년 11월 24일
  20. ^ "포페 생코넬리우스." 2008년 12월 7일 웨이백 머신 파트론 세인츠 지수에 2008-10-23 보관.

참조

외부 링크

대 크리스천 교회의 직함
선행자
 로마의 주교
251–253 		성공자