여신

Goddess
다른 용도는 여신(동음이의)을 참조하십시오.
고대 그리스의 아름다움과 사랑의 여신 아프로디테

여신은 여성의 [1]신이다.많은 알려진 문화에서, 여신들은 종종 문자 그대로 또는 은유적인 임신이나 여성과 소녀들이 어떻게 인식되거나 행동할 것으로 예상되는지에 관련된 상상된 여성 역할과 연관되어 있다.이것은 방적, 짜기, 아름다움, 사랑, 성, 모성, 가정성, 창의성, 다산성의 주제를 포함한다.많은 주요 여신들은 또한 마술, 전쟁, 전략, 사냥, 농사, 지혜, 운명, 땅, 하늘, 권력, 법, 정의 등과 연관되어 있다.그들의 문화적 맥락 안에서 부정적으로 여겨지는 불화나 질병과 같은 몇몇 주제들은 또한 몇몇 여신들과 연관되어 있다.남성, 형태변형, 또는 중성적인 신들만큼이나 묘사되고 이해되는 여신들이 많이 있다.

어떤 신앙에서는 신성한 여성상이 종교적 기도와 예배에서 중심적인 위치를 차지하고 있다.예를 들어, 세계를 움직이는 여성력에 대한 숭배인 샤크티즘은 힌두교의 3대 종파 중 하나이다.

다신교 재건론자들을 포함한 다신교 종교들은 여러 여신들과 신들을 숭배하고, 보통 그들을 별개의 존재로 본다.이러한 신들은 판테온의 일부일 수도 있고, 다른 지역에 수호신이 있을 수도 있다.

어원학

여신이라는 명사는 게르만족 신과 라틴어 없는 접미사를 결합한 2차 형태이다.그것은 약 [2]1350년부터 중세 영어로 처음 등장했다.이 영어 단어는 이집트어, 고전 그리스어, 그리고 몇몇 셈어족 언어들을 포함한 많은 언어들의 선례를 따르며 신을 의미하는 언어의 여성적 결말을 추가한다.

역사 다신교

상세 정보:다신교

고대 근동

메소포타미아

주요 기사:아시로 바빌로니아 종교와 수메르 종교

이난나는 고대 [3][4][5]수메르에서 가장 숭배받는 여신이었다.그녀는 후에 동 셈족의 여신 이쉬타르와 [6]결합되었다.다른 메소포타미아 여신으로는 닌후르사그, 닌릴, 안투, 가가가 있다.

고대 아프리카(이집트)

주요 기사:넷제레트
이집트 북부(하부)의 데슈레트 왕관을 쓰고 있는 이집트 전쟁의 여신 네이트의 동상. 바드제트의 코브라가 그려져 있습니다.

가나안

상세 정보:히브리 여신

가나안 종교의 여신: 바알랏 게발, 아스타르테, 아나트.

아나톨리아

  • Cybele: 그녀의 히타이트 이름은 Kubaba였지만, 프리기아나 로마 문화에서는 Cybele로 이름이 바뀌었습니다.그녀의 효과는 또한 에페소스의 여인으로 아르테미스에게 보여질 수 있다.
  • 헤바트: 히타이트 판테온의 어머니 여신이자 지도자인 하늘의 신 테슈브의 아내입니다.그녀는 후리아 교단의 모태였다.
  • 아리니티:히타이트 태양의 여신입니다.그녀는 히타이트 제국과 군주제의 후원자가 되었다.
  • Leto: Lykia의 어머니 여신상.그녀는 또한 수도 리키아 리그(Lykia League, 레툰)의 주요 여신이기도 했다.

이슬람 이전의 아라비아

이슬람 이전의 메카에서 우자, 마나트, 알-라트 여신은 "신의 딸"로 알려져 있었다.우자는 그라에코 로마의 여신 아프로디테, 우라니아, 비너스, 칼레스티스와 동일시하는 나바타이안들에 의해 숭배되었다.세 여신 각각은 메카 근처에 별도의 사당이 있었다.우자는 이슬람 전 코레이쉬의 보호를 요청받았다.624년 '우후드'라는 전투에서 쿠레이시인들의 외침은 '우자족, 후발족!'이었다.

이븐 이샤크의 악마 시 (q.v.)에 대한 논쟁적인 설명에 따르면, 이 시들은 이전에 이슬람교도들을 위한 중재자로 그들을 지지했지만 폐지되었다.대부분의 이슬람 학자들은 이 이야기가 역사적으로 타당하지 않다고 보고 있으며, 반면 리온 카에타니, 존 버튼, 윌리엄 무이어, 윌리엄 몽고메리 와트 등 서양 학자들 사이에서는 이 이야기가 타당하다고 주장하는 의견이 분분하다.

코란 (Q53:19-31)은 여성 신들, 특히 "신의 딸들"[7]의 중재를 신뢰하는 허영심을 경고한다.

인도-유럽 전통

참고 항목: 인도유럽조어 종교

인도-유럽 언어를 사용하는 문화권에서 기독교 이전과 이슬람 이전의 여신들.

인디언

상세정보 : 인도-이란 원종교와 리그베다 신
  • Ushas: 리그베다의 주요 여신이다.
  • Prithivi: 지구는 여신으로도 나타난다.강은 또한 여신으로 신격화 된다.
  • 아그니야: 또는 아그니야는 힌두교의 불의 여신이다.
  • Varuni: 힌두교의 물의 여신이다.보우미, 자나니, 부바나, 프리트비는 힌두교의 대지의 여신 이름이에요.

이란어

  • 아나히타: 또는 아나히트, 나히드, 또는 아반: "물"의 신으로, 따라서 다산, 치유, 아름다움과 지혜와 관련이 있습니다.
  • 대나: 신으로, 야자타에 포함되며 통찰력과 계시를 나타내며, 따라서 "양심" 또는 "종교"를 나타냅니다.
  • Senda Armaiti: 또는 Sandaramet, Amesha Spendas 중 하나로, 대자연과 관련된 여성 신입니다.그녀는 또한 헌신적인 여성의 미덕과 관련이 있다.이란 달력에서 그녀의 이름은 12번째 달과 그 달의 5번째 날에 있다.
  • 아시: 조로아스터교의 야자타 [8]계급에서 풍요와 행운의 신.

그레코로만형

로마의 농업 여신 케레스상
주요 기사:고대 그리스의 종교와 고대 로마의 종교

켈트족

주요 기사:켈트 판테온

켈트 다신교의 여신과 저승여성은 다음과 같다.

켈트족은 치유, 전쟁, 시와 같은 기술과 직업에 관련된 여신들뿐만 아니라 자연과 자연의 힘을 기렸다.켈트의 여신들은 풍요, 창조, 아름다움뿐만 아니라 가혹함, 살육, 복수 등 다양한 자질을 가지고 있다.그들은 아름답거나 흉측한, 나이든 멧돼지 또는 젊은 여성으로 묘사되어 왔고, 때때로 그들의 외모를 한 상태에서 다른 상태로 또는 까마귀, 소, 늑대, 장어와 같은 연관된 동물로 변형시킬 수 있다.특히 아일랜드 신화에서 수호여신은 종종 주권과 땅의 다양한 특징, 특히 산, 강, 숲과 성스러운 [9]우물과 연관되어 있다.

게르만어

프레이야 여신은 로렌츠 프뢰리히가 힌들라(1895년)에게 손짓하는 동안 멧돼지 힐디스비니의 코를 찔렀다.
상세 정보:게르만 신과 영웅의 목록

게르만 신화와 노르드 신화에 대한 현존하는 기록들은 그들의 경전에 여성 여신, 거인, 그리고 신성한 여성 인물에 대한 수많은 이야기를 포함하고 있다.게르만 민족은 "어머니와 부인"에게 제단을 세우고 이러한 여신들에게 특정한 축하 행사를 열었다(앵글로색슨족의 "어머니의 밤"과 같은.게르만 민족에 대한 초기 설명에서 증명된 네르투스, 이교도 앵글로색슨족 사이에서 증명된 오스트레, 이교도 대륙 게르만 민족 사이에서 증명된 신트건트 등 다양한 여성 신들이 게르만 민족 사이에서 증명되었다.노르드 신화에서 증명된 여신들의 예로는 프리그(오딘의 아내이자 현대의 평일 금요일과 이름이 같은 앵글로색슨어 버전), 스카디(Njördr의 한 아내), 뇨르다(Njerda, Nerthus의 스칸디나비아 이름)가 있으며, 이 역시 청동기 시대에 뇨르드(Njörda, Njörda)와 결혼했다.예르드(지구), 솔(태양), 노트(밤)와 같은 의인화.여신은 또한 노르드인의 죽음 개념에 깊이 관여하는데, 이 개념에서는 전투에서 전사한 자의 절반이 헬의 영역인 Foyja의 들판인 Folkvangr과 바다에서 죽은 자를 받아들이는 Ran이 등장한다.발키리우스, 노른자, 디시르와 같은 다른 여성 신들은 게르만인의 운명에 대한 개념과 연관되어 있으며, 디사블롯과 디스티잉과 같은 기념행사가 그들의 명예를 위해 열렸다.

콜럼버스 이전 아메리카

아즈텍

주요 기사 : 아즈텍 종교
토바 코덱스에 묘사된 소치케찰(왼쪽)과 찰치우틀리케(오른쪽).

다른.

잉카 판테온은 다음을 포함한다.대지의 대모 파차마, 달의 여신 마마 킬라, 불임의 여신 마마 오클로.

마야 판테온의 주요 여신들은 어머니 여신인 입셸과 마야 달의 여신이었다.여신 1세는 에로티즘, 인간 생식, 결혼을 주재했다.익스타브는 자살의 여신이었다.

네오파간주의

주요 기사: 여신 운동

대부분의 현대 이교도 전통은 한 명 이상의 여신들을 기린다.위카를 추종하는 어떤 사람들은 하나의 여신과 하나의 신으로 이루어진 하나의 신적인 믿음 체계를 믿는 반면, 다른 이들은 오직 하나 이상의 여신만을 인정한다.

위카

상세정보 : 여신(위카)과 삼신(네오파간교)
달의 세 여신 상징입니다.

위카에서 "여신"은 그녀의 배우자인 뿔 달린 신과 함께 가장 중요한 신이다.많은 형태의 위카에서 여신들은 보편적인 신으로 여겨지게 되었고, 이는 위카인의 주요 문서인 여신전서에서의 그녀의 설명과 더 일치한다.이런 모습으로 그녀는 이시스와 비슷한 "천국의 여왕"이다.그녀는 또한 가이아처럼 모든 삶을 포괄하고 상상한다.이시스와 셀레네에 대한 어떤 후기 고전적 개념과 비슷하게, 그녀는 다른 문화들 사이에서 그녀의 다른 이름과 측면을 나타내는 다른 모든 여신들의 총체이다.여신들은 종종 다이애나, 헤카테, 이시스와 같은 다양한 문화와 신들을 그리며 강한 달의 상징성과 함께 묘사되며, 종종 로버트 그레이브스에 의해 대중화된 처녀, 어머니, 그리고 크론 삼합회로 묘사된다.그녀에 대한 많은 묘사들은 또한 켈트 여신들을 강하게 묘사한다.일부 위카인들은 많은 여신들이 있다고 믿고 있으며, 어떤 형태의 위카, 특히 다이애닉 위카에서는 여신만 숭배되며, 신은 그들의 숭배와 의식에서 거의 역할을 하지 않는다.

여신 또는 데미 여신은 많은 고대 유럽 이교도 신화에서 3인 1조로 등장한다; 이것들은 그리스 에리네스와 모이라이, 노르드 노르인, 브리히드, 아일랜드 또는 켈트 신화에서 브리히드라고도 불리는 그녀의 두 자매가 포함된다.

로버트 그레이브스는 "Maiden", "Mother", "Crone"의 3중주를 대중화했고, 이 생각은 건전한 학문에 머무르지 않았지만, 그의 시적 영감은 끈질긴 인기를 얻었다.네오파간교와 실제로 이교도 종교에서 전형적으로 발생하는 것과 같이, 이러한 인물들의 정확한 개념에는 상당한 차이가 존재한다.어떤 사람들은 이것을 여성의 삶에서 월경기와 폐경으로 구분된 세 단계로 해석하는 것을 선택한다.다른 사람들은 이것이 너무 생물학적이고 엄격하다고 생각하며, 보다 자유로운 해석을 선호합니다.처녀는 탄생(독립적, 자기중심적, 추구적), 어머니는 출산(상호적, 동정적 양육, 창조적), 크론은 죽음과 갱신(홀리스틱, 원격, 알 수 없는)으로, 그리고 세 가지 모두 에로틱하고 현명한 해석입니다.

민속 종교와 애니미즘

상세 정보:민속 종교와 마리아 신앙

아프리카의 종교

상세 정보:아프리카 전통 종교와 아프리카 교민 종교
상세 정보:마미와타, 알라, 아사세야, 오순, 오야, 예마자

아프리카와 아프리카의 교민 종교에서 여신들은 종종 에질리 단토르(Czststochawa의 검은 마돈나)와 에줄리 프리다(Mater Dolorosa)에서처럼 마리아에 대한 헌신과 결합된다.남부 지역에서 여전히 숭배받는 에티오피아 여신 북도 있다.그녀는 여성의 비옥한 면을 대표한다.그래서 여성이 생리를 하는 것은 자연에 대한 복종뿐만 아니라 [citation needed]여신과의 결합을 의미한다.또 다른 에티오피아 여신은 봄과 풍요의 여신인 아테테이다.전통적으로 농부들은 수확기가 끝날 때마다 그들의 생산물 중 일부를 공물로 남기는 반면 여성들은 전통 노래를 부른다.

수단의 남부 누바에서 단 한 명의 여신에게 초점을 맞춘 희귀한 헤노티즘의 예가 발견됩니다.누바인들은 창조주 여신을 대지와 [10]인류를 탄생시킨 "위대한 어머니"로 생각한다.

중국의 민속 종교

주요 기사:중국의 민속 종교
상세 정보:서부의 왕비
  • 마즈는 중국 남동부 해안 지역과 동남아시아 인근 지역에서 널리 숭배되는 어부와 선원을 보호하는 바다의 여신이다.
  • 천모님의 딸인 위버 진누 여신은 "은하"로 알려진 별과 그 빛을 천지를 위해 엮었다.그녀는 서양인들이 [11]베가로 알고 있는 별과 동일시되었다.

신토

아마테라스 여신은 신도의 우두머리이며, 중요한 여성신 아메노 우즈메노 미코토, 이나리, 고노하나사쿠야히메도 [12]있다.

힌두교

힌두교 전사 여신 두르가 버팔로 데몬 마히샤수라를 죽인다.
쿠마리라는 살아있는 여신으로 숭배받는 네팔 소녀
주요 기사:힌두교의 신과 성
상세 정보:데비와 샤크티

힌두교는 많은 신들과 여신들이 하나의 원천인 브라만을 대표하거나 혹은 그것으로부터 나오는 것으로 보는 다양한 믿음 체계들의 복합체이다. 브라만은 아드바이타 전통에서 형태 없는, 무한하고, 비개인적인 모나드 혹은 라크슈미-비슈누, 라다-크리슈나, 시바-시타 전통에서 이중의 신으로 이해된다.여신을 숭배하는 Shaktas는 이 신을 대모 여신인 Devi와 동일시한다.남성 신(Shaktiman)과 여성 에너지(Shakti)와 같은 한 신(God)의 그러한 측면은 종종 남성 신과 그들의 아내 또는 동료로 그려지며 수동적인 남성 지면과 역동적인 여성 에너지 사이에 많은 유사점을 제공한다.

예를 들어 브라흐마는 사라스바티와 짝을 이룬다.마찬가지로 Shiva는 나중에 많은 아바타(화신)를 통해 표현되는 파르바티와 짝을 이룬다.사티와 전사 두르가, 칼리.힌두교의 모든 여신들은 때때로 위대한 여신 데비로 함께 묶인다.

Shaktis는 한 걸음 더 나아갔다.주로 탄트라에 기반을 둔 그들의 이데올로기는 샤크티를 모든 신성이 기능하는 에너지의 원리로 보고, 따라서 여성에 의존하는 남성성을 보여준다.데비 마하트미아라고 알려진 큰 샤크타 경전에서 모든 여신들은 하나의 지배적인 여성 세력 - 하나는 진실이고 많은 것은 표현에 있어 - 세계와 우주에 움직임을 위한 갈바닉 에너지를 주는 한 측면이다.그것은 철학적인 대사와 은유를 통해 남성적인 존재의 잠재력이 여성적인 신에 의해 작동된다는 것을 표현한다.최근 인도 작가 라제시 탈와르는 북인도 여신 바이슈노 [13]데비의 맥락에서 서양 종교를 비판하고 신성한 여성에 대해 웅변적으로 썼다.

인도의 다른 마을 지역의 지역 신들은 종종 산스크리티제이션이라고 불리는 과정인 "주류" 힌두교 신들과 동일시되었다.다른 사람들은 그것을 다신교나 일신교 분류를 무시하는 일원론이나 Advaita의 영향 탓으로 돌린다.

일원주의 세력이 일부 여신들 사이의 융합을 이끌어낸 반면, 원심력은 힌두 세계의 다른 지역에서 평신도들 사이에서 새로운 여신들과 의식들을 지배하게 만들었다.따라서, 엄청나게 인기 있는 여신 두르는 후에 파르바티와 융합된 베다 이전의 여신으로, 칼리카 푸라나(10세기), 두가바크티타란기니(15세기), 찬디망갈(16세기) 등의 문헌을 통해 추적할 수 있다.

널리 알려진 힌두교의 축제인 나바라트리는 신성한 여성 데비(Durga)를 기리고 샤라다 나브라트리로도 일컬어지는 가을에 9박의 기도를 올립니다.

아브라함의 종교

유대교

상세 정보:히브리 여신과 세키나

조하르에 따르면, 릴리스는 아담과 동시에 창조된 아담의 첫 번째 아내의 이름이다.그녀는 대천사 사마엘과 [14]짝짓기를 한 후 아담을 떠나 에덴 동산으로 돌아가는 것을 거부했다.그녀의 이야기는 중세 시대에 아가디치 미드라심, 조하르 그리고 유대 신비주의 [15]전통에서 크게 발전되었다.

조하르의 전통은 유대인의 민화에 영향을 미쳤는데, 이것은 신이 릴리스라는 여자와 결혼하기 위해 아담을 창조했다고 가정한다.유대인의 전통 이외에, 릴리스는 어머니 여신인 이난나와 관련이 있었는데, 나중에 이스타와 아셀라 둘 다로 알려져 있다.길가메시 서사시에서, 길가메시는 여신 이쉬타르/이난나/아셰라에게 바쳐진 신성한 숲에 있는 나무를 파괴했다고 한다.릴리스는 절망하여 황무지로 달려갔다.그 후 그녀는 탈무드와 카발라에 신의 첫 번째 인간 창조물인 아담의 첫 번째 아내로 묘사된다.이윽고 구약성서에 언급된 바와 같이 히브리 신봉자들은 아셀라와 같은 "거짓 우상"을 신처럼 강하게 숭배했다.예레미야는 구약성서에 나오는 여신 숭배에 대해 히브리 사람들에게 이런 행동에 대한 그의 (그리고 하나님의) 불쾌감을 말한다.릴리스는 자신이 악마라는 것이 밝혀지고 이브가 아담의 아내가 되었을 때 아담과 신의 존재에서 추방된다.그리고 나서 릴리스는 아담의 아내로 쫓겨난 것에 대한 질투심에 불타 뱀의 모습을 취한다.뱀과 같은 릴리스는 이브를 속여 지식나무의 열매를 먹도록 하고 이런 식으로 모든 인류의 몰락을 초래한다.유대교 이전의 종교에서, 뱀은 지혜와 부활과 관련이 있었다.

히브리어 문헌에는 다음과 같은 여성 신들이 언급되어 있다.

기독교

주요 기사:천주교 마리아 공경
Frederick Reichert Rapp(1775–1834)에 의해 조각된 펜실베니아 하모니에 있는 하모니 소사이어티 출입구에 있는 성모 소피아 디자인.

예수님의 어머니인 마리아를 특별한 특권 성인으로 숭배하는 것은 가톨릭 [citation needed]신앙이 시작된 이래로 지속되어 왔습니다.마리아는 하느님의 어머니, 천국의 여왕, 교회의 어머니, 축복받은 성모 마리아, 바다의 별, 그리고 다른 높은 칭호로 존경받고 있습니다.

개신교의 대다수 교파에서는 아니지만, 이러한 종류의 마리아 숭배는 동방 정교회나 때로는 성공회에서도 발견된다.일부 기독교 전통에서 소피아는 여성의 형태를 취하는 신성한 지혜의 의인화이다.그녀는 잠언의 첫 장에 언급되어 있다.소피아는 기독교 삼위일체의 성령을 전하는 지혜로 여겨지는데, 히브리어로 루아흐와 셰히나는 둘 다 여성스럽고, 비둘기의 상징은 고대 근동에서 일반적으로 어머니 여신의 모습과 연관되어 있었다.

신비주의, 영지주의, 그리고 일부 헬레니즘 종교에는, 지혜를 구현하고 때로는 처녀로 묘사되는 소피아라는 이름의 여성 영혼이나 여신이 있다.로마 가톨릭 신비주의에서, 성 힐데가르드는 소피아를 그녀의 글과 예술 모두에서 우주적인 인물로 기렸다.영국의 개신교 전통 안에서 17세기 신비주의적 보편주의자이자 필라델피아 협회의 설립자인 제인 리드는 우주의 영적인 작용을 그녀에게 밝혀준 "처녀 소피아"와의 대화와 비전에 대한 풍부한 설명을 썼다.Leade는 16세기 독일 기독교 신비주의자 Jakob Böhme의 신학적 글에 큰 영향을 받았는데, 그는 또한 The Way to [16]Christ와 같은 작품에서 소피아에 대해 말한다.Jakob Böhme은 George Rapp과 Harmony Society를 포함한 많은 기독교 신비주의자들과 종교 지도자들에게 큰 영향을 끼쳤다.

후기 생트 운동

후일성자운동의 대부분의 교파들은 비록 그들이 직접적으로 숭배하지는 않지만, 천부님의 여성 상대인 천모님을 믿는다.이 둘을 합쳐서 천부모라고 한다.신봉자들은 또한 모든 인간은, 여성과 남성 모두, 고양이라고 알려진 과정을 통해 신이 될 수 있는 잠재력을 가지고 있다고 믿는다.

페미니즘

주요 기사:페미니스트 신학 페미니스트
로마, 하드리아누스 시대, 카피톨리니 박물관의 대리석 조각상

여신 운동

주요 기사: 여신 운동

적어도 미국에서 제1의 물결 페미니즘 이후, 엘리자베스 캐디 스탠튼의 여성의 성경에서처럼 교리와 관행이 여성을 부당하게 대하는지 그리고 어떻게 대하는지 보기 위해 종교를 분석하는 데 관심이 있었다. 페미니즘많은 유럽과 다른 나라들뿐만 아니라 미국의 제2의 물결 페미니즘에서도, 종교는 유대교, 기독교, 그리고 다른 종교에서 페미니스트 분석의 초점이 되었고, 몇몇 여성들은 아브라함 종교의 알트로 고대 갓디온에 의지했다.오늘날에도 여성과 남성 모두 여신 운동에 계속 관여하고 있다.이시스의 펠로우십과 같은 조직의 인기는 여신 종교의 지속적인 성장을 증명한다.

주류 기독교에서 성 평등에 대한 시도의 대부분은 성경을 재해석하고 신의 이름을 붙이고 묘사하는 데 사용되는 언어를 탈색하는 것을 목표로 하고 있지만(Ruether, 1984; Plaskow, 1991), 기독교인 또는 유대인으로 통합하려는 사람들이 증가하고 있다.종교에 기묘한 이미지를 심어줍니다(Kien, 2000; Kidd 1996, Goddess Christians Yahoo Group).

성스러운 여성

주요 기사:이론
"Divine Feminal"은 여기서 리다이렉트됩니다.맥 밀러 앨범에 대해서는 더 디바인 페미닌을 참조하십시오.

"신성한 여성"이라는 용어는 힌두교 샤크티의 뉴에이지 대중화에서 1970년대에 처음 만들어졌습니다.힌두교는 또한 그들의 중요한 역할을 가진 많은 여신들을 숭배하고, 따라서 뉴에이지, 페미니스트, 그리고 레즈비언 페미니스트 [17]운동에 관심을 갖게 되었다.

은유적 사용

"여신"이라는 용어는 또한 비신화적인 [18]여성을 보완하는 말로 시적이고 세속적인 용어로 수정되었습니다.OED는 1579년을 고데스의 로레타에서 그러한 비유적 용도의 가장 이른 증명 날짜로 언급하고 있다.

셰익스피어는 한여름 밤의 꿈에서 데메트리우스에게 헬레나에게 여신으로, 사랑의 노동의 로스트에서 로잘린에게 베로네에게 베로네를 포함한 여러 남자 캐릭터들을 여신으로 부르도록 했다. 하지만 나는 여신이 된 것을 증명할 것이다.좋은 결말이군요.피사니오는 심벌린에서 억눌린 여신의 모습을 묘사하기 위해 이모겐을 여신에 비유하기도 한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  18. ^ OED: "여자에게 적용됩니다.자신의 여신: 자신이 존경하거나 헌신적으로 [incomplete short citation]존경하고 있는 여성.

추가 정보

  • 덱스터, 미리암 로빈스, 빅터 메이어(2010).성스러운 전시: 유라시아의 신성하고 신비로운 여성상.캄브리아 프레스
  • 반하트, 로버트 K(1995).'바인하트 간결한 어원 사전: 미국 영어 단어의 기원.하퍼콜린스.ISBN 0-06-270084-7
  • 고르슈노바.Olga V. (2008), Svjashennye derevja Khodzhi Barora... (호지 바로의 성목: 중앙 아시아의 식물과 여성 신의 숭배) 에트노라그라피체스코에 오보즈레니, n°1, 페이지 71-82.ISSN 0869-5415(러시아어)
  • Taheri, Sadreddin (2014). Goddesses in Iranian Culture and Mythology. Tehran: Roshangaran va Motale’at-e Zanan Publications. ISBN 9789641940821.