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파룬궁

Falun Gong
파룬궁
팔룬 다파 엠블럼
번체 중국어法輪功
중국어 간체法轮功
문자 그대로의 의미달마 휠 워크
대체 중국어 명칭
번체 중국어法輪大法
중국어 간체法轮大法
문자 그대로의 의미대법륜연습

Falun Gong (UK: /ˌfɑːlʊn ˈɡɒŋ, ˌfæl-, - ˈɡʊŋ/, US: /- ˈɡɔːŋ/)[1] or Falun Dafa (/ˈdɑːfə/; lit. 'Dharma Wheel Practice') is a new religious movement.[2][3]파룬궁은 1990년대 초반 중국에서 리더 리홍지에 의해 설립되었습니다.파룬궁은 리홍지의 집 근처에 있는 미국 뉴욕 디어파크에 있는 427 에이커(1.732 킬로미터)의 복합 건물인 드래곤 스프링스에 글로벌 본사를 두고 있습니다.[4][5][6][7]

신도들에게 신과 같은 존재로 여겨지는 리홍지가 이끄는 파룬궁 수행자들은 미국 등지에서 무용단 선윤을 비롯한 다양한 단체를 운영하고 있습니다.[8][9]그들은 중국 공산당(CCP)에 반대하는 것으로 알려져 있으며, "초보수적"이라고 묘사되는 다른 견해들 중 반혁명적인 견해, 동성애와 페미니즘에 대한 반대, 현대 의학에 대한 거부 등을 지지합니다.[10][11][12][13][14][15][16]

파룬궁은 또한 자회사인 신당 왕조 텔레비전에포크 타임즈 신문으로 유명한 에포크 미디어 그룹을 운영하고 있습니다.후자는 정치적으로 극우[30] 언론으로 널리 주목받았으며, QAnon백신 오보와 같은 음모론을 홍보하고 도널드 트럼프 전 미국 대통령의 광고를 제작하여 미국에서 상당한 주목을 받았습니다.그것은 또한 주로 프랑스와 독일의 극우 정치인들을 홍보하는 것으로 유럽에서 주목을 받았습니다.[5][31][21][32]

신념과 실천

파룬궁은 독재적인 창시자이자 지도자의 가르침에 전적으로 기반을 두고 있습니다.중국 태생의 리홍지.[33]NBC 뉴스에 따르면, 그의 추종자들에 따르면, 리는 "떠오르고, 벽을 통과하고, 미래를 볼 수 있는 신과 같은 인물입니다.그의 매우 보수적이고 논란이 많은 가르침에는 현대 과학, 예술, 의학에 대한 거부와 동성애, 페미니즘, 일반 세계성에 대한 비난이 포함됩니다."[10]홍즈는 외부인들에게 말할 때, 그의 추종자들에게 그의 논란이 되는 가르침을 경시하라고 지시합니다.[34]

중앙교리

파룬궁 신도들은 맨하탄에서 다섯번째 연습인 명상을 합니다.

파룬궁에 따르면 파룬궁은 수행자가 도덕적 정직함과 일련의 연습과 명상을 통해 영적으로 승천할 수 있도록 하고자 합니다.그 믿음의 세 가지 주장은 진실성(중국어: 真; 피닌: 제 ē), 연민(중국어: 善; 피닌:)과 베어런스(중국어: ; 핀인: R ě어).파룬궁 조직원들은 더 깊은 탐구를 피하기 위한 전술로 외부 사람들에게 이러한 원칙을 반복했고, 이씨는 추종자들에게 그 관행에 대해 거짓말하라는 지시를 내렸습니다.[36]: 6 [37]이와 같은 원리들은 우주의 근본적인 성질, 옳고 그름을 구별하는 기준으로 간주되며, 의 가장 높은 발현으로 간주됩니다.[38][39][40]이러한 덕행을 고수하고 함양하는 것이 파룬궁 수행의 근본적인 부분으로 여겨집니다.[41]리홍지는 1995년에 발간된 창간사인 좡파룬(转法轮)에서 "인류의 도덕적 기준이 어떻게 변하든 상관없습니다. [...] 우주의 본질은 변하지 않으며, 누가 좋고 누가 나쁜지를 결정하는 유일한 기준입니다.그래서 경작자가 되기 위해서는 우주의 본성을 자신을 향상시키는 길잡이로 삼아야 합니다."[citation needed]

파룬궁의 수행은 두 가지 특징으로 구성됩니다: 연습의 수행과 자신의 신싱(도덕적 성격, 기질)의 세련됨.이씨는 파룬궁의 본문에서 "신싱은 (물질의 일종인) 덕을 포함하며, 관용을 포함하며, 사물에 대한 각성을 포함하며, 일반인에게 발견되는 모든 욕망과 모든 애착을 포기하는 것을 포함하며, 또한 몇 가지만 말하자면 어려움을 견뎌야 합니다."[42]라고 말합니다.도덕적 성격의 고양은 한편으로는 자신의 삶을 진실, 연민, 관용과 일치시키고, 다른 한편으로는 욕망과 "욕망, 욕망, 살해, 싸움, 절도, 강도, 속임수, 질투 등 부정적인 생각과 행동"을 버림으로써 이루어집니다.[43]

파룬궁의 가르침에서 발견되는 중심 개념 중에는 '덕'(중국어: 德; 피닌: 데)과 '카르마'(중국어: 業; 피닌: 예)가 있습니다.전자는 선행과 고통을 통해 생성되는 반면, 후자는 잘못된 행위를 통해 축적됩니다.사람의 업과 덕의 비율은 그들의 운세를 현생이나 다음 생에 결정한다고 합니다.덕은 행운을 낳고 영적인 변화를 가능하게 하지만, 업의 축적은 고통, 질병, 우주의 본질로부터 소외를 초래합니다.[46][45][47]부정적 업보의 제거와 덕의 축적을 통해 영적 고양을 이루게 됩니다.[46][48]수행자들은 도덕성 함양의 과정을 통해 를 성취하고 특별한 힘과 신성의 수준을 얻을 수 있다고 믿습니다.[49][50]

파룬궁의 가르침은 인간은 본래 선하고 선천적으로 신적이지만, 이기심을 기르고 업을 쌓은 후에 망상과 고통의 영역으로 내려갔다는 것을 전제하고 있습니다.[51][52]이 관습은 윤회가 존재하고 다른 사람들의 윤회 과정은 다른 신들에 의해 감독된다고 주장합니다.[citation needed]파룬궁 수행자들은 '본래의 참된 자아'로 다시 올라서 다시 '본래의 참된 자아'로 돌아가기 위해 진실성, 연민, 관용의 자질에 동화되어 '애착과 욕망'을 버리고 업에 보답하는 고통을 겪게 됩니다.[46][53]

이홍지의 가르침은 전통적인 중국의 문화사상과 근대성에 초점을 맞추고 있습니다.파룬궁은 인간이 마음과 몸을 통해 우주와 연결되어 있다는 중국의 전통적인 믿음을 되새기고, 리는 우주의 본질과 발생, 시공간, 인간의 몸에 관한 "전통적인 정신성"에 도전하고자 합니다.[54][55]이 관행은 동아시아 신비주의와 전통적인 중국 의학을 끌어들이고, 현대 과학, 특히 진화의 이른바 스스로 부과된 한계를 비판하며, 전통적인 중국 과학을 완전히 다르지만 똑같이 유효한 존재론적 체계로 보고 있습니다.[56]

이씨는 자신이 만연한 악의 결과로 직면할 수 있는 파괴로부터 인류를 돕기 위해 온 존재라고 말합니다.그가 인간이냐고 물었을 때, 리는 "너는 나를 인간으로 생각할 수 있어"라고 대답했습니다.[19][57][58]그의 책인 Zhuan Falun에 따르면, 그는 여덟 살 때부터 초자연적인 힘을 키웠다고 합니다.[59]자유국제방송(RFA)에 따르면 같은 책인 Zhuan Falun은 실천가들에게 "벽을 통해 또는 인간의 몸으로 볼 수 있는" 것과 같은 초자연적인 힘을 기르는 것을 가르칠 수 있다고 약속합니다.[60]

운동들

파룬궁의 오행.

파룬궁은 도덕철학 외에도 4개의 기립자세와 1개의 좌선으로 구성되어 있습니다.이러한 연습은 여전히 파룬궁 수련의 필수적인 요소이지만 도덕적 향상에 이차적인 것으로 간주됩니다.[46]

"천개의 팔을 뻗는 부처님"이라고 불리는 첫 번째 운동은 몸을 통해 에너지의 자유로운 흐름을 촉진하고 경락을 열어주기 위한 것입니다.두 번째 운동인 "Falun Standing Stance(팔룬 스탠스)"는 바퀴를 잡고 있는 것과 같은 네 개의 정적 자세를 장시간 유지하는 것을 포함합니다.이 연습의 목적은 "지혜를 높이고, 힘을 키우고, 사람의 수준을 높이고, 신의 능력을 강화하는 것"입니다.세 번째인 "우주의 극한을 뚫고"는 나쁜 에너지(: 병원성 또는 흑기)를 추방하고 좋은 에너지를 체내에 흡수하는 것을 목표로 하는 세 가지 운동 세트를 포함합니다.이 운동의 실천을 통해 시술자는 몸을 깨끗하게 하고 정화하는 것을 열망합니다.네 번째 운동인 "Falun Cosmic Orbit"은 몸 전체에 에너지를 자유롭게 순환시키는 것을 추구합니다.첫 번째부터 네 번째까지의 운동과 달리 다섯 번째 운동은 앉은 자세에서 연을 맺습니다."초자연적 힘의 강화"라고 불리는 그것은 가능한 한 오래 유지되기 위한 명상입니다.[61][62]

파룬궁 운동은 개인 또는 그룹 설정으로 연습할 수 있으며, 개인의 필요와 능력에 따라 다양한 시간 동안 수행할 수 있습니다.[63]포터는 파룬궁 수련자들이 파룬궁 책을 읽고 정기적으로, 가급적이면 매일 연습하는 것이 권장된다고 썼습니다.[64]파룬궁 운동은 전 세계 70여 개국의 공원, 대학 캠퍼스 및 기타 공공장소에서 그룹으로 연습되며 자원봉사자들이 무료로 가르칩니다.[64]2001년에는 다섯 번의 연습 외에도 영적인 면에서의 박해를 줄이기 위한 "의로운 생각 보내기"라는 또 다른 명상 활동이 도입되었습니다.[64]

초자연적인 기술에 대한 논의는 기공 운동 내에서도 두드러지게 나타나고 있으며, 이러한 기술의 존재는 1980년대 중국 과학계에서 주류의 수용 수준을 얻었습니다.[65]파룬궁의 가르침은 수행자들이 도덕성 함양, 명상, 그리고 운동의 조합을 통해 초자연적인 기술을 습득할 수 있다고 주장합니다.여기에는 (제3의 눈 또는 천상의 눈을 통해) 인지, 명확한 청중, 텔레파시 및 신성한 시각이 포함됩니다.그러나 파룬궁은 이러한 힘은 오직 도덕적 실천의 결과로만 발전될 수 있으며, 추구하거나 무심코 보여져서는 안 된다고 강조합니다.[49]데이비드 오운비(David Ownby)에 따르면, 파룬궁은 "자신의 능력에 대한 자부심, 또는 과시하고 싶은 욕망은 위험한 애착의 표시"라고 가르치고, 리(Li)는 추종자들에게 그러한 힘의 추구에 주의를 빼앗기지 말라고 경고합니다.[65]

사회적 관행

파룬궁 신자들은 토론토에서 세 번째 연습을 합니다.

파룬궁은 세속에 참여하는 것을 중시한다는 점에서 불교의 수도원 전통과 차별화됩니다.파룬궁 수련자들은 정기적인 직업과 가정 생활을 유지하고, 각 정부의 법을 준수해야 하며, 사회와 거리를 두지 않도록 지도를 받습니다.파룬궁을 수행하면서 출가생활을 할 수 있는 불교 비구비구니 ī는 예외입니다.

파룬궁의 가르침은 윤리적 행동에 대한 강조의 일환으로 실천가들에게 엄격한 인격적 도덕을 규정하고 있습니다.그들은 선행을 하고, 어려움에 처했을 때 인내심과 인내심을 가지고 행동할 것으로 기대됩니다.예를 들어, 리는 파룬궁의 수행자가 "공격을 받았을 때 반격하지 말아야 하고, 모욕을 받았을 때 말대꾸해서는 안 된다"[67]고 규정하고 있습니다.또한 욕심, 속임수, 질투 등 "부정적인 생각과 행동을 포기"해야 합니다.[67]이 가르침에는 흡연과 알코올 섭취에 대한 금지 명령이 포함되어 있는데, 이는 건강과 정신적 명확성에 해를 끼치는 중독으로 간주되기 때문입니다.[68][69]파룬궁의 수행자들은 채식주의 식단을 채택할 필요는 없지만 음식을 얻을 목적으로 동물을 포함한 생물을 죽이는 것은 금지되어 있습니다.[67]

이러한 것 외에도 파룬궁 수행자들은 다양한 세속적 애착과 욕망을 버려야 합니다.[43]파룬궁의 제자는 수양의 과정에서 명예와 금전적 이익, 정서 등을 추구하는 것을 포기하는 것을 목표로 합니다.리의 가르침은 물질적인 추구의 공허함을 반복적으로 강조합니다. 파룬궁의 수행자들은 일을 그만두거나 돈을 회피하지는 않지만, 이러한 것들에 대한 심리적인 애착을 포기할 것으로 예상됩니다.[68]마찬가지로 성욕과 정욕은 버려야 할 애착으로 취급되지만, 파룬궁 학생들은 여전히 일반적으로 결혼하고 가정을 가질 것으로 예상됩니다.[68]일부일처제, 이성애 결혼의 영역을 벗어난 모든 성적 관계는 부도덕한 것으로 간주됩니다.[70]: 211

리홍지는 동성애가 사람을 "인간의 가치가 없는" 존재로 만들고, 나쁜 업보를 만들어내며, 조직적인 범죄에 필적한다고 가르쳤습니다.[71]그는 또 "혐오스러운 동성애는 이성 능력을 잃은 게이의 더러운 비정상적 심리를 보여준다"[72][73]며 동성애는 "오만하고 일탈적인 정신 상태"라고 가르쳤습니다.[32]리는 또한 1998년 스위스에서 한 연설에서 신들의 "첫 번째 전멸 목표는 동성애자가 될 것"이라고 말했습니다.[74][75][73]동성애자, 레즈비언, 양성애자들이 파룬궁을 할 수도 있지만, 리 설립자는 모든 동성 간의 성행위에 대해 "악행을 포기해야 한다"고 말했습니다.[72][76][77]

파룬궁의 우주론은 서로 다른 민족들이 각자 자신의 천국과 일치한다는 믿음을 포함하고 있으며, 혼혈인들은 이러한 연관성의 일부를 상실한다는 믿음을 포함하고 있습니다.[46]: 217

파룬궁 교리는 정치적 또는 사회적 문제에 참여하는 것을 반대합니다.[78]정치에 대한 지나친 관심은 세속적 권력과 영향력에 대한 애착으로 간주되며, 파룬궁은 그러한 추구의 초월성을 지향합니다.후핑에 따르면, "파룬궁은 운동을 통해 개인을 정화하는 것만을 다루고, 사회적 또는 국가적 관심사를 다루지 않습니다.사회 변화를 위한 모델을 제안하거나 암시하지도 않았습니다.많은 종교들이 어느 정도 사회개혁을 추구하지만 파룬궁에는 그런 경향이 없습니다."[79]

텍스트

이홍지는 1993년 4월에 파룬궁의 첫 번째 교서인 중국 파룬궁, 또는 간단히 파룬궁을 저술했는데, 이 교서는 기공, 파룬궁의 불교와의 관계, 수양 실천의 원칙, 도덕적 품성(신성)의 향상 등을 논하는 입문서입니다.이 책은 또한 운동과 명상에 대한 삽화와 설명을 제공합니다.[80]

가르침의 주체는 1995년 1월 중국어로 출판된 책 좡파룬(Zuan Falun)에 명시되어 있습니다.이 책은 9개의 "강연"으로 나누어져 있으며, 리 선생이 지난 3년 동안 중국 전역에서 한 강연을 편집하여 번역한 것을 바탕으로 하고 있습니다.[81]파룬궁 텍스트는 이후 40개 언어로 번역되었습니다.[citation needed]리는 이러한 중앙 텍스트 외에도 여러 권의 책, 강의, 기사 및 시집을 출판했으며, 이 책들은 파룬궁 웹사이트에서 이용할 수 있습니다.[citation needed]

파룬궁의 가르침은 번역되지 않은 중국의 수많은 종교적, 철학적 용어들을 사용하고 있으며, 중국의 민중 종교에서 비롯된 개념들과 중국 민간 문학의 등장인물들과 사건들을 자주 언급하고 있습니다.이는 리의 연설문의 구어체를 모방한 텍스트의 직역체와 결합하여 서양인들에게 파룬궁 경전은 접근하기 어렵게 만들 수 있습니다.[82]

기호

이 관습의 주요 상징은 파룬(산스크리트어다르마 바퀴 또는 다르마카크라)입니다.불교에서 다르마카크라는 교리의 완성도를 나타냅니다.법륜을 돌리다(Zhuan Falun)는 불교 교리를 설파하는 것을 의미하며, 파룬궁의 본문 제목입니다.[83]파룬궁에서 이해되는 법륜은 불교적 언어와 상징의 호출에도 불구하고 뚜렷한 의미를 가지며, 우주를 나타내는 것으로 간주됩니다.[84]부처님을 나타내는 크고 작은(반시계방향) 스와스티카 상징 1개와 작은(반시계방향) 4개, 도교 전통의 작은 태지(음양) 상징 4개로 구성된 엠블럼으로 개념화되었습니다.[84]

법말기

이씨는 불교 경전에서 불교의 가르침이 고쳐져야 할 도덕적 쇠퇴의 시대로 묘사된 "법종말기" (모파, 末法) 속에서 파룬궁에 대한 가르침을 다루고 있습니다.파룬궁의 가르침에서 현 시대는 우주의 변천과 갱신의 시기인 "교정" 시기(정파)로 설명되어 있습니다.[46]교정의 과정은 우주의 도덕적 쇠퇴와 생명의 퇴화에 의해 필요하며, 1999년 이후의 맥락에서 중국 정부에 의한 파룬궁 박해는 이러한 도덕적 타락의 가시적인 징후로 간주되기에 이르렀습니다.[85]참회의 과정을 통해 각자의 도덕적, 영적 자질에 따라 삶이 재정렬되어 좋은 사람은 구원받고 더 높은 영적 평면으로 올라가고, 나쁜 사람은 탈락하거나 내리게 됩니다.[85]이러한 패러다임 속에서 리는 자신의 도덕적 가르침을 통해 불법을 바로잡는 역할을 수행합니다.[86][46]

마리아 시아 창과 수잔 파머와 같은 몇몇 학자들은 "교정"과 "마지막 대혼란의 마지막 시기에" 구원을 제공한 리의 수사학을 종말론적인 것으로 묘사했습니다.[87][88]: 91 그러나 호주 국립대학의 중국사 교수 벤자민 페니는 리의 가르침이 "법 또는 불교법의 순환에 대한 불교적 개념"의 맥락에서 더 잘 이해된다고 주장합니다.[89]Richard Gunde는 서구의 종말론적 집단들과 달리 파룬궁은 죽음이나 세상의 종말에 집착하지 않으며, 대신 "단순하고 무해한 윤리적 메시지를 가지고 있다"고 썼습니다.[90]이홍지는 "계산의 시간"에 대해 논하지 않으며,[89] 그의 가르침에서 종말이 임박했다는 예측을 거부했습니다.[91]

분류

학자들은 압도적으로 파룬궁을 새로운 종교 운동으로 묘사합니다.[2]그 단체는 정기적으로 새로운 종교 운동의 핸드북에 등장합니다.[92]학자들은 일반적으로 새로운 종교 운동이라고 설명하지만, 지지자들은 이 용어를 거부할 수도 있습니다.[3]

파룬궁은 사람마다 다른 것을 의미하는 다면적인 학문으로, 더 나은 건강과 자기 변형의 가능성을 위한 일련의 신체 운동에서 도덕 철학과 새로운 지식 체계에 이르기까지 다양합니다.[56]

중국의 문화적 맥락에서, 파룬궁은 일반적으로 기공의 체계 또는 개인이 종종 육체적, 도덕적 조건 모두를 통해 영적인 완벽을 추구하는 과정인 "경작 연습"의 한 종류로 묘사됩니다.불교, 도교 및 유교 전통에 걸쳐 중국 역사 전반에서 다양한 재배 관행이 발견됩니다.[46]벤자민 페니(Benjamin Penny)는 "파룬궁을 설명하는 가장 좋은 방법은 재배 시스템입니다.재배 시스템은 적어도 2,500년 동안 중국인의 삶의 특징이었습니다."[93]기공 관행은 또한 "경작 관행"이라는 보다 광범위한 전통의 일부로 이해될 수 있습니다.[46]

서양에서 파룬궁은 종교로 분류되는 경우가 많은데, 이는 종교의 신학적 도덕적 가르침,[94] 정신적 함양과 변화에 대한 관심, 그리고 광범위한 경전의 소재 등을 근거로 합니다.[46]그러나 파룬궁 수련자들 자신도 때때로 이 분류를 거부해왔습니다.이러한 거부는 현대 중국에서 "종교"(종자오)에 대한 비교적 좁은 정의를 반영합니다.데이비드 오운비(David Ownby)에 따르면 1912년부터 중국의 종교는 불교, 도교, 이슬람교, 개신교, 가톨릭 등 "잘 발전된 제도, 성직자, 텍스트 전통"을 가진 "세계 역사적인 신앙"을 의미한다고 정의되었습니다.[95]더구나 파룬궁이 중국에서 스스로를 종교라고 표현했다면 즉각적인 탄압을 자초했을 가능성이 큽니다.[46]이러한 역사적, 문화적 상황에도 불구하고 이 관습은 종종 중국 종교의 한 형태로 묘사되어 왔습니다.[96]

미디어에 대한 접근 방식:Epoch Times, Shen Yun 그리고 위키피디아

공연 예술 단체인 선윤과 미디어 단체인 The Epoch Times는 파룬궁의 주요 활동 지원 단체입니다.[5]둘 다 파룬궁의 정신적, 정치적 가르침을 장려합니다.[13][14][15]그들과 새로운 당나라 텔레비전(NTD)과 같은 다양한 다른 단체들은 파룬궁의 확장으로 운영됩니다.이러한 확장은 새로운 종교 운동과 그 가르침을 촉진합니다.에포크 타임스의 경우 유럽과 미국 모두에서 QAnon, 반백신[99] 오보 등 음모론극우 정치를 선전하기도 합니다.[21][19][32]2016년 미국 대선 즈음, 에포크 타임즈도널드 트럼프를 지지하고 그의 반대자들을 비판하는 기사들을 게재하기 시작했습니다.[31][32]파룬궁의 확장은 유럽의 급진적인 우파를 홍보하는 데에도 적극적이었습니다.[21]

파룬궁, 선윈, 에포크 타임즈 사이의 정확한 재정적, 구조적 연관성은 여전히 불분명합니다.NBC 뉴스에 따르면:

에포크 미디어 그룹은 어디에나 있는 광고와 불안한 공연으로 유명한 무용단인 선윤과 함께 고대 중국의 명상 연습, 신비주의 및 종종 극도로 보수적인 문화적 세계관을 결합한 비교적 새로운 정신적 실천인 파룬궁의 지원 노력을 구성합니다.NBC 뉴스와 인터뷰한 전직 직원들에 따르면 파룬궁의 설립자는 에포크 미디어 그룹을 "우리의 미디어"라고 언급했으며 그룹의 관행은 에포크 타임즈의 보도를 크게 알려줍니다.Epoch Times, 디지털 제작사 NTD, 그리고 많이 광고되는 댄스 극단 Shen Yun은 Li가 "우리의 미디어"라고 부르는 비영리 네트워크를 구성합니다.재무 문서는 임무, 자금 및 경영진을 공유하는 것처럼 보이는 12개 이상의 기술적으로 분리된 조직의 복잡한 그림을 그립니다.수익의 출처는 불분명하지만, 각 조직의 가장 최근 재무 기록은 트럼프 시대에 번창한 전반적인 사업의 그림을 그리고 있습니다.[5]

학자 제임스 R에 따르면. 루이스는 2018년에 글을 썼으며, 파룬궁 지지자들은 이 그룹을 다루는 영어 위키백과 기사들과 이와 관련된 기사들을 통제하려고 시도했습니다.루이스는 파룬궁의 광범위한 인터넷 존재감과 "파룬궁 팔로워 및/또는 동조자들이 위키백과의 관련 페이지를 사실상 지배한다"고 할 정도로 파룬궁과 관련된 영어 위키백과 항목에 어떻게 기여했는지를 강조합니다.그리고 이러한 항목의 SEO 결과로 인해 조직으로서 파룬궁에게 이것이 특히 중요하며 항목이 다른 미디어 엔티티에 영향을 미칠 수 있는 방법입니다.루이스는 또한 파룬궁의 일반적인 미디어 전략의 일부로서, 예를 들어 에포크 타임즈, 신당 왕조, 희망의 소리 라디오와 같은 파룬궁 미디어와 루이스가 논의한 바와 같이 라클린 미디어 그룹과 어떻게 부합하는지에 주목합니다.루이스는 라클린 미디어 그룹이 파룬 다파 정보 센터의 대변인인 게일 라클린이 운영하는 파룬궁의 실질적인 홍보 회사라고 보도했습니다.루이스는 국제앰네스티가 파룬궁 단체들의 보고서를 독립적으로 검증하지 않고, 파룬궁 단체들로부터 직접 받은 자료를 사실로 받아들이고 있다고 말했습니다.Lewis에 따르면, "[Falun Gong]은 따라서 웹, 직접적인 보도 자료 및 자체 미디어를 통해 다른 미디어에 영향을 미칠 수 있었습니다."[100]

Ultrasurf, Open Technology Fund, 내부고발자 혐의

2000년대 초, 파룬궁 지지자들은 중국 정부의 인터넷 검열을 피하기 위한 소프트웨어인 울트라서프를 개발했습니다.NPR에 따르면:

파룬궁의 지지자들은 거의 20년 전에 중국 등지의 검열을 피하기 위해 울트라서프를 처음 개발했습니다.초기에 Ultrasurf는 활동가들과 언론인들이 온라인에서 안전하게 대화할 수 있도록 돕는 매우 유망한 도구로 보였습니다.이에 앞서 국무부와 USAGM의 전신 기관으로부터 개발 자금을 받았습니다.[101]

소프트웨어는 오픈 소스가 아니기 때문에 많은 부분에서 주요 논쟁거리가 되어 왔습니다. 즉, 외부 엔지니어가 취약점과 백도어를 검토할 수 없습니다.[102][103]게다가, The Verge가 보고한 바와 같이, 2000년대 이후로, 이 소프트웨어는 "콘텐츠 필터링(포르노그래피를 차단하는)과 사용자 트래픽을 감시하는 기능 때문에 종종 경쟁 도구에서 설계상 불가능하다"는 비판을 받았습니다.[102]

공적 자금을 지원받지만, 크리에이터와 소유자 모두 외부 당사자가 그 효과와 유용성을 검토할 수 있도록 하려는 시도를 거부했습니다.[102][103]2013년 미국 국무부의 감사에서는 "전국적으로 Ultrasurf를 검열하는 것은 예산이 적은 상대에게는 사소한 일이었을 것"이라고 결론지었습니다.[101][104]

2020년 트럼프 행정부 시절 보수적인 다큐멘터리 영화 제작자 마이클 팩이 미국 글로벌 미디어 기관의 CEO로 임명된 후 팩은 울트라서프 프로젝트를 위해 다른 프로젝트의 연방 자금 1900만 달러를 묶었습니다.이 기간 동안 다른 보안 통신 프로젝트를 포함한 수많은 다른 프로젝트가 자금을 잃었습니다.울트라소프트는 결국 배정받은 자금 중 24만 9천 달러를 받았습니다.자금 지원을 받은 후 "해외에 있는 4명의 사람들이 지원금의 핵심 목적인 미국의 소리와 자유아시아방송(RFA)에 접속하는 데 사용했습니다."[101]

2021년바이든 미국 대통령의 취임 이틀 전, 팩은 에포크 타임즈의 칼럼니스트를 그의 에이전시가 감독하는 네트워크의 이사회에 임명했습니다.이 칼럼니스트는 1월 6일 일어난 폭동을 "거짓 깃발 작전"이라고 주장했습니다.재임 8개월 동안 팩은 Epoch Times에 정기적으로 출연하여 울트라서프에 대해서도 논의했습니다.[101]

2020년 현재 팩은 그가 그곳에 있는 동안 해고하지 않은 다른 USAGM 관계자들과 함께 "파룬궁 소프트웨어 울트라서프에 자금을 전용하려는 공동의 노력은 범죄 음모였다"는 내부 고발자의 주장에 대한 범죄 조사에 직면했습니다.[101]

조직

1997년 리홍지

정신적 권위는 전적으로 설립자 리홍지의 가르침에 귀속되어 있습니다.[105]Falun Gong은 전 세계적으로 네트워크화된 대부분의 가상 온라인 커뮤니티를 통해 운영됩니다.특히 전자 통신, 이메일 목록 및 웹사이트 모음은 활동을 조정하고 리홍지의 가르침을 전파하는 주요 수단입니다.[106]

중국 본토 밖에서는 자원봉사자 '접촉자' 네트워크, 지역 파룬다파 협회, 대학 동아리가 약 80개국에 존재합니다.[citation needed]리홍지의 가르침은 주로 인터넷을 통해 전파됩니다.[87][107]대부분의 중대형 도시에서 파룬궁 수행자들은 정기적인 집단 명상이나 스터디 세션을 조직하여 파룬궁 연습을 하고 리홍지의 글을 읽습니다.운동과 명상 시간은 보통 아침에 1-2시간 동안 공원에 모이는 비공식적인 실천가 그룹으로 설명됩니다.[64][87][108]그룹 스터디 세션은 일반적으로 저녁에 개인 주택이나 대학 또는 고등학교 교실에서 이루어지며, 데이비드 오운비는 파룬궁이 제공하는 "정기적인 '지역 경험'에 가장 가까운 것"이라고 설명합니다.[63]너무 바쁘거나, 고립되어 있거나, 단순히 고독을 선호하는 사람들은 개인적으로 연습하는 것을 선택할 수 있습니다.[63](대규모 회의를 위한 시설 임대 등) 충당해야 할 비용이 있을 때 비용은 자칭 공동체의 비교적 부유한 개별 구성원이 부담합니다.[63][109]

중국내

광저우에서의 아침 팔룬다파 운동

1993년, 베이징에 기반을 둔 파룬다파 연구회는 중국의 다양한 기공 학교의 행정을 감독하는 국영 중국 기공 연구회(CQRS)의 한 분회로 받아들여졌고 활동과 세미나를 후원했습니다.CQRS의 요구 사항에 따라 파룬궁은 전국적인 지원 센터, "주역", "지점", "안내소" 및 지역 연습장 네트워크로 조직되어 기공 사회 또는 심지어 공산당 자체의 구조를 반영했습니다.[110][111]파룬궁 조력자들은 스스로 선발한 자원봉사자들로 이 운동을 가르치고, 행사를 조직하고, 이홍지의 새로운 글을 퍼뜨렸습니다.파룬다파 연구회는 전국적으로 수행을 위한 명상 기술, 번역 서비스, 조정에 대한 조언을 학생들에게 제공했습니다.[110]

1996년 CQRS에서 탈퇴한 후, 파룬궁은 당국의 철저한 조사를 받았고, 더 분산되고 느슨한 조직 구조를 채택하여 대응했습니다.[64]1997년, Falun Dafa 연구회는 지역의 "주역"과 함께 공식적으로 해산되었습니다.[112]그러나 실무자들은 전자 통신, 대인 네트워크 및 그룹 운동 사이트를 통해 연결되어 지역 수준에서 조직화를 계속했습니다.[64][113]파룬궁 소식통과 중국 정부 소식통 모두 1999년까지 전국에 약 1,900개의 '안내소'와 28,263개의 현지 파룬궁 훈련장이 있다고 주장했지만, 이들 조직 단위의 수직적 조정 범위에 대해서는 이견이 있습니다.[114]1999년부터 시작된 박해에 대응하여 파룬궁은 지하로 내몰렸고, 조직 구조는 중국 내에서 비공식화되었으며, 인터넷은 실무자들을 연결하는 수단으로 우선시되었습니다.[115]

1999년 파룬궁의 박해 이후, 중국 당국은 파룬궁을 계층적이고 돈이 많은 조직으로 묘사하려고 했습니다.제임스 통(James Tong)은 파룬궁이 집단에 대한 억압을 정당화하기 위해 매우 조직적인 것으로 묘사하는 것이 정부의 이익에 부합한다고 썼습니다: "파룬궁이 더 조직적인 것으로 보여질 수 있을수록, 사회 질서의 이름으로 정권의 억압은 더 정당화되었습니다."[116]그는 당의 주장이 "대내외적으로 입증할 수 있는 증거"가 부족하며, 체포와 정밀 조사에도 불구하고 당국은 결코 파룬궁의 반박에 "신뢰할 수 있게 반박"하지 않았다고 결론지었습니다.[117]

드래곤 스프링스 컴파운드

파룬궁은 뉴욕 디어파크에 위치한 400에이커 규모의 복합시설인 드래곤 스프링스에서 운영되고 있습니다.파룬궁의 설립자이자 지도자인 리홍지는 파룬궁 신자들의 "수백 명"과 함께 경내 근처에 거주하고 있습니다.파룬궁 증축 공사의 신도들은 학교와 절도 포함된 경내에서 거주하며 리허설을 합니다.[5]이 건물은 드래곤 스프링스 불교라는 교회로 등록되어 있어 세금 면제와 더 큰 사생활을 제공합니다.학자 앤드류 융커(Andrew Junker)는 2019년 미들타운의 드래곤 스프링스(Dragon Springs) 근처에 지역 특별판을 발행하는 파룬궁 미디어 확장판 에포크 타임즈(The Epoch Times)의 사무실이 있었다고 언급했습니다.[4]

이 건물은 이전 주민들 사이에서 논란의 대상이 되어 왔습니다.NBC 뉴스에 따르면:

[F]NBC 뉴스에 출연한 전직 영내 거주자들과 전직 파룬궁 수련자들은 드래곤 스프링스에서의 생활이 리씨에 의해 엄격하게 통제되고 있다고 말했습니다. 인터넷 접속이 제한되고, 의약품 사용이 금지되며, 합의된 관계가 일반적이라고 말했습니다.비자를 받은 두 명의 전직 주민들은 그들이 영내에 미국인 거주자들과 함께 자리를 마련해 줄 것을 제안받았다고 말했습니다.

대만에서 미국 학생 비자로 온 전 드래곤스프링스 거주자인 타이거 황은 자신이 영내에서 세 번의 데이트를 하기로 결정했고, 자신이 미국에 머물 수 있는 능력이 이 계획과 관련이 있다고 믿었다고 말했습니다.

"날짜를 잡으려는 목적은 분명했습니다."라고 황씨는 말했습니다.그녀의 전 남편인 드래곤 스프링스 거주자는 그 계정을 확인했습니다.황 씨는 드래곤 스프링스 관계자로부터 비자가 만료됐다는 말을 들었다며 수개월간 대만에서 비전문가와 데이트를 한 뒤 대만으로 돌아가라는 말을 들었다고 말했습니다.그녀는 나중에 출국하라는 말을 들었을 때 비자가 만료되지 않았다는 것을 알게 되었습니다.[5]

2000년에 파룬궁에 의해 인수된 이 장소는 방문객들에게 출입이 금지되어 있고 문이 지키고 있는 특징을 가지고 있으며, 일부 사슴 공원 주민들에게는 논쟁거리가 되어 왔습니다.2019년 파룬궁은 920석 규모의 공연장과 새 주차장, 폐수처리장, 명상공간을 전체 주거 수용인원을 500명으로 늘릴 수 있는 규모의 주거공간으로 전환하기를 희망하며 부지 확장을 요청했습니다.이 계획들은 폐수 처리 시설과 지역 습지의 제거에 관한 델라웨어 리버키퍼 네트워크의 반대에 부딪혀 바셔 킬과 네버싱크 강과 같은 지역 수로에 영향을 미쳤습니다.지역 주민들은 교통량을 증가시키고 지역의 농촌적 특성을 감소시킬 것이라는 이유로 확장을 반대했습니다.이 지역에 사는 파룬궁 신도들은 자신들이 지역 주민들로부터 차별을 경험했다고 주장했습니다.[118]

2019년에 방문한 융커는 "드래곤 스프링스의 비밀은 명백하고 마을에 긴장의 원천"이라고 언급했습니다. 융커는 드래곤 스프링스의 웹사이트는 출입이 제한된 것은 보안상의 이유이며, 이 사이트는 해당 구역에 고아와 난민이 포함되어 있다고 주장한다고 덧붙였습니다.[119]

인구통계학

1999년 7월 이전에 공식적인 [누가?] 추정에 따르면 파룬궁 수련자의 수는 전국적으로 7천만 명으로 중국 공산당 회원국에 필적했습니다.[120][121][122][123][124]1999년 7월 22일 박해 당시, 대부분의 중국 정부 숫자는 파룬궁의 인구가 2백만에서 3백만 사이라고 말했지만,[113][125] 일부 출판물은 4천만 명으로 추정했습니다.[110][126]파룬궁 조직은 같은 기간에 사회학자 데이비드 A는 중국의 총 개업의 수가 7천만에서 8천만 사이라고 추정했습니다.[82][110]파머는 이 숫자들이 매우 부풀려진 것일 가능성이 높으며 1천만으로 더 합리적인 추정치를 제시하고 있다고 지적했습니다.[82][110][127]다른 소식통들은 중국의 파룬궁 인구가 1천만에서 7천만 사이에 정점을 찍은 것으로 추정했습니다.[128][129]오늘날에도 중국에서 행해지고 있는 파룬궁 수련자의 수는 확인하기 어렵지만, 프리덤하우스는 700만~2000만 명이 개인적으로 행해지고 있는 것으로 추정하고 있습니다.[130][131][132]

1998년 중국에서 실시된 인구조사에서 여성과 노인이 대부분인 것으로 나타났습니다.조사 대상인 34,351명의 파룬궁 수련자 중 남성은 27%, 여성은 73%였습니다.50세 미만은 38%에 불과했습니다.[133]파룬궁은 젊은 대학생부터 관료, 지식인, 당 관리에 이르기까지 다양한 사람들을 끌어들였습니다.[134][135]1990년대부터 중국에서 실시된 조사에 따르면 23~40%의 실무자가 대학이나 대학원 수준에서 대학 학위를 보유하고 있는 것으로 나타났습니다. 이는 일반 인구보다 몇 배나 높은 수치입니다.[64]

파룬궁은 대만과 뉴욕, 토론토 등 중국인 인구가 많은 북미 도시에서 가장 큰 커뮤니티가 발견되는 등 중국 밖에서 수십, 아마도 수십만 명이 실행하고 있습니다.[136]이들 지역사회의 Palmer와 Ownby의 인구통계학적 조사에 따르면 개업의의 90%가 중국계인 것으로 나타났습니다.평균 나이는 대략 40세였습니다.[137]설문 응답자 중 여성은 56%, 남성은 44%, 기혼자는 80%였습니다.설문조사에 따르면 응답자의 9%는 박사 학위를, 34%는 석사 학위를, 24%는 학사 학위를 가지고 있었습니다.[137]

2008년 기준으로 파룬궁에 끌리는 이유로 가장 많이 보고된 것은 지적 내용, 육성 운동, 건강상의 이익이었습니다.[138]중국인이 아닌 파룬궁 수행자들은 파룬궁을 발견하기 전에 다양한 기공, 요가 또는 종교적 행위를 시도한 사람들인 "영적인 추구자"의 프로필에 맞는 경향이 있습니다.현대 중국 문화를 전문적으로 연구하는 사회학자 Richard Madsen에 따르면, Falun Gong을 수행하는 미국 명문 대학의 박사 학위를 가진 중국 과학자들은 현대 물리학(예를 들어,초끈이론)과 생물학(specif으로 송과선의 기능)은 그들의 믿음에 대한 과학적 근거를 제공합니다.그들의 관점에서 볼 때, "Falun Dafa는 종교보다는 지식이고, 신앙보다는 과학의 새로운 형태입니다."[94]

중국 내부의 역사

1992–1996

1992년 5월 13일 지린성 창춘에서 리훙지는 파룬궁을 대중에게 소개했습니다.[65]몇 달 후, 1992년 9월, 파룬궁은 관영 중국 치공 과학 연구회(CQRS)의 관리 하에 치공의 한 분회로 인정되었습니다. 이씨는 치공의 대가로 인정받았고, 전국적으로 그의 실무를 가르칠 수 있는 권한을 얻었습니다.[139]그 당시의 많은 기공 명인들처럼, 리 선생은 1992년부터 1994년까지 중국의 주요 도시들을 순회하며 실무를 가르쳤습니다.그는 PRC 정부 기관들로부터 많은 상을 받았습니다.[65][93][140][141]

역사학 교수이자 몽레알 대학의 동아시아학 센터장인 데이비드 오운비(David Ownby)에 따르면, 리(Li)는 "기공 운동의 즉각적인 스타"가 되었고,[142] 파룬궁은 의료 비용을 낮추고, 중국 문화를 홍보하고, 공공 도덕을 향상시키는 효과적인 수단으로 정부에 의해 받아들여졌습니다.예를 들어, 1992년 12월, 리씨와 몇몇 파룬궁 학생들은 베이징에서 열린 아시아 건강 박람회에 참가했고, 박람회 주최자에 따르면, 그는 "박람회에서 가장 많은 찬사를 받았고, 매우 좋은 치료 결과를 얻었다"고 합니다.[65]이 행사는 리의 인기를 굳히는 데 도움이 되었고, 파룬궁의 치유력에 대한 언론 보도가 퍼졌습니다.[65][46]1993년, 공안부의 한 출판물은 리정철이 "중국인들의 전통적인 범죄 퇴치 덕목을 증진시키고, 사회 질서와 안전을 보호하며, 사회의 청렴을 증진시키는 데 기여했다"고 칭찬했습니다.[citation needed]

파룬궁은 도덕성, 저렴한 비용, 건강상의 이점을 강조하는 점에서 다른 기공 집단과 차별화되었습니다.입소문을 타고 빠르게 퍼지면서 중국 공산당의 수많은 당원들을 포함한 각계각층의 다양한 실무자들을 끌어들였습니다.[82][143]

1992년부터 1994년까지 리는 중국 전역에서 개최하는 세미나에 대해 수수료를 부과했지만 수수료는 경쟁적인 기공 관행에 비해 상당히 낮았고 지역 기공 협회는 상당한 몫을 받았습니다.[54]리씨는 여행비와 기타 비용을 충당하기 위해 수수료가 필요하다고 정당화했고, 때로는 벌어들인 돈을 자선 단체에 기부하기도 했습니다.1994년, 이씨는 수수료 부과를 완전히 중단하고, 이후 파룬궁을 항상 무료로 가르쳐야 한다고 규정하고, 파룬궁의 가르침을 무료로 이용할 수 있도록 했습니다(온라인 포함).[144]일부 관측통들은 리정철이 파룬궁 책 판매를 통해 지속적으로 상당한 수입을 얻었다고 생각하지만,[145] 다른 관측통들은 유통되는 대부분의 파룬궁 책이 장본이라고 주장하며 이를 반박하고 있습니다.[70]: 224

책 파룬궁장안 파룬의 출판으로 이씨는 그의 가르침을 더욱 널리 접할 수 있게 되었습니다.1995년 1월 공안부 강당에서 열린 제막식에서 출간된 좡파룬(Zuan Falun)은 중국에서 베스트셀러에 올랐습니다.[146][147]

1995년, 중국 당국은 조직 구조와 당-국가와의 유대를 공고히 하기 위해 파룬궁을 기대하기 시작했습니다.[64]리 교수는 중국 국가체육위원회, 공중위생부, 중국치공과학연구회(CQRS)로부터 파룬궁 협회를 공동으로 설립하라는 요청을 받았습니다.리는 그 제안을 거절했습니다.같은 해, CQRS는 모든 기공 교단이 공산당 지부를 설립하도록 요구하는 새로운 규정을 발표했습니다.리는 또 거절했습니다.[86]

1996년 리 총리와 CQRS 사이에 긴장이 계속 고조되었습니다.파룬궁의 인기가 상승하자, 경쟁하는 기공의 주인들은 리정철이 자신들을 깎아내렸다고 비난했습니다.Schechter에 따르면, 리 선생과 다른 기공 명인들이 속한 기공회는 리 선생에게 학비를 인상해 달라고 요청했지만, 리 선생은 그 가르침이 무료일 필요가 있다고 강조했습니다.[54]

1996년 3월, 파룬궁은 계속되는 의견 차이에 대응하여 CQRS에서 탈퇴했고, 그 후 주 정부의 공식적인 제재를 벗어나 운영되었습니다.파룬궁 대표들은 다른 정부 기관에 등록을 시도했지만 거절당했습니다.[148]리와 파룬궁은 당시 주인들과 그들의 기공 조직들이 국가 체제 내에서 자리를 잡을 수 있는 개인적인 관계와 경제적인 교류의 영역 밖에 있었고, 이것이 제공하는 보호도 있었습니다.[149]

1996–1999

파룬궁이 국영 CQRS를 떠난 것은 기공 관행에 대한 정부의 태도가 더 크게 바뀐 것에 해당합니다.정부에서 기공의 반대자들이 점점 영향력이 커짐에 따라, 당국은 수천만 명의 추종자들을 모은 이 단체들의 성장과 영향력을 억제하려고 시도하기 시작했습니다.[65]1990년대 중반에 관영 매체들은 기공에 비판적인 기사들을 내기 시작했습니다.[86][65]

파룬궁은 처음에는 증가하는 비판으로부터 보호받았지만 1996년 3월 CQRS에서 탈퇴한 후 이러한 보호를 잃었습니다.1996년 6월 17일, 영향력 있는 관영 신문인 광밍일보는 파룬궁에 대한 논설을 실었고, 그의 중심 글인 좡파룬은 "봉건 미신"의 예로 묘사되었습니다.[65][150]저자는 인류 역사가 "과학과 미신의 투쟁"이라고 쓰고, 중국 출판사들에게 "사기꾼들의 가짜 과학 서적"을 인쇄하지 말 것을 요구했습니다.그 기사는 전국 신문에 적어도 20개 이상 더 실렸습니다.곧이어 7월 24일, 중앙선전부는 모든 파룬궁 서적의 출판을 금지했습니다.[150]중국 관영 불교협회도 파룬궁에 대한 비판을 시작하면서 평신도들이 수행에 참여하지 말 것을 촉구했습니다.[151]

그 사건들은 파룬궁에게 중요한 도전이었고, 수행자들이 가볍게 여기지 않았던 것들이었습니다.[152]수천 명의 파룬궁 추종자들은 광밍일보와 CQRS에 편지를 보내 이러한 조치에 대해 불만을 표시했습니다. 이는 언론이 기공 관행을 장려하거나 비판하는 것을 금지한 후야오방의 1982년 '트리플 노' 지시를 위반한 것이라고 주장했습니다.[150][153]다른 경우, 파룬궁 수련자들은 언론이나 지방 관청 밖에서 평화적인 시위를 벌여 부당한 보도를 철회할 것을 요구했습니다.[46]

파룬궁에 반대하는 시위는 관영 매체에서 기공 조직에 반대하는 더 큰 운동의 일부였습니다.[154]비록 파룬궁이 언론의 비판의 유일한 표적이 아니었고, 항의하는 유일한 집단도 아니었지만, 그들의 가장 동원되고 확고한 대응이었습니다.[56]부정적인 언론 묘사에 반대하는 파룬궁의 많은 시위들은 성공적이었고, 그 결과 그 관행에 비판적인 몇몇 신문 기사들이 철회되었습니다.이는 자신들에 대한 언론의 주장이 거짓이거나 과장되었고, 자신들의 입장이 정당하다는 실무자들의 믿음에 기여했습니다.[155]

1998년 6월, 기공에 대해 거침없이 비판하고 마르크스주의를 맹렬히 옹호하는 허즈오는 베이징 텔레비전의 한 토크쇼에 출연하여 기공 단체들을 공개적으로 폄훼하면서 특히 파룬궁에 대해 언급했습니다.[156]파룬궁 수련자들은 평화적인 시위로 맞섰고, 퇴각을 위해 역에 로비를 벌였습니다.프로그램을 담당한 기자는 해고됐고, 며칠 뒤에는 파룬궁에 유리한 프로그램이 방영된 것으로 알려졌습니다.[157][158]파룬궁 수련자들은 14개의 다른 언론사에서도 시위를 벌였습니다.[157]

1997년, 공안부는 파룬궁을 셰자오(,子 (, 邪教, "이론적 가르침")로 간주해야 하는지에 대한 조사에 착수했습니다.보고서는 "현재까지 어떤 증거도 나타나지 않았다"고 결론 내렸습니다.[159]그러나 이듬해인 1998년 7월 21일 공안부는 문서 제555호 "파룬궁 수사통보"를 발표했습니다.이 문서는 파룬궁이 "이론적인 가르침"이라고 주장하며, 결론을 뒷받침하는 증거를 찾기 위해 또 다른 조사를 시작할 것을 지시했습니다.[160]파룬궁 수련자들은 전화선이 도청되고, 집들이 뒤지고 급습했으며, 파룬궁 수련 장소들은 공안 요원들에 의해 방해를 받았다고 보고했습니다.[46]

이 시기에 일부에서는 기공과 파룬궁에 대한 비판이 고조되었지만, 이 관행은 정부 내에서 다수의 고위 지지자들을 유지했습니다.1998년, 최근에 은퇴한 전국인민대표대회 상무위원장 차오시는 파룬궁에 대한 자체 조사를 시작했습니다.몇 달간의 조사 끝에, 그의 그룹은 "파룬궁은 중국인들과 중국인들에게 수백 가지의 혜택이 있고, 단 하나의 나쁜 영향을 미치지 않는다"고 결론지었습니다.[161]같은 해 5월, 중국 국가체육위원회는 파룬궁에 대한 자체 조사를 시작했습니다.광둥성의 12,000명이 넘는 파룬궁 수련자들과의 인터뷰를 바탕으로 [86]그들은 "파룬궁 수련의 운동과 효과가 훌륭하다"고 확신했습니다.그것은 사회의 안정과 윤리를 향상시키는 데 특별한 역할을 했습니다."

이 관행의 창시자인 리 홍즈는 정부와의 긴장이 고조되는 기간 동안 대부분 해외에 없었습니다.1995년 3월, 리정철은 처음에는 프랑스와 다른 나라에서 자신의 실무를 가르치기 위해 중국을 떠났고, 1998년에는 미국에서 영주권을 얻었습니다.[86][46][162]

1999년까지 국가체육위원회가 제공한 추정에 따르면 중국에는 7천만 명의 파룬궁 수련자가 있습니다.[120][123]이때 익명의 중국 국가체육위원회 직원은 US 뉴스 & 월드 리포트와의 인터뷰에서 1억 명이 파룬궁과 다른 형태의 치공을 차지했다면 의료비가 극적으로 줄어들 것이라며 "주룽지 총리는 그것에 대해 매우 기뻐하고 있다"[121]고 추측했습니다.

톈진과 중난하이 시위

1990년대 후반까지 중국 공산당과 파룬궁 운동의 관계는 점점 더 긴장되고 있습니다.공안국의 차별과 감시 보도는 갈수록 거세지고 있었고, 파룬궁 실무자들은 자신들이 부당하다고 생각하는 언론 기사에 대응하는 점거 농성을 일상적으로 조직하고 있었습니다.한편에서는 공안부가, 다른 한편에서는 국가체육위원회와 차오시에 의해 시작된 상반된 조사가, 중국의 엘리트들 사이에서 증가하는 관행을 어떻게 바라보아야 할지에 대한 의견 차이를 말해주고 있습니다.[citation needed]

1999년 4월, 톈진 사범대학청소년 독자 잡지에 파룬궁에 대해 비판적인 기사가 실렸습니다.이 기사는 포터와 구트만이 지적한 바와 같이 정치국원이자 공안장관 간의 친척인 물리학자 허즈오가 쓴 것입니다.[64]기사는 기공, 특히 파룬궁을 미신적이고 청소년에게 해가 된다고 하였습니다.[163]파룬궁 실무자들은 기사 철회를 요청하는 신문사 사무실을 피켓으로 들고 대응했습니다.[160]파룬궁 시위가 성공했던 과거 사례와 달리, 4월 22일 톈진 시위는 300명의 폭동진압 경찰이 도착하면서 해산되었습니다.일부 개업의들은 구타를 당했고, 45명이 체포되었습니다.[54][160][164]다른 파룬궁 수행자들은 더 많은 이의를 제기하려면 공안부에 문제를 제기하고 베이징으로 가서 이의를 제기해야 한다고 들었습니다.[citation needed]

파룬궁 공동체는 신속하게 대응을 동원했고, 4월 25일 오전 중앙항소사무소 인근에 1만여 명의 개업의들이 모여 운동에 대한 고조되는 괴롭힘을 중단할 것을 요구하고, 톈진 개업의들의 석방을 요구했습니다.벤자민 페니(Benjamin Penny)에 따르면, 실천가들은 국가의 지도자들에게 가서 "매우 조용하고 정중하지만, 그들이 그렇게 초라한 대접을 받지 않을 것임을 분명히 함으로써" 보상을 구했습니다.[93]그들은 중난하이를 둘러싼 보도에 앉아 있거나 조용히 책을 읽었습니다.[165]

파룬궁 대표 5명은 주룽지 총리를 비롯한 고위 관리들과 만나 결의안을 협상했습니다.파룬궁 대표들은 정권이 건강 개선을 위한 신체 운동을 지지하고 파룬궁을 반정부적인 것으로 간주하지 않는다고 확신했습니다.[165]

장쩌민(江澤民) 당 총서기는 뤄간(羅 gan) 중국 공산당 정치국 위원으로부터 시위에 대한 경각심을 느꼈고, 1989년 톈안먼(天安門) 시위와 학살 이후 최대 규모인 시위의 대담함에 분노한 것으로 알려졌습니다.장쩌민은 이 단체를 탄압하기 위해 단호한 조치를 취할 것을 요구했고,[113] 주 총리가 사태를 "너무 무디게" 처리했다고 비판한 것으로 알려졌습니다.[54]그날 저녁, 장강은 파룬궁이 "패하는 것을 보고 싶다"는 뜻을 담은 편지를 썼습니다.장쩌민은 편지에서 파룬궁의 규모와 인기, 특히 파룬궁 수행자들 사이에서 발견된 공산당 고위 인사들의 수가 많은 것에 대해 우려를 표명했습니다.그는 파룬궁의 시위의 배후에 외국 세력이 있을 가능성이 있다고 믿었고, 대규모 시위를 조정하기 위해 인터넷을 사용하는 것에 대해 우려를 표명했습니다.장씨는 또한 파룬궁의 도덕철학이 마르크스-레닌주의의 무신론적 가치와 상충되며, 따라서 이데올로기 경쟁의 한 형태를 구성한다고 암시했습니다.[166]

장씨는 파룬궁을 박해하기로 한 이 결정에 대해 파룬궁이 개인적으로 책임을 져야 합니다.[167][168]피어먼은 이홍지에 대한 개인적인 질투심과 같은 이유들을 꼽았고, 사이치는 파룬궁의 광범위한 호소에 대한 장쩌민의 분노와 이후 이어진 탄압의 원인으로 사상 투쟁을 지적했습니다.윌리람은 장쩌민이 파룬궁을 진압하기로 결정한 것은 정치국 내에서 권력을 공고히 하려는 열망과 관련이 있다고 주장했습니다.[169]휴먼 라이츠 워치에 따르면, 공산당 지도자들과 지배 엘리트들은 그들의 탄압에 대한 지지가 통일된 것과는 거리가 멀었다고 합니다.[158]

박해

1999년 7월 20일, 보안군은 자신들이 지도자라고 밝힌 수천 명의 파룬궁 수련자들을 납치하고 구금했습니다.[113]이틀 후인 7월 22일, 중국 민정부는 파룬다파 연구회를 "불법 활동을 하고, 미신을 옹호하고 잘못된 것을 퍼뜨리고, 사람들을 속이고, 소란을 선동하고 조성하고, 사회 안정을 위태롭게 하는" 불법 단체로 불법화했습니다.[170][171]같은 날 공안부는 시민들이 집단으로 파룬궁을 행하거나 파룬궁의 가르침을 담고 있거나, 파룬궁 현수막이나 상징물을 전시하거나, 금지령에 항의하는 것을 금지하는 순환문을 발표했습니다.[158]

이후의 캠페인의 목적은 그 단체를 비난하는 선전물의 출판과 배포, 그리고 그것의 실행자들의 투옥과 강압적인 사상 개혁, 때로는 죽음을 초래하는 수단들의 조합을 통해 그 단체를 "멸종"시키는 것이었습니다.금지령이 내려진 지 4개월이 지난 1999년 10월, '이종교'를 금지하고 파룬궁 신도들에게 징역형을 선고하는 법안이 통과됐습니다.[172][173]

파룬궁 수련자 수십만 명이 사법 외 수감된 것으로 추정되며, 현재 구금된 수련자들은 중국 당국의 손에 의해 강제 노동과 정신 의학적 학대, 고문 등 강압적인 사상 개혁 방식을 당하고 있는 것으로 알려졌습니다.[174][175][176]미국 국무부의회의 중국 행정위원회는 중국의 재교육 노동 수용소 인구의 절반이 파룬궁 수련자들로 구성되어 있다는 추정치를 인용했습니다.[177][178]에단 구트만 연구원은 파룬궁 수련자들이 전체 라오가이 인구의 평균 15~20%를 대표한다고 추정합니다.현재 노동수용소를 통해 재교육을 받고 있는 실무자들과 현재 교도소 및 기타 형태의 행정구류 중에 있는 실무자들을 포함하는 [179]인구노동 수용소 시스템의 이전 수감자들은 파룬궁 수련자들이 가장 큰 집단의 수감자들 중 하나로 구성되어 있다고 보고했습니다. 일부 노동 수용소와 교도소 시설에서는 그들이 대부분의 수감자들을 구성하고 있으며, 그들은 종종 가장 긴 형량과 최악의 대우를 받는다고 합니다.[180][181]국제앰네스티의 2013년 노동자 재교육 캠프에 대한 보고서에 따르면 일부 경우 파룬궁 수련자들은 특정 캠프의 "평균적으로 전체 인구의 3분의 1에서 100%까지 구성"하고 있는 것으로 나타났습니다.[182]

존슨에 따르면 파룬궁 반대 캠페인은 미디어 장비, 경찰, 군대, 교육 시스템 및 직장을 포함한 사회의 여러 측면으로 확장됩니다.[70]: 252 그 노력을 "감독"하기 위해 임시 헌법 기구인 "610 사무소"가 만들어졌습니다.[174][172][183]Human Rights Watch (2002)는 가족들과 직장 직원들이 정부에 협력할 것을 촉구했다고 논평했습니다.[158]

원인들

관측통들은 파룬궁을 금지한 당의 근거가 다양한 요인에서 비롯된 것이라고 설명하려 했습니다.이러한 설명의 대부분은 파룬궁의 규모와 인기, 국가로부터의 독립, 중국 공산당 내부 정치와 같은 제도적 원인에 초점을 맞추고 있습니다.다른 학자들은 중국 당국이 파룬궁의 도덕적이고 정신적인 내용으로 인해 어려움을 겪었고, 이로 인해 공식적인 마르크스주의 이데올로기의 측면과 대립하게 되었다고 지적했습니다.또 다른 사람들은 중국의 유혈 종파 반란의 역사를 이번 진압의 가능한 요인으로 지목하고 있습니다.[citation needed]

610 중국사무소 조직

공산당의 관영 신화통신은 파룬궁이 "중국 공산당과 중앙정부에 반대하며, 이상주의, 신봉, 봉건적 미신을 설파한다"고 선언했습니다.[184] 신화통신은 또한 "이른바 '진실',[[파룬공]]이 설파한 '친절과 관용의 원칙'은 우리가 성취하기 위해 노력하고 있는 사회주의 윤리적, 문화적 진보와 아무런 공통점이 없으며, 공산당의 '선봉자 역할과 순수성'을 지키기 위해서는 파룬공을 분쇄할 필요가 있다고 주장하기도 했습니다.[185]파룬궁의 '신학적' 철학이 마르크스주의와 대립했기 때문에 파룬궁이 반드시 패배해야 한다는 주장이 금지령이 내려진 후 처음 며칠과 몇 주 동안 관영 언론에 등장한 다른 기사들도 있습니다.–레닌주의 패러다임물질주의세속적 가치.[citation needed]

Willy Wo-Lap Lam은 장쩌민의 파룬궁 반대 운동이 자신에 대한 충성심을 고취시키기 위해 사용되었을 수 있다고 쓰고 있습니다. 람은 한 당 원로의 말을 인용하여 "[파룬궁에 대한] 마오적인 운동을 전개함으로써, 장쩌민은 고위 간부들에게 자신의 노선에 대한 충성을 맹세하도록 강요하고 있습니다"[186]라고 말하고 있습니다.워싱턴포스트모든 정치국 상무위원들이 파룬궁을 제거해야 한다는 장쩌민의 견해에 공감하지는 않았다고 보도했습니다.[187]

인권단체 휴먼라이츠워치는 파룬궁에 대한 탄압은 중국 공산당이 종교를 뿌리뽑기 위한 역사적 노력을 반영한 것으로 정부는 본질적으로 전복적인 것으로 보고 있다고 논평했습니다.[158]중국 정부는 5개의 "애국적" 중국 공산당의 제재를 받은 종교 단체를 보호합니다.따라서 국가의 제재를 받는 기관 밖에 있는 미등록 종교들은 탄압에 취약합니다.[188]글로브 앤드 메일은 "당의 통제를 받지 않는 어떤 집단도 위협"이라고 썼습니다.[189]크레이그 S. 월스트리트 저널스미스는 당이 이념에 도전하고 스스로를 조직할 수 있는 능력을 가진 어떤 믿음 체계에 의해서도 점점 더 위협을 느낀다고 썼습니다.[190]중국 전통 종교의 부활을 상징하는 신념 체계를 가진 파룬궁이 많은 공산당 당원들과 군의 일원들에 의해 실행되고 있다는 것은 장쩌민에게 특히 불안한 일로 여겨졌다고 줄리아 칭은 말했습니다."장나라는 파룬궁의 위협을 사상적인 것으로 받아들이고 있습니다. 바로 호전적인 무신론과 역사적 유물론에 반대하는 정신적 신념입니다.그는 정부와 군이 그러한 신념을 제거하기를 바랐습니다."[191]

웨지 자오는 파룬궁과 중국 국가 및 언론의 관계가 악화된 다른 요인들을 지적하고 있습니다.[56]여기에는 중국 기공 정권 내의 내분, 중국 공산당 지도자들 사이의 기공 반대파의 영향, 1996년 중반부터 1999년 중반까지 운동의 지위와 대우를 둘러싼 파룬궁과 중국 권력 엘리트들 사이의 투쟁이 포함되었습니다.[56]자오에 따르면, 파룬궁 수행자들은 부, 권력, 과학적 합리성, 그리고 "중국의 근대화 프로젝트와 관련된 전체 가치 체계"라는 기존의 추구에 맞서는 "저항 정체성"을 확립했다고 합니다.[56]중국에서 이 관습은 토착적인 정신적, 도덕적 전통, 문화적 활성화 운동을 나타냈고, 그것은 "중국 특색의 마르크스주의"와 극명한 대조를 이룹니다.[192]

Vivienne Shue는 Falun Gong이 중국 공산당의 합법성에 대해 포괄적인 도전을 제시했다고 유사하게 쓰고 있습니다.슈에는 중국의 통치자들이 역사적으로 "진실"에 대한 배타적인 연관성을 가지고 있다는 그들의 주장으로부터 그들의 정당성을 이끌어냈다고 주장합니다.중국의 제국주의에서 진리유교와 도교의 우주론에 바탕을 두었는데, 공산당의 경우 진리는 마르크스-레닌주의와 역사적 유물론으로 대변됩니다.파룬궁은 마르크스-레닌주의 패러다임에 도전하여 전통적으로 불교 또는 도교적 개념에 기초한 이해를 부활시켰습니다.[193]데이비드 오운비(David Ownby)는 파룬궁이 중국 민족주의 담론에 대한 공산당의 패권에도 도전했다고 주장합니다: "파룬궁의" 중국 전통과 중국의 현대적 가치에 대한 다른 비전의 환기는 이제 중국의 의미를 정의할 수 있는 유일한 권리를 부정하기 때문에 국가와 당에 매우 위협적입니다.심지어 민족주의는 그들이 중국성의 의미를 정의할 수 있는 유일한 권리를 부정합니다."[194]

마리아 창(Maria Chang)은 진나라가 전복된 이후 "밀레니얼 운동은 중국 역사의 과정에 지대한 영향을 미쳤으며, 이는 1949년 중국 공산당을 집권시킨 중국 혁명으로 끝이 났습니다.[88]: 59 팻시 란(2002)은 중국의 종파 집단들과 그들이 자주 도전하는 통치자들 사이의 갈등의 패러다임을 설명합니다.란씨에 따르면, 이 패러다임의 역사는 한나라의 붕괴로 거슬러 올라갑니다: "집권 세력이 종파 집단을 감시하고, 때로는 그들에 의해 위협받고, 때로는 그들에 대한 캠페인을 제기하는 패턴은 일찍이 2세기에 시작되어 왕조 시대 내내 계속되었습니다.마오 시대를 거쳐 현재에 이르기까지."[195]

변환프로그램

제임스 통에 따르면, 이 정권은 파룬궁 교단의 강압적인 해체와 실천가들의 "변신"을 모두 목표로 삼았습니다.[196]2000년까지 당은 "복고주의" 실천가들에게 그들의 신념을 버리고 그들의 생각을 "전환"하기 위한 노력으로 "노동을 통한 재교육"을 선고함으로써 선거운동을 확대시켰습니다.[158]임기도 경찰이 임의로 연장한 반면, 일부 실무자들은 '사회 질서 교란', '국가 안보 위협', '사회주의 체제 전복' 등 모호한 혐의를 부과하기도 했습니다.[197]베제스키에 따르면 파룬궁 장기수용자의 대부분은 형사사법체계 대신 이 시스템을 통해 행정적으로 처리됩니다.재교육 형기가 끝나자, 이를 거부한 개업의들은 지방 당국이 설치한 "법률 교육 센터"에 수감되어 "마음을 변화시킵니다".[197][198]

전환 프로그램의 대부분은 마오적인 교화와 사상 개혁의 기술에 의존했습니다. 여기서 파룬궁 실천가들은 반 파룬궁 텔레비전 프로그램을 보고 마르크스주의와 유물론 연구 세션에 등록하기 위해 조직되었습니다.[199]전통적인 마르크스주의와 유물론이 이 세션의 핵심 내용이었습니다.[200]

통 대변인에 따르면, 정부가 지원하는 전환 과정의 이미지는 심리적 설득과 다양한 "소프트 셀" 기법을 강조하는데, 이것이 정권 보고서의 "이상적인 규범"이라고 합니다.그러나 파룬궁의 보고에 따르면, 자신의 신념을 포기하지 않는 수행자들에 대한 "방해적이고 사악한" 형태의 강요를 묘사하고 있습니다.[citation needed]그 중에는 심한 구타의 경우, 정신적 고통, 체벌 및 강제로 격렬하고 무거운 노동과 스트레스를 받는 위치, 불에 타는 것과 얼리는 것을 포함한 "열처리",[201] 메스꺼움, 경련을 일으킬 수 있는 신체의 민감한 부분에 전달되는 전기 충격,또는 실신, devast적인 강제 급식, 대나무 스트립을 손톱에 꽂는 것, 음식, 수면 및 화장실 사용의 박탈, 강간 및 집단 강간, 질식, 고용 및 학생 지위의 위협, 갈취 및 종료.

사건들은 검증 가능한 것으로 보이며, 대다수는 (1) 나이, 직업, 거주지와 함께 개별 실무자를 식별하고, (2) 학대 혐의가 발생한 시간과 장소, 지역, 읍, 면, 마을, 그리고 종종 특정 교도소 수준까지, 그리고 (3) 가해자로 추정되는 사람들의 이름과 계급을 식별합니다.통 대변인의 말에 따르면, 그러한 많은 보고서들은 목격자들의 이름과 부상에 대한 설명을 포함하고 있다고 합니다.[201]"그들의 공식적인 직함, 장소, 그리고 고문의 시간을 가진 이름을 가진 개인들에 의한 지속적인 학대, 종종 잔인한 행동"이라는 출판물은 그러한 활동을 중단하고 중단하려는 공식적인 의지가 없음을 시사합니다.[201]

죽음

중국에서 고문 사망자에 대한 보고를 확증하는 것이 어렵기 때문에 박해로 인해 사망한 파룬궁 수행자의 수에 대한 추정치는 매우 다양합니다.2009년, 뉴욕 타임즈는 인권 단체들에 따르면, 압제자들이 "최소 2,000명"의 목숨을 앗아갔다고 보도했습니다.[202]국제앰네스티는 2008년에 적어도 100명의 파룬궁 수련자들이 구금 중이거나 석방 직후에 사망한 것으로 알려졌다고 말했습니다.[203]탐사 저널리스트 에단 구트만(Ethan Gutmann)은 광범위한 인터뷰를 바탕으로 2000년부터 2008년까지 65,000명의 파룬궁이 장기를 위해 살해된 것으로 추정한 [179]반면, 연구원 데이비드 킬구어(David Kilgour)와 데이비드 마타스(David Matas)는 "2000년부터 2005년까지 6년 동안 41,500건의 이식의 출처는 설명되지 않았다"[204][205]고 보고했습니다.

중국 당국은 단속 과정에서 사망한 파룬궁 수련자들에 대한 통계를 발표하지 않고 있습니다.그러나 개별적인 경우 당국은 구금 중인 사망이 고문 때문이라는 사실을 부인해 왔습니다.[206]

장기채취 혐의

2006년, 중국의 장기 이식 산업에 공급하기 위해 파룬궁 수련자들을 대거 살해했다는 의혹이 불거졌습니다.이런 의혹들은 데이비드 킬구어 전 캐나다 국무장관과 데이비드 마타스 인권변호사의 조사를 촉발시켰습니다.

킬구르-마타스 보고서[204][207][208] 2006년 7월에 발표되었으며, "중국 정부와 전국 여러 지역의 기관, 특히 병원은 물론 구치소와 '인민법원'에서도 1999년 이후 많은 수의 파룬궁 양심수들을 사형에 처했습니다."라고 결론지었습니다.주로 정황 증거에 기반한 이 보고서는 캐나다의 32.5개월에 비해 중국의 장기 대기 시간이 1~2주로 극히 짧다는 점에 주목했습니다. 이는 장기가 필요에 따라 조달되고 있음을 암시합니다.또한 파룬궁 박해가 시작된 1999년부터 중국에서 연간 장기 이식 건수가 크게 증가한 것을 추적했습니다.매우 낮은 수준의 자발적인 장기 기증에도 불구하고, 중국은 연간 두 번째로 많은 수의 이식을 수행합니다.Kilgour와 Matas는 또한 살아있는 기증자의 장기를 즉시 이용할 수 있다고 광고하는 중국 이식 센터 웹 사이트의[209] 자가 고발 자료와 병원이 이식 희망자에게 Falun Gong 장기를 얻을 수 있다고 말한 인터뷰 녹취록을 제시했습니다.[204]

Ethan Gutmann(왼쪽)이 Edward McMillan-Scott과 함께 외신기자협회 기자회견을 하고 있습니다, 2009.

2008년 5월, 두 명의 유엔 특별보고관들은 중국 당국이 이러한 주장에 대응하고,[210] 2000년 이후 중국에서 갑자기 증가한 장기 이식의 원인이 될 장기에 대한 출처를 설명해 줄 것을 거듭 요청했습니다.중국 관리들은 장기 채취 의혹을 부인하고, 기증자의 서면 동의 없이 인체 장기를 판매하는 것을 금지하는 세계보건기구 원칙을 준수해야 한다고 주장했습니다.종교 및 소수민족에 대한 이식 관행을 남용하는 행위를 중단해야 한다는 미국 하원 결의안에 대해, 중국 대사관 대변인은 "죽음에 처한 죄수들로부터 장기를 채취하는 이른바 '장기 채취'는 완전히 파룬궁이 조작한 거짓말"[211]이라고 말했습니다. 2009년 8월, 만프레드 노왁,유엔 고문 특별보고관은 "중국 정부는 아직도 투명하고 깨끗한 입장을 취하지 않고 있다"고 말했습니다.중국 병원의 장기 이식 수술이 1999년 이후 엄청나게 증가한 반면 자발적인 기증자가 그렇게 많지 않은 것은 어떻게 가능한지는 두고 봐야 합니다."

2014년, 탐사보도 저널리스트 에단 구트만(Ethan Gutmann)은 자신이 직접 조사한 결과를 발표했습니다.[212]Gutmann은 중국의 노동 수용소와 교도소에 수감된 전직 수감자들과 중국의 이식 관행에 대해 알고 있는 전직 보안 요원 및 의료 전문가들과 광범위한 인터뷰를 진행했습니다.[213][214]그는 정치범들로부터 장기 채취가 1990년대에 신장성에서 시작되어 전국적으로 확산되었을 가능성이 높다고 보고했습니다.구트만은 2000년에서 2008년 사이에 약 64,000명의 파룬궁 죄수들이 장기 때문에 살해되었을 수 있다고 추정했습니다.[212][215]

2016년 보고서에서 데이비드 킬구어는 자신이 과소평가했다는 것을 발견했습니다.그는 새 보고서에서 파룬궁 박해가 시작된 이후 수확한 장기의 양에 대한 정부의 공식적인 추정치가 15만~20만 개인 것을 발견했습니다.[216]언론들은 이번 연구를 통해 사망자 수를 1,500,000명으로 추정했습니다.[217]Ethan Gutmann은 이번 업데이트를 통해 중국에서 매년 60,000~110,000개의 장기가 수확되고 있다고 추정했습니다."difficult하지만 한 몸에서 3개의 장기를 수확하는 것은 그럴듯합니다" 그리고 또한 수확을 "사회에서 가장 존경받는 구성원들을 이용한 새로운 형태의 대량학살"이라고 말합니다.

2019년 6월, 국제 중국 이식 학대 종식 연합이 설립한 독립 재판소인 중국 재판소는 파룬궁 운동의 수감된 추종자들을 포함한 구금자들이 장기 채취로 여전히 살해되고 있다고 결론 내렸습니다.Geoffrey Nice QC경이 의장을 맡은 재판소는 "파룬궁이 강제 장기 채취를 위한 장기의 원천(아마도 주요 원천)임이 확실하다"고 말했습니다.[219][220]

미디어 캠페인

중국 정부의 파룬궁 반대 운동은 텔레비전, 신문, 라디오, 인터넷 등을 통한 대규모 선전이 주도했습니다.[113][172]선전전은 파룬궁이 사회적 안정을 위태롭게 하고, 기만적이고 위험하며, 반과학적이며 진보를 위협한다는 주장에 초점을 맞추고, 파룬궁의 도덕철학이 마르크스주의 사회윤리와 양립할 수 없다고 주장했습니다.[65]

중국 학자 다니엘 라이트(Daniel Wright)와 조지프 퓨스미스(Joseph Fewsmith)는 파룬궁이 불법화된 후 몇 달 동안 중국 중앙 TV의 저녁 뉴스에 반파룬궁 수사가 거의 포함되지 않았다고 말했습니다. 이들은 정부 운영이 "전면적인 악마화에 대한 연구"라고 썼습니다.[221]베이징 데일리는 파룬궁을 "모든 사람들이 압사하라고 외치는 길을 건너는 쥐"[222]에 비유했고, 다른 관리들은 파룬궁을 근절하기 위한 "장기적이고, 복잡하고, 심각한" 투쟁이 될 것이라고 말했습니다.[223]

국가 선전은 처음에는 과학적 합리주의의 호소를 이용하여 파룬궁의 세계관이 "과학에 대한 완전한 반대"와 공산주의에 있다고 주장했습니다.[224]예를 들어, 1999년 7월 27일, 인민일보는 파룬궁에 대한 투쟁은 "신앙과 무신론, 미신과 과학, 이상주의와 유물론 사이의 투쟁"이라고 주장했습니다.다른 사설들은 파룬궁의 "이상주의와 유신주의"는 "마르크스주의의 근본 이론과 원칙에 절대적으로 모순된다"며, [파룬궁]이 설파한 "진실, 친절, 관용" 원칙은 우리가 성취하기 위해 노력하고 있는 사회주의 윤리적, 문화적 진보와 아무런 공통점이 없다고 선언했습니다.중국 사회에서 중국 공산당의 '방랑자 역할'을 유지하기 위한 필요한 조치로 파룬궁 탄압이 제시됐습니다.[225]

당의 노력에도 불구하고, 파룬궁에 대한 최초의 혐의는 그 집단의 박해에 대한 대중의 광범위한 지지를 이끌어내지 못했습니다.1999년 7월 이후 몇 달 동안 관영 언론의 수사는 파룬궁이 외국의 "반중" 세력과 결탁했다는 혐의를 포함하는 것으로 확대되었습니다.박해가 시작된 지 3개월이 지난 1999년 10월, 인민일보는 파룬궁을 셰자오(邪教)라고 주장했습니다.이 용어를 직역하면 "이단적인 가르침"이지만, 반(反) 파룬궁 선전 운동 기간 동안 영어로 "악인 숭배"로 표현되었습니다.[173]중국 본토에서 셰자오라는 용어는 공산당 당국에 복종하지 않는 종교 단체를 대상으로 하는 데 사용되었습니다.[227][228]

이안 존슨은 파룬궁에 '컬트' 라벨을 적용하는 것은 효과적으로 "서방의 반난민 운동의 정당성으로 정부의 단속을 가렸다"고 주장했습니다.그는 "파룬궁의 구성원들은 그룹 밖에서 결혼하고, 외부 친구들이 있고, 정상적인 직업을 갖고 있으며, 사회로부터 고립되어 살지 않으며, 세상의 종말이 임박했다고 믿지 않으며, 조직에 상당한 돈을 주지 않는다"고 썼습니다.폭력을 옹호하지 않으며, 마음속으로는 자신을 영적으로 정화하고 건강을 증진시키는 것을 목표로 하는 비정치적이고 내부 지향적인 규율입니다.[70]: 224 데이비드 오운비(David Ownby)는 유사하게 "파룬궁의 문화적 성격에 대한 전체 이슈는 처음부터 홍어였습니다.파룬궁의 호소를 무디게 하기 위해 중국 국가에 의해 교묘하게 이용되었습니다."[65]존 파워스(John Powers)와 멕 Y.M. 리(Meg Y. M. Lee)에 따르면 파룬궁은 대중의 인식에서 "비정치적인, 기공 운동 클럽"으로 분류되었기 때문에 정부에 대한 위협으로 간주되지 않았습니다.따라서 파룬궁 진압 작전에서 가장 중요한 전략은 사람들이 파룬궁을 "악교", "종파" 또는 "초신"과 [229]같은 여러 "부정적으로 충전된 종교적 라벨"로 재분류하도록 설득하는 것이었습니다.이 단체의 침묵 시위는 "사회적 소요"를 일으킨 것으로 재분류되었습니다.이 재발행 과정에서 정부는 "중국 정치사의 불안정한 세력으로서 준종교적 컬트의 역사적 역할과 관련된 부정적 감정의 깊은 저장소"를 활용하려고 시도하고 있었습니다.[229]

2001년 1월 23일 중국 춘제 전날, 5명의 사람들이 천안문 광장에 분신을 시도하면서 선전전의 전환점이 되었습니다.중국 관영 신화통신 등 관영 매체들은 파룬다파 정보센터가 이를 근거로 자폭자들이 실천가들이라고 주장했지만,[230] 파룬다파 정보센터는 이 운동의 가르침이 자살과 살해를 명시적으로 금지하고 있다는 이유로 반박했습니다.[citation needed]그 사건이 "잔인한(하지만 영리한) 묘기 작품"이었다고 주장했습니다.[231]이 사건은 국제적인 뉴스 보도를 받았고 화상을 입은 영상은 나중에 중국 중앙 텔레비전에 의해 중국 내부에서 방송되었습니다.방송은 12살 소녀 류시잉이 불에 타는 모습과 다른 참가자들과의 인터뷰를 보여주었고, 그들은 자멸이 그들을 낙원으로 이끌 것이라는 믿음을 진술했습니다.[230][232]그러나 현장에 있던 CNN 제작자 중 한 명은 그곳에서 한 아이도 보지 못했습니다.파룬궁 소식통과 다른 논평가들은 사건에 대한 주요 참가자들의 설명과 참가자들의 행동의 다른 측면들이 파룬궁의 가르침과 일치하지 않는다고 지적했습니다.[233]미디어 채널과 국제교육개발기구(IED)는 파룬궁이 추종자들을 세뇌시켜 자살하게 했다는 것을 "증명"하기 위해 중국 공산당이 자결 사건을 벌인 것이며, 따라서 국가에 대한 위협으로 금지되어야 한다는 데 의견을 같이하고 있습니다.IED는 제53차 유엔총회에서 파룬궁 수련자들에 대한 중국의 폭력적인 공격을 국가 테러라고 표현하면서 "정부에 의해 자행된 자괴"라고 주장했습니다.워싱턴 포스트 기자 필립 팬은 사망한 두 명의 자수성가자들이 사실은 파룬궁 수련자들이 아니라고 썼습니다.[232]2001년 3월 21일, 류시잉은 매우 활기차 보이고 집에 가기 위해 병원을 떠날 준비가 된 것으로 여겨진 후 갑자기 사망했습니다.타임은 자결 사건 이전에 많은 중국인들이 파룬궁이 실질적인 위협이 되지 않는다고 느꼈으며, 국가의 단속이 도를 넘었다고 보도했습니다.그러나 이 사건 이후 파룬궁에 반대하는 중국 본토 언론 캠페인은 상당한 인기를 얻었습니다.[234]파룬궁에 대한 대중의 동정이 줄어들자 정부는 이 단체에 대해 "조직적인 폭력 사용"을 제재하기 시작했습니다.[235]

톈안먼 사태 다음 달인 2001년 2월, 장쩌민은 이례적으로 중앙공작회의를 소집하여 반파룬궁 운동의 지속성을 강조하고 그 이면에 있는 당 고위 간부들을 결집시켰습니다.[158]장쩌민의 지도하에 파룬궁에 대한 탄압은 1989년 톈안먼 시위와 학살 당시 당이 사용했던 것과 거의 같은 "안정 유지"라는 중국의 정치적 기풍의 일부가 되었습니다.장쩌민의 메시지는 2001년 전국인민대표대회(전인대)에서 재현되었는데, 이 대회에서 파룬궁의 척결은 중국의 경제 발전과 연관되어 있었습니다.[158]국가적인 의제에서는 덜 두드러졌지만, 장쩌민이 퇴임한 후 파룬궁에 대한 박해는 계속되어 왔으며, 2008년과 2009년에 파룬궁에 대한 높은 수준의 "파업 강경" 캠페인이 시작되었습니다.2010년에는 파룬궁 수련자들의 강압적인 '변신' 시도를 새롭게 하기 위해 3년에 걸친 캠페인을 시작했습니다.[236]

교육시스템에서

반(反) 파룬궁 선전 노력이 중국 교육 시스템에도 스며들었습니다.1999년 장쩌민의 파룬궁 금지 조치 이후, 당시 교육부 장관이었던 천질리는 대학원, 대학원, 중학교, 초등학교, 유치원을 포함한 모든 수준의 학문 기관에서 파룬궁에 대한 당의 노선을 홍보하기 위한 적극적인 캠페인을 시작했습니다.그녀의 노력에는 중국 학교에서 교직원, 직원, 학생들이 파룬궁을 공개적으로 비난하도록 요구하는 "문화 혁명 같은 공약"이 포함되었습니다.첸의 프로그램을 따르지 않은 교사들은 해고되거나 구금되었고, 비협조적인 학생들은 학업 발전을 거부당하거나 퇴학을 당하거나 "변신" 수용소로 보내져 그들의 생각을 바꾸었습니다.[237]천 총통은 또한 국내 교육 기금을 사용하여 외국 기관에 원조금을 기부하고 파룬궁에 반대하도록 장려하는 등 반 파룬궁 학술 선전 운동을 해외로 확산시키기 위해 노력했습니다.[237]

박해에 대한 파룬궁의 대응

워싱턴 D.C.에서 열린 시위에서 수행자들이 파룬궁 박해에 항의하기 위해 명상하고 있습니다.

중국의 박해에 대한 파룬궁의 대응은 1999년 7월 베이징의 지방, 지방, 중앙 청원 사무소에 대한 호소로부터 시작되었습니다.[238]이는 곧 더 큰 시위로 이어졌으며, 수백 명의 파룬궁 수련자들이 매일 천안문 광장으로 이동하여 파룬궁 수련을 수행하거나 수행을 방어하기 위해 현수막을 내걸었습니다.이러한 시위는 보안군에 의해 항상 해체되었고, 관련된 실무자들은 체포되어 때로는 폭력적으로 체포되어 구금되었습니다.2000년 4월 25일까지 총 30,000명 이상의 실천가들이 광장에서 체포되었고,[239] 2001년 1월 1일 광장에서 700명의 파룬궁 추종자들이 시위 도중 체포되었습니다.[240]대중 시위는 2001년까지 계속되었습니다.월스트리트저널에 기고한 이안 존슨은 "파룬궁 신자들이 공산당 통치 50년 동안 권력에 대한 가장 지속적인 도전을 결집했다"고 썼습니다.[206]

2001년 말까지 톈안먼 광장에서의 시위는 덜 빈번해졌고, 그 관행은 지하로 더 깊이 옮겨졌습니다.대중의 항의가 호의적이지 않게 되자, 개업의들은 지하에 "자재 사이트"를 설립했고, 이것은 공식 매체에서 파룬궁의 묘사에 대항하기 위해 문학과 DVD를 제작할 것입니다.그런 다음 실무자는 이러한 자료를 종종 방문 배포합니다.[241]2009년 파룬궁 소식통은 오늘날 중국 전역에 200,000개가 넘는 사이트가 존재한다고 추정했습니다.[citation needed]보안요원들이 파룬궁 수련자들을 감금하거나 을 선고할 수 있는 근거는 이러한 자료의 생산, 소지 또는 배포에 있습니다.[242]

2002년, 중국의 파룬궁 운동가들은 텔레비전 방송을 이용하여 정규 국영 프로그램을 자신들의 콘텐츠로 대체했습니다.더 주목할 만한 사례 하나는 2002년 3월 창춘의 파룬궁 수련자들이 지린성의 8개 케이블 방송망을 가로챘고, 거의 한 시간 동안 "자폭행위 혹은 무대화된 행위?"라는 제목의 프로그램을 텔레비전으로 방영했을 때 발생했습니다.관련된 파룬궁 수련자 6명은 모두 다음 몇 달 동안 붙잡혔습니다.2명은 즉시 사망했고, 나머지 4명은 수감 중 입은 부상으로 2010년까지 모두 사망했습니다.[243][244]

중국 이외의 지역에서는 파룬궁 실무자들이 국제 미디어 조직을 설립하여 자신들의 대의명분을 널리 알리고 중국 관영 미디어의 서사에 도전하고 있습니다.여기에는 에포크 타임즈 신문, 신당 왕조 텔레비전, 희망의 소리 라디오 방송국이 포함됩니다.[65]자오에 따르면, 파룬궁이 중국 망명 민주화 운동과 어떻게 "사실상의 미디어 동맹"을 구축하고 있는지는 중국 공산당 정부에 대한 저명한 해외 중국 비평가들의 기사를 자주 인쇄하는 것에서 알 수 있다고 합니다.[56]2004년, 에포크 타임즈는 공산당 통치의 비판적인 역사를 보여주는 9개의 사설을 출판했습니다.[79][245]이것은 중국인들이 공산당 청년동맹청년 개척자들의 사후 포기를 포함하여 중국 공산당에 대한 그들의 소속을 포기하도록 장려하는 투이당 운동을 촉진시켰습니다.에포크 타임스는 이 숫자들이 독립적으로 검증된 것은 아니지만 수천만 명이 이 운동의 일환으로 공산당을 포기했다고 주장했습니다.[246]

2006년, 미국의 파룬궁 수련자들은 국제적으로 순회공연을 하는 무용 음악 회사인 선윤 공연 예술을 설립했습니다.[247]

미국의 파룬궁 소프트웨어 개발자들은 또한 중국의 인터넷 사용자들이 사용하는 몇몇 인기 있는 검열 우회 도구의 개발에 책임이 있습니다.[248]

중국 밖의 파룬궁 종사자들은 장쩌민, 뤄간, 보시라이 등 중국 관리들을 상대로 집단학살과 반인도적 범죄 혐의로 수십 건의 소송을 제기했습니다.[249]국제 사법 옹호자들에 따르면, 파룬궁은 21세기에 가장 많은 수의 인권 소송을 제기했고, 그 혐의들은 국제 형법에 의해 정의된 가장 심각한 국제 범죄들 중 하나입니다.[250]2006년 현재 33개국에서 54건의 민형사 소송이 진행 중입니다.[65]많은 경우, 법원은 주권면책을 이유로 사건을 판결하기를 거부했습니다.그러나 2009년 말 스페인과 아르헨티나의 다른 법원은 장쩌민뤄간을 "인류범죄"와 대량학살 혐의로 기소하고 그들의 체포를 요청했습니다. 이 판결은 대체로 상징적인 것으로 인정되며 실행될 가능성이 없습니다.[251][252][253]스페인 법원은 보시라이, 자칭린, 우관정도 기소했습니다.[251]

파룬궁 실무자들과 그들의 지지자들은 또한 2011년 5월 기술 회사인 시스코 시스템즈를 상대로 회사가 중국 정부가 파룬궁을 진압하기 위한 감시 시스템을 설계하고 구현하는 것을 도왔다고 주장하며 소송을 제기했습니다.Cisco는 이를 위해 자사의 기술을 커스터마이징하는 것을 거부했습니다.[254]

중국 밖의 파룬궁

중국 밖의 파룬궁 수련자들은 로스앤젤레스에서 이 단체 운동과 같은 행사를 개최합니다.

리훙지는 1995년 3월부터 파룬궁을 국제적으로 가르치기 시작했습니다.그가 처음 들른 곳은 파리로, 중국 대사의 초청으로 중국 대사관에서 강연 세미나를 열었습니다.이는 1995년 5월 스웨덴에서 강연이 이어졌습니다.1995년에서 1999년 사이에 리 교수는 미국, 캐나다, 호주, 뉴질랜드, 독일, 스위스, 싱가포르에서 강의를 하였습니다.[65]

파룬궁의 중국 밖에서의 성장은 1990년대 초중반 중국 본토에서 서양으로 학생들이 이주한 것과 대체로 일치했습니다.주로 대학 캠퍼스를 중심으로 활동하며 유럽, 북미, 호주 등에 파룬궁 협회와 동호회가 나타나기 시작했습니다.[255]

파룬궁의 가르침은 1990년대 후반부터 번역되기 시작했습니다.이 관행이 중국 밖에서 확산되기 시작하면서, 리홍지는 미국과 서구 세계의 다른 곳에서 인정을 받기 시작했습니다.1999년 5월, 리는 토론토 시장지방 부지사의 인사말로 환영을 받았고, 그 후 두 달 동안 시카고산호세의 도시들로부터도 인정을 받았습니다.[256]

비록 이 관행이 1990년대에 해외 선거구를 유치하기 시작했지만, 1999년 봄, 파룬궁과 중국 공산당 사이의 긴장이 국제 언론의 취재 대상이 될 때까지 중국 밖에서는 비교적 알려지지 않은 상태로 남아 있었습니다.관심이 높아지면서 이 관행은 중국 밖에서 더 많은 추종자를 얻었습니다.파룬궁에 대한 중국 공산당의 탄압 운동이 시작된 후, 중국에서 이 관행의 저항과 지속적인 생존에 해외 주둔이 필수적이 되었습니다.[65]해외의 파룬궁 수련자들은 정기적인 시위와 퍼레이드, 그리고 주로 중국 본토 관객들에게 다가가기 위한 미디어 매체, 공연 예술 회사, 검열-순환 소프트웨어의 제작을 통해 중국의 박해에 대응해 왔습니다.[248]

국제리셉션

1999년 이후, 수많은 서방 정부와 인권 단체들은 중국 정부의 파룬궁 탄압에 대해 비난을 표명했습니다.[257]1999년부터 미국 의회 의원들은 파룬궁을 지지하는 여러 결의안을 공개적으로 발표하고 소개했습니다.[258]2010년 미국 하원 결의안 605호는 "파룬궁 수련자들을 박해하고, 협박하고, 투옥하고, 고문하는 운동을 즉각 중단하라"고 촉구하고, 이러한 관행에 대한 "거짓 선전"을 전 세계에 유포하려는 중국 당국의 노력을 비난했습니다.그리고 박해받는 파룬궁 수련자들과 그 가족들에게 동정을 표했습니다.[259][260]

아담 프랭크(Adam Frank)는 파룬궁에 대한 보도에서 중국인을 "이방인"으로 캐스팅하는 서구 전통이 지배적이었고, 서구 언론의 보도에서는 대체로 사실이 맞았지만, "그 관행과 관련된 수백만 명의 중국인 수행자들이 거의 사라졌던 정상"이라고 썼습니다.[261]데이비드 오운비(David Ownby)는 이러한 전술과 함께 중국 당국이 파룬궁에 적용한 "교양" 라벨이 일부 서양인들의 뇌리에서 완전히 사라지지 않았으며, 이 오명은 여전히 파룬궁에 대한 대중의 인식을 경계하는 역할을 한다고 썼습니다.[262]

서양에서 파룬궁의 지원에 대항하기 위해, 중국 정부는 그 단체에 대항하는 그들의 노력을 국제적으로 확대했습니다.여기에는 "공산주의 중국의 미덕과 파룬궁의 폐단을 찬양하기 위한" 외교관들의 신문 간부 방문,[263] 파룬궁에 대한 지지와 "무역 관계를 위태롭게 하는" 것을 연결시키는 것, 지역 정치인들에게 이 관행에 대한 지지를 철회하라는 편지를 보내는 것 등이 포함되었습니다.[263]페리 링크(Perry Link)에 따르면, 서구 기관에 대한 압력은 학술적 자기 검열을 포함하여 더 미묘한 형태를 취하며, 이로 인해 파룬궁에 대한 연구는 중국에서 현장 조사를 위한 비자를 거부하거나 중국과 관련이 있고 중국과 관련이 있는 기업 및 지역 사회 단체로부터 배제 및 차별을 받고 중국 공산당의 분노를 두려워할 수 있습니다.[263][264]

비록 파룬궁에 대한 박해가 중국 외부에서 상당한 비난을 이끌어냈지만, 일부 관측통들은 파룬궁이 다른 중국 반체제 단체들에 제공되는 수준의 동정심과 지속적인 관심을 이끌어내는 데 실패했다고 주장합니다.[265]카트리나 랜토스 스웨트 국제종교자유위원회 부위원장은 대부분의 미국인들이 "티베트 불교도들과 등록되지 않은 기독교 단체들, 혹은 류샤오보나 아이웨이웨이와 같은 민주화와 언론자유 옹호자들"의 탄압을 알고 있다고 말했습니다.그럼에도 불구하고 "중국의 파룬궁 공격에 대해 아는 것이 거의 없다"고 말했습니다.[266]

1990년대 초부터 중국에 대해 보도하고 있는 언론인 Ethan Gutmann은 파룬궁에 대한 명백한 대중의 동정심 부족을 부분적으로 이 단체의 홍보상의 단점에서 비롯된 것으로 설명하려고 시도했습니다.서구의 인식에서 편안한 자리를 찾은 민주주의 운동가나 티베트인들과 달리 구트만은 "파룬궁은 중국 북소리가 뚜렷이 나는 곳으로 행진했다"고 쓰고 있습니다.게다가, 그들의 메시지를 전달하려는 실무자들의 시도는, 실무자들이 과장하거나, "문화 혁명 오페라에서 바로 나온 고문용 테이블오"를 만들거나, "사실보다 구호를 내뱉는" 경향이 있다는 인식을 포함하여, 공산당 문화의 비정함 중 일부를 수행했습니다.이것은 박해받는 난민들에 대한 서방의 일반적인 의구심과 결부되어 있습니다.[267]구트만은 또한 중국 공산당 정부가 이 관행에 대한 격렬한 태도와 파룬궁을 대신하여 명백한 표현을 함으로써 초래될 수 있는 잠재적인 영향을 고려할 때 언론 기관과 인권 단체들도 이 주제에 대해 자체 검열을 한다고 말합니다.[265]

Richard Madsen은 Falun Kong이 보통 종교의 자유를 지지하는 미국 선거구들로부터 강력한 지지를 받지 못한다고 썼습니다.예를 들어, 파룬궁의 보수적인 도덕적 신념은 서구의 일부 자유주의 선거구(예: 난잡함과 동성애 행동에 대한 파룬궁의 가르침)를 소외시켰습니다.[70]: 211 그는 또한 기독교 보수주의자들이 중국 기독교인들과 달리 파룬궁을 지지하지 않는다고 말합니다.[268]매드슨은 미국의 정치 중심이 인권 문제를 중국과의 상업적, 정치적 관계를 방해할 정도로 강하게 밀어붙이고 싶지 않다고 주장했습니다.따라서 파룬궁 수련자들은 억압에 대응하기 위해 대부분 자신의 자원에 의존해야 했습니다.[268]

2007년 8월, 새로 설립된 랍비닉 산헤드린은 파룬궁의 요청에 따라 중국 정부에 의해 이 운동에 대한 박해를 계획했습니다.[269][270][271]

참고 항목

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서지학

외부 링크