기독교의 이단

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기독교에서 이단이란 하나 이상의 기독교 [2]교회에 의해 정의된 기독교[1] 신앙의 핵심 교리에 대한 공식적인 부정이나 의심을 의미한다.

서양 기독교에서 이단이란 가톨릭 [citation needed]교회가 인정한 에큐메니컬 평의회에 의해 불신으로 선언된 신앙을 가장 흔하게 말한다.동양에서 "지속적"이라는 용어는 다양하며 교회 전통과 상충되는 모든 것을 나타낼 수 있다.대분열과 개신교 개혁 이후, 다양한 기독교 교회들은 또한 그 교회들에 의해 이단으로 여겨지는 개인과 집단을 포함시키기 위해 그 개념을 사용해 왔다.

이단 연구는 항상 정설과 관련하여 이단이 정의되기 때문에, 정설의 발전과 정통 믿음의 정의에서 교리의 역할에 대한 이해를 필요로 한다.정교는 잘못된 것으로 인식되는 사람이나 교리에 반대되는 신념을 명확히 함으로써 믿음의 관점에서 스스로를 정의하면서 수 세기 동안 자기 정의의 과정에 있었다.

어원학

이단이라는 단어는 원래 선택, 선택, 행동 방침을 의미하는 그리스어의 라틴어 번역인 해레시스에서 유래했으며, 확장된 의미에서는 종파나 [3][4]학파를 의미하며, 1세기에 이르러서는 대립하는 파벌과 당심을 의미하게 되었다.이 단어는 보통 [5]종파로 번역되는 신약성서에 나타나며 기독교인들의 단합을 위협하는 종파 또는 분파를 의미하기 위해 교회에 의해 사용되었다.이단은 결국 100년 [6]직후에 이미 기독교에서 사용되던 이단이라는 의미에서 정통에서 벗어난 것으로 간주되었다.

민사 법적 맥락에서 이단이라는 용어가 처음 사용된 것은 380년 테오도시우스 1세의 테살로니카 칙령에 의해 알려졌다.이 칙령이 발표되기 전에 교회는 이단으로 간주되는 것에 대항하기 위한 어떤 특정한 법적 메커니즘에 대한 국가의 후원을 받지 않았습니다.

정의.

다음 항목도 참조하십시오.파문

이단은 오늘날 하나 이상의 기독교 [2]교회에 의해 정의된 기독교[1] 신앙의 핵심 교리에 대한 공식적인 부정이나 의심을 나타내기 위해 사용된다.그것은 배교와 [2]분열 모두와 구별됩니다,[7] 배교는 자유롭게 받아들여진 후 거의 항상 기독교 신앙을 완전히 포기하는 것입니다, 그리고 분열은 기독교 통합의 형식적이고 고의적인 위반이며 근본적으로 [8]교리에 기초하지 않고 자선단체에 대한 범죄입니다.

초기 기독교 (1세기 ~ 서기 325년)

참고 항목: 초기 기독교

학술적 접근법

교리의 발전, 정통의 위치, 그리고 초기 교회와 초기 이단 집단의 관계는 학문적인 논쟁의 문제이다.월터 바우어는 그의 초기 기독교에서의 정교와 이단(1934/[note 1]1971)에서 초기 기독교에서는 정교와 이단이 1차에서 2차까지 서로 관련되지 않았지만, 많은 지역에서 이단이 [9][10]기독교의 원초적 표현이었다고 주장했다.바우어는 기독교의 기원 기간 동안 기독교의 교리는 이미 주요한 것을 대변하고 있는 반면, 이단은 어떻게 해서든 진짜로부터의 이탈이라는 압도적 지배적인[note 2] 견해를 다시 역사학자로서 평가했다.

파겔스와 에르만과 같은 학자들이 바우어의 원본 논문을 바탕으로 만들었다.그들은 유대 기독교인, 젠틸레 기독교인, 그리고 그노스틱스, 마르키온파 같은 다른 집단들 사이의 차이점을 이용하여 초기 기독교가 분열되었고, 동시에 경쟁하는 [11][12]정통파들과 함께 있다고 주장한다.에르만의 견해는 바우어의 설명에 대한 구체적인 내용은 나중에 거부되었지만, 그의 직관은 학자들에 의해 폭넓게 받아들여졌고 바우어가 [13]추측했던 것 이상으로 확인되었다는 것이다.

1954년 바우어의 논문에 대해 H. E. W. 터너에 따르면, "공식 정설이 된 것은 비록 완전히 발전된 [14]형태는 아니지만 대다수의 교회 선생님들에 의해 일찍부터 가르쳤다."기독교 변론가 [15]대럴 박에 따르면 바우어의 이론은 사이먼 매거스를 [16][note 3]포함한 기성 교회와 외부인 사이의 평등을 보여주지 않는다.미첼 외 연구진에 따르면, 각각의 초기 기독교 공동체는 독특했지만, 주류 또는 가톨릭 교회의 교의는 각각의 초기 기독교 공동체가 [18]고립된 채로 남아있지 않다는 것을 보증했다.

G. K. 체스터톤은 그의 저서 정교회(1908)에서 신약과 예수 때부터 믿음에 대한 상당한 의견 차이가 있었지만, 사도들은 안티오키아의 이그나티우스, 이레내우스, 저스틴 순교자,[note 4] 폴리카르프를 포함한 초기 교회 아버지들이 그랬던 것처럼 모두 그리스도의 가르침을 바꾸는 것에 반대했다고 주장한다.

다양성

주요 기사:초기 기독교 신학의 다양성

안니케 시대(2-3세기)에는 사도 시대에 결여된 강한 통일성을 가진 기독교 종파, 종교, 운동이 많이 생겨났다.그들은 성경, 특히 예수의 신성과 삼위일체의 본성에 대해 서로 다른 해석을 가지고 있었다.Orthodox조교와 달리 성경을 해석하는 주요 종파, 종교 및 운동들은 다음과 같다.

정교조어

주요 기사: 표준시조

서기 313년 이전에는, 일부 믿음의 "이단적" 성격은 교회 내에서 많은 논쟁의 문제였고, 믿음의 다양한 차이를 해결할 수 있는 진정한 메커니즘은 없었다.교회역사의 저자인 에우세비우스에 따르면 이단은 교회 지도자에 의해 접근될 것이라고 한다.

주장된 이단들에 대한 초기 공격은 테르툴리아누스의 이단 반대 처방 (44장, 로마에서 쓰여짐)과 로마 방문에서 돌아온 후 리옹에서 쓰여진 이레나이우스의 이단 반대 처방 (180년 경, 5권)의 문제를 형성했다.안티오키아의 이그나티우스와 스미르나의 폴리카르프가 여러 교회에 보낸 편지들, 그리고 2세기에 많은 기독교인들이 성경의 일부로 받아들인 바나바의 서한은 유대교와 기독교를 혼합하는 것에 대해 경고했고, 다른 작가들이 그랬듯이, 유대교와 기독교를 혼합하는 것에 대해 경고했고, 최초의 에큐메니컬 평의회에서 결정이 내려졌다.325년 니케아에서 콘스탄틴 황제에 의해 촉발된 기독교 공동체 내의 더욱 파괴적인 논쟁에 대한 반응으로 아리안파는 삼위일체의 본질에 대한 논쟁을 벌였다.

이레내우스 (c.130–202)는 그의 "정통적인" 위치가 예수님이 사도들에게 주신 것과 같은 믿음이며, 사도들의 정체성, 그들의 후계자들, 그리고 그들의 가르침이 모두 잘 알려진 공공 지식이라고 주장한 첫 번째 사람이었다.그러므로 이것은 사도승계에 의해 뒷받침된 초기 논쟁이었다.이레내우스는 요한의 빛으로 해석된 공감각 복음서와 함께 4개 복음서 및 그 이상의 교리를 처음 확립했다.그러나 이레네오스의 반대자들은 공개적으로 알려지지 않은 다른 사도들을 통해 예수로부터 비밀스러운 가르침을 받았다고 주장했다.영지주의는 그러한 숨겨진 지식의 존재를 전제로 하지만, 예수의 사적인 가르침에 대한 짧은 언급은 또한 카노믹 성서에서 그리스도가 거짓 예언자나 거짓 스승이 있을 것이라고 경고한 것과 같이 살아남았다.이레네오스의 반대론자들은 또한 신성한 영감의 샘이 마르지 않았다고 주장했는데, 이것은 계시를 계속하는 교리이다.

고대 후기 (313–476)와 중세 초기 (476–799)

주요 기사:고대 후기 기독교와 중세 기독교의 역사

기독교학

주요 기사:기독교학

고대 후기의 초기 논쟁은 예수의 (영원한) 신성과 인간성에 대한 해석과 관련하여 일반적으로 본질적으로 기독교학적이었다.4세기에 아리우스와 아리아니즘은 예수가 단순히 필멸적인 존재가 아니라 영생적으로 신성하지 않기 때문에 아버지 [note 5]신보다 지위가 낮다고 주장했다.아리아니즘은 니케아 평의회(325년)에서 비난받았지만, 그럼에도 불구하고 4세기 대부분의 교회를 지배했고, 종종 그들을 편애한 로마 황제들의 도움을 받았다.삼위일체론에서는 성부, 성자, 성령 모두 엄밀하게 세 개의 하이포스타이스를 가진 하나의 존재라고 보았다.마케도니아의 4세기 안티노미안 종파인 에우키테스는 삼중의 신이 완벽한 자의 영혼과 결합하기 위해 자신을 하나의 하이포스타시스(hypostasis)로 변모시켰다고 주장했다.그들은 반 성직자였고 세례와 성사를 거부했으며, 열정을 극복하고 기도를 통해 완벽함을 얻을 수 있다고 믿었다.

많은 집단은 현실이 근본적으로 상반된 두 부분으로 구성되었다고 주장하면서, 이원적인 믿음을 가지고 있었다: 보통 악으로 보이는 물질과 선으로 보이는 정신.도큐티즘은 예수의 인간성은 환상일 뿐이라고 주장했고, 따라서 그 화신을 부정했다.다른 사람들은 물질과 영적 세계 모두 신에 의해 창조되었고, 따라서 둘 다 선하며,[19] 이것은 그리스도의 통일된 신성과 인간의 본성에 표현되었다고 주장했다.

이러한 해석에 대응하여 발전한 정통 가르침은 그리스도는 완전한 신성과 동시에 완전한 인간이었으며 삼위일체의 세 사람은 평등하고 영원하다는 것이다.

이단의 법적 탄압

주요 기사:박해와 관용에 대한 기독교 사상의 역사

서기 313년 콘스탄틴 1세 하에서 시작된 기독교의 합법화 이후에야 비로소 정교회의 다양한 신앙이 통일되고 교의로 공식화되기 시작했다.민사 법적 맥락에서 '영속'이라는 용어가 처음 사용된 것은 380년 테오도시우스 1세의 '테살로니카 칙령'에 의해 알려졌다.이 칙령이 발표되기 전에는 교회는 '지속적'으로 인식된 것에 대항하기 위한 어떤 특정한 법적 메커니즘에 대한 국가의 후원을 받지 않았다.이 칙령에 의해, 어떤 의미에서는, 가톨릭 교회의 영적 권위와 로마 국가의 관할권 사이의 경계가 모호해졌다.이러한 교회와 국가의 모호함의 결과 중 하나는 국가가 정통 교육이라고 결정한 것을 시행하면서 교회와 국가 당국 간에 법적 집행력을 공유하는 것이었습니다.

황제에 의한 이단의 공식적인 '범죄화' 5년 만에 최초의 기독교 이단자인 프리실리언은 385년 로마 관리들에 의해 처형되었다.개신교 개혁 이후 몇 년 동안, 개신교 종파들은 그들이 이단으로 여기는 사람들을 처형하는 것으로 알려져 있었다.

테오도시우스 2세(435년)의 칙령은 네스토리우스의 [20]글을 가지고 있거나 퍼뜨린 사람들에게 가혹한 처벌을 내렸다.아리우스의 글을 소유한 사람들은 [21]사형선고를 받았다.

에큐메니컬 평의회

주요 기사:제1차 세계 공의회

325년과 787년 사이에 7개의 에큐메니컬 위원회가 소집되었다.이들은 대부분 기독교적 논쟁과 관련이 있었다.

  1. 제1차 에큐메니컬 평의회는 325년 로마 황제 콘스탄틴이 니케아에서 소집하여 알렉산드리아의 총대주교 알렉산드로스가 주재하였으며, 300명이 넘는 주교들이 아들이 창조되었다는 아리우스의 견해가 [note 6]아버지보다 열등하다는 것을 비난했다.니케아 평의회 (AD 325)에서 공식화된 니케아 신조의 각 구절은 콘스탄틴 1세 이전에 열정적으로 논의되었던 몇 가지 측면을 다루고 있다.그럼에도 불구하고, 아리아니즘은 4세기 대부분의 교회를 지배했고, 종종 그들을 좋아했던 로마 황제들의 도움을 받았다.
  2. 제2차 세계평의회는 381년 알렉산드리아와 안티오키아 총대주교가 주재하는 가운데 삼위일체의 다른 사람들과의 불평등을 주장하는 사람들에 맞서 성령의 본질을 정의하는 가운데 열렸다.이 평의회는 또한 아리아니즘을 비난했다.
  3. 제3차 에큐메니컬 평의회는 431년 키릴 기독교의 거점인 에페소스의 평의회이다.알렉산드리아 총대주교가 주재한 250명의 주교는 콘스탄티노폴리스 총대주교와 안티오키아 총대주교가 불참하고 시리아 성직자가 부재한 데다 네스토리우스와 그의 지지자들에 대한 폭력사태로 논란에 휩싸였다.그것은 마리아가 네스토리우스의 가르침에 반하여 신의 "부수자"라고 단언했고, 네스토리우스를 저주했다.네스토리우스(안티오키아의 주교)와 시리아 성직자들이 개최한 거울 위원회는 마리아를 그리스도의 "부축자"로 인정하고 알렉산드리아의 키릴을 저주했다.
  4. 제4차 세계회의는 451년 칼케돈의 회의로, 콘스탄티노플 총대주교가 500명의 주교들을 주재한다.이 평의회는 예수가 진정한 신과 진정한 인간, 구별되지만 항상 완벽한 조화를 이루는 두 가지 성질을 가지고 있다고 단언했다.이것은 주로 교황 레오 대왕의 토메에 바탕을 두고 있다.그러므로, 그것은 단성론을 비난하고 단성론을 반박하는데 영향을 미칠 것이다.
  5. 제5차 세계평의회는 553년 콘스탄티노폴리스의 두 번째 회의로, 칼케돈의 법령을 해석하고 예수의 두 본성을 더욱 설명하며, 영혼의 존재에 대한 오리겐의 가르침 등을 규탄했다.
  6. 제6차 세계평의회는 681년 콘스탄티노플의 세 번째 회의로, 그리스도는 모노헬리파들의 가르침에 반하여 인간과 신의 두 가지 본성 중 두 가지를 가지고 있다고 선언하였다.
  7. 제7차 에큐메니컬 평의회는 787년 니케아의 제2차라고 알려진 아테네의 섭정 이레네 황후 밑에서 소집되었다.그것은 숭배를 금지하면서 아이콘에 대한 존경을 지지한다.그것은 종종 "정통의 승리"라고 언급된다.

이 위원회들 모두가 보편적으로 에큐메니컬로 인정받은 것은 아니다.또한 가톨릭 교회는 동일한 권한을 가진 것으로 간주되는 수많은 다른 평의회를 소집하여 총 21개의 에큐메니컬 평의회를 가톨릭 교회가 승인했습니다.아시리아 동방교회는 처음 두 개, 동양 정교회는 세 개만 받아들인다.교황 세르지오 1세는 692년의 퀴니섹스 공의회를 거부했다.869-870년과 879-880년의 제4차 콘스탄티노플 평의회는 가톨릭과 동방 정교회에 의해 논쟁되고 있다.유니테리언스, 후기성인 및 다른 모르몬교도들과 같은 오늘날의 비온트리니타교 신자들은 7개 평의회를 모두 거부한다.

일부 동방 정교회는 다음 평의회를 에큐메니컬로 간주하지만, 이는 보편적으로 합의된 것은 아닙니다.

  1. 제5차 콘스탄티노플 평의회는 사실 1341년에서 1351년 사이에 열린 일련의 평의회였다.그것은 성인의 헤미카스트 신학을 확증했다.그레고리 팔라마스는 칼라브리아의 철학자 바라암을 비난했다.
  2. 이들 평의회 외에도 동방 정교회의 입장을 더욱 명확히 하기 위한 중요한 평의회가 다수 있었다.1484년, 1583년, 1755년, 1819년, 1872년 콘스탄티노플의 시노드, 1642년 이아시노드, 1672년 예루살렘의 범정통 시노드이다.

동방 정교회 내에서, 에큐메니컬 평의회의 역할은 정교회의 신앙 규범을 더 잘 정의하는 것이었다. 그러나 동방 정교회 당국은 서양의 상대국들과 거의 같은 빈도로 이단자들을 박해하는데 폭력을 사용하는 것을 승인하지 않은 것으로 알려져 있다.그러나 1682년 아브바쿰의 처형과 같이 정교회 이단자들의 처형에는 몇 가지 개별적인 예가 존재한다.훨씬 더 전형적으로, 이단에 대한 동방 정교회의 대응은 단지 관련된 개인들을 "소통"하는 것일 것이다(그리고 지금도 그렇다).

중세 전성기(800–1299년), 중세 후기 및 르네상스 초기(1300–1520년

이 1711년 금서목록 삽화는 성령이 불타는 책을 공급하는 모습을 묘사하고 있다.
주요 기사:고중세 및 후기 중세

11세기 후반부터, 보고가 점점 더 흔해지면서, 이단은 다시 한번 가톨릭 당국의 관심사가 되었다.이것의 이유는 아직 완전히 이해되지 않았지만, 이 새로운 이단 시기의 원인은 11세기 성직자 개혁 운동에 대한 대중의 반응, 성경에 대한 더 많은 평신도들, 성찬 활동에서 평신도들의 배제, 그리고 가톨릭 교리에 대한 더 엄격한 정의와 감독을 포함합니다.이단을 어떻게 억압해야 하는지에 대한 문제는 해결되지 않았고, 처음에는 영적 일탈을 바로잡기 위해 세속적인 당국이 물리력을 사용하는 것에 대한 상당한 사무적인 저항이 있었다.그러나 교황에 의해 이단이라는 인식이 높아지면서 12세기 이후 "세컨더리 팔"이 더 자주 그리고 자유롭게 사용되었습니다.

중세 이단

중세에는 많은 기독교 종파, 컬트, 운동과 개인들이 있었고, 그들의 가르침은 확립된 교회에 의해 이단으로 간주되었다.

종교재판

13세기 초에 가톨릭 교회는 이단 탄압을 담당하는 공식 기관인 교황 또는 수도원 종교재판소를 설치했다.이것은 이단에 대해 질문하고 억압하기 위해 기존의 주교권(중세 초기 주교들에 의해 소유되었지만 거의 사용되지 않음)의 확장과 더 엄격한 집행으로 시작되었지만, 후에 교황의 직접적인 힘 아래 선택된 도미니카인들과 프란치스코회인들의[22] 영역이 되었다.자백을 받아내기 위해 고문을 사용하는 것은 1252년 [22]인노첸시오 4세에 의해 승인되었다.종교재판은 유럽의 몇몇 국가, 특히 시민당국의 열렬한 지지를 받은 곳에서 활발하게 행해졌다.스페인 종교재판은 많은 이단자들의 화형을 포함한 그 수법이 특히 잔인했다.하지만, 그것은 교회가 아닌 스페인의 페르디난드 왕에 의해 시작되었고 실질적으로 통제되었다; 페르디난드 왕은 교회의 암묵적인 [citation needed]승인을 얻기 위해 정치적 영향력을 사용했다.

알비겐 십자군 (1209–1229)은 카타르를 분쇄하려는 가톨릭 교회의 노력의 일부였다.그것은 현재 중세 종교재판으로 알려진 운동과 관련이 있다.중세 이단운동의 또 다른 예는 15세기 초 체코의 후스파 운동이다.로마의 명령에 따라 산 채로 불에 타 죽은 마지막 사람은 1600년 코페르니쿠스주의, 무수한 거주 세계가 있는 무한한 우주의 믿음, 삼위일체, 그리스도의 신성에 대한 가톨릭 신앙에 반하는 의견을 포함한 이단 신앙의 모음으로 처형된 지오르다노 브루노였다.

개혁과 근대 (1520년 ~ 현재)

루터교회의 형성에 중요한 역할을 한 마틴 루터와 필립 멜랑스턴은 요하네스 아그리콜라와 기독교인들이 십계명에 포함된 도덕률로부터 자유롭다는 그의 반(反)로마주의 교리를 [23]이단으로 비난했다.루터 자신이 지지하는 전통적인 루터교는 정당화 된 후에 "하나님의 법은 사람들이 하나님 앞에 어떻게 살아야 하는지를 계속 인도했다"[23]고 가르친다.

성공회 39조와 감리교 종교 조항은 펠라지앙교를 [24]비난한다.

감리교 전통의 창시자인 존 웨슬리는 반미얀주의를 "[25]모든 이단들 중 최악"[26]이라고 혹평했다.그는 기독교 신자들은 그들의 [25]신성화를 위해 도덕적인 법을 따라야 한다고 가르쳤다.감리교 기독교인들은 "나를 사랑한다면 내 계명을 지켜라"는 예수의 가르침을 인용하며 십계명에 포함된 도덕률의 필요성을 가르친다.성 요한 14장 [27]15절).

17세기에, 운명론을 가르친 얀센교는 가톨릭 교회에 의해 이단으로 간주되었다; 예수회는 얀센교의 [28]특히 강한 반대자였다.얀센주의 신념을 전파한 아우구스티누스는 [29]교황청에 의해 거부되었다.

1899년 1월 22일 발표된 성서에서 교황 레오 13세는 "더 이상 필요하지 않은 외부 영적 방향의 거부, 초자연적 미덕보다 자연적 찬양, 수동적 미덕보다 적극적인 선호, 기독교의 자유와 양립할 수 없는 종교적 서약의 거부"라고 이단이라고 비난했다.그리고 새로운 변증법의 채택과 비 가톨릭 [30]신자들에 대한 접근법도 있습니다."제임스 기번스 추기경은 교황 레오 13세에게 미국에서 교육받은 가톨릭 신자가 이러한 규탄된 [30]교리를 지지하지 않았다고 답변했다.

이단자의 마지막 처형

파문되기 전인 1519년 라이프치히 논쟁에서 당시 가톨릭 신부였던 마르틴 루터는 나중에 "Hereticos comburi contra politem Spiritus"[31]로 요약되는 이단자를 불태우는 것에 대한 발언을 했다.이 요약은 1520년 교황 칙서 Exsurge Domine에서 [32]구체적으로 비난받았다.그가 황소를 받아들이고 그의 글을 폭넓게 다시 읽는 데 실패했을 때, 그는 1521년 교황 칙서인 데케 로마눔 폰티페엠에서 파문당했다.이 성명에 대한 비난은 그 당시에도 논란이 많았는데, 이는 이전에 이단 혐의를 받지 않았던 자유롭게 논의된 생각이었기 때문이다.

종교재판에서 처형된 마지막 사례는 학교장 카예타노 리폴의 사례로, 그는 스페인 종교재판에서 이교도로 기소되어 2년간의 재판 끝에 1826년 [33]7월 26일 발렌시아에서 교수형에 처해졌다.8년 후인 1834년, 가톨릭 교회에 사형을 선고하고 집행할 수 있는 권리를 여전히 제공하고 있는 마지막 남은 정부인 스페인은 공식적으로 교회에서 그 권리를 철회했다.그러한 절대적인 교회 권위의 시대는 서기 385년부터 1834년까지 약 1,449년 동안 지속되었다.여러 교회 당국에 의해 선고된 이단자로 처형된 사람들의 수는 알려지지 않았다. 그러나 그것은 분명히 수천 명에 달한다.공교롭게도 처음 처형된 이단자는 스페인인인 프리실리안이었다.이단자의 박해로 알려진 가장 악명 높은 조직은 스페인 종교재판소(SPIC)에 근거지를 두고 있었고, 마지막으로 처형된 이단자는 스페인인인 카예타노 리폴이었다.이로써 가톨릭 교회의 이단자 처형 시대는 막을 내렸다.

개신교에 대한 근대 로마 가톨릭의 반응

주요 기사: 로마 가톨릭의 이단 가르침

20세기까지 가톨릭은 개신교를 이단으로 규정했다.따라서, 그의 시대에 영국에서 가장 눈에 띄는 가톨릭 연설가 중 한 명인 힐라이어 벨록은 "프로테스탄트 이단"에 대해 거침없이 말했다.그는 또한 이슬람교도들이 기독교의 많은 교리를 받아들이지만 그리스도의 [34]신성을 부정한다는 이유로 이슬람교를 "기독교 이단"으로 정의했다.

그러나세기 후반, 제2바티칸 공의회 이후에는 가톨릭 교회, 세계 교회 주의의 정신에서 공식적인 이단으로 많은 개신교 신자이며, 재료 이단으로,"자신의 잘못으로 그리스도와 그의 교회 모르"[35]e.을 참조하여 개신교의 영향을 줄이는 경향이 있었다.ven개신교의 가르침은 가톨릭의 관점에서 보면 이단적이다.에큐메니컬한 맥락에서의 현대적 용법은 개신교를 "분리된 [note 7]형제"라고 부르는 것을 선호한다.그럼에도 불구하고, 가톨릭이 아닌 신념을 받아들이는 데 있어 개신교 개인들의 과실이나 과실과는 상관없이, 교회는 계속해서 개신교 신념을 이단으로 간주하고 있습니다.

가톨릭 교회가 이단으로 간주하는 개신교의 몇몇 교리는 성경이 기독교에서 유일하게 가장 권위 있는 출처이며 믿음과 실천의 규칙이며, 오직 믿음에 의해서만 누구나 구원의 은총을 받아들일 수 있고 신의 계명을 따르지 않음으로써는 절대 받아들일 수 없다는 믿음이다.교황은 천주교가 '유일한 그리스도 교회'가 아니며, 교회 서품에 의해 독점적으로 받는 성찬 및 목사직이 아니라 오히려 유일한 기독교 사제직이 보편적 사제직일 수 있다는 신권에 의해 교회 전체에 대한 보편적 관할권을 반드시 가지고 있는 것은 아니다.모든 [37]신자들의 od.저명한 가톨릭 변증론자인 칼 키팅은 복음주의자가 성서적 권위를 지지한다고 주장하는 것에 의문을 제기하고, 성직과 미국 메가처치 목사들의 권위와 가르침에 대한 존중이 가톨릭 [38]내에서의 성직자 존경을 능가한다고 주장한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 튀빙겐(1934년, 게오르크 스트레커에 의해 편집된 제2판은 초기 기독교 1971년에 정교와 이단으로 번역되었다.)
  2. ^ Bauer(1964:3f)는 Origen, Commentarius II, Sel.를 속담에, Tertulian, De prascript를 예로 들었다. 이단의 관계에 대한 전통적인 이론을 옹호하는 것으로서 36.
  3. ^ Gregory, & Tuckett에 따르면, Bock은 "크리스찬 Apocrypha에 대한 전문가가 아니며, 그의 결점은 종종 [17]명백하다."
  4. ^ 요한계시록과 죄의 인간에 나오는 거짓 예언자, 적그리스도를 보라.
  5. ^ 요한복음 14:28
  6. ^ 콘스탄티누스 1세와 더불어 300명의 주교들이 평의회에 참석했다.콘스탄티누스는 1800명의 모든 기독교 교회 주교들을 초대했다.참여한 주교들의 수는 정확히 말할 수 없다; 소크라테스 스콜라스쿠스와 살라미스의 에피파니우스는 318명; 카이사레아의 에우세비우스는 250명밖에 되지 않았다.
  7. ^ 교황 베네딕토 16세는 그의 책 "기독교 형제애의 의미"에서 다음과 같이 썼다: "답변하는 방법의 어려움은 심오한 것이다.궁극적으로 오늘날 가톨릭 사상에는 개신교 현상에 대한 적절한 범주가 없기 때문이다(동양의 분리된 교회와의 관계와 동일하다고 말할 수 있다).'지속적'이라는 오래된 범주가 더 이상 아무런 가치가 없다는 것은 명백하다.이단은 성서와 초기 교회에게 교회의 단합에 반대하는 개인적 결단을 포함하며, 이단의 특징은 개인적인 방식으로 고집하는 그의 고집인 백일해이다.그러나 이것은 개신교 기독교의 정신적 상황에 대한 적절한 묘사라고 볼 수 없다.지금 수 세기 동안, 개신교는 기독교 신앙의 실현에 중요한 공헌을 했고, 기독교 메시지의 발전에 긍정적인 기능을 수행했으며, 무엇보다도 종종 카톨로부터의 분리가 있는 비 가톨릭 기독교 개인에 대한 진실하고 심오한 믿음을 낳았다.ic 확언은 이단 특유의 백일해와는 아무런 관련이 없다.아마도 우리는 여기서 성자의 속담을 뒤집을지도 모른다.어거스틴의: 오래된 분열은 이단이 된다.시간의 흐름에 따라 분열의 성격이 달라지기 때문에 오래된 분열은 본질적으로 새로운 분열과는 다르다.한 때 이단으로 올바르게 비난받았던 것이 나중에 단순히 사실이 될 수는 없지만, 그것은 점차적으로 개인이 그의 교회로 제시되고 그가 이단자가 아닌 신자로 사는 긍정적인 교회적 성격을 발달시킬 수 있다.그러나 이러한 한 그룹의 조직은 궁극적으로 전체에 영향을 미친다.결론은 피할 수 없다: 오늘날의 개신교는 전통적인 의미의 이단과는 다른 것으로, 진정한 신학적 위치가 [36]아직 결정되지 않은 현상이다.

레퍼런스

인용문

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원천

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