기독교 좌파

Christian left

기독교 좌파는 주로 사회 정의 원칙을 수용하고 사회 교리나 사회 복음을 지지하는 중도 좌파좌파 기독교 정치 및 사회 운동 범위입니다.

국제정치사상의 본질적 다양성을 감안할 때, 기독교 좌파라는 용어는 나라마다 다른 의미와 응용을 가질 수 있다.많은 중복이 있지만 기독교 좌파는 자유주의 기독교와 구별되는데, 이는 모든 기독교 좌파가 자유주의 기독교인은 아니며반대도 마찬가지라는 것을 의미한다.

미국과 같은 민주주의 국가에서 기독교 좌파는 보통 현대 자유주의진보주의동조하며 사회복음을 사용하여 더 나은 사회적, 경제적 [1]평등을 달성한다.

더 극단적으로, 기독교 무정부주의, 기독교 공산주의, 기독교 사회주의는 사회주의 기독교 좌파의 하위 집합이다.공산당 선언의 저자인 마르크스와 프리드리히 엥겔스는 둘 다 기독교 교육을 [2][3]받았다.

용어.

정치적 스펙트럼의 좌우익 내의 다른 섹션과 마찬가지로, Christian Left와 같은 라벨은 그 내 집단과 많은 다양한 관점을 가진 사람들을 포함한 근사치를 나타낸다.좌파라는 용어는 여러 가지 가치를 포함할 수 있으며, 그 중 일부는 다른 기독교 운동과 개인에 의해 유지되거나 유지되지 않을 수 있다.

느슨한 신자 협회의 비공식 명칭으로서, 그것은 더 일반적으로 알려진 "기독교 권리" 또는 "종교 권리"와 주요 지도자들과 정치적 견해와 분명한 차이를 제공한다.

"좌파"라고 묘사될 수 있는 가장 일반적인 종교적 관점은 사회 정의, 즉 가난하고 억압된 집단에 대한 배려이다.이러한 추세의 지지자들은 보편적인 건강 관리, 복지 제공, 보조 교육, 해외 원조, 그리고 약자의 조건 개선을 위한 차별 철폐 조치를 장려할 수 있다.평등주의에서 비롯된 가치관과 함께, 기독교 좌파 신자들은 억압받는 사람들을 위해 행동하는 것을 종교적 의무의 일부로 여긴다.마태복음 25장 31절~46절은 다른 구절들 중에서 이러한 관점을 뒷받침하는 것으로 종종 인용된다.거의 모든 주요 종교가 다른 [4]종교들을 돕기 위한 일종의 요구 사항을 포함하고 있기 때문에, 다양한 종교의 신자들은 그들의 [5]믿음에 따른 운동으로 사회 정의를 인용했다.

사회 정의라는 용어토마스 아퀴나스의 [6]에서 영감을 받은 예수회의 이탈리아 가톨릭 학자 루이지 타파렐리에 의해 1840년대에 만들어졌다.기독교 좌파는 사회정의, 권력의 포기, 겸손, 용서, 그리고 (마태복음 6장 5절에서와 같이) 기도의 사적인 수행이 공개적으로 위임된 기도와는 반대로 복음서에 의해 명령된다고 주장한다.성경은 부유하고, 힘 있고, 종교적인 사람들보다 가난하고, 소외된 사람들을 반복적으로 옹호하는 예수의 이야기를 담고 있다.기독교 좌파는 그러한 입장이 적절하고 중요하다고 주장한다.기독교 좌파는 '에는 눈'이라는 구약성서의 보다 '반대편돌리기'라는 기준을 고수하면서 [7]군국주의를 추진하는 정책에 반대하며 평화주의에 귀를 기울이기도 한다.

일부 [8]기독교 좌파들과 비종교적 사회주의자들은 복음서에서 무정부주의, 공산주의, 사회주의에 대한 지지를 발견한다(예: 미하일 고르바초프는 예수를 "최초의 사회주의자"[9]인용).기독교 좌파는 기독교 사회주의뿐만 아니라 자신을 사회주의자로 인정하지 않는 기독교인들을 포함하는 광범위한 범주이다.

역사

초년

사회주의와 공산주의와 같은 반체제 좌파 운동의 초기 역사 대부분 동안, 몇몇 기성 교회는 혁명을 그들의 지위와 권력에 대한 위협으로 본 성직자들에 의해 주도되었다.교회는 때때로 기득권층의 일부로 보였다.미국, 프랑스, 러시아에서의 혁명은 부분적으로 기성 교회(또는 오히려 그들의 지도적인 성직자)를 향한 것이었고 교회와 국가의 분리를 확립했다.

19세기에, 몇몇 작가들과 운동가들은 기독교 신학과 프랙시스에 사회주의 원칙을 주입한 기독교 사회주의의 사상 학교를 발전시켰다.

Robert Owen, Henri de Saint-Simon과 같은 초기 사회주의 사상가들은 그들의 사회주의 이론을 기독교 원칙에 기초했다.카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스공산주의 선언에 세속적인 사회주의 이론을 공식화함으로써 이러한 이론에 반대했다.

기독교와 좌파 연합

19세기 후반에서 20세기 [citation needed]초반을 기점으로 진정한 기독교는 좌파적 관점과 많은 공통점이 있다는 견해가 대두되기 시작했다.세인트루이스에서 아우구스티누스 통해 히포도시 토마스 모어의 유토피아, 주요 기독교 작가들은 사회주의자들이 동의한다고 생각하는 관점을 설명했다.주요 관심사는 신약성서에 나오는 지극히 강력한 평등주의였다.평화주의, 사회정의, 인종평등, 인권, 과도한 부의 거부와 같은 다른 일반적인 좌파적 관심사들도 성경에 강하게 표현되어 있다.19세기 후반, 사회복음운동은 (특히 북미영국일부 성공회, 루터교, 감리교, 침례교 사이), 기독교 사회주의와 같은 운동에 의해 추진되는 믿음에 기초한 사회행동을 만들기 위해 진보적이고 사회주의 사상을 기독교통합하려고 시도했다.이 기간 동안 미국에서 성공회와 신도들은 일반적으로 신학적 해석과 사회복음 준수 모두에서 가장 자유주의적인 경향을 보였다.캐나다에서는 진보적인 신도, 감리교, 장로교 연합이 최초의 진정한 기독교 좌파 교파 중 하나인 캐나다 연합 교회를 설립했습니다.20세기 후반, 해방신학구스타보 구티에레즈와 매튜 폭스 같은 작가들에 의해 옹호되었다.

기독교인과 노동자

기독교 좌파는 노동계급에 목회를 하러 간 성직자들의 경험에서 크게 발전했는데, 사회철학 없이 시작되곤 했지만 노동자들에 대한 목회적이고 복음적인 관심사였다.이것은 특히 영국의 감리교와 앵글로 가톨릭, 독일의 아돌프 콜핑 신부, 벨기에의 조셉 카딘 사이에서 그러했다.

기독교 좌파와 평화와 인권을 위한 운동

일부 기독교 단체들은 2003년 이라크 침공뿐만 아니라 베트남 전쟁에 대한 평화 운동과 밀접하게 연관되어 있다.많은 나라의 종교 지도자들 또한 사회 복지 프로그램에 대한 어떠한 삭감도 비판하는 최전선에 서왔다.게다가, 많은 저명한 시민권 운동가들은 종교적인 인물들이었다.

미국에서는,

미국에서는 기독교 좌파 회원들이 다양한 교파 출신이다.평화 교회, 개신교 주요 교회, 가톨릭 및 일부 복음주의자들.[10]

마틴 루터 킹 주니어는 미국의 침례교 목사이자 활동가로 1955년부터 1968년 암살될 때까지 민권 운동의 가장 눈에 띄는 대변인이자 지도자가 되었다.그의 기독교 신앙과 마하트마 간디의 비폭력적 행동주의에 영감을 받아, 그는 짐 크로우 법과 다른 형태의 차별에 대한 표적적이고 비폭력적인 저항을 이끌었다.1957년 킹과 다른 시민권 운동가들은 남부 기독교 지도자 회의 (SCLC이 단체는 흑인 교회의 도덕적 권위와 조직력을 이용해 시민권 개혁을 위해 비폭력 시위를 벌이기 위해 만들어졌다.이 그룹은 킹과 친구가 된 전도사 빌리 그레이엄의 십자군 운동과 킹의 동맹인 스탠리 레비슨과 엘라 베이커에 의해 설립된 인 프렌드십의 전국 조직으로부터 영감을 받았다.킹은 죽을 때까지 SCLC를 이끌었다.

기독교 목사로서 킹의 주요 영향력은 예수 그리스도와 기독교 복음서였는데, 그는 거의 항상 그의 종교 모임, 교회에서의 연설, 그리고 대중 담화에서 인용하곤 했다.의 믿음은 예수님이 당신의 이웃을 당신처럼 사랑하고, 무엇보다도 하나님을 사랑하고, 적을 사랑하며, 그들을 위해 기도하고 축복하라는 계명에 강하게 기반을 두고 있었습니다.그의 비폭력 사상은 또한 '설교'에서 다른 쪽 뺨을 돌리게 하는 명령과 검을 제자리로 되돌리는 예수님의 가르침(마태복음 26장 52절)에 근거했다.킹은 유명한 버밍엄 감옥에서 보낸 편지에서 예수의 "극단적인" 사랑이라고 묘사하는 것과 일치하는 행동을 촉구했고, 또한 그에게 매우 일상적인 다른 수많은 기독교 평화주의 작가들의 말을 인용했다.또 다른 설교에서 그는 다음과 같이 말했다.

내가 시민권리 운동가이기 전에, 나는 복음 전도사였다.이것은 나의 첫 번째 소명이었고 여전히 나의 가장 큰 헌신으로 남아있다.사실, 내가 시민권을 위해 하는 모든 일은 내 사역의 일부라고 생각하기 때문에 하는 거야나는 기독교 사역에서 탁월함을 성취하는 것 외에는 다른 삶의 야망이 없다.저는 어떤 정치 공직에도 출마할 계획이 없습니다.나는 설교자로 남는 것 외에는 아무것도 할 생각이 없다.다른 많은 사람들과 함께 이 투쟁에서 제가 하고 있는 일은 설교자가 남자 전체를 걱정해야 한다는 제 생각에서 비롯되었습니다.

1979년 지미 카터 대통령.

미국의 39대 대통령 지미 카터는 어려서부터 기독교에 대한 깊은 헌신을 보여주었다.1942년 카터는 집사가 되어 조지아 주 플레인스의 마라나타 침례교회에서 주일학교를 가르친다.개인 취임식 예배에서 설교자는 조지아주 마리에타의 로스웰 스트리트 침례교회의 넬슨 프라이스 목사였다.1966년1970년 조지아 주지사 선거 운동과 1976년 대통령 선거 운동 동안 카터는 주로 보수적인 기독교인과 시골 유권자들에게 호소했다.대통령으로서 카터는 하루에 여러 번 기도했고, 예수님이 그의 삶의 원동력이었다고 공언했다.카터는 젊었을 때 들었던 설교에 큰 영향을 받았다.그것은 "만약 당신이 기독교인이라는 이유로 체포된다면, 유죄를 선고할 충분한 증거가 있을까요?"라고 물었다.2000년 카터는 남침례회의 교리가 자신의 기독교 신앙과 맞지 않는다며 남침례회의 회원 자격을 끊었다.2007년 클린턴 전 대통령과 함께 사회 정의를 위한침례교 규약 기구를 설립했다.

신념

동성애

기독교 좌파는 일반적으로 동성애에 대해 다른 기독교 정치 집단과 다르게 접근한다.이 접근법은 비슷한 종교적 견해를 가지고 있음에도 불구하고 다른 이슈에 초점을 맞추거나 다른 종교적 사상을 갖는 것에 의해 추진될 수 있다.다른 기독교 정치 집단과 생각이 비슷하지만 다른 초점을 가진 기독교 좌파들은 성경의 살인에 대한 금지나 부의 집중에 대한 비판과 같은 특정 문제에 대한 기독교의 가르침을 종교에 의해 강조된 사회 문제에 대한 기독교의 가르침보다 훨씬 더 정치적으로 중요하게 볼 수 있다.ous right, 예를 들어 동성애에 대한 반대.기독교 좌파의 다른 사람들은 다른 기독교 정치 집단들과 다른 문제에 초점을 맞출 뿐만 아니라 다른 종교 사상도 가지고 있다.

예를 들어, 기독교 좌파의 일부 구성원들은 동성애자에 대한 차별과 편견이 부도덕하다고 생각할 수 있지만, 동성애 성에 대한 그들의 견해는 다르다.어떤 사람들은 동성애가 사회 정의와 관련된 문제나 심지어 이성애자와 관련된 성 도덕의 문제에 비하면 부도덕하지만 중요하지 않다고 생각한다.다른 사람들은 일부 동성애 관행이 기독교의 삶과 양립할 수 있다고 주장한다.그러한 회원들은 동성애를 비난하기 위해 사용되는 일반적인 성경적 주장이 잘못 해석되고 있으며, 동성애 관행에 대한 성경적 금지는 사실 특정한 유형의 동성애 성행위, 즉 나이 든 남자들에 의한 어린 남자들의 동성애에 반하는 것이라고 믿는다.따라서, 그들은 현대의 동성 [11][12][13][14]관계를 고려할 때 성경적 금지는 무관하다고 생각한다.

일관된 생명윤리

이와 관련된 생각은 사형, 군국주의, 안락사, 낙태, 그리고 부의 세계적 불평등 분배에 대한 반대를 관련이 있는 것으로 보는 (가톨릭과 진보 복음주의) 일관된 생명 윤리이다.그것은 아브라함 종교뿐만 아니라 불교, 힌두교, 그리고 다른 종교의 신도들이 공유하는 특정한 개념을 가진 생각이다.시카고의 고(故) 조셉 버나딘 추기경[15]1983년에 일관된 생명 윤리에 대한 아이디어를 개발했다.체재자들은 특히 이 일련의 [16][17]생각과 관련이 있다.

해방 신학

해방신학개발도상국, 주로 라틴 [18]아메리카에서 나타난 신학 전통이다.1960년대 이후 가톨릭 사상가들은 좌파 사상과 가톨릭을 통합해 해방신학을 탄생시켰다.그것은 남미와 중앙 아메리카의 독재 지도자들에게 반대한 가톨릭 사상가들이 공산주의 반대 세력과 연합한 시기에 일어났다.그러나 그것은 미국의 흑인 신학과는 독립적으로 그리고 대략적으로 동시에 발전했으므로 [19]혼동해서는 안 된다.신앙교리성에서는 해방신학은 가톨릭의 사회교육과 부분적으로 양립할 수 있지만, 영구적인 계급투쟁의 교리와 같은 그것의 특정 마르크스주의 요소는 교회의 가르침에 반한다고 결정했다.

정당

초기 기독교

움직임

과거의 많은 운동들은 오늘날의 기독교 좌파와 유사했다.

무리

다른.

레퍼런스

  1. ^ Stanton, Zack. "You Need to Take the Religious Left Seriously This Time". POLITICO. Retrieved 27 June 2022.
  2. ^ Boer, Roland. "Engels and revolutionary religion". www.culturematters.org.uk. Retrieved 2 June 2022.
  3. ^ "Religion as Opium of the People". Learn Religions. Retrieved 2 June 2022.
  4. ^ "The "Golden Rule" (a.k.a. Ethics of Reciprocity)". Retrieved 3 February 2020.
  5. ^ "Beliefs review: Religion and social justice". 7 July 2019. Retrieved 3 February 2020.
  6. ^ "The FAQs: What Christians Should Know About Social Justice". Retrieved 3 February 2020.
  7. ^ Damon, Linker (31 March 2014). "Why Christianity demands pacifism". Retrieved 3 February 2020.
  8. ^ 존 코트, 기독교 사회주의(1988) ISBN 0-88344-574-3, 32페이지.
  9. ^ "Mikhail S. Gorbachev Quotes". Brainyquote.com. Retrieved 23 February 2007.
  10. ^ Hall, Charles F. (September 1997). "The Christian Left: Who Are They and How Do They Differ from the Christian Right?". Review of Religious Research. 39: 31–32. doi:10.2307/3512477. JSTOR 3512477 – via JSTOR.
  11. ^ TCPC가 게이와 레즈비언동등권리를 옹호하는 이유 2012년 2월 12일 웨이백 머신에 보관
  12. ^ "Equality for Gays and Lesbians - Christian Alliance for Progress". 1 December 2005. Archived from the original on 1 December 2005.
  13. ^ 바이블 & 동성애 홈페이지 2015년 2월 24일 웨이백 머신에 보관.Pflagdetroit.org (1998-12-11)2013-08-24에 취득.
  14. ^ [1] 2007년 5월 21일 Wayback Machine에서 아카이브 완료
  15. ^ 버나딘, 조셉일관된 삶의 윤리 1988, Sheed and Ward, p. v.
  16. ^ McKanan, Dan (November 2011). Prophetic Encounters: Religion and the American Radical Tradition. ISBN 9780807013168.
  17. ^ Dorrien, Gary (25 March 2009). Social Ethics in the Making: Interpreting an American Tradition. ISBN 9781444305777.
  18. ^ Løland, Ole Jakob (July 2021). Usarski, Frank (ed.). "The Solved Conflict: Pope Francis and Liberation Theology" (PDF). International Journal of Latin American Religions. Berlin: Springer Nature. 5 (2): 287–314. doi:10.1007/s41603-021-00137-3. eISSN 2509-9965. ISSN 2509-9957.
  19. ^ "Archived copy". Archived from the original on 27 October 2013. Retrieved 22 October 2013.{{cite web}}: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사(링크)

참고 문헌

  • 영, 숀 데이비드회색 안식일: 예수 피플 USA, 복음주의 좌파, 그리고 크리스찬 록의 진화.뉴욕: 콜롬비아 대학 출판부, 2015.

외부 링크