칼케돈 평의회

Council of Chalcedon
칼케돈 평의회
Fourth ecumenical council of chalcedon - 1876.jpg
바실리 수리코프 그림 1876년 제4차 칼케돈 세계회의
날짜.451
수락자
이전 협의회
에페소스 공의회
다음 협의회
제2차 콘스탄티노폴리스 공의회
소집자동로마 제국마르키아누스 황제
대통령콘스탄티노폴리스 총대주교 아나톨리우스; 귀족 아나톨리우스가 이끄는 정부 관리 및 원로원 위원회
출석약 520
토픽449년 제2차 에페소스 공의회에서 내려진 판결, 알렉산드리아 주교 디오스코루스의 범죄 혐의, 신의 머리와 그리스도의 남자다움의 정의, 특정 주교와 관련된 많은 논쟁
문서 및 스테이트먼트
칼케도니아 신조, 28개 규약
에큐메니컬 평의회 연대순 목록

칼케돈 평의회(/kélsisiddən, kélsdd/n/; 라틴어:칼케도넨세 콩실리움(Concilium Calcedonense, 그리스어: ύα κα κα κ synod κ synod synod synod synod synod synod synod synod synod synod synod synod synod synod synod synod synod synod λ λ λ λ λ λ λ λ λ λ λ λ λ λ λ λ λ λ λ λ λ λ λ λ λ그것은 로마 황제 마르시안에 의해 소집되었다.의회는 서기 [1]451년 10월 8일부터 11월 1일까지 비티니아칼케돈(현재의 이스탄불 카디코이)에서 소집되었다.이 평의회는 520명의 주교 또는 그 대표자들이 참석하여 최초의 7개 에큐메니컬 [1]평의회 중 가장 크고 문서화된 평의회가 되었다.평의회의 주된 목적은 에우티케스네스토리우스[2]이단에 대항하는 에페소 공의회의 가르침을 다시 주장하는 것이었다.그러한 이단들은 그리스도의 신성한 본성을 그의 인간성으로부터 해체하고 분리하려고 시도했고, 더 나아가서 그리스도를 자연에서 오직 신성한 것으로 제한하려고 시도했다.[3]

미국의 기독교 학자 야로슬라브 펠리칸이 기록한 바와 같이, 다음과 같다.

우리는 모두 화목하게[그는 것은]godhead에 진심으로 하나님과 정말 남자, 합리적인 영혼과 육체의 같은;아버지 godhead이고, 우리와 어른이 되었을 뿐 같은 homoousios과 homoousios...두 본성에 혼란 없이, 변화 없이는 구분 없이 인정한 대로, 분리 없이 같은 완벽한 같은 어른이 되었을 뿐 완벽한 가르친다.[4]

이 판결은 기독교 [5]논쟁에서 중요한 전환점이 되었지만, 평의회와 오리엔탈 정교회 사이에 뜨거운 의견 대립을 일으켰으며, 그들은 그러한 행동과 [6]절차에 동의하지 않았다.이 의견 불일치는 나중에 오리엔탈 정교회기독교의 나머지로부터 분리된다는 것을 알려주고, 평의회는 "불순한 칼케돈"[6]으로 간주되게 만들었다.

평의회의 다른 책무에는 논쟁의 해결, 교회 규율 및 [7]관할권과 같은 이슈의 처리, 니케아 신조(325년), 콘스탄티노플 신조(381년 이후 니케아 신조로 알려짐)와 같은 믿음의 성명서를 승인하는 것이 포함되었는데, 이는 성서의 두 글자였다. 알렉산드리아의 키릴네스토리우스대항하고 [1]교황 레오의 토메.동방 교회기독교학은 에페소스의 평의회를 받아들이지 않아 " 에페소"라고 불릴 수 있지만, [8][9]마침내 544년 마르아바 1세 시노드에서 칼케돈 평의회를 비준하기 위해 모였습니다.

★★★

325년, 제1차 니케아 공의회는 예수 그리스도가 신이라고 결정했고, 아버지와 "실질적"이라고 결정했고, 예수가 창조된 존재라는 아리우스파의 주장을 기각했다.이것은 제1차 콘스탄티노플 공의회(381년)에페소스 공의회(431년)에서 재확인되었다.

444년 알렉산드리아의 키릴이 죽은 지 약 2년 후, 콘스탄티노플의 에우티케스라는 이름의 한 노승은 그가 본 네스토리우스주의[10]새로운 발병을 막기 위해 전통적인 기독교학에 대한 미묘한 변형을 가르치기 시작했다.그는 433년 연합에서 정통으로 선언된 키릴의 가르침의 충실한 추종자라고 주장했다.

시릴은 그리스어로 페르소나(persona)가 의미하는 것과 거의 비슷하다고 생각했지만 대부분의 그리스 신학자는 이 단어를 자연(자연)으로 해석했을 것이다.유티케스가 자신의 의견을 주장하는 힘과 경솔함은 그를 오해하게 만들었다.그러므로 많은 사람들은 에우티케스가 아리우스주의의 일종의 번복인 도케티즘을 옹호하고 있다고 믿었는데, 에우티케스는 예수가 완전[10]인간이라는 을 부정하는 것처럼 보였다.교황 레오 1세는 에우티케스의 실수는 악의보다는 기술 부족에서 비롯된 것으로 보인다고 썼다.

Eutyches는 은밀한 네스토리아니즘의 여러 인사들을 비난해 왔다.448년 11월, 콘스탄티노플의 주교 플라비안은 사르디스 지방과 관련된 규율 문제에 관한 지역 시노드를 열었다.이 시노드의 회기가 끝날 때, 주입된 사람들 중 한 명인 도리엘레움 주교 [11]에우세비우스는 아르키만드르에 대한 이단이라는 반론을 제기했다.에우세비우스는 에우티케스를 해임할 것을 요구했다.플라비안은 주교와 아르키만드리아이트가 서로의 차이점을 해결하기를 원했지만, 그의 제안이 받아들여지지 않자, 에우티케스는 그리스도의 본질에 대한 자신의 입장을 명확히 하기 위해 소환되었다.결국 에우티케스는 마지못해 나타났지만, 그의 지위는 신학적으로 세련되지 못하다고 여겨졌고, 시노드는 그의 답변이 무반응이라는 것을 발견하고 그를 [10]추방했다.플라비안은 교황 레오 1세에게 상세한 설명을 보냈다.비록 그것은 우연히 지연되었지만, 레오가 관련된 전체 교리에 대한 포괄적인 설명을 썼고,[12] 그 문제의 공식적이고 권위 있는 결정으로 플라비안에게 보냈다.

에우티케스는 플라비안을 네스토리안이라고 부르며 결정에 불복하여 알렉산드리아의 교황 디오스코루스 1세의 지지를 받았다. 앤서니 맥거킨은 알렉산드리아 교구와 콘스탄티노플 [13]교구의 "적절한 경쟁"을 보고 있다.디오스쿠로스는 콘스탄티노플의 수위를 차지하기 위해 전임자들을 모방하여 플라비안의 선고를 무효로 한 시노드를 열고 에우티케스를 사면했다.

449년 에우티케스의 대자였던 궁정 관리 크리사피우스의 영향을 받아, 콘스탄티노플 총대주교와 알렉산드리아 총대주교들 사이의 경쟁적인 주장으로 인해 테오도시우스 2세는 [14]449년 에페소스에서 디오스코루스가 주재하는 회의를 소집했다.

레오 교황은 자신을 대표하기 위해 4명의 특사를 보냈으며, 이 통지가 짧기 때문에 [12]서방의 다른 주교들의 참석을 막을 수 밖에 없다고 유감을 표명했다.그는 그의 특사 중 한 명이 도중에 죽었는데, 그 중 한 명은 플라비안에게 보낸 편지와 함께 논쟁에서 로마의 입장을 설명했다.현재 레오의 토메로 알려진 레오의 편지는 그리스도가 두 가지 성질을 가졌으며 두 가지 [15]성질의 것이 아니었다고 고백했다.

449년 8월 8일 제2차 에페소스 평의회는 첫 회기를 시작했다.이 시노드의 첫 번째 회기의 법령은 451년 칼케돈 평의회에서 낭독되어 보존되고 있다.나머지 법(첫 번째 세션이 부족함)은 535년에 쓰여 대영박물관의 [16]원고를 통해 출판된 미아피사이트 승려의 시리아어 번역을 통해 알려져 있다.그러나 실제 일어난 일에 대해서는 다소 다른 해석이 있다.황제의 명령으로 평의회에 출석한 문제는 448년 11월 콘스탄티노플에서 열린 시노드에서 플라비안이 그리스도 안에서 두 가지 본성을 인정하지 않았다는 이유로 아르키만드르파 에우티케스를 정당하게 파문하고 파문했는가 하는 것이었다.

디오스코루스는 448년 11월 에우티케스를 판사직에서 물러나게 한 시노드의 모든 구성원을 금지함으로써 회의를 시작했다.그리고 나서 그는 그리스도가 화신 이전에 두 가지 성질을 가졌지만, 두 성질은 화신 후에 하나의 성질을 형성하기 위해 합쳐졌다고 공개적으로 공언한 에우티케스를 소개했다.모인 130명의 주교 중 111명이 에우티케스의 재건을 위해 투표했다.

이 절차 동안 교황 특사 중 한 명인 힐라리는 계속해서 레오의 토메를 낭독할 것을 요구했지만 무시당했다.동방정교회는 제2차 에페소스 평의회에 대해 매우 다른 설명을 가지고 있다.교황 디오스코루스는 레오의 토메에 대한 낭독을 연기할 것을 요청했는데, 이는 처음에는 필요하지 않았고 나중에 읽을 수 있기 때문이다.이것은 로마 교회의 대표자들이 처음부터 토메를 읽지 않은 것에 대한 질책으로 여겨졌다.

디오스코루스는 이 말씀이 성모 마리아로부터 육체를 받은 것이 아니라 육체로 만들어졌으며 그리스도는 두 가지 성질을 가지고 있다는 이유로 콘스탄티노플의 플라비안과 도릴라에움의 에우세비오스를 폐위시켰다.플라비안과 힐라리가 반대하자 디오스코루스는 단성파 신도들을 교회로 불러들여 플라비안이 제단에 매달리자 그를 공격했다.플라비안은 3일 후에 죽었다.디오스코루스는 도릴라에움의 에우세비우스를 체포하고 모인 주교들에게 그의 행동을 승인하라고 요구했다.폭도들이 두려워서 모두 그랬다.교황 특사는 에데사의 이바스, 티레의 이레나우스, 안티오키아의 돔누스, 테오도레트를 포함한 몇몇 정통 주교들이 폐위된 두 번째 회의에 참석하기를 거부했다.디오스코루스는 그 후, 그리스도 안에서 한 가지 본성이 아닌 다른 어떤 고백도 비난할 의도로 알렉산드리아의 12대 아나테마의 키릴이 정통성을 선언하도록[17] 했다.

레오 1세의 편지 중 모아진 풀체리아 황후에게 보낸 편지에 따르면 힐러리는 시노드가 끝난 후 교황의 편지를 전해주지 않은 것에 대해 사과했지만, 로마나 콘스탄티노폴리스로 가는 것을 막으려는 디오스쿠로스 때문에 교황의 소식을 전하기 위해 탈출하는 데 큰 어려움을 겪었다.평의회에서도 [18]마찬가지야힐라리는 나중에 교황이 되어 그의 삶에 대한 [19]감사의 표시로 라테라노 대성당에서 웅변을 바쳤지만, 콘스탄티노플에서 탈출하여 레오에게 의회의 소식을 전했고, 레오는 곧바로 "강도들의 집단"이라고 칭했고, 라트로시니움이라는 선언을 받아들이지 않았다.이 평의회의 결정은 이제 동서양의 분열을 위협하고 있다.

주교들이 행동을 승인하도록 강요받았다는 주장은 교황 디오스코루스와 칼케돈의 이집트 주교들에 의해 이의를 제기되었다.

상황은 계속 악화되어 레오 1세는 새로운 평의회 소집을 요구하였고 테오도시우스 2세 황제는 이를 거부하였고, 디오스코루스와 합의하여 주교들을 임명하였다.이 모든 것은 황제의 죽음과 마르시앙의 왕위 승진과 함께 극적으로 바뀌었다.끓어오르는 긴장을 해결하기 위해, 마르시앙은 교황 레오에 의해 "라트로시니움"[20] 또는 "로버 평의회"라고 이름 붙여진 449 제2차 에페소스 평의회를 개최하기 위해 새로운 평의회를 열겠다고 발표했다.테오도시우스의 여동생인 풀체리아는 이 결정에 영향을 미쳤을 수도 있고, 심지어 마르키안과 결혼하기 위해 마지스터 밀리툼인 아스파르와의 협상 중에 의회의 회의를 요구조건으로 만들 수도 있다.

레오 1세는 이탈리아에서의 개최를 압박했지만, 마르키아누스 황제는 대신 콘스탄티노폴리스에 더 가깝기 때문에 칼케돈에서 개최를 요청했고, 아틸라 휘하의 훈족에게 습격당한 다뉴브 강 주변의 어떤 사건에도 신속하게 대응할 수 있게 해주었다.

의회는 451년 10월 8일에 개회했다.마르시앙은 디오스코루스에 의해 폐위된 주교들을 그들의 교구로 돌려보내고 플라비안의 시신을 수도로 가져와 명예롭게 매장하도록 하였다.황제는 레오에게 평의회를 주재하도록 요청했지만, 레오가 다시 그의 대신 특사를 파견하기로 결정했다.이번에는 릴리바움의 파스카시누스와 코스의 줄리안 주교와 보니파시오와 바질 두 신부가 서쪽 교회를 대표했다.이 평의회는 약 520명의 주교 또는 그 대표자들이 참석했으며, 최초의 7개의 에큐메니컬 [21]평의회 중 가장 크고 문서화된 회의였다.모든 세션은 성당에서 열렸다.도시 외곽과 콘스탄티노플 바로 맞은편에 있는 순교자 에우페미아.칼케돈 평의회에 의해 개최된 회의 횟수에 관해서는, 평의회의 고대 역사학자에서도, 법의 다양한 텍스트에 큰 차이가 있다.각각의 원고가 미완성이었거나 역사학자들은 두 번째 목적으로 열린 몇 개의 세션을 묵살했다.집사 루스티쿠스에 따르면, 16개의 세션이 모두 있었다; 이 분류는 의회의 역사학자 카를 요제프헤펠레를 포함한 학자들에 의해 일반적으로 받아들여지고 있다.개별 회의를 모두 계산하면 21개의 세션이 있습니다.단, 이들 회의의 일부는 이전 [22]세션의 보충으로 간주됩니다.

파스카시누스는 디오스코루스(레오를 파문하고 평의회에 출석시킨 자)에게 평의회 의석을 주는 것을 거부했다.그결,, 그그교교교중중중중중중다다옮옮옮옮옮옮.파스카시누스는 더 나아가 테오도레트의 복직과 의석 부여를 명령했지만, 이 움직임은 의회 아버지들 사이에서 큰 소동을 일으켰고, 테오도레트도 디오스코루스의 재판으로 시작된 절차에서 투표권을 얻었지만 중도에 앉게 되었다.

마르시앙은 재판이 빨리 끝나기를 원했고 재판을 계속하기 전에 의회에 육신의 교리에 대한 발표를 요청했습니다.그러나 의회의 아버지들은 새로운 신조가 필요하지 않으며, 그 교리가 레오의 토메에 명확하게 [15]제시되어 있다고 느꼈다.그들은 또한 에페소스의 제1차 평의회가 어떤 새로운 신조의 구성이나 사용을 금지했기 때문에 새로운 신조를 쓰는 것을 주저했다.그리고 나서 콘스탄티노플의 집사 아이티우스는 키릴이 네스토리우스에게 보낸 편지와 안티오키아의 요한에게 보낸 두 번째 편지를 읽었다.주교들은 "우리 모두는 그렇게 믿고 있다: 교황 레오도 그렇게 믿고 있다...우리 모두는 그렇게 믿고 있다.시릴이 그렇게 믿는 것처럼, 우리 모두는 영원히 시릴의 추억이 될 것이다.시릴의 서신이 그렇게 가르친 것처럼 우리의 마음도 그렇게 되어 왔다.우리의 믿음도 그렇다.그는 이것이 레오 대주교의 마음이고, 그래서 글을 [23]썼다.

그 후 수도회의 서기였던 베로니안은 아이티우스가 플라비안(레오의 토메)에게 보낸 레오의 시노디컬 서한인 아이티우스가 건네준 책을 읽었다.이 편지를 읽은 후 주교들은 외쳤다. "이것은 아버지들의 믿음이고, 이것은 사도들의 믿음이다.그래서 우리 모두 믿고, 정통파도 그렇게 믿고 있다.피터는 리오를 통해 그렇게 말했다.그래서 사도들을 가르쳤다.리오는 성실하게 가르쳤고, 시릴도 그렇게 가르쳤다.시릴의 기억은 영원하다.레오와 시릴은 같은 것을 가르쳤다.이게 진정한 신앙이야이것이 아버지들의 믿음이다.왜 에페소스에서 이런 것들을 읽지 않았을까?[23]

그러나 레오의 토메를 읽는 동안, 세 구절이 잠재적으로 네스토리안이라는 것에 이의를 제기되었고, 그들의 정설은 [24]키릴의 글을 사용하여 옹호되었다.이러한 우려 때문에, 일부 주교들이 레오 12장의 기준에 따라 레오의 토메의 정통성을 조사하기 위한 특별 위원회를 휴회하고 임명하기로 결정했다.이 위원회는 콘스탄티노플 총대주교 아나톨리우스가 이끌었으며, 이 문제를 신중히 연구할 수 있는 5일간의 시간이 주어졌다.위원회는 만장일치로 레오가 말한 것이 키릴의 가르침과 양립할 수 있다고 판단하여 레오의 정통성에 찬성하기로 결정했다.많은 다른 주교들 또한 레오의 토메 역시 [24]키릴의 가르침과 모순되지 않는다고 믿는다는 취지의 성명을 발표했다.

의회는 디오스코루스의 재판을 계속 진행했지만 디오스코루스는 집회에 출석하기를 거부했다.하지만 동방정교회의 역사적인 기록들은 디오스코루스가 독방에 감금되었다고 지적한다.그 결과, 그는 비난받았지만, 적은 양(이전 회의에 참석한 주교들 중 절반 이상이 그의 비난에 참석하지 않음)으로 인해 그의 모든 법령은 무효로 선언되었다.마르시안의 아내인 풀체리아 황후는 디오스코루스에게 "아버지 시대에 (성모 마리아를 지칭하는) 고집 센 사람이 있었다.존 크리소톰)과 당신은 그가 어떻게 만들어졌는지 알고 있습니다."라고 디오스코루스가 대답한 유명한 대답은 "그리고 당신은 어머니가 병으로 피를 흘리고 있었기 때문에 그의 무덤에서 기도했다는 것을 기억할 것입니다."풀체리아는 디오스코루스의 뺨을 때리고 이빨 일부를 부러뜨린 뒤 경비원들에게 그를 감금하라고 명령했고, 그들은 그의 수염 머리카락을 잡아당겼다고 한다.디오스코루스는 이것들을 상자에 넣어 알렉산드리아에 있는 그의 교회로 돌려보냈다고 전해지고 있다. "이것은 내 [25][26]믿음의 산물이다."마르시안은 디오스코루스를 내보내는 것으로 응수했다.

그 후 모든 주교들은 토메에 동의하라는 요청을 받았지만, 13명의 이집트인들은 "전통적인 신앙"에 동의하겠다며 거절했다.그 결과 천황은 신조가 필요하다고 판단하고 아버지에게 교서를 수여했다.합의에 이르지 못했다.파스카시누스는 이탈리아에서 평의회를 다시 소집하기 위해 로마로 돌아가겠다고 위협했다.마르시앙은 신조에 조항을 추가하지 않으면 주교들이 이전해야 할 것이라고 말하며 동의했다.그 후 위원회는 가장 성스러운 순교자 에우페미스의 연설에 앉아 같은 교리를 가르치면서도 [23]레오의 토메는 아닌 믿음의 정의를 보고했다.

비록 그것은 시릴의 재결합 공식과 조화될 수 있었지만, 시릴의 12가지 아나테마스와는 문구가 맞지 않았다.특히, 세 번째 반신은 다음과 같습니다. "누구든지 결합 후에 하나의 그리스도 안에서 하이포스타이즈(hypostases)를 나누면, 존엄성, 권위 또는 권력의 결합에 의해서만 결합되고, 오히려 선천적으로 결합에 의해 결합되는 것이 아니라, 그를 증오하게 하라."이것은 하이포스타틱하게 결합된 두 가지 성질에 대한 레오의 정의와 양립할 수 없는 것처럼 보였다.그러나 평의회는 (13명의 이집트 주교들을 제외하고) 이것은 교의의가 아니라 문구의 문제라는 것을 결정할 것이다; 키릴의 편지(12개의 반신문을 포함)를 기준으로 톰의 정통성을 연구하도록 임명된 주교 위원회는 만장일치로 그것이 정통하다고 결정했고 평의회는 거의 없었다.예외,[clarification needed][27] 지원 대상입니다.

그것은 니케아(325), 콘스탄티노플(381; 후에 니케아로 알려짐), 그리스도에서 신과 인간의 통합을 주장한 네스토리우스에 대한 키릴의 두 편지, 그리고 교황 레오 1세의 토메를 승인했다.[21]

수락

고대 후기 기독교적 견해의 스펙트럼

의회의 독단적인 정의동방 정교회가톨릭 교회, 그리고 다른 서양 교회들에 의해 규범적인 것으로 인식되고 있다.또한 대부분의 개신교인들은 삼위일체육신에 관한 의회의 가르침이 반드시 지켜져야 하는 정통 교리라는 것에 동의한다.그러나 아시리아 동방교회동양정교회에서는 오히려 주 예수 그리스도는 화신인 하나님이라고 가르친다.그는 완벽한 신의 머리와 완벽한 남자다.그의 완전한 신성은 그의 완전한 인간성과 결합되어 있지만 섞이거나 섞이거나 [28]변형되지 않는다.오리엔탈 정교회는 후자의 가르침이 단일 물리주의로 오해되고 있다고 주장합니다.이러한 호칭은 강하게 반대하지만, 이사회 행동과 회의 진행의 결과일 가능성이 높기 때문에 의회의 법령을 받아들이기를 거부합니다.

많은 성공회 신자들과 대부분의 개신교 신자들은 이것이 마지막 권위 있는 에큐메니컬 [29]평의회라고 생각한다.마틴 루터와 함께, 이 교회들은 양심과 성경 모두 교리상의 평의회를 우선시한다고 주장하며, 일반적으로 이후의 평의회의 결론이 [30]성경에 의해 뒷받침되지 않았거나 모순된다는 것에 동의한다.

결과.

칼케돈 평의회는 그리스도의 단일 본성에 대한 개념을 부정하는 칼케돈 정의를 발표했고, 그는 한 사람 안에 두 가지 본성과 하이포스타시스를 가지고 있다고 선언했다.또한 그의 두 가지 성질의 완전성을 주장했다.의 머리와 남자다.[31]의회는 또한 교회 행정과 권위를 관리하는 27개의 징계안을 발표했다.나중에 캐논 28로 알려진 추가 법령에서, 주교들은 콘스탄티노폴리스 교황청이 로마[32][33][34][35]로마를 볼 수 있는 "동등한 특권"을 가진 가부장적 지위를 가지고 있다고 선언했다.로마나 콘스탄티노플의 주교들이 각각 베드로나 안드레의 후계자로서의 권한을 갖는 것에 대해서는 캐논 28에서 언급되지 않았다.대신, 이 도시들의 감독권이 부여되었다는 캐논의 실제 본문에 명시된 이유는 이 도시들이 [32][a]당대 제국의 주요 도시로서의 중요성에 있었다.그 결과 레오 교황은 28번 성전을 [36]무효로 선포했다.

칼케돈의 고백

뉘른베르크 연대기 칼케돈 평의회

칼케돈의 고백은 그리스도와 신성의 [37]두 가지 본성에 대한 명확한 진술을 제공합니다.

그러므로 우리는 성스러운 아버지들을 따르며 한 사람의 동의로 사람들에게 하나와 같은 아들, 우리의 주 예수 그리스도를 고백하라고 가르칩니다. 우리의 주 예수 그리스도는 하나님의 머리 안에 같은 완전하고 남자다.진정한 신이자 진정한 인간, 합리적인 영혼과 육체의 신, 신의 머리 안에 있는 아버지와 같은 실재적(공존적)을 가지고 있습니다.성모 마리아, 성모 마리아, 성모 마리아, 성모 마리아, 성모 마리아, 성모 마리아, 성모 마리아, 성모 마리아, 성모 마리아, 성모 마리아, 성모 마리아, 성모 마리아, 성모 마리아, 성모 마리아, 성모 마리아, 성모 마리아, 성모 마리아, 성모 마리아, 성모 마리아, 성모, 성모 마리아, 성모, 성모, 성모, 성모, 성모, 성모, 성모, 성모, 성모, 성모, 성모, 성모, 성모, 성모, 성모, 성모, 성모, 성모, 성모, 성모, 성모, 성모nfused, 불변, 불가분, 불가분, 불가분, 불가분, 불가분, 불가분, 불가분, 불가분, 불가분)d하나의 생존(최고 상태)은 둘로 나뉘거나 둘로 나누지 않고, 한 사람과 같은 아들, 그리고 오직 하나님(μοοοοοοοοα)을 낳았습니다.처음부터 예언자들이 그에 대해 선언했듯이, 주 예수 그리스도는 우리에게 성스러운 아버지의 신조를 가르쳤습니다.

정의 전문은 에페소스 평의회의 결정과 니케아 신조(325)[b]의 우수성을 재확인한다.그것은 또한 알렉산드리아의 키릴에우티케스를 상대로 쓴 레오의 토메의 권위적인 두 편지로, 449년에 콘스탄티노플의 플라비안 대주교에게 보내졌다.

카논

위원회의 작업은 일련의 30개의 규율 규범에 의해 완료되었으며, 그 중 고대 요약문은 다음과 같다.[15]

  1. 모든 성부회의 규약은 지켜져야 한다.
  2. 프로모나리우스까지 서품을 사거나 판매하는 사람은 등급을 잃을 위험에 처한다.고베트인의 경우도 마찬가지이며, 성직자일 경우 계급에서 제외되고, 평신도나 승려일 경우 파면된다.
  3. 세속적인 집을 돌보는 사람들은 법이 그들을 아직 성년이 되지 않은 사람들의 행정으로 불러들이지 않는 한 바로잡아야 한다. 예외는 없다.그들의 주교가 고아와 과부를 돌보는 것을 허락하지 않는 한 말이다.
  4. 국내의 웅변과 수도원은 주교의 판단에 반하여 세워져서는 안 된다.모든 수도승은 주교에게 복종해야 하며, 그의 권유가 없으면 집을 떠나서는 안 된다.그러나 노예는 주인의 동의 없이는 수도원에 들어갈 수 없다.
  5. 도시에서 도시로 이동하는 자는 그 주제에 관한 교회법의 적용을 받는다.
  6. 마티리스와 수도원에서는 서품식이 엄격히 금지되어 있다.누구든지 거기에 임명될 경우, 그 서명은 효력이 없는 것으로 간주됩니다.
  7. 성직자나 승려가 군부나 다른 품위에 거만하게 영향을 미치면 저주를 받게 하라.
  8. 알름하우스나 수도원에 있는 성직자는 누구나 그 도시의 주교의 권위에 복종해야 한다.그러나 이에 반기를 든 자는 그에게 벌을 내리게 한다.
  9. 소송 중인 성직자가 주교회를 경멸하고 세속적 재판소에 호소하는 경우에는 규범에 따라 처벌된다.성직자가 주교와 논쟁을 벌일 때는 시노드가 열릴 때까지 기다리도록 하고, 주교가 그의 수도원들과 논쟁을 벌일 때는 콘스탄티노폴리스로 사건을 가져가도록 한다.
  10. 성직자는 두 도시의 교회 성직자 명단에 기록될 수 없다.그러나 그가 길을 잃었더라면, 그를 원래의 장소로 돌려보내라.그러나 그가 전출되었다면, 그가 이전 교회의 일에 관여하지 못하게 하라.
  11. 도움이 필요한 가난한 사람들은 칭찬이 아닌 평화적인 편지로 여행을 하게 하라. 칭찬의 편지는 의심을 받기 쉬운 사람들에게만 주어져야 한다.
  12. 한 주를 둘로 나눌 수 없다.누구든지 이것을 하는 자는 주교관에서 쫓겨날 것이다.칙서에 의해 단절된 도시는 주교가 정착한 명예만을 누린다.그러나 진정한 대도시에 관한 모든 권리는 보호된다.
  13. 성직자는 추천장이 없는 한 다른 도시에서 성찬식에 참석해서는 안 된다.
  14. 건전한 신앙에 이질적인 칸토르나 렉토르는 결혼하면 아이를 낳아 세례를 받았다면 성찬식에 데려오게 할 것이다.그러나 그들이 아직 세례를 받지 않았다면, 그들은 그 후에 이단자들로부터 세례를 받지 못할 것이다.
  15. 40세 이외의 사람은 권사 서품을 받을 수 없다.만약 그녀가 혼인 계약으로 그녀의 사역을 망신시키게 된다면, 그녀를 저주하게 하라.
  16. 수도승이나 수녀는 혼인 계약을 맺지 않아야 하며, 만약 그렇게 한다면 파문당하게 해야 한다.
  17. 마을과 시골 교구는 30년 동안 소유되어 왔다면 계속 그렇게 될 것이다.단, 그 기간 내에 그 사안은 재결의 대상이 된다.그러나 황제의 명령에 의해 도시가 갱신되는 경우, 교회 교구의 질서는 시민적 및 공공적 형식을 따라야 한다.
  18. 성직자와 수도승이 감히 수녀회를 열고 주교에 대한 음모를 꾸몄다면 계급에서 쫓겨난다.
  19. 시노드는 매년 2회 수도회의 주교가 지정하는 장소에서 개최되며, 긴급한 모든 관심사안이 결정된다.
  20. 한 도시의 성직자는 다른 도시에서 치료를 받을 수 없다.그러나 만약 그가 고향을 떠나 다른 곳으로 가게 된다면 그는 비난받지 않을 것이다.주교가 자신의 교구가 아닌 곳에서 성직자를 영접하는 경우, 그 주교는 성직자뿐만 아니라 파문당한다.
  21. 성직자 또는 평신도는 주교를 경솔하게 고발하는 자는 받을 수 없다.
  22. 죽은 주교의 물건을 압류하는 자는 직위에서 쫓겨날 것이다.
  23. 주교의 뜻에 반하여 콘스탄티노플에서 많은 시간을 보내며 소요를 선동하는 성직자 또는 수도사는 도시 밖으로 쫓겨난다.
  24. 주교의 동의를 얻어 건립된 수도원은 이동하지 않는다.그리고 그것과 관련된 것은 무엇이든지 소외되지 않아야 한다.누구든지 다른 일을 하도록 그를 떠맡는 사람은 죄가 없다.
  25. 주교 서품을 3개월 이내로 하자. 그러나 필요성은 그 기간을 더 길게 할 수 있다.그러나 누구든지 이 법령에 반하는 명령을 내릴 경우, 그는 처벌을 받을 수 있다.수익은 conom경제에 따른다.
  26. 모든 교회의 경제권은 성직자 중에서 선택해야 한다.그리고 이 일을 게을리 하는 주교도 비난이 없는 것은 아니다.
  27. 성직자가 여자를 데리고 도망가면 교회에서 추방하라.평신도라면 그를 저주하라.그를 돕는 자들도 마찬가지일 것이다.
  28. 신로마(콘스탄티노플)의 주교는 제국이 제거되었기 때문에 고로마의 주교와 동일한 특권을 누리게 된다.이러한 이유로 폰토스, 아시아, 트라키아의 [메트로폴리탄]과 야만인 주교는 콘스탄티노플의 주교가 임명해야 한다.
  29. 그는 주교를 장로 계급으로 강등시키는 신성모독자다.죄를 지은 자는 제사장이 될 자격이 없다.그러나 이유 없이 폐위된 자는 주교가 되어라.
  30. 이집트인의 관습은 대주교가 허락하지 않으면 아무도 가입하지 않는 것이다.그러므로 대주교가 그들을 위해 임명될 때까지 성스러운 레오의 서한을 구독하지 않은 사람들을 비난해서는 안 된다.

카논 28은 콘스탄티노플이 퀴니섹스트 평의회의 카논 36에 의해 갱신된 새로운 로마이기 때문에 로마와 동등한 특권(이사 프레스베이아)을 부여한다.레오 교황은 28번 성전을 무효로 선언하고 [38][39]신앙에 관한 의회의 규약만을 승인했다.당초 평의회는 교황 레오의 비준이 구속력을[citation needed] 가지기 위해 필요하다는 인식을 표명했다.우리는 또 다른 법령을 제정했다.이 법령을 성하께서 승인하고 확인해 주실 것으로 믿는다.우리는 당신이 가지고 있는 사도적 화려함의 빛을 콘스탄티노플 교회에 흘려보낼 것이라고 확신합니다. 당신은 이 교회를 소중히 여겨왔으며, 자녀들에게 재산을 물려주는 데 전혀 인색하지 않기 때문입니다....그러면, 가장 성스럽고 가장 축복받은 아버지여, 우리가 당신의 이름으로, 그리고 우호적인 정신으로 한 일을 받아들이소서(hos oikeia te kai phila.당신의 특사가 그것에 대해 격렬하게 반대했기 때문에, 의심할 여지 없이, 우선 당신의 신의 손에서 이 선행이 진행되기를 바라고 있습니다.그러나 우리는 경건한 기독교 황제들과 저명한 원로원, 그리고 제국의 수도를 만족시키길 바라며, 이 조치를 시행하기에 가장 적합한 기회라고 판단했습니다.그래서 우리는 대담하게 앞서 말한 도시(타레산트 에쿠로사멘)의 특권을 확인했습니다.여러분이 자녀들을 얼마나 부드럽게 사랑하는지 알고 있고, 그 부모를 기리는 데 있어서 우리는...우리는 우리의 진정성을 증명하기 위해, 그리고 우리의 노력을 위해 여러분의 확인과 [40]동의를 얻기 위해 모든 것을 알려드렸습니다."레오가 교회 교칙을 거부하자, 콘스탄티노플의 아나톨리우스 주교는 "그렇다고 해도, 그 행위를 확인하는 모든 힘은 폐하의 권위를 위해 남겨진 것입니다.그러므로 성하께선 제가 교만과 [41]탐욕의 욕망을 피하기 위해 스스로를 구속하고 있다는 것을 항상 알고 계시고, 이 문제를 진전시키기 위해 아무것도 하지 않았다는 것을 확실히 알려주시기 바랍니다.그러나 그 이후로 동방정교회에서는 [42]캐논이 유효한 것으로 간주되어 왔다.

일부 고대 그리스 컬렉션에 따르면 카논 29와 30은 평의회에 귀속된다: 가치 없는 주교는 강등될 수 없지만 해임될 수 있다는 캐논 29는 19회 회의록에서 발췌한 것이다.; 이집트인들에게 레오의 토메에 대한 거부를 고려할 시간을 주는 캐논 30은 t의 회의록에서 발췌한 것이다.4번째 [43]세션입니다.

아마도 평의회 기간 중 또는 그 직후에 의사진행에 대한 공식 기록이 만들어졌을 것이다.모인 주교들은 교황에게 "악타"의 사본이 그에게 전달될 것이라고 알렸다; 453년 3월, 레오 교황은 코스의 줄리안에게 모든 율법들을 모아 라틴어로 번역할 것을 의뢰했다.대부분의 문서들, 주로 회의록은 그리스어로 작성되었고, 다른 문서들, 예를 들어 황실 서한들은 두 언어로 발행되었고, 다른 문서들, 다시 말해 교황 서한들은 라틴어로 작성되었다.결국 거의 모든 것이 두 [38]언어로 번역되었다.

예루살렘의 수도는 현재 '예루살렘과 안티오키아의 관할에 관한 칙령'에 "예루살렘의 주교, 아니 그보다 그보다 더 신성한 교회"라는 내용이 포함된 의회의 7번째 회기에서, 현재 알려진, 안티오키아의 수도권과 다른 고위 주교로부터 독립되었다.모두 팔레스타인 3명을 자신의 힘으로 지배하고 있다"[15]고 말했다.이것은 예루살렘이 531년 유스티니아누스에 [44]의해 "패트리어치"라는 칭호가 만들어졌을 때 5대 총대주교로 알려진 5대 총대주교 중 하나가 되도록 이끌었다.옥스퍼드 기독교 교회 사전 s.v. 총대주교는 또한 "기독교 5대 교구의 주교들을 위한 6세기부터의 칭호"라고 부른다.메리엄 웹스터의 세계 종교 [45]백과사전은 다음과 같이 말하고 있다: "집단적으로 오대정권이라고 불리는 5명의 총대주교들은 유스티니아누스 황제의 법률에 의해 처음으로 인정되었다."

칼케돈 공의회는 또한 논란의 여지가 있는 [46]규범으로 콘스탄티노폴리스 교구를 "로마 [34][35]주교 다음으로 높은 지위와 권력"으로 격상시켰다.

325년 니케아 평의회는 알렉산드리아, 안티오키아, 로마 교구가 더 작은 다른 교구에 우선권을 가져야 한다고 언급했다.그 당시 콘스탄티노플 교구는 아직 교회에서는 유명하지 않았지만, 궁정과의 근접성은 그 중요성을 낳았다.381년 콘스탄티노플 공의회는 카논 3에서 "콘스탄티노플의 주교는..."이라고 언급하면서 콘스탄티노플을 명예롭게 알렉산드리아와 안티오키아 다음으로 두 번째로 두 번째에 올려놓음으로써 상황을 다소 수정했다.콘스탄티노플은 새로운 로마이기 때문에 로마 주교에 이어 영광의 특권을 갖는다.5세기 초 알렉산드리아의 주교들이 이 지위에 도전했지만, 칼케돈 공의회는 카논 제28조에서 다음과 같이 확인하였다.

고대 로마의 왕좌는 왕실의 도시였기 때문에 아버지들이 당연히 특권을 부여했기 때문이다.그리고 150명의 가장 종교적인 주교들은 같은 고려에 자극되어, 주권과 원로원으로부터 존경을 받으며, 옛 로마 제국과 동등한 특권을 누리는 도시가 교회 문제에서도 확대되어야 한다고 정당하게 판단하면서, 신 로마의 가장 신성한 왕좌에 동등한 특권(αα δββαα)을 부여했다.[15]다음 순위로 올라갑니다.

평의회 아버지들은 로마가 최초의 제국 도시였기 때문에 전통이 옛 로마를 "명예"로 인정했다고 주장했다.이에 따라 아버지들은 "동일한 목적에 의해" "새로운 로마의 가장 신성한 교황청에 동등한 특권을 부여했다"며 "제국 권력과 원로원에 의해 존경을 받고 오래된 제국 로마와 동등한 특권을 누리는 도시도 교회 문제에서 그녀의 차원으로 격상되어야 하고 [47]그녀에 이어 2위를 차지해야 한다"고 말했다.평의회 아버지들이 주창하는 교회권한 배분의 틀은 로마제국의 후기 제국권한 배분을 반영했다.동양의 입장은 본질적으로 교리적인 견해에 반하여 정치적인 것으로 특징지을 수 있다.실제로 동서양의 모든 기독교인들은 교황을 제국 수도 교구가 아닌 베드로와 바울 교구 또는 사도 교구로 불렀다.로마는 이를 통해 [clarification needed]우선권이 항상 제국권력과의 연관성보다는 사도 베드로와 바울로부터의 직계 혈통에서 나온 것임을 알 수 있다.

카논 28이 통과된 후, 로마는 안티오키아와 알렉산드리아에 대한 명예 축소에 대해 항의를 제기하였다.그러나 로마의 승인을 보류하는 것이 전체 공의회에 대한 거부로 해석될 것을 우려한 교황은 453년 공의회의 규약을 확인하고 28번째의 무효를 선언하였다.(이 지위는 바뀌어 1215년 제4차 라테란 평의회에서 받아들여진다.)

결과:칼케도니아 분열

평의회의 거의 즉각적인 결과는 [clarification needed]중대한 분열이었다.교황 레오의 토메의 언어에 불안을 느낀 주교들은 두 개의 을 받아들이는 것은 네스토리우스주의와 같다며 의회를 거부했다.알렉산드리아의 디오스코루스는 미아피시즘을 주창했고 에페소스 [48]공의회를 지배했다.에페소스를 위해 칼케돈을 거부한 교회들은 분열을 거듭하며 동방교회의 다른 교회들과 분리되었고, 그 중 가장 중요한 것은 오늘날 콥트 [49]정교회로 알려진 알렉산드리아 교회이다.소위 "동양의" 단성주의의 발흥은 이집트의 콥트가 주도했다.이것은 유스티니아누스 황제의 통치 기간 동안 곧 완성될 비잔틴 제국주의의 점진적인 강화에 반대하는 그 지방에서 증가하고 있는 민족주의적[citation needed] 경향의 외적인 표현으로 간주되어야[dubious ] 한다.이집트의 정교회에 대한 중요한 영향은 로마 (나중에 비잔틴) 제국에 의한 일련의 박해로, 동방 정교회의 추종자들이 레오의 토메 또는 칼케돈에 대한 충성을 요구하도록 강요한 것이다.이것은 아랍의 이집트 [50]정복 때까지 수천 명의 이집트 성인과 주교들의 순교, 박해 그리고 죽음으로 이어졌다.결과적으로, 칼케돈 평의회는 어떻게[citation needed] 역사상 처음으로 기독교인들이 다른 기독교인들을 박해하게 되었는지를 볼 때 콥트 이집트인들 사이에서 "불순한 칼케돈"으로 불린다.콥트 정교회는 오늘날까지 칼케돈의 추종자들과 자신을 구별하고 있다.비록 신학적인 차이가 제한적이라고 보여지지만, 그것은 정치, 그에 따른 박해 그리고 떠오르는 로마 제국의 권력 투쟁이며, 이는 대분열을 초래했거나 적어도 수 세기 동안 그것을 증폭시키는데 크게 기여했을 것이다.

유스티니아누스 1세는 여전히 칼케돈 평의회의 결정을 거부한 수도승들을 더 큰 교회와 교감시키려 했다.이 사건의 정확한 시간은 알려지지 않았지만 535년에서 548년 사이였던 것으로 추정된다.파르슈트의 아브라함은 콘스탄티노폴리스로 소환되었고 그는 네 명의 승려를 데려오기로 결정했다.도착하자마자, 유스티니안은 그들을 소환하여 평의회의 결정을 받아들이거나 직위를 잃을 것이라고 알렸다.아브라함은 그 생각을 즐기는 것을 거부했다.테오도라는 유스티니아누스에게 마음을 바꾸라고 설득하려 했지만 소용이 없었다.아브라함 자신은 수도사들에게 보낸 편지에서 아타나시우스[clarification needed]믿음에 반대되는 믿음에 가입하기 보다는 망명 생활을 하는 것을 선호한다고 말했다.그들은 혼자가 아니었고, 비칼케돈 교회들은 그들의 초기 교회알렉산드리아 교회와 함께 동양 정교회를 구성했습니다.최근 몇 년 동안만 칼케도니아 기독교인들과 동양 정교회 사이의 화해가 목격되었다.

오리엔탈 정교회 견해

몇몇 오리엔탈 정교회 역사가들은[who?] 평의회를 다양한 가부장제 관점의 우선순위를 두고 로마 교회와 다투는 것으로 보았다.콥트어와 아랍어 둘 다에 있는 콥트어[51] 소식통에 따르면, 정치와 교회 권위에 대한 질문들이 두 신앙의 직업 사이의 차이를 과장했다고 한다.

콥트인들은 알렉산드린 기독교와 콘스탄티노플에서 유래한 에우티키아니즘의 서양식 동일성을 일관되게 부인하고 있으며, 그것이 그의 유일신적인 신성에 그리스도의 남성성을 완전히 흡수한다고 선언한 이후 그들은 항상 노골적인 이단(단일신론)으로 간주해 왔다. 반면 콥트인들은 교리를 분명히 지지했다.신성과 인간의 두 가지 본성 중 하나로 혼란, 부패, 변화 없이 신비롭게 하나로 뭉친 것.엄격히 전통적인 교회로서, 종교 지도자들은 니케아 신조와 키릴 공식에 대한 이러한 해석에 대한 성경적 정당성을 찾았지만, 반면에 그들의 차이점의 실체를 [citation needed]해석으로 제한했다.

전례식

동방정교회는 7월 13일 이후 일요일에 칼케돈에서 모인 제4차 에큐메니컬 평의회의 성부들을 기념하지만, 일부[53] 장소(예를 들어 러시아)에서는 오히려 제1차 6차 에큐메니컬 [54]평의회 신부들의 잔치가 된다.

위의 두 가지 모두에 대해 완전한 제안자가 구성되었으며 메나이온에서 찾을 수 있습니다.

630대 성부와 4대 성부들의 집무실...모노피시스파 에프티케스와 디오스코로스에 대항해 소환된 '...'은 14세기 중반 콘스탄티노플 총대주교 필로테우스 1세가 작곡했다.여기에는 평의회의 가르침을 폭로하고, 평의회가 찬양하고, 기도하는 지도자를 추모하고, 예를 들어 "오라...의 잘못을 분명히 거부하자, 그러나 경건한 [53]아버지들의 네 번째 평의회를 신성한 노래로 찬양하자"는 등의 찬사가 다수 포함되어 있다.

후자를 위해 제안자들의 제목은 "우리는 6개의 신성한 에큐메니컬 평의회를 기념한다"[54]이다.이것은 "크리스도를 때리는 속임수 네스토리우스를 노예로 삼는다" "무심코 아리우스와... 게헤나의 화재로 고통받는다"와 같은 미사여구로 의회에 의해 저주받은 사람들을 반복적으로 비난하고, 의회의 아버지들은 찬양하고, 의회의 교리는 찬송가에 설명된다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 캐논 28: "..." "아버지들은 왕실의 도시였기 때문에 고대 로마의 왕좌에 대한 특권을 올바르게 부여했다.그리고 150명의 가장 종교적인 주교들은 같은 고려에 자극되어 신 로마의 가장 신성한 왕좌에 동등한 특권을 부여했고, 주권과 원로원으로부터 존경을 받고 있고, 옛 제국 로마와 동등한 특권을 누리고 있는 도시는 교회 문제에서도 그녀처럼 확대되어야 한다고 정당하게 판단했습니다.폰토교구, 아시아교구, 트라키아교구에서는 야만인 중 한 명으로서 수도원 및 앞서 말한 교구의 주교만이 앞에서 말한 가장 신성한 콘스탄티노플 교회의 왕좌에 의해 임명되어야 한다.앞서 말한 교구의 모든 수도원은 b교구와 함께신령님에 의해 선언된 대로 자신의 주교를 서임하는 그의 지방의 이솝스. 그러나 위에서 말한 바와 같이, 교구의 수도원은 관례에 따라 적절한 선거가 실시되고 그에게 보고되면 콘스탄티노플 대주교가 서임해야 한다.
  2. ^ 콘스탄티노플 평의회(381)에 대한 자세한 정의는 위키소스에서 찾을 수 있습니다.

레퍼런스

  1. ^ a b c "Council of Chalcedon Description, History, & Significance". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2021-03-29.
  2. ^ "Catholic Encyclopedia: Council of Chalcedon". www.newadvent.org. Retrieved 2021-03-29.
  3. ^ Worthen, Molly (2008-05-12). "The Chalcedon Problem: Rousas John Rushdoony and the Origins of Christian Reconstructionism". Church History. 77 (2): 399–437. doi:10.1017/s0009640708000590. ISSN 0009-6407.
  4. ^ Johnston, George (December 1972). "Compte rendu / Review of Book: The Emergence of the Catholic Tradition (100–600) volume 1 of The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine JAROSLAV PELIKAN Chicago: The University of Chicago Press 1971. xxiv, 394". Studies in Religion/Sciences Religieuses. 2 (3): 263–264. doi:10.1177/000842987200200314. ISSN 0008-4298.
  5. ^ Richard Price; Michael Gaddis (2006). [The Acts of the Council of Chalcedon. pp. 1–5. ISBN 0-85323-039-0. Retrieved 2016-11-01. {{cite book}}:확인. url=(도움말)
  6. ^ a b "Christianity's Great Schism of 1054 AD". www.ecumenicalexaminer.com. Retrieved 2021-03-29.
  7. ^ "Chalcedon, Council of". Encyclopedia of Christianity Online. Retrieved 2021-03-29.
  8. ^ Moffett, Samuel H. (1992). A History of Christianity in Asia. Volume I: Beginnings to 1500. HarperCollins. p. 219.
  9. ^ 메이옌도르프 1989, 페이지 287~289.
  10. ^ a b c "Eutyches Biography, Eutychianism, Beliefs, & Facts". Encyclopedia Britannica.
  11. ^ 채프먼, 존 "아우텍스" 가톨릭 백과사전 제5권뉴욕: Robert Appleton Company, 1909년 2019년 2월 6일Public Domain 이 문서에는 퍼블릭 도메인에 있는 이 소스로부터의 텍스트가 포함되어 있습니다..
  12. ^ a b 채프먼, 존 '디오큐러스' 가톨릭 백과사전 제5권뉴욕: Robert Appleton Company, 1909년 2019년 2월 8일
  13. ^ 맥거킨, 존 앤서니알렉산드리아의 성 키릴: 기독교학적 논쟁.레이든: E.J. Bril, 1994. 페이지 12 ISBN 9789004099906
  14. ^ Hughes, Philip (1954). A Popular History of the Catholic Church. Garden City, New York: Image Books (Doubleday). p. 37.
  15. ^ a b c d e "NPNF2-14. The Seven Ecumenical Councils Christian Classics Ethereal Library". Ccel.org. 2005-06-01. Retrieved 2013-08-25.
  16. ^ 채프먼, 존 "에페소스의 강도 평의회" 가톨릭 백과사전 제5권뉴욕: Robert Appleton Company, 1909년 2019년 2월 9일
  17. ^ Frend, W. H. C., The Rise of the Monophysite Movement, 케임브리지 대학 출판부, 1972, 41-43pp.
  18. ^ 키르슈, 요한 피터 '성 힐라루스 교황' 가톨릭 백과사전 제7권 뉴욕: 로버트 애플턴 컴퍼니, 1910.2019년 2월 9일
  19. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2010-06-13. Retrieved 2009-11-09.{{cite web}}: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사(링크)
  20. ^ 크로스, F.L.; 리빙스톤, E.A., ED.(1974년)"라트로시니움"옥스퍼드 기독교 교회 사전(2판).옥스퍼드:옥스퍼드 대학교 출판부
  21. ^ a b The Editors (1955-04-15). "Council of Chalcedon Christianity". Britannica.com. Retrieved 2016-11-01. {{cite web}}: author=범용명(도움말)이 있습니다.
  22. ^ 셰퍼, 프란시스 "칼케돈 평의회" 가톨릭 백과사전 제3권뉴욕: Robert Appleton Company, 1908년 2019년 2월 8일
  23. ^ a b c "Internet History Sourcebooks". sourcebooks.fordham.edu.
  24. ^ a b Fr. John Romanides (1964). "St. CYRIL'S "ONE PHYSIS OR HYPOSTASIS OF GOD THE LOGOS INCARNATE" AND CHALCEDON". Greek Orthodox Theological Review. X.
  25. ^ 메나사 유한나 신부 콥트교회의 역사
  26. ^ Tadros, Y. Malaty (1993). "Introduction to the Coptic Church" (PDF). www.copticchurch.net. p. 71. Retrieved 2018-12-07.
  27. ^ "Orthodox And Oriental Orthodox Consultation". Romanity.org. Retrieved 2016-11-01.
  28. ^ "Questions and Answers by His Grace Bishop Youssef". suscopts. Retrieved 2014-06-10.
  29. ^ Donald S. Armentrout; Robert Boak Slocum (2005). An Episcopal dictionary of the church. p. 81. ISBN 0-89869-211-3. Retrieved 2016-11-01.
  30. ^ "Ecumenical Council". columbia.edu. Archived from the original on 2014-10-15. Retrieved 2014-10-08.
  31. ^ 메이옌도르프 1989, 페이지 167-178.
  32. ^ a b 원래의 언어로 된 캐논은, https://earlychurchtexts.com/main/chalcedon/canons_of_chalcedon_03.shtml 를 참조해 주세요.영문 번역은 이쪽에서 구할 수 있습니다.https://earlychurchtexts.com/public/chalcedon_canons.htm
  33. ^ 2017-08-05년 웨이백 머신에 보관된 슈베린, 필립, 로마의 주교가 어떻게 "그리스도의 비카"의 칭호를 맡았는가, 페이지 3 "레오씨는 그에게 피터의 목소리가 있다고 믿었다.451년 칼케돈에서 열린 제4차 에큐메니컬 평의회는 콘스탄티노플이 로마와 같은 가부장적 지위를 가지고 있다고 선언했는데, 이는 레오가 결코 동의하지 않았고 심지어 무효라고 선언하려고도 했다.레오가 직위 해제된 프랑스 주교인 상트페테르부르크에서 복직시키려 했을 때최고 교황으로서 갈리칸교회를 주재했던 힐러리는 레오에게 로마인의 일에 간섭하지 말라고 말했다.레오의 열망은 특히 콘스탄티노플 총대주교에 의해 강하게 반대되었다.그러나 그를 통해 교황은 여전히 어느 정도 입지를 다졌다."
  34. ^ a b Bokenkotter, Thomas (2004). A Concise History of the Catholic Church. Doubleday. p. 84. ISBN 0-385-50584-1.
  35. ^ a b Noble, Thomas; Strauss, Barry (2005). Western Civilization. Houghton Mifflin Company. p. 214. ISBN 0-618-43277-9.
  36. ^ 카톨릭 백과사전, 칼케돈 평의회
  37. ^ "Chalcedonian Definition". Earlychurchtexts.com. Retrieved 2016-11-01.
  38. ^ a b "Catholic Encyclopedia: Council of Chalcedon". www.newadvent.org. Retrieved 2018-12-07.
  39. ^ Migne, Jacquies Paul, Patrologia Latina, 54, 1038 및 1143
  40. ^ 반대. S. 레오니스, 98화 [23화] 101화 [24화] 132화 [25화] 100.232화, http://www.clerus.org/bibliaclerusonline/en/ui.htm
  41. ^ 레오에게 보내는 편지 132편
  42. ^ 와레, 칼리스토스, 정교회.신판펭귄북스, 1997. 페이지 26
  43. ^ 에큐메니컬 평의회 규칙 제1권, 개정판노먼 P.태너, S.J.(1990), 75~76.
  44. ^ "L'idea di pentarchia nella cristianità". homolaicus.com.
  45. ^ Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Merriam-Webster, Inc. 1999. ISBN 9780877790440. Retrieved 2016-11-01.
  46. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2013-01-10. Retrieved 2013-02-23.{{cite web}}: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사(링크)
  47. ^ 에큐메니컬 평의회 규정, ED노먼 P.태너, SJ, 99-100
  48. ^ "라트로시니움"크로스, F.L., ED옥스퍼드 기독교 교회 사전.뉴욕: 옥스포드 대학 출판부. 2005년
  49. ^ "Egypt". Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs. Archived from the original on 2011-12-20. Retrieved 2011-12-14. '이슬람 정복과 오스만 제국' 드롭다운 에세이 참조
  50. ^ Butler, Alfred Joshua (1902). The Arab conquest of Egypt and the last thirty years of the Roman dominion. The Library of Congress. Oxford, Clarendon Press.
  51. ^ A. El-Moharraky, Pakhoum; Atalla Girgis, Waheeb (1995). The christological teaching of the non-chalcedonian churches. Manchester: Costa Tsoumas.
  52. ^ "On the Sunday of the Holy Fathers of the 4th Ecumenical Council, who assembled in Chalcedon". Liturgical Texts – Menaion – July – Holy Fathers. Anastasis – The Home Page of Archimandrite Ephrem. Archived from the original on 2013-12-30. Retrieved 2013-08-28.
  53. ^ a b "TA ΜΗΝΑΙΑ – Ιούλιος – Τῇ Κυριακῇ τῶν ἁγίων Πατέρων τῆς Δ' Οἰκουμενικῆς Συνόδου, τῶν ἐν Χαλκηδόνι συνελθόντων". Retrieved 2013-08-28.
  54. ^ a b "Богослужебные тексты – Рядовая Минея – Июль – 16 июля: Священномученика Афиногена и десяти учеников его. Святые отцов шести Вселенских соборов" (PDF). Retrieved 2013-08-28.

이 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.

참고 문헌

외부 링크