크리슈나파

Krishnaism
크리슈나파
고바단 힐을 잡고 있는 크리슈나.스미스소니언 연구소 소장품에서요
시리즈의 일부
바이슈나비교
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
최고신
비슈누 / 크리슈나 / 라마
중요한 신들
다샤바타라
기타 양식
콤포트
관련된
성서
푸라나스속
샘프라다야스
다른이들
교사-아카리아
전통 관련

크리슈나교(Krishnaism)는 비슈누의 [1][note 1]아바타가 아닌 스바얌 바가반, 이쉬바라, 파라 브라만으로서 크리슈나에 대한 헌신을 중심으로 하는 독립적인 힌두교 전통이다.이것이 스리 바이슈나비교, 사드 바이슈나비교, 라마교, 라다교, 시타교 [3]등의 바이슈나비교 집단과의 차이점이다.또한 성시 미라 [3]바이의 경우처럼 전통과 공동체 밖에서 크리슈나에 헌신하는 개인적인 크리슈나주의도 있다.주요 학자들은 크리슈나교를 힌두교의 유사하고 못지 않은 고대의 흐름으로 간주하면서 크리슈나교를 바이슈나교의 하위 질서 또는 분파로 정의하지 않는다.

바가바드 기타의 가르침은 최초의 크리슈나이트 신학 체계로 여겨질 수 있다.크리슈나교는 기원전 후반, 몇 세기 후인 서기 초, "신성한 아이" 발라 크리슈나 및 일신교 바가바니즘의 고팔라 크리슈나 전통을 숭배하는 사람들과 합쳐진 영웅 바수데바 크리슈나의 추종자들로부터 시작되었다.마하바라타의 이러한 비베다 전통은 정통 기득권 세력에 받아들여지기 위해 의식적인 베다주의와 결부된다.크리슈나이즘은 중세 바크티 요가 및 바크티 운동과 연관된다.

크리슈나파에게 가장 주목할 만한 힌두교 경전은 바가바드 기타, 하리밤사, 바가바타 푸라나이다.

역사

개요

바가바타 일신교로 개종한 후 기원전 110년 헬리오도로스가 만든 헬리오도로스 기둥.

크리슈나교는 기원전 1천년에 시작되었는데, 바가바드 [3][4]기타의 신학 체계로, 처음에는 마투라 지역의 영웅 바수데바 크리슈나,[note 2] "신성한 아이" 발라 크리슈나와 고팔라 크리슈나를 숭배하는 것에 초점을 맞췄다.그것은 바가비즘과 [6]밀접하게 관련되어 있고, 그 기원을 찾고 있다.

헬리오도로스 기둥의 첫 글씨입니다.

크리슈나교는 원래 비베다 전통이지만, 이러한 전통과 마하바라타 서사시의 결합을 통해 정통 신자들에 대한 매력을 더욱 발전시켰다.특히 크리슈나교는 다소 표면적으로 리그베다에 [note 3]등장하는 베다 최고의 신 비슈누를 통합했다.크리슈나교는 중세시대 바크티 요가와 더욱 연관된다.

바수데바 크리슈나, 박트리아의 아가토클레스의 동전, 기원전 190-180년경.[8][9]이것은 [10]신에 대한 "가장 초기의 명확한 이미지"입니다.

고대 전통이죠.북인도

다음 항목도 참조하십시오.바수데바와 발라 크리슈나

크리슈나이트 신학과 컬트는 기원전 1천년에 북부 인도에서 시작되었다.바가바드 기타의 신학(기원전 3세기-2세기경)은 프리드헬름 하디에 따르면, 비슈누-초점 [3]교리를 가진 마하바라타의 관점에서가 아니라, 기타를 그 자체로 읽는 최초의 크리슈나파 신학 체계였다.4세기나 5세기에만 도입된 아바타라는 개념이 없다.영원한 그 자신으로서 크리슈나가 있다, 가장 남자답지 못한 비슈누.[3]크리슈나의 말처럼:

달마가 쇠락할 때마다 나는 몸을 내던진다.

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초기 크리슈나교는 이미 마투라 지역과 그 주변에서 [3][11][12][13]영웅 바수데바 크리슈나의 숭배와 함께 기원전 수세기 후에 "신성한 아이" 발라 크리슈나와 고팔라 [11][14]전통에 융합되었다.비슈누는 이미 리그베다에서 작은 신으로 증명되고 있지만, 크리슈나교의 발달은 기원전 마지막 세기 바수데바 숭배에 의해 일어난 것으로 보인다.하지만, 단데카르의 말에 따르면, "바수데비즘"은 전체적으로 바이슈나비즘의 시작을 나타낸다.즉, 단데카에 따르면, 크리슈나교는 바이슈나비즘의 산물이 아니지만, 반대로 비슈누와 그의 아바타 숭배는 크리슈나주의-바가바니즘의 [note 4]후기 변형이다.이 초기 단계는 그의 아스타디아이에서 바수데바카라는 단어를 바수데바의 [16][17][18][19]바크타(기원전 4세기)라고 설명한 파시니 시대에 확립되었다.당시 바수데바는 아르주나와 함께 바수데바에 [17][20][21]대한 숭배의 대상으로 등장해 이미 데미 신으로 여겨졌다.

베다교의 쇠퇴와 함께 번성했던 지파는 야다바족의 [22]신격화된 부족 영웅이자 종교 지도자인 크리슈나를 중심으로 이루어졌다.야다바족의 신격화된 부족 영웅이자 종교 지도자인 크리슈나에 대한 숭배는 판카라트라로, 그리고 이전에는 바가바타 종교로 분모적인 형태를 취했다.이 전통은 후기에 나라야나의 [6]전통과 합쳐졌다.

고팔라 크리슈나의 캐릭터는 종종 베다인이 [23]아닌 것으로 여겨진다.

서기 초 수세기 동안 마하바라타 교회로 편입될 무렵, 크리슈나교는 정통주의, 특히 리그베딕 비슈누와 [5]제휴하기 위해 베다주의와 제휴하기 시작했다.이 단계에서 리그 베다의 비슈누는 크리슈나교에 동화되어 최고 [22]신과 동등한 존재가 되었다.크리슈나가 비슈누의 아바타 중 하나로 등장한 것은 서기 초 산스크리트 서사시 시대로 거슬러 올라간다.바가바드 기타는 크리슈나교의 [24]핵심 교재로 마하바라타에 통합되었다.

중세 초기의 전통.인도 남부 및 동부

순다라바라다 페루말 사원에 있는 티루말의 머티.

중세 초기에 크리슈나교는 바이슈나교의 주요 [5]흐름으로 발전했다.

프리드헬름 [note 5]하디에 따르면, 크리슈나 전통을 북부 [25]전통에 할당하려는 경향에도 불구하고 초기 "남부 크리슈나주의"의 증거가 있다.남인도 문헌은 크리슈나와 그의 동료들의 산스크리트 전통과 매우 유사한 것을 보여주며, 후기 북인도 문헌과 [27]이미지에는 매우 흔하다.마니메칼라이와 실라파티카람과 같은 드라비다 문화의 초기 글들은 크리슈나, 그의 오빠, 그리고 좋아하는 여성 동반자들을 비슷한 [27]용어로 보여준다.하디는 산스크리트어 바가바타 푸라나가 본질적으로 타밀 [28]알바르족의 바크티어의 산스크리트어 "번역"이라고 주장한다.

남부 인디언 말(티루말)에 대한 헌신은 말(Thirumal)이 비슈누의 [29]일부 요소를 가진 크리슈나처럼 신의 모습으로 나타나기 때문에 크리슈나교의 초기 형태일 수 있다."현자" 또는 "현자"로 번역될 수 있는 알바르들은 말에게 헌신했다.그들의 시는 바이슈나바, 그리고 종종 크리슈나, 말 쪽에 대한 뚜렷한 방향을 보여준다.그러나 그들은 아바타의 [29]개념에 근거하여 크리슈나와 비슈누를 구분하지 않는다.하지만, 하디에 따르면, 말이나 [25]마욘을 언급할 때 크리슈나주의 대신 "마욘주의"라는 용어를 사용해야 한다.

오디아 전차 축제인 라타 야트라(푸리).

같은 시기에, 동인도에서는, a.k.a.자간나트교(오디아 바이슈나교)는 [30]크리슈나의 추상적인 형태인 lit.자간나트 신('우주의')의 숭배에서 유래했다.자간나트교는 크리슈나교의 [3][31]지역 중심적인 국가이며, 자간나트 경은 주요 신, 푸루쇼타마와 파라 브라만으로 이해되지만, 비종파 혼합형 바이슈나트교와 범힌두교 신앙으로도 [32]간주될 수 있다.비슈누다르마 c.푸라나에 따르면, 크리슈나는 오드라(오디샤)[33]에서 푸루쇼타마(Purushotama)의 형태로 물때가 낀다.푸리의 오리사 주의 Jagannath 절은 특히 전통 안에서 한 힌두교의 주요한 순례의 운항 노선의 약 800CE부터 둘 다 Krishnaite과 다른 비슈누파 acharyas,[34]고 처음으로 유명한 시는 기타 고빈다에 소개된 장소의 많은 매력의 나중에 중심이 중요하다. 그예배의[35]

8세기 바이슈나비즘은 아디 샹카라의 어드바이타 교리와 접촉했다.바수데바는 아디 샹카라에 의해 이전의 비슈누 푸라나를 "최고의 자아" 또는 모든 [36]것에 거주하는 비슈누를 의미한다고 해석되어 왔다.

이 시기에 크리슈나에게 [37]바크티(헌신)를 장려하는 바가바타 푸라나라는 크리슈나파에게 중요한 문서 중 하나가 등장했다.그 안에는 다음과 같이 쓰여 있다.

Kṣaa는 Bhagavan 자신이다.

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크리슈나의 또 다른 주목할 만한 영광의 꽃다발은 산스크리트어로 된 시로, 케랄라 출신의 빌바망갈라, 발라고팔라 스투티 ("크리슈나의 어린 시절")[38]와 슈리 크리슈나 카르남루탐 ("장난스런 앵무새"라고도 불림)이 나중에 아차리아에서 가장 좋아하는 텍스트가 되었다.

중세의 고후기 전통

상세 정보:박티 운동
라자스탄 우다이푸르에 있는 라다 크리슈나의 14세기 벽화입니다.
아카리아스
최초의 바크티 시대 크리슈나이트 샘프라다야의 창시자인 님바르카차랴의 성상.
라다의 분위기에서 크리슈나를 확장한 것으로 여겨지는 차이타냐 마하프라부.

이것은 가장 중요한 시기이며, 크리슈나교가 오늘날까지 그 전통이 존재하는 형태를 획득한 시기이다.중세 후기 힌두교의 바크티 운동은 9세기 또는 10세기에 나타나 바가바타 푸라나, 나라다 바크티 수트라, 그리고 다른 경전에 기초하고 있다.북인도와 동인도에서 크리슈나교는 다양한 중세 [40]운동을 일으켰다.초기 Bhakti Krishnaite의 선구자에는 최초의 Bhakti 시대의 Krishnaite Nimbarka Sampradaya (Kumara Sampradaya)a.k.a.[41]의 창시자인 텔루구 출신 철학자 Nimbarkacharya (12세기 또는 13세기 CE)와 그의 오디샤 태생의 친구인 시인 자야데바 (Gita)[42][43][44]가 포함되어 있습니다.둘 다 라다 크리슈나를 최고 영주로 승격시키고 10개의 화신이 그의 [41][45]형태이다.다른 어떤 아카리아보다 님바르카는 라다에게 [46]신으로서의 지위를 주었다.

15세기 이후 벵골과 아삼에서 탄트릭의 다양한 크리슈나교 - 벵골 시인 찬디다스와 관련된 바이슈나바 사하지야 - 그리고 그와 관련된 - 크리슈나는 남성의 내적인 신성한 면이고 라다는 여성의 [47]면이다.Chandidas의 Shrikrishna Kirtana는 크리슈나와 라다에 관한 시로 그들을 신성하지만 인간의 [48]사랑 속에 묘사한다.

찬디다스를 제외하고, 15-16세기 박티 시인이자 산트인 비디야파티, 미라 바이, 수르다스, 스와미 하리다스, 그리고 그들 이전의 특별한 바이슈나바 나르신 메흐타 (1350–1450)는 크리슈나와 라다의 사랑에 대해 썼다.[49]

15-16세기에 가장 많이 등장한 크리슈나이테의 구루아차랴는 발라바차랴, 아삼의 산카르데프, 벵골의 차이타냐 마하프라부였다.그들은, 즉 자기 학교 Vallabha,[50]가우디야 바이 시나 비즘, a.k.a.의 Pushtimarg sampradaya을 개발했다Sankardev의 라다의 influe에 시작된 예배, 없이 크리슈나와 그의 consort/shakti 라다와 함께 최고 신으로 차이타니아 Sampradaya(공식 후계자를, 차이타니아는 주사기)[51], Ekasarana게 울려 전통이다.자간나트 [46][52][53]오디아 교단의 nce.

서인도, 특히 마하라슈트라에서는 13세기 후반부터 [54]18세기 후반까지 드냐네슈와르, 남데브, 자나바이, 에크나트, 투카람과 같은 와르카리 전통의 성인 시인들이 크리슈나의 지역 형태인 비토바를 숭배하도록 장려했다.와르카리 삼프라다야 이전에, 13세기 구자라티 아차리아 차크라다라에 [55]의해 세워진 마하누바 판트의 출현으로 마하라슈트라에 크리슈나의 헌신(판차 크리슈나, 즉 다섯 크리슈나)이 잘 정착되었다.바르카리와 마하누바라는 두 학교 모두 크리슈나의 아내인 루크미니(라쿠마이)[3]의 남편으로 추앙받았다.

16세기 마투라 지역에서는 브라즈어 시인이자 산트인 히트 하리반시 마하프라부에 의해 라다발라바 삼프라다와 같은 크리슈나교의 분파가 설립되었고, 그는 라다를 최고의 [56]신으로 섬겼다.

근대

마하남 샘프라데이의 숭배 콜카타.

프라나미 삼프라다야 (프라나미 판트)는 17세기 구자라트에서 신드 태생의 데브찬드라 마하라지 (1581–1655)와 그의 유명한 후계자 마하마티 프라나 (16–1694)[57]의 크리슈나 중심의 힌두-이슬람 혼합주의 가르침에 기초해 등장했다.

18세기 콜카타에는 라다의 [3]동료인 고피족과 자신을 동일시하기 위해 여성복을 입는 사키바카스 공동체가 존재했다.

비인도 아리안 마니푸르 지역에서는 라마교가 잠시 침투한 후 가우디야 바이슈나비즘이 확산되었고, 특히 18세기 2/4분기를 기점으로 (나토타마 [58]타쿠라의 혈통인 마니푸리 바이슈나비즘)가 확산되었다.

1890년대 벵골에서 마하남 샘프라데이는 가우디야 바이슈나비즘의 분파로 떠올랐다.프라부 자가드반두는 그의 [59]추종자들에 의해 크리슈나, 차이타냐 마하프라부, 니타이의 새로운 화신으로 여겨졌다.

20세기 초에 서양에서 크리슈나이트 선교에 대한 첫 시도가 시작되었다.미국 선교의 선구자는 언급된 프라부 자가드반두 [60]원 출신의 바바 프레마난다 바라티(1858–1914)가 되었다.바바 바라티는 1902년 뉴욕에서 단명한 '크리슈나 사마지' 사회를 설립하고 로스앤젤레스에 [61][62]사원을 세웠다.그는 영어 Sree Krishna의 Gaudiya Vaishnavism의 첫 번째 장편소설의 작가였다. [63]그 작가는 흥미를 느껴 그의 주목할 [64]만한 힌두교인에게 편지를 쓰기 위해 러시아 작가 Leo Tolstoy에게 이 책을 보냈다.Baba Bharati의 추종자들은 후에 미국에서 지금은 사라진 생활 서비스 기관과 AUM Temple of Universal [62]Truth를 포함한 여러 조직을 결성했다.

20세기의 가우디야 바이슈나비즘 내에서 개혁 가우디야 수학과 그것의 가장 큰 세계적 후계자인 국제 크리슈나 의식 협회도 설립되었습니다.토끼 크리슈나 운동)은 아차리아 A. C. 바크티베단타 스와미 프라부파다에 의해 뉴욕에서 결성되었다.[3]

Jagadguru Kripalu Pariat, Jagadguru Kripaluji Yog, Westernchaffeezed Science of Identity Foundation과 같은 전통적인 삼프라다야와 부분적으로만 관련된 신힌두 크리슈나이트 조직의 수가 있다.

크리슈나이테 작가들은 주요한 신학적이고 시적인 작품들을 계속해서 창조하고 있다.예를 들어, 1980년대 칼리카 프라사드 슈클라의 서사시인 슈리 라다차리타 마하카비얌은 크리슈나에 대한 헌신에 초점을 맞춘 "20세기 [65]산스크리트어로 된 희귀하고 수준 높은 작품 중 하나"이다.

크리슈나이트의 현존하는 전통

크리슈나이즘은 크게 세 가지[66] 범주로 나뉜다.

비고: Radha Vallabh Sampradaya는 조건부로 Radhaism과 같은 흐름을 대표하는 Krishnaite입니다.Radha를 최고의 신으로 숭배하기 때문입니다.Krishna는 그녀의 [3][68]가장 친밀한 하인일 뿐입니다.

신념

비슈누의 파리푸르나 아바타라와 스바얌 바가반과 같은 다른 형태의 크리슈나와의 관계.

크리슈나교와 바이슈나교

크리슈나교라는 용어는 바이슈나교와 관련이 있지만 크리슈나에 초점을 맞춘 학파를 묘사하는 데 사용되었고, "비슈나교/바이슈나교"는 크리슈나가 초월한 [69][70]최고존재가 아닌 아바타인 비슈누에 초점을 맞춘 전통에 사용되었을 수 있다.동시에, 프리드헬름 하디는 크리슈나교를 힌두교의 [3]유사하고 못지 않은 고대의 흐름으로 간주하면서, 크리슈나교를 바이슈나교의 하위 질서 또는 분파로 전혀 정의하지 않는다.그리고 단데카에 따르면 바수데비즘(바수데바 숭배)은 바이슈나비즘의 [note 6]시작 단계이며, 따라서 크리슈나교는 후기 바이슈나비즘의 기초가 되었다.비슈누교는 비슈누를 최고의 존재로 믿고 크리슈나로 나타나며, 크리슈나파는 크리슈나를 스바얌 lit.바가반('산스크리트어: 행운과 축복의 자'), 인간 [71][note 7][note 8]형태의 파라 브라만 이쉬바라, 비슈누로 나타나게 된다.이와 같이 크리슈나교는 철학적인 힌두교를 대중에게 [76]어필하기 위한 초기 시도 중 하나로 여겨진다.일반적인 언어에서 크리슈나주의라는 용어는 자주 사용되지 않는데, 많은 이들이 비슈누와 관련이 있는 것으로 보이는 "바이슈나비즘"이라는 더 넓은 용어, 더 구체적으로 비슈누주의라는 용어를 선호하기 때문이다.

크리슈나교는 종종 바가바니즘이라고도 불리는데, 이는 크리슈나가 "바가반 자신"이라고 주장하는 바가바타 푸라나의 이름을 따 다른 모든 형태에 종속된다.비슈누, 나라야나, 푸루샤, 이스바라, 하리, 바수데바, 자나다나 등등.[note 10]

크리슈나

크리슈나 라다 아르다나리 - 반은 남성, 반은 여성으로 기소되었습니다.
주요 기사: Krishna와 Radha Krishna

바이슈나비교는 일신교로 비슈누와 그의 아바타들의 헌신을 중심으로 한다.비슈누가 여러 가지 형태를 취하면서 하나의 원래 신이 여러 가지 형태를 취하기 때문에 이것은 때때로 "다형 일신교"로 묘사된다.크리슈나교에서 이 신은 종종 그의 신 라다 크리슈나와[78] 함께 나라야나 또는 비슈누의 [79]수많은 네 개의 팔 형태와 비교하여 때로는 친밀한 신으로 언급됩니다.

크리슈나는 힌두교의 다른 많은 전통에서도 숭배된다.크리슈나는 종종 검은 피부의 외모를 가진 것으로 묘사되며, 젊은 목동이나 바가바드 [80]기타에서처럼 철학적 지시와 지도를 하는 젊은 왕자로 묘사된다.

크리슈나와 그와 관련된 이야기들은 힌두교 철학과 신학적 전통의 광범위한 범위에 걸쳐 나타나며, 그곳에서 하느님은 그들의 특정한 욕망에 따라 많은 다른 형태로 헌신적인 숭배자들에게 나타난다고 믿어진다.이러한 형태에는 전통적인 바이슈나비교 문헌에서 묘사된 크리슈나의 다른 아바타가 포함되지만, 이것들에 국한되지는 않는다.실제로 스바얌 바가반의 서로 다른 확장은 셀 수 없을 정도로 크고, 그것들은 어느 하나의 종교 [81][82]공동체의 유한한 경전으로도 충분히 묘사될 수 없다고 한다.힌두교의 많은 경전들은 때때로 크리슈나에 대한 관점의 일부 핵심 특징들이 [83]모든 사람들에 의해 공유되는 반면, 특정 전통에 대한 관심을 반영하는 세부 사항에서 다르다.

거의 모든 크리슈나이트 샘프라다야의 창시자들은 크리슈나의 현세의 화신으로 신봉자들에 의해 인정받고 있다.

일반적인 경전

주요 기사:바가바타 푸라나와 바가바드 기타
바가바타 푸라나의 원고 한 페이지.

크리슈나파에게 가장 주목할 만한 힌두교 경전은 바가바드 기타,[3][84][85] 하리밤사, 바가바타 푸라나 (특히 제10대 칸토)[86][87][88][89][90][91]이다.크리슈나교의 모든 전통에는 그 나름의 규범이 있지만, 대체로 크리슈나는 [92][93][94][95][note 11]성서인 바가바드 기타와 바가바타 푸라나의 길의 스승으로 받아들여지고 있다.

크리슈나가 바가바드 기타에서 말한 것처럼 크리슈나교의 기초를 스스로 확립했다.

  • "그리고 모든 요긴들 중에서, 믿음으로 가득 찬 사람은 나를 숭배하고, 그의 내면이 나를 영위하며, 나는 (요가를 할 때)[97] 가장 적응력이 있다고 생각한다."
  • "나를 얻은 후에 위대한 영혼은 이 비참한 일시적 세상에서 다시 태어나지 않는다. 왜냐하면 그들은 최고의 [98]완성도를 얻었기 때문이다."

가우디야 바이슈나바, 발라바 샘프라다야, 님바르카 샘프라다야, 그리고 옛 바가바트 학파에서 크리슈나는 바가바타 푸라나의 원래 형태로 완전히 표현된 것으로 믿어지고 있으며, 아바타 목록의 마지막에 다음과 같은 [99]주장이 나온다.

상기의 모든 화신들은 신의 전체 부분 또는 전체 부분의 일부이지만, 스리 크리슈나는 신의 원래 인격(스바얌 바가반)[100]이다.

바가바타 푸라나에 대한 모든 해설자들이 이 구절을 강조하는 것은 아니지만, 크리슈나 중심적이고 현대적 논평의 대다수는 이 구절을 의미 있는 [101]발언으로 강조한다.지바 고스와미는 그것을 전체 책 또는 심지어 신학이 기초가 [102][103]되는 "합성 진술"인 Paribhasa-sutra라고 불렀다.

바가바타 푸라나(10.83.5-43)의 또 다른 장소에서는 크리슈나의 아내로 지명된 사람들은 모두 어떻게 '주 자신'(스바얌 바가반, 바가바타 푸라나 10.83.7)이 그들에게 결혼하게 되었는지를 우라파디에게 설명한다.이 사건들을 이야기하면서, 몇몇 아내들은 그들 자신을 [104]크리슈나의 헌신자라고 말한다.바가바타 푸라나의 10번째 칸에서 스바얌 바가반스 크리슈나의 어린 시절은 야무나 강 근처의 브린다반에서 목동들에 의해 길러진 매우 사랑받는 아이였다고 묘사하고 있다.어린 크리슈나는 버터 공을 훔치거나 그의 목동 친구들과 숲에서 노는 것과 같은 많은 즐거움을 즐깁니다.그는 또한 마을을 악마로부터 지켜낸 근심 없는 용맹의 에피소드를 견뎌낸다.더 중요한 것은, 하지만, 그는 소 치는 사람 소녀들(Gopis)의 마음을 빼앗는다.그의 마법의 방법들을 통해 그는 각 관심을 그녀가 그렇게 크리슈나와 사랑에 그녀가 그 사람과 하나에서 그를 섬기기를 바란다 기분이 많이 허용하기 위해 필요한 주기 위해 자신을 크게 증대시킨다.이 사랑, 크리슈나를 영웅적인 임무에 그를 위해 간절히 바라고 불린다 그들이 느끼는 슬픔으로 대표되는 최고 로드하기 위해 헌신(박티 운동)의 방법의 모델로 제시된다.[105]

에드윈 F.Bryant는 Bhagavata Purana 10th Book의 아이디어의 합성을 다음과 같이 설명한다.

열 번째 책은 크리슈나를 대두의 가장 절대적인 개인적인 면, 즉 이쉬바라라는 용어의 배후에 있는 인격이자 [106]브라만의 궁극적인 면이라고 홍보한다.

기타 일반적인 경전

욕망을 가진 여자여, 이 꽃밭에 연꽃발을 올려놓아라.
그리고 당신의 발을 아름다움으로 이기게 하세요.
만물의 주인인 나에게, 오, 애착을 가져라, 이제 영원히 너의 것이다.
날 따라와, 라다

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철학과 신학

라다쿤다의 지바 고스바미의 바잔 쿠티르.Jiva Goswamis Sandarbhas는 가우디야 Vaishnava 전통이 크리슈나를 최고주라고 부가한 베딕의 출처를 바가바타 푸라나의 파리바사 수트라에 근거해 요약했다.[108]

크리슈나이트 문헌에는 크리슈나를 통해 광범위한 신학적, 철학적인 사상이 제시되어 있다.바가바드 기타의 가르침은 바크티 [3]요가의 관점에서 최초의 크리슈나이트 신학 체계로 여겨질 수 있다.

바가바타 푸라나는 크리슈나를 위한 베단타, 삼키아, 헌신적인 요가 프락시스 프레임워크를 합성하지만 크리슈나에 [106]대한 애정을 통해 진행된다.

베다베다는 개인의 자아는 궁극적인 현실과 다르면서도 다르지 않다는 것을 가르치는 크리슈나이트 철학의 주요 종류가 되었다.그것은 비이중주의(라마누자의 비쉬타드바이타)와 이원주의(마드바차랴의 드바이타)의 위치보다 앞선다.중세 베다베다 사상가 중에는 드바이타드바이타 [109]학파를 설립한 님바르카차랴와 가우디야 바이슈나교의 성인 지바 고스와미가 크리슈나 신학을 아친티아 베다 아베다 철학파의 관점에서 [110]묘사했다.

크리슈나 신학은 순수한 일원론(수드하드바이타 [111]철학의 창시자 발라바차랴의 어드바이타 베단타 체계)으로 나타난다.

남아있는 크리슈나이트 삼프라다야스의 창시자들은 오래된 학파를 따르거나 철학적 사색을 중요시하지 않았다.따라서, 와르카리와 마하누바 전통의 철학적 근거는 드바이틴이고, 에카사라나 다르마는 어드바이틴이다.그리고 라다발라바 샘프라다야는 어떤 철학적인 입장에도 무관심하기를 선호하며 순수한 바크티와 신의 [112]사랑을 바탕으로 신학적이고 철학적인 논평을 내는 것을 거부한다.

프랙티스

라다 크리슈나의 헌신
Colored dice with white background
자야데바는 마나쿠가 라다 크리슈나에게 주문을 외운다.
Colored dice with checkered background
안에서 읽은 신자는 칼나의 라다 크리슈나 18세기 랄지 사원으로 옮겨졌다.

마하만트라

다음 항목도 참조하십시오.토끼 크리슈나 (만트라)
데바나가리 대본의 마하만트라 헤어 크리슈나.

만트라는 신성한 발언이다.크리슈나파 사람들 사이에서 가장 기본적이고 알려진 마하만트라("위대한 만트라")는 산스크리트어로 된 16단어 만트라로 칼리사라샤 우파니야드에 [113][114]언급되어 있다.

토끼라마 토끼라마
라마 라마 토끼 토끼
 산토끼산토끼산토끼산토끼산토끼산토끼산토끼 산토끼
산토끼

--

Gaudiya Vaishnavism의 다양성은 다음과 같습니다.

산토끼산토끼산토끼산토끼산토끼산토끼산토끼 산토끼
산토끼
토끼라마 토끼라마
라마 라마 토끼 토끼

님바르카 샘프라다야의 마하만트라 라데 크리슈나는 다음과 같다.

랏데카야라데카
카차카라데라데라데
라다 샤임 라다 샤임
샤임샤임라데라데

키르탄

비슈누푸르에 있는 조르 만디르 사원 앞에 있는 키르탄.

크리슈나교의 거의 모든 전통에서 영적 실천의 특징적인 부분은 신의 영광을 외치는 집단 음악 공연인 키르탄이다.

마라티 바르카리의 성인 남데브는 비토바의 영광을 찬양하기 위해 키르탄 형식의 노래를 사용했다.마라티 키르탄은 보통 "키르탕카"라고 불리는 한두 명의 주요 연주자에 의해 하모니움과 타블라를 동반하여 연주된다.그것은 노래, 연기, 춤, 그리고 스토리텔링을 포함한다.마하라슈트라에서 인기 있는 나라디야 키르탄은 하나의 키르탕카르가 연주하며, 드냐네슈와르, 에크나트, 남데브, 투카람 [115]등 마하라슈트라 성인들의 시를 담고 있다.

브라즈 지방의 브린다반에서는 힌두스타니 전통음악에 맞는 키르탄이 있다.발라바는 아기 크리슈나와 어린 [116]시절의 이야기를 중심으로 키르탄 노래 예배 운동을 시작했습니다.그리고 "사마즈-가얀"은 힌두스타니의 고전 형식인 "드루패드"와 "다마르"[117]가 부르는 라다-발라바 샘프라다야의 집합적인 찬송가 스타일이다.

차이타냐 마하프라부는 벵골에서 라다와 크리슈나를 기반으로 한 즉흥적인 공공 산키르탄의 사랑을 청소년들에게 널리 알렸으며, 라다와 크리슈나의 사랑은 영혼과 [116]신의 사랑으로 상징되었다.

아삼의 산카르데프는 크리슈나 관련 [118]신학의 노래와 극적인 공연을 위해 키르탄가르(남가르라고도 불린다)와 함께 사트라(사원과 수도원)를 설립하는 것을 도왔다.

성지

주요 기사:브라하파리크라마, 브린다반, 골로카
마투라주 크리슈나 얀마스탄 사원단지에 있는 포트라 쿤드는 [119]크리슈나의 출생 후 첫 목욕에 사용된 것으로 추정된다.
와르카리 순례자 마하라슈트라입니다

크리슈나 서킷과 관련된 3대 순례지는 하리아나주의 쿠루크셰트라 48코스 파리크라마, 우타르프라데시주의 마투라 프라데시의 브라자 파리크라마, 구자라트의 드와르카디쉬 사원의 드와르카 파카르마 등 3곳이다.

우타르 프라데시 주의 브린다반은 크리슈나교의 전통에 의해 종종 성지로 여겨진다.이곳은 크리슈나 숭배의 중심지이며 이 지역에는 고대부터 크리슈나와 관련된 고바르다나와 고쿨라 같은 장소가 포함되어 있다.매년 수백만 명의 바크타 또는 크리슈나의 신자들이 이 순례지를 방문하며 크리슈나의 [120][96][121]지구에서의 삶과 관련된 많은 축제에 참가합니다.

한편, 가우디야 바이슈나비교를 포함한 일부 크리슈나파 학파에 따르면 골로카는 크리슈나 스바얌 바가반의 영원한 거주지로 여겨진다.이에 대한 성경적 근거는 브라흐마 삼히타와 바가바타 푸라나에 [122]있다.

드와르카디쉬 사원(Dwarka, Jujarat)과 자간낫 사원(Puri, Odisha)은 크리슈나교에서 특히 중요하며 힌두교 대부분의 4대 순례지 [34]중 두 곳으로 여겨진다.

인구통계학

웨스턴 헤어 크리슈나 신봉자.

인도 사회의 모든 계층에는 크리슈나교의 신봉자들이 있지만, 예를 들어 벵갈 가우디야 바이슈나바는 하층 중산층에 속하는 반면, 상층 카스트와 하층 카스트와 부족은 [123]샤크타스에 속하는 경향이 드러났다.

크리슈나 숭배, 조지 해리슨 같은 연예인 추종자들, 세계적으로 국제 사회의 크리슈나 의식(ISKCON)ACBhaktivedanta 스와미 Prabhupada의 founder-acharya에 의해는 공포로 인한 번호를 포함 인도의 제한된 다음 밖, 특히 1960년대 counter-culture와 사귀어 왔다.[124][125][126]미국 의회의 첫 번째 힌두교 의원인 Tulsi Gabbard는 크리슈나이트 조직인 Science of Identity [127][128]Foundation의 추종자입니다.

크리슈나교와 기독교

토론자들은 종종 Kersey Graves의 The 16 Crested Saviors에서 기원한 [129]Krishnaism과 기독교 사이의 많은 유사점들을 주장했고, 기독교가 유대교에 이교도 개념의 수입의 결과로 나타났다고 이론화했다.비교신화에서 예수 그리스도에 대해 쓴 19세기에서 20세기 초반의 학자들(존 M. 로버트슨, 기독교와 신화, 1910)은 심지어 공통의 이전 [note 12]종교로부터 두 가지 전통을 이끌어내려고 했다.

크리슈나이테 사원 갤러리

메모들

  1. ^ "그러면 K,aism이라는 용어는 2천 년 이상에 걸쳐 발전한 신앙과 헌신의 많은 독립적인 시스템을 요약하는 데 사용될 수 있습니다."[2]
  2. ^ "오늘날 크리슈나 숭배는 다양한 요소들의 혼합체입니다.역사적 증언에 따르면 크리슈나-바수데바 숭배는 이미 그리스도 이전에 마투라 주변과 그 주변에서 번성했다고 한다.두 번째 중요한 요소는 크리슈나 고빈다 숭배이다.더 나중의 것은 발라 크리슈나, 즉 신성한 아이 크리슈나에 대한 숭배입니다.이것은 현대 크리슈나교의 꽤 중요한 특징입니다.마지막 요소는 크리슈나 고피자나발라바였던 것으로 보이며, 크리슈나는 고피스의 애호가이며, 그중 라다는 특별한 위치를 차지하고 있다.어떤 책에서는 크리슈나가 바가바타 종교의 [5]창시자이자 첫 번째 스승으로 묘사됩니다."
  3. ^ "발원이나 발전 면에서 비베다인 Kṣaism은 현재 베다교와 제휴를 모색하고 있으며, 이는 사람들 사이에서 아직 중요하지 않은 정통적인 요소들이 받아들일 수 있도록 하기 위해서입니다.그래서 vi베다의 Viṇu는 다소 표면적으로 [7]Kṣaism에 동화되게 되었다.
  4. ^ 유신파로서의 바이아비즘의 기원은 결코 이그베데스의 신 비우에서 찾을 수 없다.사실 Vaiismavism은 원래 Vedic이 아니다.(...) 이상하게도 이용 가능한 증거는 Viṇu가 아닌 Vasudeva를 숭배하는 것이 Vaiṇavism에 의해 오늘날 우리가 이해하는 것의 시작을 나타낸다.이 바수데비즘은 바수데비즘의 가장 초기의 알려진 단계를 나타내며, 파수디니 시대([15]기원전 6~5세기)에 이미 안정화되었을 것입니다."
  5. ^ 프리드헬름 하디는 그의 비라하-바크티에서 크리슈나즘의 역사, 특히 11세기 이전의 모든 자료, 바이슈나바 타밀 성자들의 마욘 신비주의, 상암 타밀 문학, 알바르스의 크리슈나 중심 헌신적인 B의 감정적 결합과 데이트에 대해 분석한다.하가바타 [25][26]푸라나
  6. ^ 유신파로서의 바이아비즘의 기원은 결코 이그베데스의 신 비우에서 찾을 수 없다.사실 Vaiismavism은 원래 Vedic이 아니다.(...) 이상하게도 이용 가능한 증거는 Viṇu가 아닌 Vasudeva를 숭배하는 것이 Vaiṇavism에 의해 오늘날 우리가 이해하는 것의 시작을 나타낸다.이 바수데비즘은 바수데비즘의 가장 초기의 알려진 단계를 나타내며, 파수디니 시대([15]기원전 6~5세기)에 이미 안정화되었을 것입니다."
  7. ^ 영원한 명성을 얻은 후, 그는 다시 브라만으로서의 본성을 갖게 되었다.Visnu의 아바타 중 가장 중요한 것은 의심할 여지 없이 검은 것으로 샤마라고도 불린다.그를 숭배하는 사람들에게 그는 일반적인 의미에서 아바타라가 아니라 스바얌 바가반,[72] 그 자신이다."
  8. ^ 스리 크르스나가 스바얌 루파 [73]바가반으로서 가장 높은 신성이라는 최종적이고 긍정적인 특징을 정의하는 시금석 위에 있습니다.
  9. ^ "벵골 학파는 슈리마드-바가바타에 묘사된 크리슈나를 바가바트와 동일시하고 그를 최고의 [74]신으로 제시한다."
  10. ^ 바그반 크리슈나의 성격은 비슈누 나라야나 푸루샤 이쉬바라 하리 바수데바 자나르다나 등의 직함과 신분을 종속시키는 것이 분명하다.바하바타 푸란의 주제는 바하반과 크리슈나의 [77]동일성이다.
  11. ^ "..바가바드 기타와 바가바타 푸라나는 인도 전체에서 가장 인기 있는 종교 서적입니다.크르스나교는 크르스나와 비슈누의 동일성에 영향을 받았을 뿐만 아니라, 전체적으로 비슈나교는 대중적이고 강력한 크리슈나 종교에 비추어 부분적으로 변형되고 재창조되었다.바가비즘은 크리슈나 숭배에 우주 종교의 요소를 가져왔을지도 모른다; 크리슈나는 확실히 바가비즘에 강한 인간적 요소를 가져왔다...크리슈나 숭배의 중심은 예로부터 크리슈나와 관련된 브린다바나, 고바르하나, 고쿨라를 아우르는 마투라 지역 브라주후미였다.매년 수백만 명의 크리슈나 바크타가 이곳을 방문해 지구상의 [96]크르슈나스의 삶을 재현하는 수많은 축제에 참가합니다.
  12. ^ "존 M. 로버트슨은 "그리스도와 크리슈나"라는 제목의 학습 논문을 썼고, 그 작품에서 그는 크리슈나교와 기독교 사이에 직접적인 접촉은 없다고 주장했습니다. 그러나 두 종파는 이전의 공통된 [130]출처에서 파생되었습니다."

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참고 문헌

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