개신교 재판

Protestant liturgy

개신교 교단 또는 복음주의 교단은 개신교 교단이나 교단이 정기적으로 사용하는 예배 패턴이다. 리투르기는 그리스어에서 유래되었으며 "공적인 일"을 의미한다. 리투르기는 메인라인과 복음주의 둘 다 역사 개신교에서 특히 중요한 반면 침례교, 오순절교, 비파니티교 교회들은 매우 유연한 경향이 있고 어떤 경우에는 리투르기가 전혀 없다. 그것은 종종 일요일에만 일어나지는 않는다.

종류들

성찬식 리터

루터교 목사는 찬들 레일에서 신성한 예배 기간 동안 성체를 관리한다.

루터교도들마틴 루터의 초기 개조 이후 로마 가톨릭 미사의 상당 부분을 보존하고 활용해왔다. 미사의 일반적 질서와 많은 다양한 측면들이 두 전통 사이에 유사하게 남아 있다. 이 절과 시편, 그리고 날들에 대한 라틴어 제목들이 널리 유지되었지만, 최근의 더 많은 개혁들은 이것을 생략했다. 최근, 루터교도들은 바티칸 2세 이후의 변화에 의해 야기된 개혁과 언어 변화에 맞추어 그들의 개정된 미사의 많은 부분을 수정했다.

개신교 전통은 그들의 소송이나 "예배의 순서"에 따라 다양하다. 흔히 "메인라인"이라고 불리는 서양의 다른 전통들은 20세기 중후반에 흐른 리트러시 운동의 덕을 보았다. 지난 수십 년 동안 이러한 개신교 전통은 상당히 유사한 리투르기의 패턴을 발전시켜 왔으며, 이는 고대의 원천으로부터 적절한 리투르술 표현을 개발하는 패러다임으로 그려졌다. 이러한 전통에 있어서 매우 중요한 것은 주님의 날 기념일에 말과 성찬의 통일된 패턴을 회복한 것이다.[citation needed]

다른 많은 개신교 기독교 전통들(예: 오순절/성교, 하나님의 집회, 비거주교 교회 등)은 고정된 "예배의 순서"를 따르면서도 더 넓은 기독교 전통의 그것과는 다른 소송 관행을 갖는 경향이 있다.

신실

"신분실"이란 용어는 "하루의 시간을 표시하고 기도로 하루를 신성화"하는 관행을 묘사하고 있다.[1]

루터교에서는 사무실이 마틴스베스퍼스의 두 사무실로 합쳐지기도 했는데, 두 사무실은 현대 루터교 기도서와 찬송가에도 여전히 유지되고 있다. 미국의 루터교도들 사이에 흔한 관습은 재림절과 사순절 동안 이 사무실들을 주 중반에 기도하는 것이다. 콤플라인 사무실은 일부 루터교 예배 서적에서도 발견되며, 수도원이나 신교(cf)에서 더 전형적으로 사용된다. 형제복음 기도서).

성공회 교회에서는 루터교와 마찬가지로 사무실이 두 개의 사무실로 통합되었다. 아침기도저녁기도, 후자는 에벤송이라고도 한다. 보다 최근 몇 년 동안, 영국 성공회 사람들은 아침 저녁 기도서일부로 Nowday와 Compline의 사무실을 추가했다. 8개의 정식 관직을 가진 성공회 브레비야리는 성공회의 정식 공판이 아니다.

의식

복음주의 교회에서의 의식(프로테스탄티즘)은 주로 민족에 대한 지역의 신학적 발전에 바탕을 둔 문화종교적 재판이다.

서양의 의식

익스텐트

동양의 의식

익스텐트

교단별 제례

다른 기독교 전통은 다른 의식을 채택했다.

역사 개신교

루터교

7명의 성직자와 2명의 성직자가 성령을 받은 스웨덴 교회의 루터교 서품 미사.

그것을 사용하는 북미 루터교의 일부에서, "Divine Service"라는 용어는 미사에 더 일반적인 영어를 사용하는 루터교 이름인 "The Service" 또는 "The Holy Community"를 대신한다. 이 용어는 독일의 표준 예배 단어인 Gottesdienst(문학적으로 "God-service" 또는 "God of God")의 수치다.

"신의 봉사"라는 영어 구절에서처럼, "Gottesdienst"에 나오는 일반인은 거의 틀림없이 모호하다. 객관적 일반적(하나님께 바치는 봉사) 또는 주관적 일반적(하나님의 사람들에게 바치는 봉사)으로 읽힐 수 있다. 객관적 유전자가 어학적으로 더 그럴듯하지만, 루터 작가들은 종종 모호성을 강조하고 주관적인 유전자를 강조한다.[2] 이는 정당성에 관한 루터의 교리에 근거하여 신성한 예배에서 주역은 인간이 아닌 하나님 자신이며, 복음주의 예배에서 가장 중요한 측면에서 하나님은 주체가 되고 우리는 대상이라는 믿음, 즉 말씀과 새크라멘트는 하나님께서 그들의 예배에서 백성들에게 주시는 선물이라는 믿음을 반영하는 것으로 생각된다.

비록 용어 미사 초기 Lutherans에 의해(는"우리는 종교적으로여서, 방어하면 미사가 폐지하지 말아라"[3]은 아우크스부르크 신앙 고백 주)그리고 루터의 두 최고 명령"포뮬라 Missae"과"독일 메쎄"—such 사용 영어 사용에 복음 주의들은 카톨릭과"고교 회파 루터교"사이에서 제외하고 많이 줄었다 권리가 있는 사용되었다.. 또한, 루터교도들은 역사적으로 그들의 예배를 다른 개신교인들의 예배와 구별하기 위해 "Gottesdienst" 또는 "The Service"라는 용어를 사용했는데, 이것은 신자들에게 찬사와 감사를 가져다주는 것에 더 중점을 두는 것으로 여겨져 왔다.[4]

루터교도들은 다양한 형태의 법회를 사용한다.

리폼드

신도들은 네덜란드 개혁 교회두른스피크에서 신성한 예배에 참석한다.

리터리의 기원은 모든 대륙 리폼 예배의 모델이 된 존 칼뱅의 제네바에 있으며, 16세기 말에 이르러서는 모든 리폼 교회에서 고정 리터리가 사용되고 있었다.[5] 네덜란드 개혁교회들은 1574년과 1578년 도드레히트시노드에서 비준된 영국과 독일의 난민교회에서 예배 질서를 발전시켰다. 그 형태는 자신의 죄악의 참상을 받아들이고 자비를 확신하며 뉘우치지 않는 자들을 외면하는 것으로 구성되는 기관과 성찬의 말사이에 자아성찰을 강조한다.[6] 칼빈은 모든 예배 요소에 대해 노골적인 성경적 선례를 가질 것을 고집하지 않고 초기 교회를 모델로 삼고 교화를 고려하는 것은 무엇이든 유지했다.[7] 그 소송은 전적으로 자국어로 되어 있었고, 사람들은 기도에 참여하기로 되어 있었다.[8]

성공회

영국 교회 소속 성공회 교회에서 예배를 드린다.

영국 종교개혁 당시 사룸 제례는 로마 제례와 함께 사용되고 있었다. 영국의 개혁가들은 라틴어 덩어리가 영어로 번역되기를 원했다. 캔터베리 대주교 토머스 크랜머는 1544년 권장과 리타니를 저술했다. 이것은 영국교회의 가장 초기 영어예배서였으며, 헨리 8세의 생전에 끝마친 유일한 영어예배서였다.[9] 1549년 크랜머는 완전한 영어 리투어를 만들었다. 크랜머는 공통기도서의 첫 두 판을 주로 담당했다. 초판은 주로 그것의 전망에 있어서 개혁 이전의 것이었다. 성찬식, 성찬식, 성찬식, 성찬식 집회는 솔즈베리 대성당에서 행해진 대로 사룸 제례에[10] 기초한 번역이었다.

1552년 개정판은 한편으로는 미사에 대한 보수적인 해석에서 문제가 발생한 후, 또 다른 한편으로는 마틴 부서의 비평에서 문제가 발생하자, 보다 분명히 개신교도의 소송전을 주장하고자 하였다. 1604년과 1662년에 중요한 수정이 있었지만, 연속적인 개정은 이 판에 근거한다. 1662년 판은 여전히 영국교회에서 권위적이며 전 세계 성공회 공동기도서 중 많은 책의 기초가 되어 왔다. 미국 성공회의 기도서 같은 스코틀랜드 성공회 계통에서 파생된 사람들은 약간 다른 소송 혈통을 가지고 있다.

방법론

예배 중에 설교를 하는 감리교 목사

연합 감리교 재판 전통은 감리교 부흥을 이끈 존 웨슬리(성공회 신부)가 감리교 신자들에게 전승한 감리교 주일예배에 바탕을 두고 있다.

이 세상에는 영국 교회의 공동 기도보다 더 견고하고, 문자적이며, 이성적인 경건함을 숨쉬는 고대어나 현대어로 리투르기가 없다.[11]

미국의 감리교도가 영국교회에서 분리되었을 때, 존 웨슬리 자신이 감리교도주일 예배라고 불리는 공통기도서의 개정판을 제공했다. 웨슬리의 주일예배는 그 이후로 감리교도의 공식적인 소송장을 형성해 왔다. 감리교에서 예배, 찬송가학, 헌신, 소송 관행도 루터교 피에티즘의 영향을 받아 감리교 예배가 성결운동에 영향을 끼치게 되었다.[12]

연합 감리교회는 성찬식, 세례식, 결혼식, 장례식, 서품식, 병자의 치유를 위한 거명식, 일상 사무실의 "찬양과 기도" 예배를 드린다. 이와 함께 모든 성인의 날, 애쉬 수요일, 망디 목요일, 굿 프라이데이, 부활절 철야 같은 거룩한 날에 대한 특별 예배도 있다. 이 모든 소송과 예배는 연합 감리교 율법연합 감리교 예배서(1992년)에 수록되어 있다.[13] 대부분의 경우, 집단은 촛불, 조제, 파라메트, 현수막, 그리고 소송 예술과 같은 다른 소송 예배의 요소들도 사용한다.

  • 감리교 전통적 용법, 감리교도의 주일예배에 기초한 웨슬리언 리투르기라고도 알려져 있다.
  • 1965년의 감리교 사용, 교회와 가정을 위한 예배서(1965)에 근거한 제2회 임상시험은 항상 선택적이고 완전히 자발적인 것으로 여겨졌다.
  • 연합 감리교 사용, 연합 감리교 예배서 기반

웨슬리가 야외 복음화를 주창했기 때문에 부흥예배야외캠프 모임, 붓놀림 리바이벌, 텐트 리바이벌 등에서뿐만 아니라 지역교회에서 자주 열리는 메소디즘의 전통적인 예배실습이다.[14][15][16]

동방 개신교

동부 루터교 교회인 주교좌교회는 크레메네츠에 위치해 있으며 비잔틴 제례를 사용하는 우크라이나 루터교회의 일부다.

비잔틴 전통(동유럽)

안티오키아 전통

알렉산드리아 전통

오순절주의와 비부정 기독교

예배

미국 피닉스에 있는 '의 모임'인 '하나님모임'에 소속된 드림시티 교회 예배

신자교와 오순절 교회에서 예배를 드리는 것은 하나님의 예배 행위로 보인다.[17] 소송은 없고 예배의 개념은 더 비공식적이다.[18] 보통 목회자가 운영하며 찬양(기독교 음악)과 설교 두 가지 주요 부분을 담고 있으며, 주기적으로 주님의 만찬이 있다.[19][20][21][22] 예배 중에 보통 아기들을 위한 보육원이 있다.[23] 어린이들과 젊은이들은 종종 예배를 드리기 전에 주일학교라는 적응된 교육을 받는다.[24]

  • Pentecostal 및 Carristian 서비스

대부분의 고전적인 오순절 교회는 감리교 의식을 사용하지만, 카리스마적인 운동으로서의 다른 오순절 운동은 예배에서 박수나 손 드는 것과 같은 찬양이라는 새로운 개념을 예배에서 사용하는 반면, 그것은 또한 많은 비자율적인 복음주의 교파에서도 일어난다.[25]

1980년대와 1990년대에는 크리스천 록, 크리스천 힙합 등 다양한 음악 스타일을 포함한 현대 기독교 음악찬사에 등장했다.[26][27][28]

참조

  1. ^ 페르난드 카브롤, 카톨릭 백과사전 (뉴욕 1911)의 "Divine Office"
  2. ^ 봐, 예를 들어, 존 T. 플레스, 2005년 12월 23일 웨이백 머신(Layback Machine, Lturgy and Outreach, Concordia College, 1987년 콘퍼런스)에 보관된 "나는 하나님을 경배하며 그의 말과 성찬으로 그의 백성을 섬기고 있다. 복음적 예배는 고테스디엔스트(주체적 일반적), 신성한 예배다.").
  3. ^ 아우크스부르크 고백 24조
  4. ^ [1][영구적 데드링크]
  5. ^ 화이트 1989, 페이지 68–69. 대상
  6. ^ Burki 2003, 페이지 33–34. 대상
  7. ^ 화이트 1989, 페이지 67.
  8. ^ 화이트 1989, 페이지 63.
  9. ^ F Procter & W. H. Freer, A New History of the Book of Common 기도서 (Macmillan, 1905년) 페이지 31.
  10. ^ Bevan, G. M. (1908). Portraits of the Archbishops of Canterbury. London: Mowbray.
  11. ^ 존 웨슬리의 작품, 제16권, 304페이지
  12. ^ Ruth, Lester (2009). "Worship: Sacraments, Liturgy, Hymnody, Preaching – Liturgical Revolutions". In Kirby, James E.; Abraham, William J. (eds.). The Oxford Handbook of Methodist Studies. Oxford and New York: Oxford University Press. pp. 324–329. doi:10.1093/oxfordhb/9780199696116.013.0018. ISBN 9780199696116. LCCN 2009926748. S2CID 152440716.
  13. ^ 2008년 규율서 제1114.3항
  14. ^ Winn, Christian T. Collins (2007). From the Margins: A Celebration of the Theological Work of Donald W. Dayton. Wipf and Stock Publishers. p. 115. ISBN 9781630878320. In addition to these separate denominational groupings, one needs to give attention to the large pockets of the Holiness movement that have remained within the United Methodist Church. The most influential of these would be the circles dominated by Asbury College and Asbury Theological Seminary (both in Wilmore, KY), but one could speak of other colleges, innumerable local campmeetings, the vestiges of various local Holiness associations, independent Holiness oriented missionary societies and the like that have had great impact within United Methodism. A similar pattern would exist in England with the role of Cliff College within Methodism in that context.
  15. ^ Dresser, Thomas (4 May 2015). Martha's Vineyard: A History. Arcadia Publishing Incorporated. p. 57. ISBN 9781625849045.
  16. ^ Chilcote, Paul W.; Warner, Laceye C. (13 February 2008). The Study of Evangelism: Exploring a Missional Practice of the Church. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 206. ISBN 9780802803917.
  17. ^ 제럴드 R. McDermott, The Oxford Handbook of Comfordonary 신학, 영국 옥스퍼드 대학 출판부, 2013, 페이지 311
  18. ^ 로저 E. Olson, The Westminster Handbook to Complicative 신학, Westminster John Knox Press, 2004, 페이지 284
  19. ^ 브루스 E. 실드, 데이비드 알란 부츠, 찬양의 세대: 미국 대학 출판부의 예배 역사, 2006 페이지 307-308
  20. ^ 로버트 듀섹, 음악과 마주보고, 미국 줄론 프레스, 2008, 페이지 65
  21. ^ Guffard Dhellemmes, Spectacular pussée des évangélique en Ele-de-France, lejdd.fr, 2015년 6월 7일
  22. ^ 2017년 3월 18일 미국 christianitytoday.com의 현대 예배 확산과 영향
  23. ^ 그렉 디킨슨, 교외의 꿈: 2015년 미국 앨라배마 대학 출판부의 굿 라이프 상상구축, 페이지 144
  24. ^ Jeanne Halgren Kilde, Churchitect Gives Theatre가 극장이 되었을 때: 19세기 미국의 복음주의 건축과 예배의 변천, 옥스포드 대학 출판부, 2005년, 페이지 159, 170, 188
  25. ^ Robert H. Kraphl, Charles H. Lippy, The Copulativals: A History, Testatic 및 Liographical Guide, 미국 그린우드 출판 그룹, 1999, 페이지 171
  26. ^ 수잔 애나 릴리, 조나단 M. Unck, The Oxford Handbook of Music and World Christians, Oxford University Press, 2016, 페이지 443
  27. ^ 매튜 게스트, 복음주의 정체성 현대 문화: 혁신, Wipf 및 주식 출판사, 2007, 페이지 42
  28. ^ 돈 쿠식, 현대 기독교 음악 백과사전: 팝, 록, 그리고 예배: 팝, 록, 그리고 예배, ABC-CLIO, 미국, 2009, 페이지 85-86