성공회 정치

Episcopal polity
의식에서 교회의 권위는 종종 머리장식으로 승복으로 대표된다.
성 바실리카 대성당의 로마 주교좌(교황좌) 이탈리아 로마라테란의 요한은 그의 주교 권한을 대표한다.

주교정치교회통치의 위계적 형태('에클레스 교회정치')로 주요 지방당국을 주교라고 부른다('비숍'이라는 단어는 영국 라틴어속어 라틴어 *ebiscopus/*biscopus를 통해 고대 그리스어에서 유래했다).[1][2]그것은 가톨릭, 동방 정교회, 동방 정교회, 동방 정교회, 동방 정교회, 성공회, 루터교와 같은 많은 주요 기독교 교회와 종파, 그리고 이러한 계통으로부터 독립적으로 설립된 다른 교회들에 의해 사용되는 구조입니다.

주교제를 채택한 교회는 주교에 의해 관리되며, 교구회의 또는 시노드에서 권한을 행사합니다.그들의 지도력은 성례적이고 입헌적이다; 주교는 서품, 확인, 봉헌을 수행하는 것뿐만 아니라 지역 관할권 내에서 성직자들을 감독하고 세속적인 구조와 교회의 위계질서 모두를 대표한다.주교들은 예수의 12사도로부터 끊기지 않고 개인적인 사도승계를 통해 그들의 권위를 얻는 것으로 간주됩니다.그러한 권한을 가진 주교들은 역사적 주교국 또는 역사적 주교국을 대표하는 것으로 알려져 있다.이런 유형의 정부를 가진 교회들은 보통 교회가 신약성서에 기술된 대로 감독 정부를 필요로 한다고 믿는다. (1 티모시 3과 2 티모시 1 참조)일부 시스템에서는 주교들이 더 높은 직책을 가진 주교들에게 제한적으로 종속될 수 있다(전통에 따라 대주교, 수도원 또는 총대주교로 다양하게 불린다).그들은 또한 의회나 시노드에서 만난다.시노드나 평의회는 순전히 자문일 수도 있지만, 고위 주교들이 의장직을 맡아야 하는 이러한 모임은 보통 중요한 결정을 내린다.

기독교의 많은 기록 역사에서 감독관 정부는 교회 조직의 유일한 형태였다.이것은 종교개혁에서 바뀌었다.많은 개신교 교회들은 현재 마르틴 루터95개 논문에 의해 촉발된 가톨릭 교회와의 단절 이후 독립적으로 일하고 글을 쓴 개신교 개혁가 존 칼빈의 글에서 유래한 회중 교회 또는 장로 교회 단체들에 의해 조직되어 있다.그러나 4세기 [3]세바스테의 에리우스처럼 개혁 이전의 주교 정치에 대해 이의를 제기하는 사람들도 있었다.

성공회 개요

주교 정부는 샤르트르 대성당의 주교좌와 같은 성당 교회로 상징된다.

감독이라는 단어의 정의는 기독교 전통에 따라 다르다.현 시점에서 성공회 간에는 정부원칙에 미묘한 차이가 있다.어느 정도 감독 교회의 분리는 교회학의 차이, 즉 교회와 교회 통치에 대한 그들의 신학적 이해로 거슬러 올라갈 수 있다.어떤 이에게 있어서, "음경 교회"는 끊기지 않고 개인적인 사도적 승계 속에 있는 것으로 식별하는 주교들의 위계를 이용하는 교회이다.

"Episcopal"은 또한 교단의 다양한 조직 구조를 구별하기 위해 일반적으로 사용된다.예를 들어, "Presbyterian"(그리스어: ρβύβύβύο, presbterteros)[4]장로교 정치라고 불리는 선출된 장로들의 집회 위계에 의해 지배되는 교회를 묘사하는 데 사용된다.마찬가지로, "episcopal"은 주교가 지배하는 교회를 묘사하기 위해 사용된다.원로나 주교에 의해 통치되지 않는 자치된 지역 집회는 보통 "공동체"로 묘사된다.

좀 더 구체적으로 말하면, "Episcopal"이라는 대문자로 된 명칭은 영국 성공회 내에서 역사적으로 기반을 둔 몇몇 교회들에 적용되며, 영국 교회와 여전히 교감하고 있는 교회들을 포함한다.

이러한 정의를 사용하여 특정 성공회 교회의 예는 다음과 같습니다.

일부 루터교회는 회중정치 또는 장로교 [5]정치의 한 형태를 실천한다.스웨덴 교회를 포함한 다른 교회들은 주교제를 시행한다; 스웨덴 교회 또한 주교제를 역사적인 주교제로 간주한다.이것은 또한 앵글로-루테란 가톨릭 교회, 루터 정교회, 루터 교회 - 국제 루터 교회, 그리고 루터 성공회와 같은 일부 미국 루터 교회에서도 마찬가지입니다.

많은 감리교 교회들(특히 연합 감리교)은 비록 연결주의라고 불리는 변형된 형태이긴 하지만 성공회 정치의 형태와 기능을 유지한다.모든 것이 그들의 서품을 성공회 신부인 존 웨슬리로 추적하기 때문에, 일반적으로 그들의 주교는 사도 승계를 공유하지 않는 것으로 여겨진다.하지만, 연합 감리주의자들은 그들의 주교들이 역사적인 주교직을 공유한다고 단언한다.

역사

사도 바울은 필리핀인들에게 보낸 서한에서 로마클레멘트와 디다케는 교회 지배체제에 대해 이야기할 때 "주교와 집사"를 언급하고 있는데,[6] 이는 1세기에는 아직 장로교구의 구별이 없었다는 것을 보여주기 위해 일부에서 주장되어 왔다.

이미 2세기 초에 안티오키아의 이그나티우스는 주교와 노인을 명확히 구분하고 있는데, 이는 그의 편지가 그의 시대에 [7]이미 주교 제도가 존재했음을 보여준다는 것을 의미한다.그러나 바트 에르만은 이그나티우스가 로마인들에게 보낸 편지에서 로마의 [8]주교에 대해 전혀 언급하지 않은 것을 의미심장하게 여긴다.나중에 테르툴리아누스는 노인과 주교들을 별도의 직책으로 명확하게 구분하여 주교들의 승계 목록을 만들었지만, 초기 교회 아버지들에 의해 만들어진 주교들의 승계 목록은 매우 [9]모순적이다.2세기경에는 주교 제도가 기독교인들 [6]사이에서 보편적 견해가 된 것으로 보인다.

심지어 노바티안이나 도나티안 같은 분열된 종파들도 주교제를 [9]사용할 것이다.세바스테의 에어리우스는 주교 제도에 이의를 제기하고 자신의 [3]종파를 만들었다.

제롬은 교회는 원래 노인들의 집단에 의해 통치되었지만, 후에야 교회들이 분열을 [6]억제하기 위해 주교들을 선출하기로 결정했다고 말했다.

교황 비오 9세는 눈에 보이는 교회의 수장, 성직자와 [10]신자의 서열 위에 있는 최고 주교로서 교황의 교리를 승인한 제1차 바티칸 평의회를 소집했다.

가톨릭 교회

가톨릭 교회에는 로마 주교교황이 꼭대기에 있다.가톨릭교회는 교회에 대한 법적 감시가 인간에게서 나오는 권력이 아니라 12명의 사도에게 주어진 그리스도의 권위에서 비롯된 것이라고 생각한다.로마 교황청은 성에서 내려오는 사도 권위의 끊기지 않는 선이다.베드로('사도의 왕자'이자 지도자')는 비숍 대학과 전 세계 지역 교회들 사이에서 눈에 보이는 교감의 표시이자 도구이다.교황은 전세계 주교단과 교감하면서 교회 전체에 대한 합법적인 법률 및 교육 권한을 가지고 있습니다.이 권한은 그리스도가 세인트루이스에게 준 것이다.베드로와 사도들은 성령의 힘으로 한 세대에서 다음 세대로 전해지고, 사도들로부터 주교들에게 손을 얹고, 끊기지 않고 이어집니다.

동방 정교회

동방정교회에서도 감독정부에 대한 비슷한 생각이 계속되고 있다.동방정교에서는 모든 자기선택 영장류가 집단적으로 그리스도 주위에 모이는 것으로 간주되며, 다른 대주교와 주교들이 그들 주위에 모이는 것으로도 보여집니다.로마에는 교황에 필적하는 독점적 권한을 가진 영장류가 없다.하지만, 콘스탄티노플 총대주교(현 이스탄불)는 동방 정교회의 자치 교회 중 "동등한 교회들 중 첫 번째"인 프리머스 인터파스로 여겨진다.

동방 정교회

동양정교회는 사도승계와 주교정치의 사상을 긍정한다.각 국가 교회 내에서 주교들은 총대주교가 속한 신성한 시노드를 형성한다.시리아 정교회사도승계를 성으로 거슬러 올라간다.베드로와 안티오키아는 성 베드로의 원조 교구로 인정된다. 피터, 아르메니아 사도 교회는 그 계보를 사도 바르톨로뮤로 추적한다인도정교회는 그 계보를 토마스 사도로 거슬러 올라간다.에티오피아 정교회는 5세기에 콥트 정교회를 통해 계승권을 받았다.

그리스 정교회와 콥트 정교회는 각각 그들 자신의 알렉산드리아 교황(각각 교황과 알렉산드리아 총대주교, 그리고 알렉산드리아 콥트 정교회의 교황)을 인정하고 있으며, 두 교황 모두 그들의 사도 승계를 복음주의자 [11]마르코로 거슬러 올라간다.최근 이 고대의 균열을 치유하기 위한 공식적이고 지속적인 노력이 있다.이미 두 사람은 서로의 세례, 성탄절, 결혼을 인정하고 있어 결혼을 훨씬 쉽게 할 수 있다.

동방교회

역사적으로 동방교회는 주교직 승계를 세인트루이스로 추적해 왔다.토마스, 사도.현재 아시리아 동방 교회의 주교들은 계속해서 사도 승계를 유지하고 있다.

성공회

성공회는 다양한 로마 가톨릭과 정교회에 버금가는 관점에서 사도 승계를 통해 역사적인 주교에 대한 권리를 주장하는 종교개혁 전통 중 가장 두드러진다.성공회 신자들은 영국 국교회를 거쳐 세인트루이스로 이어지는 주교직 승계를 주장한다. 캔터베리의 아우구스티누스1세기 로마 속주 브리타니아.휘트비 시노드에서 켈트 기독교의 관습이 일부 바뀌었지만,[12] 영국 제도의 교회는 초창기부터 교황의 권한 아래 있었다.

헨리 8세의 법으로 로마로부터 영국 교회의 독립이 효과적으로 확립되어도 헌법이나 목가적인 구조는 바뀌지 않았다.왕실의 패권은 주교들이었던 교회의 현존하는 법적 구조를 통해 행사되었다.따라서 성공회는 개혁된 에클레시아 성공회의 기정사실로 간주되었고, 고대와 사도적 정당성에 대한 기관의 호소력의 토대였다.달라진 점은 주교들이 이제 신하들의 영적 정부를 위해 정부의 장관으로 보여졌다는 것이다.리처드 후커의 영향은 주교들이 장로회 상속권력에 위임하고, 노인에게 목사 역할을 하고, 더 넓은 교회에 대해 특정한 교직을 갖는 전통적인 역할로 보여지는 이러한 이해의 진화에 결정적이었다.

홍콩 성공회 대주교이자 영장류인 Paul Kwong

성공회에서는 성공회 정부가 (왕권 신조에 의해) 디비노를 수행하는 방식에 대해 의견이 분분했다.한편, 17세기 신자인 존 코신은 감독권한은 주르디비노이지만, 그것은 "교회의 관습과 관습"에서 비롯되었다고 주장했다.그리스도와 그의 사도들 중 한 명이 그것에 대해 준 절대적인 교훈([13]후커에 의해서도 유지된 견해)이다.반면, 랜슬롯 앤드류스와 다른 사람들은 감독 정부가 사도들을 통해 그리스도로부터 파생되었다고 주장했다.그럼에도 불구하고, 양측은 주교직이 서품권을 포함하거나 서품권으로부터 파생되며 교회의 통치에 규범적인 감독이라는 사도적 기능을 가지고 있다고 보았다.사도 승계의 실천은 교회 사명의 정당성을 보장하고 지역 교회의 통합, 교감, 그리고 보편적 교회와의 연속성을 확립한다.이 공식은 교회를 시민사회와 구별되는 "성스러운 사회"로 보는 독립적인 시각을 위한 토대를 마련했고, 이는 영국 밖에서 확립되지 않은 실체로서 지역 교회를 발전시키는데 매우 중요했고, 영국 내에서는 가톨릭 부흥체제 이탈을 직접적으로 야기했다.

기능적으로 성공회 감독권은 시노드로 표현되지만, 개별 지방은 영장류에게 독립적으로 행동할 수 있는 권한을 부여할 수 있다.다양한 "시노드", "의회" 또는 "회의"라고 불리는 그들은 주교회의 의장직 하에서 만난다.많은 관할구역에서 통과된 유사한 결의안은 주교 동의 또는 동의가 있어야 효력이 발생한다.이런 식으로 볼 때, 성공회 신자들은 종종 주교 통치의 힘과 권위로 "시노드 주교"를 언급합니다.이와 같은 유사한 권위는 교리, 규율, 그리고 숭배의 표준 영역까지 확장되지만, 이러한 점에서 권위의 한계에 대한 성공회의 전통에 의해 제한된다.이러한 제한은 1571년(중요하게 트렌트 평의회가 막바지에 다다랐을 때) 비준된 39개 종교규약 21조에 나타나 있다.이 조항은 다음과 같다.총회는 다음과 같다.그러므로 구원에 필요하다고 그들이 정한 것은 성서에서 꺼낸다고 선언되지 않는 한 힘도 권위도 없다.따라서, 성공회 관할권은 전통적으로 혁신적인 교리 발전에 대한 접근법이나 교회의 행동을 교리적으로 포함시키는 것에 있어 보수적이었다(lex lex orandi, lex credendi 참조)

영국 성공회 시노드 정부는 표현은 다양하지만 특징적으로 대표적이다.성공회 관구, 교회 관구 교구는 주교뿐만 아니라 장로회평신도의 대표자로 구성된 평의회에 의해 통치된다.

비록 성공회에는 국제법적 권위가 없지만, 캔터베리 주교구와의 역사적 연결로 상징되는 전통적인 성공회는 공통적이고 복잡한 전례 전통과 함께 단결의 척도를 제공해 왔다.이것은 1867년에 처음 만난 성공회 주교들의 람베스 회의에 의해 강화되었다.이들 회의는 비록 결의안을 제안하고 통과시키기는 하지만 엄밀하게 협의적이며, 결의안의 목적은 지시가 아닌 성공회 관할권에 대한 가이드 포스트를 제공하는 것이다.총회는 또한 교회의 에큐메니컬하고 가톨릭적인 본질을 보여주는 주교회의 기능을 표현한다.

스코틀랜드 성공회는 그 역사를 스코틀랜드 기독교의 기원으로 거슬러 올라간다.1560년 스코틀랜드 종교 개혁에 따라 스코틀랜드 교회는 처음에 감독관에 의해 운영되었고, 1572년에 감독 통치가 회복되었지만, 감독주의는 1711년 법으로 독립적이고 확립되지 않은 스코틀랜드 감독 교회가 형성될 수 있게 될 때까지 커크가 장로교의 지배 하에 있던 기간과 번갈아 이루어졌다.논쥬링 분열은 영국 정부가 교회에 형법을 부과하도록 이끌었다.1784년 스코틀랜드 교회는 새뮤얼 시버리를 미국 성공회의 초대 주교로 임명하여 전세계 성공회 교회를 시작하였고, 1792년 형법이 폐지되었다.교회는 1804년 [14]영국 교회의 조항을 받아들였다.점차 민주적인 형태의 대의통치의 확산은 1780년대 미국 성공회의 제1차 총회의 형성에 그 기원을 두고 있으며, 이 총회는 "주교원"과 "대리원"을 설립하였다.많은 사법권에는 세 번째 사무국도 있다.결의안은 공동 또는 각 하원에 의해 표결될 수 있다.후자의 경우에는 모든 하원에서 특정 평의회가 채택해야 한다.

영국 성공회 소속 교회는 정치적으로는 성공회 교회이며, 일부는 에피스코팔이라고 불린다.그러나 성공회라고 자칭하는 일부 교회는 성공회에 속하지 않으며, 모든 성공회가 성공회인 것은 아니다.로마 가톨릭 교회, 구 가톨릭 교회, 그리고 동방 정교회영국 성공회 신자들에 의해 인정받고 있습니다.

미국 감리교 교회

성공회의 분파로서, 감리교 교회는 비록 제한적이긴 하지만 역사적 이유뿐만 아니라 실질적인 이유로 성공회 정치를 종종 사용한다.감리학자들은 종종 "episcopal" 외에 connexional 또는 connexional polities라는 용어를 사용합니다.그럼에도 불구하고, 감리교의 권력은 감독관 정치의 전통적인 개념에 비해 상대적으로 강하고 광범위할 수 있다.를 들어, 연합 감리교회에서 주교는 평생 선출되고, 특정 회의에서 최대 두 번의 임기를 수행할 수 있으며(특별한 허가가 주어진 경우 세 번), 목사 교회에 성직자를 서임하고, 많은 행정적 의무를 수행하고, 지역 총회의 연례 회의와 사원에서 주재할 책임이 있다.세계 총회의 주례 회의, 사회적, 교리적으로 중요한 문제에 대해 교회를 가르치고 이끄는 권한을 가지며, 에큐메니컬 모임에서 교파를 대표하는 역할을 한다.미국의 감리교 연합 주교들은 8년(또는 12년) 만에 새로운 "Episcopal Area"로 옮겨져 66세 [15]생일 이후 4년 동안 의무적으로 은퇴할 때까지 자신들이 지정한 회의에 참석합니다.영국 감리교는 모든 임명된 성직자들은 영적인 면에서 평등하다고 주장한다.그러나 실질적인 경영을 위해 총회 의장, 구청장, 교육감, 장관으로 구분된다.하지만 모두 장관이다.

다른 종파의 성공회 정부

헝가리 개혁교회와 유럽 대륙루터교회는 때때로 "episcopal"이라고 불릴 수 있다.후자의 경우, 정부 형태는 대부분의 장로교 및 다른 개혁 교회보다 훨씬 더 많은 지역 지배 기관에 대한 위계적 사법권을 갖는다는 점을 제외하고는 장로교와 근본적으로 다르지 않다.앞서 언급했듯이 스웨덴과 핀란드의 루터교회는 예외이며 성공회처럼 사도승계를 주장하고 있다.그렇지 않으면, 루터교회에서 정치의 형태는 교리적으로 중요한 것으로 간주되지 않기 때문에 의무화되지 않는다.구세계 루터교는 역사적 이유로 에라스틱의 감독권 이론을 채택하는 경향이 있었다.미국에서 루터교회는 집단주의에 더 가까운 형태의 정부를 채택하는 경향이 있다.소수의 성공회 침례교도들이 존재한다.

소박한 복장의 전통에서 대부분의 Anabaptist 교회들은 적어도 명목상으로는 주교 제도를 따른다.회중 통치가 강하게 강조되고 각 회중들은 목사를 선출한다.주교들은 국가 간 통합을 강요하고 전통적인 규범을 깨는 목사들을 징계할 수도 있다.

비록 용어를 사용하지 않는다, 그 예수 그리스도 후기 성도 교회(엘디에스 교회), presbyterian 또는 조합 교회 제의보다는 점에서 리더십의 로컬 bishop/branch 대통령에서 싱글 prophet/president, 개인적으로 예수 그리스도에 의해 인도되는 인정 받기하기까지 엄격한 체계를 갖추고episcopal 있다.[표창 필요한]지역 집회(지점, 병동 및 말뚝)에는 구성원을 할당하는 데 따른 법적 경계가 있으며 구성원 자격 기록은 중앙 [citation needed]집중화됩니다.이 제도는 실용적이고 교리적인 이유로 장로교 정치에서 점차 발전하여 나우부 시대(1839–1846년)[citation needed]에 완전한 주교직에 도달했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  10. ^ 바티칸 제1부, 1870년 4부제1차 바티칸 평의회, SESSION 4: 1870년 7월 18일 - 그리스도교회에 관한 제1차 독단헌법.데일리 카톨릭 온라인판은 2006년 9월 1일에 회수되었습니다.
  11. ^ 4세기 교회사의 저자인 카이사레아의 에우세비우스는 성모 마리아가 다음과 같이 말한다.마크는 클라우디우스 황제의 통치 첫해 또는 세 번째 해, 즉 서기 41년 또는 43년에 이집트에 왔다."2000년 콥트 기독교" 오토 F.A.마이나르두스, 페이지 28
  12. ^ Marcus Holden과 Andrew Pinsent, 문명에 대한 가톨릭의 선물 (런던: CTS), 페이지 13ff
  13. ^ Cosin, Works, Vol.IV (Oxford, 1855), 페이지 402
  14. ^ "History". The Scottish Episcopal Church. 5 November 2013. Retrieved 21 May 2019., 상세 이력
  15. ^ 아직 실가동중.UMC.org 를 참조해 주세요.2013-07-23에 회수.

추가 정보

외부 링크