화신(기독교)

Incarnation (Christianity)
"선착순"은 여기서 리다이렉트 됩니다.유대교에서 메시아가 처음 오려면 유대교에서 메시아를 보세요.나사렛 예수의 생일에 예수의 탄생을 보세요.일반적인 용도는 '화신'을 참조하십시오.
시리즈의 일부
기독교학
Christ Pantocrator
개념
교리
기독교의 교리
종별
19세기 프리돌린 라이버가 그린 구약성서와 복음서의 장면과 삼위일체를 중앙열에 배치한 화신
"천상의 삼위일체"는 무릴로의 아들 - 천상의 삼위일체, 1677년 경에 "지구의 삼위일체"의 화신을 통해 "지구의 삼위일체"에 결합되었다.

기독교 신학에서, 화신(火神)은 삼위일체의 두 번째 인물인 예수 그리스도가 신 또는 로고스 (코이네 그리스어로 "말"을 뜻함)로 알려져 있으며, 성모 마리아라는 여성의 뱃속에서 잉태됨으로써 [1]"육체가 되었다"는 믿음이다.그러므로, 화신의 교리는 예수가 완전한 신이고 완전한 인간이라는 것을 수반한다.

전통적으로 칼케돈 평의회를 고수하는 교회들에 의해 정의된 것처럼, 성자의 신성한 본성은 "진정한 신이자 진정한 인간"인 예수라는 하나의 신성한 사람 안에서 통합되었지만 인간의[2] 본성과 섞이지 않았다.이것은 대부분의 기독교인들이 가지고 있는 전통적인 믿음의 중심이다.이 주제에 대한 대안적 견해(에비온파 및 히브리 복음 참조)는 수세기에 걸쳐 제안되어 왔지만, 니케 기독교에 의해 모두 거절당했다.

화신은 매년 크리스마스에 기념되고 기념되며, 또한 "화신의 신비의 다른 양상"이 크리스마스와 [3]성명에서 기념됩니다.

어원학

명사는 교회 라틴어 동사 인텐노에서 유래했으며, 그 자체가 접두사 in-와 caro, "flesh"에서 유래했으며, 이는 "육체로 만들다" 또는 "육체로 만들다"를 의미한다.인텐노라는 동사는 라틴 성경에 나오지 않지만, 이 용어는 요한복음 1장 14절의 "에트 베르범 카로 팩텀 에스트" (Vulgate)에서 따왔다: "그리고 그 말은 육체가 되었다."

전통 교리의 설명과 발전

'화신'은 신이 존재했던 사람이 인간이 되는 행위를 말한다.모든 기독교인들은 예수가 하나님의 [4]아들이라고 믿었지만, "예수의 신성은 초기 교회에게 [5]신학적으로 중요한 주제였다."이 주제에 대한 논쟁은 유대 기독교인, 그노스틱스, 알렉산드리아의 아리우스의 추종자, 그리고 알렉산드리아의 교황 알렉산더의 추종자들을 포함한 기독교의 첫 4세기 동안 일어났다.

안티오키아의 이그나티우스는 이렇게 가르쳤다. "우리는 또한 역사가 시작되기 전에 주 우리의 하나님 예수 그리스도를, 유일한 아들이자 말씀으로 두었습니다. 그러나 그 후에 그는 또한 [6]성모 마리아가 사람이 되었습니다."저스틴 순교자는 구약성서의 예언에서 화신적인 말씀이 미리 구성되었다고 주장했다.

가톨릭교회의 교리문답은 461~463절에서 육신을 논하고 그 중심성을 주장하기 위해 여러 성경 구절을 인용한다. (필리비아어 2:5-8, 히브리어 10:5-7, 요한 4:2, 티모시 3:16)[7]

니케아 신경

주요 기사:니케아 신경

니케아 신조는 325년 제1차 니케아 공의회, 381년 제1차 콘스탄티노플 공의회 등 두 개의 에큐메니컬 평의회에서 시작된 믿음의 진술이다.그러므로,[8] 그것은 오늘날 대부분의 기독교 교회와 여전히 관련이 있다.의식에 따라 다른 번역이 사용되기는 하지만, '화신'은 항상 공언된다.현재 로마 가톨릭 교회의 번역은 다음과 같습니다: "우리 남자들을 위해, 그리고 우리의 구원을 위해, 그는 하늘에서 내려왔다: 성령의 힘으로 그는 성모 마리아에서 태어나 [9]인간이 되었다."

사도신조

주요 기사:사도신조

사도들의 신조에는 "그는 성령에 의해 잉태되었고 성모 [10]마리아로부터 태어났다"는 믿음의 조항이 포함되어 있다.교황 요한 바오로 2세에 따르면, 예수는 그의 화신으로 모든 인간에 대한 형상이며,[11] 임신 당시 태아를 포함한 모든 인간에 대해 자신을 단결시켰다.

에큐메니컬 평의회

주요 기사:에큐메니컬 평의회

결국, 알렉산더, 아타나시우스, 그리고 다른 니케인 아버지들의 가르침, 즉 아들이 아버지와 함께 실재적이고 공생적이라는 것은 정통 교조로 정의되었다.모든 다른 믿음은 이단으로 정의되었다.이것은 도큐티즘, 아리아니즘, 네스토리우스주의, 사벨리아니즘을 포함한다.

예수의 화신과 본성에 대한 가장 널리 받아들여진 정의는 325년 제1차 니케아 평의회, 431년 에페소스 평의회, 451년 칼케돈 평의회에 의해 만들어졌다.이 평의회들은 예수가 완전한 하나님이라고 선언했습니다: 아버지로부터 태어났지만 창조된 것은 아닙니다.그리고 성모 마리아로부터 그의 육체와 인간의 본성을 빼앗은 완전한 인간입니다.이 두 가지 본성은, 인간과 신으로,[note 1] 예수 그리스도의 한 인격으로 극성적으로 결합되었다.가톨릭 교회에 따르면, 에큐메니컬 평의회의 선언은 완벽하며, 가톨릭 교회에서는 [12]화신이 독단적인 존재라고 합니다.

영향

그 화신은 세 가지 사실을 내포하고 있다: (1) 예수 그리스도의 신자, (2) 예수 그리스도의 인간성, (3) 예수 그리스도의 신자 안에 있는 인간과 신성의 하이포스타틱 연합.그는 신성을 훼손하지 않고 [13]인간으로서의 모든 것을 더했다.기독교 신앙에서 예수는 완전한 신과 완전한 인간 둘 다였고,[14] 한 사람 안에 두 가지 본성이 있었다고 이해된다.그러므로 그리스도의 몸은 인간의 본성이 보편적으로 복종하는 모든 신체적 약점의 대상이 되었습니다. 배고픔(마태복음 4:2), 갈증(요한 19:28), 피로(요한 4:6), 고통, 죽음입니다.그것들은 그가 [15]가정한 인간성의 자연스러운 결과였다.

예수의 화신은 또한 신의 모습과 닮은 모습으로 만들어진 인간과 함께 기독교 인류학을 형성하는 중요한 요소들 중 하나이다.구체적으로는 인간의 분할 개념을 이해하는 데 필수적이며, 가장 정교하고 정교하게 정교하게 발달되어 있으며, 성자와 같은 교회 신부들에 의해 가장 잘 표현되어 있습니다.알렉산드리아의 아타나시우스("따라서 그는 남자가 아닌 다음 주지만, 그는 하나님이 되었고 남자, 그것은 우리에게 신격화하는"[16]), 세인트 알렉산드리아의 키릴로스("동안 우리는, 신들 은총으로, 우리는 전용 Begotten 하나님의 말씀 우리 내부에 거주하는 우리가 분명히 이것과 초자연적인 멋진 품위로 가져온 아들들이 있다."[17])과엔 숫자다른 사람을 능가하다.

근대 개신교

체계적 신학에서의 속죄와 화신 사이의 연결은 복잡하다.대체, 만족 또는 크리스투스 빅터와 같은 전통적인 속죄 모델들 안에서, 그리스도는 십자가의 희생이 효과적이기 위해서, 그리고 인간의 죄가 "제거"되거나 "정복"되기 위해서 인간이어야 합니다.그의 작품 "삼위일체와 [18]신의 왕국"에서 위르겐 몰트만은 그가 "운수"라고 부르는 것과 "필요한"[19] 화신을 구별했습니다.후자는 화신에 대한 소테리학적 강조를 준다: 신의 아들은 우리의 죄로부터 우리를 구할 수 있도록 인간이 되었다.한편, 전자는, 현존해 인간 속에 살고 싶다고 하는, 우리와 함께 「정원을 걷고 싶다」라고 하는 신의 사랑의 실현이라고 말하고 있다.몰트만은 "필요"의 화신을 말하는 것은 그리스도의 삶에 불공평한 행동을 하는 것이라고 느끼기 때문에 "우연한" 화신을 선호합니다.

찬송가와 기도

동방 정교회와 비잔틴 가톨릭

화신의 중요성은 기독교 역사를 통해 광범위하게 논의되어 왔고, 수많은 찬송가와 기도의 주제이다.예를 들어, 성인의 성찬예배. 요한 크리소톰(John Crysostom, 400년경)은 동방정교회와 비잔틴 가톨릭 신자들이 사용하는 것으로, 다음과 같은 "하나뿐인 아들을 위한 찬송가"를 포함한다.

오, 아들과 하나님의 말씀을 낳았으니,
누가, 불멸의 존재인지,
우리의 구원을 위해 신성시되다.
화신이 되다
성스러운 테오토코스와 영원한 성모 마리아 가운데,
그리고 변하지 않는 사람이 되었다.
너도 십자가에 못 박혔고
오, 그리스도 우리 하나님,
죽음으로 인해 죽음을 짓밟고
신성한 삼위일체 중 한 명으로서
성부와 성령과 함께 영광을 누린다.
구해주세요!

또한 세인트 제임스의 성찬예배에는 다음과 같은 구호가 포함되어 있습니다. "모든 죽음의 육체가 침묵을 지키게 하라"

모든 인간의 육체는 침묵하게 하소서
두려움과 떨림을 느끼며 서 있고
내면의 어떤 것도 명상하지 않는다.—
왕들의 왕과 영주들을 위해
우리의 하나님 그리스도는 제물로 바치러 나오십니다
신자들에게 먹이로 주어질 것입니다.
천사의 무리가 하나님 앞에 나아가니
모든 권력과 지배력을 가지고,
큰 눈을 가진 그룹,
그리고 6개의 날개를 가진 세라핌,
얼굴을 가리고
찬송가를 부르짖으며
알레루이아, 알레루이아,[20] 알레루이아

서시리아 교회

서시리아크 교회 - 시리아크 정교회, 말란카라 정교회, 시로말란카라 가톨릭, 시리아크 가톨릭, 마로나이트 가톨릭 - 주로 성 야고보의 성 쿠르보노 (c. AD 60)를 기념하는 서시리아크 교회 - 성 야고보의 [note 2]시 찬송가인 마네토와 유사한 성가를 가지고 있다.안티오키아 총대주교 세베루스 (465년–538년) :

주님과 왕을 찬양합니다
외아들과 워드
하늘에 계신 아버지께선
천성적으로 불멸하시어 은혜로 내려오셨습니다.
구원을 위해
모든 인류를 위한 생명, 화신이었다.
신성한
영광스럽고 순수한 성모
성모 마리아
변하지 않고 사람이 되었다.
우릴 위해 십자가에 못 박혔어
오, 그리스도, 우리의 하나님,
당신의 죽음으로 우리의 죽음을 짓밟고 학살한 자,
성스러운 삼위일체 중 한 분이신가?
숭배받고 존경받는
성부와 성령,
우리 모두에게 [21]자비를 베풀어 주세요

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미카엘 세르베투스

종교개혁 기간 동안, 미카엘 세르베투스는 고전적인 삼위일체론자들이 본질적으로 성경의 일신교를 거부하고 그리스 철학을 옹호한 삼위일체론자들이라고 주장하면서 삼위일체론을 부정하는 육신의 신학을 가르쳤다.세르베투스는 신의 아들은 영원히 존재하는 존재가 아니라 보다 추상적인 로고(별도의 사람이 아닌 하나의 진정한 신의 현시)의 화신이라고 주장했다.이러한 이유로, 세르베토스는 그리스도를 "영원한 하나님의 아들"이라고 부르는 대신 [22]"영원한 하나님의 아들"을 선호하기를 거부했다.

로고에 대한 세르베투스의 신학을 설명하면서 앤드류 딥(2005)은 다음과 같이 말한다: "창세기에서 신은 창조주로서의 자신을 드러낸다.요한복음에서 그는 말씀, 즉 로고를 통해 창조했다고 밝힌다.마지막으로, 요한에서도 그는 이 로고들이 살이 되어 '우리 사이에 녹아내렸다'는 것을 보여준다.창조는 구어체로 이루어졌습니다.하느님은 '있으라'고 말씀하셨기 때문입니다.창세기 구어체, 요한의 로고, 그리스도는 모두 하나이고 [23]똑같습니다.

그의 이단적인 기독교학 때문에 로마 가톨릭 교회와 개신교 교회 모두에서 비난을 받은 세르베투스는 1553년 스위스 제네바의 개혁 개신교 신자들에 의해 이단으로 화형당했다.삼위일체에 대한 비개혁적 견해와 세례성사를 이유로 제네바에 발을 들여놓으면 세르베투스의 죽음을 보장하겠다고 주장한 프랑스 개혁가 장 칼뱅은 세르베투스를 이단으로 불태우기보다는 반역자로 참수하라고 요구했지만 당국은 [24]세르베투스를 불에 태워 처형할 것을 주장했다.

영어 아리안어

윌리엄 휘스턴과 같은 종교개혁 이후의 아리안들은 종종 그리스도의 개인적 선존에 맞춰 화신에 대한 관점을 가지고 있었다.휘스턴은 로고스의 화신을 "그의 진짜 창조나 [25]세대 이전에 아버지의 지혜나 말씀으로서 아버지 안에서 잠재력이나 그와 같은 더 높고 승화적인 방식으로 존재했던" 존재로 여겼다.

제이콥 바우텀리

Jacob Bauthumley는 "하나님은 그리스도의 육체에, 또는 그리스도라고 불리는 사람"이라는 것을 거부했다.대신에,[26] 그는 하느님이 오직 그리스도만이 아니라 "실질적으로 다른 사람과 피조물들의 육체에 살고 있다"고 생각했다.

소시니아와 유니테리언

세르베투스는 예수의 신성을[27] 부정했기 때문에 아리아니즘을 거부했고, 그래서 그는 소시니아니즘도 예수가 신이라는 것을 거부하는 아리아니즘의 한 형태로서 거부했을 것이 확실하며, 또한 대부분의 아리아 집단들이 예수가 태어나기 전에 의식적으로 존재했다는 것을 받아들였다.파우스토 소치니와 사무엘 프지프코프스키, 마르신 체코비치, 요한 루트비히 폰 볼조겐과 같은 폴란드 형제단의 작가들은 화신을 주로 아버지로서의 역할로 보았다.즉, 그리스도는 말 그대로 모계쪽에서 '인간의 아들'이었고, 아버지쪽에서는 '하나님의 아들'이었다.육신의 개념인 "말은 육체가 되어 우리 사이에 살았다"는 것은 처녀 출산에 의해 인간이 된 시편 33장 6절의 문자 그대로의 단어나 로고로 이해되었다.소치니, 프지프코프스키, 그리고 다른 소시니아 작가들은 예수가 "하늘에서 내려왔다"는 것은 주로 마리아의 기적적인 착상에 의한 것이며, 예수가 말 그대로 [28][29]천국에 있었다는 의미에 의한 것이 아니라고 말하는 세르베토스와는 달랐다.오늘날 Socinian Christology를 사용하는 교회의 수는 매우 적다.이것으로 알려진 주요 그룹은 Christadelphian이며, 다른 그룹은 CoGGC와 CGAF를 포함한다.현대의 소시니아 또는 "성경적 유니테리언" 작가들은 일반적으로 "몸을 만들었다"는 의미뿐만 아니라, 예수가 그의 어머니의 [30]유혹적이고 필멸적인 본성을 가질 것을 요구하는 화신(이러한 집단들이 기피하는 용어)에 중점을 둔다.

일체성 오순절주의

위에서 인용한 화신에 대한 전통적인 견해와는 대조적으로, 일체성 오순절주의의 신봉자들은 일체성의 교리를 믿는다.비록 유일성과 전통적인 기독교 모두 하느님은 하나의 영이라고 가르치지만, 유일성 신봉자들은 하느님이 인간의 삼위일체라는 생각을 거부한다.일체성 교리는 삼위일체와는 달리 자신을 다른 방식으로 드러내는 신이 한 분이라고 가르친다. 삼위일체에서는 신이 세 명의 다른 사람으로 구성된 하나의 존재로 보인다.

단일성 오순절에서 예수는 완전히 신성하고 완전한 인간으로 보인다.아버지라는 용어는 성모 마리아에서 아들을 잉태하게 하여 그녀가 낳은 아이의 아버지가 된 하나님 자신을 가리킵니다.손이라는 용어는 완전한 인간인 예수 그리스도를 가리키며, 성령은 그의 사람들 내부와 주변에 있는 하나님의 영이 발현되는 것을 가리킵니다.그러므로 아버지는 아들이 아니며, 이 구별은 매우 중요한데, 그의 신성한 [31]본성의 충만함으로서 아들 안에 있습니다.전통적인 삼위일체론자들은 아들이 항상 삼위일체의 영원한 두 번째 존재로 존재했다고 믿는다; 유일무이한 신봉자들은 아들이 역사상 [32]처음, 마지막, 그리고 유일한 진정한 신이 인간의 형태를 띠게 된 화신이 될 때까지 태어나지 않았다고 믿는다.

예수 그리스도 후기 성도 교회 (모르몬교)

주요 기사:모르몬교와 후기 성자 목록 운동 주제

후기 성인의 신학에 따르면, 신의 세 신들 중 두 신들은 완벽하고, 미화된, 육체를 가지고 있다. 즉, 아버지 신과 아들 신이다.성부와 성자, 성령을 실질 또는 본질적으로 하나의 존재로 여기는 대신, 후일 성자들은 그들이 서로 완벽하게 통합된 특징과 목적을 상징하면서도, 그들이 서로 분리되어 있고 구별되는 세 개의 [33]존재라는 것을 인정하면서 신의 머리를 이해하는 것이다.삼위일체와의 이 차이를 상징적이라기보다 문자 그대로 설명하기 위해, 후기 성도들은 일반적으로 요한복음 17장 20절 23절에 나오는 그리스도의 중재 기도를 인용합니다.

  • "나는 이러한 [불평론]을 구하지 않습니다.또한 그들의 말을 통해 나를 믿는 사람들에게도, 아버지께서 내 안에 계시고, 아버지께서 나를 보내신 것을 세상이 믿게 하시려는 것과 같이, 그들 모두가 하나이기를 바랍니다.당신이 나에게 준 영광은 우리가 하나일지라도 그들이 하나가 될 수 있도록 그들에게 준 것입니다. 나는 그들 안에 있고, 너는 내 안에 있습니다. 그들이 완벽하게 하나가 될 수 있도록 하기 위해서입니다. 그러면 세상은 당신이 나를 보냈고,[36] 나를 사랑했던 것처럼 그들을 사랑했다는 것을 알게 될 것입니다."

신의 머리에 대한 이러한 개념은 오직 아들 신만이 일시적으로 의인화된 육체적 육체를 소유하는 삼위일체적인 육체의 관점과 다르며, 반면 아버지는 항상 무신상태로 남아 있다.이러한 차이에도 불구하고, 후기 성도는 (유대인의 전통에서 발전한) 윤리적 일신교라고 불리는 유사한 버전을 받아들인다. 후기 성자들은 그리스도의 빛(또는 그리스도의 영으로 언급됨)이 전 세계의 하나님으로부터 나오며, 그로 인해 모든 사람들에게 영향을 미친다고 믿는다.선을 행하고 악을 피하는 곳이지이 가르침은 모로니 7장 13절-19절의 모르몬교에 가장 잘 나타나 있습니다.

  • 그러므로 모든 선한 것은 하나님에게서 온다. 악마는 하나님의 원수이며, 끊임없이 그와 싸우며, 죄를 짓고, 악한 일을 끊임없이 하도록 권하고 유혹한다.하지만 보세요, 신의 권리는 끊임없이 선을 행하도록 권하고 권하는 것입니다. 그러므로 선을 행하고 하나님을 사랑하고 섬기도록 권하고 권하는 모든 것은 하나님에게서 영감을 받는 것입니다.보십시오, 그리스도의 영은 모든 사람에게 주어지고, 그로 하여금 선과 악을 구별하게 합니다. 그러므로 내가 여러분에게 재판하는 길을 보여 줍니다. 선을 행하고, 그리스도를 믿도록 권하는 모든 것은 그리스도의 힘과 선물에 의해 보내진 것입니다. 그러므로 여러분은 그것이 하나님에 대한 완전한 지식으로 알 수 있습니다.그러나 무엇이든지 사람을 설득하여 악한 일을 하게 하고, 그리스도를 믿지 않게 하며, 그를 부정하고, 신을 섬기지 않게 하면, 그것이 악마의 짓이라는 것을 알게 될 것이다.그러므로 형제자매 여러분, 그리스도의 빛으로 부지런히 살피셔서 선과 악을 구별하시고, 모든 선한 것을 붙잡고 그것을 정죄하지 않으신다면,[37] 여러분은 분명 그리스도의 자녀가 될 것입니다.'

메모들

  1. ^ 니케인과 포스트 니케인 아버지들의 7개 세계회의는 권을 가지고 있다.2 ~ 14 (CCEL.org )이들 각 협의회의 상세 스테이트먼트가 포함되어 있습니다.제1차 니케아 평의회, 에페소스 평의회, 칼케돈 평의회는 각각 제1차, 제3차, 제4차 에큐메니컬 평의회이다.
  2. ^ (Syr): 원래 찬송가의 한 구절 한 구절이 시적인 형태로 응답하는 책임자입니다.이 마니또의 본문은 6세기까지 거슬러 올라가며, 이후의 자료에서 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖)의 것으로 여겨진다.안티오키아의 총대주교 세베루스(465년–538년)비잔틴 정교회 의식에도 트로파리온이라고 불리는 비슷한 찬송가가 있어 유스티니아누스 황제(483년-565년)의 것으로 여겨진다.

레퍼런스

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