교황 비오 11세

교황 비오 11세
로마 주교
니콜라 페르셰이드, 1922년 초상화
교회	가톨릭 교회
교황직이 시작되었다.	1922년 2월 6일
교황직이 끝났다.	1939년 2월 10일
전임자	베네딕토 15세
후계자	비오 12세
주문
서품	1879년 12월 20일 라파엘레 모나코 라 발레타
헌정	1919년 10월 28일 알렉산더 카코프스키 지음
작성된 추기경	1921년 6월 13일 베네딕토 15세
개인 정보
태어난	암브로지오 다미아노 아칠레 라티 (1857-05-31) 1857년 5월 31일 데시오, 롬바르디아-베네치아, 오스트리아 제국
죽은	1939년 2월 10일(1939-02-10)(81) 바티칸 시국
이전 투고	암브로시안 도서관장(1907년-14년) 바티칸 도서관 부청장(1914년 ~ 15년) 바티칸 도서관장(1915~19년) 나우팍토스의 명의 대주교(1919년 ~ 21년) 주폴란드 교황대사(1919년 ~ 21년) 아다나의 명의 대주교(1921년) 밀라노 대주교(1921년 ~ 1922년) 산티 실베스트로 에 마르티노 아이 몬티 추기경(1921년 ~ 22년)
교육	교황청립 그레고리오 대학교 (ThD, JCD, PhD)
좌우명	Raptim Transit ('빨리 지나간다', Job 6:15)[1] 팍스 크리스티 인 레지노 크리스티(그리스도 [2]왕국에서 그리스도의 평화)
서명
문장
비오라는 이름의 다른 교황들

주문 이력 교황 비오 11세
역사 사제 서품 날짜. 1879년 12월 20일 주교 서임식 주승계자 알렉산데르 카코프스키 공동 콘센트레이터 유제프 세바스찬 펠차르 스타니스와프 카지미에츠 즈지토비에츠키 날짜. 1919년 10월 28일 추기경국 상승자 베네딕토 15세 날짜. 1921년 6월 13일
성공회 승계 교황 비오 11세에 의해 주요 서임자로 임명된 주교들 오레스테 조르지 1924년 4월 27일 미셸 레가 1926년 7월 11일 알프레도 일데폰소 슈스터 1929년 7월 21일

교황 비오 11세(이탈리아어:피오 11세(Ambrogio Damiano Achille[a] Ratti, 1857년 5월 31일 ~ 1939년 2월 10일)는 1922년 2월 6일부터 1939년 사망할 때까지 가톨릭 교회의 수장이었다.그는 1929년 2월 11일 바티칸 시국이 독립국가로 탄생한 이래 최초의 주권자였다.그는 교황 모토로 "Pax Christi in Regno Christi"를 "그리스도 왕국의 그리스도의 평화"로 번역했다.

비오 11세는 교황 레오 13세의 획기적인 사회 백과사전 레룸 신바룸 40주년 기념일에 국제금융의 자본주의 탐욕과 사회주의/공산주의의 위험, 사회정의 문제를 강조하는 쿼드라지모 안노와 책임 있는 왕의 축제를 확립하는 퀘스 프리마 등 수많은 백과서를 발행했다.e에서 반독점주의로.1923년 6월 29일 공표된 백과사전은 토마스 아퀴나스의 시성 6주년 기념일에 쓰여졌다.토마스 아퀴나스의 사상은 가톨릭 철학과 신학의 중심이라고 칭송받고 있다.이 백과에서는 또한 Angelicum Saint Thomas Aquinas, Saint Thomas Aquinas, Angelicum, obi tamquam domi suaeare dixeris, 다른 모든 교황청 Angelicum 대학이 있을 수 있는 Aquinas의 뛰어난 교육 기관으로 선정하고 있습니다.

가톨릭 교회의 지위를 확립하거나 유지하기 위해, 비오 11세는 나치 독일과의 제국주의 협정을 포함한 기록적인 수의 협정을 체결하였고, 4년 후 백과전서 "불타는 우려와 함께"에서 그의 배신에 대해 비난했다.그의 재임 기간 동안, 교황권과 이탈리아 교회의 지위에 대한 이탈리아 정부와의 오랜 적대감은 1929년 라테란 조약으로 성공적으로 해결되었다.그는 교회의 박해와 멕시코, 스페인, 소련의 성직자 살해를 막을 수 없었다.그는 토마스 모어, 피터 카니시우스, 루르드의 베르나데트, 돈 보스코를 포함한 중요한 성인들을 시성했다.그는 특별히 존경하던 리지에를 시복하고 시성했으며, 알베르투스 마그누스를 시성하면서 그의 글의 영적인 힘 때문에 교회의 박사라고 칭했다.그는 가톨릭 교회, 특히 카톨릭 행동 운동에서 평신도들의 참여를 촉진하는 데 강한 관심을 가졌다.그의 임기의 마지막은 히틀러와 무솔리니에 반대하는 목소리를 내고 가톨릭교회를 가톨릭의 생활과 교육에 대한 침입으로부터 보호하는 것으로 지배되었다.

비오 11세는 1939년 2월 10일 사도 궁전에서 선종했으며 성 베드로 대성당의 교황 석굴에 묻혔다.그의 무덤을 위한 공간을 발굴하는 과정에서, 현재 성인의 뼈로 추앙되고 있는 두 단계의 매장지가 발견되었다. 피터.^[5][6][7]

초기 생활과 경력

Ambrogio Damiano Achille Ratti는 1857년 밀라노 지방의 Desio에서 실크 공장 ^[8]주인의 아들로 태어났다.그의 부모는 프란체스코와 테레사였고, 그의 형제들은 카를로, 페르모,^[9] 에도아르도, 카밀라, 치프리아노였다.그는 1879년에 사제로 서품되었고 교회 내에서 학문적인 경력을 쌓기 시작했다.그는 로마의 그레고리 대학에서 3개의 박사학위(철학, 교회법, 신학)를 취득했고, 1882년부터 1888년까지 파도바에 있는 신학교 교수로 재직했다.그의 학문적 특기는 고대 및 중세 교회 원고를 연구하는 전문 고고학자였다.결국, 그는 1888년부터 ^[10]1911년까지 밀라노의 암브로시안 도서관에서 전임으로 일하기 위해 신학 교직을 떠났다.

이 기간 동안, 라티는 암브로시안 미살(밀란에서 사용되는 미사 의식)을 편집하고 출판했으며, 성 베드로의 삶과 작품에 대해 많은 연구와 글을 썼다.찰스 보로미오그는 1907년에 도서관장이 되었고 암브로시안 소장품의 복원과 재분류를 위한 철저한 프로그램에 착수했다.그는 또한 여가 시간에 열렬한 산악인이었고, 몬테 로사, 마테호른, 몽블랑, 프레솔라나의 정상에 올랐다.학자-운동가 교황의 결합은 교황 요한 바오로 2세가 재임할 때까지 다시 볼 수 없을 것이다.1911년, 교황 비오 10세(1903-1914)의 초청으로, 그는 바티칸 도서관의 부청장이 되기 위해 바티칸으로 옮겼고, 1914년 ^[11]관장으로 승진했다.

폴란드 주재 대사 및 추방

1918년, 교황 베네딕토 15세(1914–1922)는 라티에게 직업을 바꾸고 외교직을 맡아달라고 요청했습니다: 폴란드는 새로 생겨났지만 여전히 독일과 오스트리아-헝가리의 지배하에 있는 국가입니다.1918년 10월, 베네딕토 16세는 폴란드인들의 ^[12]독립 회복을 축하하는 첫 번째 국가 원수가 되었다.1919년 3월, 그는 10명의 새 주교들을 임명했고, 얼마 지나지 않아 바르샤바에서 라티의 지위를 교황 ^[12]대사의 공식 지위로 격상시켰다.라티는 1919년 10월 명목상의 대주교로 서품되었다.

베네딕토 15세와 라티는 폴란드 당국에 리투아니아와 루테니아 ^[13]성직자들을 박해하지 말라고 거듭 경고했다.볼셰비키가 바르샤바에 진격하는 동안, 교황은 폴란드를 위한 전 세계적인 대중 기도를 요청했고, 라티는 1920년 ^[14]8월 붉은 군대가 바르샤바에 접근했을 때 바르샤바에서 도망치는 것을 거부한 유일한 외교관이었습니다.1921년 6월 11일 베네딕토 15세는 라티에게 영적 힘의 정치적 오용에 대해 경고하면서 "조국을 사랑하는 것은 정의와 ^[15]의무에 한계가 있다"고 말하면서 다시 이웃 사람들과 평화롭게 공존할 것을 촉구했다.

라티는 소련에서 선의의 사람들과 다리를 놓음으로써 폴란드를 위해 일할 작정이었다.^[16] 심지어 러시아를 위해 피를 흘리기도 했다.그러나 베네딕토 16세는 순교자가 아닌 외교관으로서 라티가 필요했고,^[16] 러시아 공식 교황 대표임에도 불구하고 그의 소련 방문을 금지했다.러시아 대사와의 지속적인 접촉은 당시 폴란드 내에서 그에게 큰 공감을 일으키지 못했다.교황 베네딕토 16세가 폴란드 가톨릭 ^[13]성직자들의 잠재적인 정치적 동요를 막기 위해 라티를 실레지아로 보낸 후, 교황대사는 폴란드를 떠나라는 요청을 받았다.11월 20일 독일 아돌프 베르트람 추기경이 교황의 성직자 정치활동 금지를 발표하자 라티의 축출을 요구하는 목소리가 ^[17]절정에 달했다.라티는 떠나라는 요청을 받았다.독일과 폴란드인들은 "그가 폴란드의 친구라는 것을 솔직하게 보여주려 했지만, 실레지안 투표에서 그의 중립성에 ^[18]의문이 제기되자 바르샤바는 그를 강제로 떠나게 했다"고 말했다.민족주의적 독일인들은 폴란드 대사가 지방선거를 감독하는 것에 반대했고, 애국적인 폴란드인들은 그가 ^[17]성직자들 사이의 정치적 행동을 축소시켰기 때문에 화가 났다.

으로

1921년 6월 3일 교황 베네딕토 15세는 밀라노 대주교로 동시에 임명된 라티를 포함한 세 명의 새 추기경을 임명하였다.교황은 그들에게 농담을 하며, "글쎄, 오늘 나는 너에게 빨간 모자를 줬지만,^[19] 곧 너희 중 한 명에게는 하얀 모자가 될 거야."라고 말했다.바티칸의 축하행사가 끝난 후, 라티는 그의 새로운 역할을 영적으로 준비하기 위해 몬테 카시노에 있는 베네딕토 수도원으로 수련회를 갔다.그는 1921년 ^[19]8월 밀라노 순례자들과 함께 루르데를 방문했다.라티는 그의 고향 데시오를 방문했을 때 떠들썩한 환영을 받았고, 9월 8일 밀라노에서 왕위에 올랐다.1922년 1월 22일 교황 베네딕토 15세는 ^[20]폐렴으로 갑작스럽게 세상을 떠났다.

20세기 최장 기간으로 판명된 새 교황 선출 콘클라베에서 추기경단은 라파엘 메리 델 발(Rafael Merry del Val)이 이끄는 파벌과 피에트로 가스파리(Pietro Gasparri)^[21]가 이끄는 교황 베네딕토 15세의 정책과 스타일을 지지하는 파벌로 나뉘었다.

가스파리는 3일째 투표가 시작되기 전 라티에게 접근해 지지자들에게 표를 라티로 바꾸라고 촉구한 라티는 이 소식을 듣고 충격을 받았다.가스파리도 델발도 승리할 수 없다는 것이 명백해지자 추기경들은 라티를 어느 쪽에도 속하지 않는 타협 후보라고 생각하며 접근했다.가에타노 데 라이 추기경은 라티에게 접근해 "각하께서 가스파리 추기경을 국무장관으로 선출하지 않겠다고 약속한다면 우리는 추기경에게 투표할 것입니다"라고 말한 것으로 믿어졌습니다.라티는 다음과 같이 대답했다고 한다. "나는 매우 자격이 있는 추기경들 중에서 성령이 다른 사람을 선택하기를 바라고 기도한다.만약 내가 선택된다면, 내가 국무장관으로 삼을 사람은 바로 가스파리 추기경이다.^[21]

1922년 2월 6일 콘클라베의 14번째 투표에서 라티는 교황으로 선출되었고, 교황 비오 9세는 그를 교황청 도서관장으로 임명했다고 설명하면서 "피우스 11세"라는 이름을 얻었다.선거 직후 그는 피에트로 가스파리를 ^[21]국무장관으로 임명하기로 결정했다고 한다.라티는 자신의 당선을 수락했는지를 묻자 "내가 무능함에도 불구하고, 나는 그것을 인정한다"고 답했다고 한다.그는 이어 교황 이름을 선택한 것은 "피우스는 ^[22]평화의 이름"이라고 말했다.

데지레-조셉 메르시에 추기경에 따르면 라티가 2분간 침묵을 지킨 것은 빈센조 반누텔리 추기경이 선거에 동의했는지를 물은 뒤였다고 한다.헝가리 추기경 야노스 체르노흐는 나중에 "우리는 라티 추기경을 크루시스 가도의 14개 역을 통과하게 한 후 ^[23]칼바리에 홀로 남겨두었다"고 말했다.

교황으로서 비오 11세의 첫 번째 행동으로, 그는 1870년 로마가 이탈리아에 빼앗긴 이후 전임자들이 버린 전통적인 공공의 축복인 우르비 에 오르비를 발코니에서 부활시켰다.이것은 이탈리아 ^[24]정부와의 화해에 대한 그의 개방성을 시사했다.한 달도 채 지나지 않아, 서반구에서 온 네 명의 추기경들이 모두 그의 선출에 참여할 수 없었던 것을 고려해, 그는 추기경단이 ^[25][26]교황이 선종한 후 18일 동안 콘클라베의 시작을 연기할 수 있도록 하기 위해 컴 프록시를 발행했다.

' : '그리스도의 평화'

교황으로서의 비오 11세의 첫 번째 회칙은 점점 세속화되는 사회의 모든 측면을 기독교화하려는 그의 목표와 직접적으로 관련이 있었다.1922년 12월 발표된 우비 아르카노는 "가톨릭 행동" 운동을 시작했다.

1929년과 1930년의 두 개의 백과사전에서도 비슷한 목표가 입증되었다.디비니 일리우스 마지스트리('그 신성한 스승')(1929)는 세속적인 ^[27]교육에 기독교의 필요성을 분명히 했다.Casti connubii ("Chaste Wedlock")(1930)는 기독교 결혼과 가정생활을 좋은 사회의 기초라고 칭찬했다.그것은 인위적인 피임수단을 비난했지만 성교의 단일한 측면을 인정했다.

• 생명을 창출하는 자연의 힘에 의해 의도적으로 좌절되는 방식으로 행해지는 결혼의 어떠한 사용도 신의 법칙과 자연의 법칙에 반하는 것이며, 그러한 것에 탐닉하는 사람들은 중대한 ^[28]죄의 낙인이 찍힌다.
• ...또한 기혼 상태에서는 자연에 반하는 행위라고 생각되는 것은 아니지만, 자연에 반하는 행위라고 생각되는 것은, 시간이 흐르거나 하자가 있기 때문에, 새로운 생명을 얻을 수 없다.결혼 생활뿐만 아니라 결혼 생활의 권리를 사용하는데 여기에는 상호 지원과 같은 이차가 끝나면, 상호 사랑의 훈련시키는데, 그리고 남편과 아내 한이 예비 끝에 종속되어 있고 따라서는 행위의 고유한 자연 보존된 고려해야 할 금지되지 않다 강한 성욕을 가라 앉혀다.[29]

군주제를 선호하고 민주주의를 무시했던 19세기 그의 전임자들과는 대조적으로, 비오 11세는 정부의 다른 형태에 대해 실용적인 접근을 취했습니다.그는 스페인 공화당의 교회 상황에 대해 연설한 그의 백과사전 Delectissima Nobis(1933)에서 다음과 같이 선언했다.

보편적으로 알려진 사실은 신과 기독교 양심의 신권이 안전하다면 가톨릭 교회는 결코 다른 정부 형태보다 더 많은 정부 형태에 얽매이지 않는다는 사실이다.그녀는 군주제든 공화제든 귀족제든 ^[30]민주제든 다양한 시민 기관에 적응하는 데 어려움을 느끼지 않는다.

시리즈의 일부
사회
교황청의 국장
★★★
의 ★ ★★★★★ 오더리스
레오
비오
비오 10세
요한 외 인
바티칸 휴먼에 spes
바오로 아드베니엔스
바오로 가 운동하다
베네딕토 인
프란치스코
★★★★ de Pin G. K. 스터 k k
v t

비오 11세는 종교적 가치에 기초한 경제적, 정치적 삶의 재구성을 주장했다.Quadragesimo Anno는 교황 레오 13세(1878–1903)의 백과사전 레럼 노바룸 이후 40년을 기념하기 위해 쓰여졌으며, 인간의 자유와 존엄성의 적으로서 사회주의와 자유 자본주의에 대한 백과사전 경고를 다시 썼다.대신 비오 11세는 협력과 연대에 기초한 경제를 구상했다.

Quadragesimo Anno에서, 비오 11세는 사회적, 경제적 문제들이 기술적인 관점에서가 아니라 관련된 도덕적, 윤리적 문제에서 교회에 필수적이라고 말했다.윤리적 고려사항에는 사회를 위한 기능과 개인의 ^[32]발달 측면에서 사유재산의^[31] 성격이 포함된다.그는 공정한 임금을 정의하고 국제 자본주의에 의한 물질적, 정신적 착취라는 낙인을 찍었다.

★★★★

비오 11세는 어머니들은 주로 가정 내에서 또는 그 바로 근처에서 일하며 집안 일에 집중해야 한다고 썼다.그는 아버지가 충분히 높은 임금을 받을 수 있도록 사회의 모든 노력이 이루어져야 하며, 그래야 엄마가 일하는데 가족 내에서 그것이 절대 필요하지 않다고 주장했다.엄마들이 일하는 이러한 강제적인 맞벌이 상황은 그가 "참을 수 없는 학대"^[33]라고 묘사한다.비오는 또한 여성을 해방시키려는 현대의 시도를 "범죄"^[34]라고 묘사하며 평등주의적 입장을 공격한다.비오 11세는 여성을 남편으로부터 해방시키려는 시도는 "허위의 자유와 부자연스러운 평등"이며, 여성의 진정한 해방은 "기독교 여성과 ^[35]아내의 고귀한 직책"에 달려 있다고 말한다.

교회는 사회 질서와 관련된 문제들을 논의하는 역할을 한다.사회적, 경제적 이슈는 그녀에게 기술적 관점이 아니라 관련된 도덕적, 윤리적 이슈의 관점에서 중요하다.윤리적 고려사항에는 사유재산의 ^[31]성격이 포함된다.가톨릭 교회 내에서는 여러 가지 상반된 견해가 전개되었다.교황 비오 11세는 개인의 발전과 자유에 필수적인 사유재산을 선언했고, 사유재산을 부정하는 사람들도 개인의 자유와 발전을 부정한다.Pius는 또한 사유 재산은 사회적 기능을 가지고 있고 공공의 이익에 종속되지 않으면 도덕성을 잃으며, 정부는 재분배 정책을 할 권리가 있다고 말했다.극단적인 경우 교황은 국가에 사유재산의 ^[32]수용권을 부여한다.

과

이와 관련된 문제는 자본과 노동의 관계와 공정한 ^[36]임금 결정이라고 피오 교수는 말했다.Pius는 다음과 같은 윤리적 권한을 개발합니다.교회는 소득에 기반한 급격한 반대 진영을 발전시킨 것은 산업사회의 변태라고 생각한다.그는 이러한 차이를 완화하려는 모든 시도를 환영한다.근로자 가족, 기업의 경제 상황, 경제 전반의 세 가지 요소가 공정한 임금을 결정한다.가족은 선천적인 발전권을 가지고 있지만, 이것은 기능하는 경제와 건전한 기업의 틀 안에서만 가능하다.따라서,^[36] Pius는 관련된 당사자들의 상호의존성을 고려할 때, 충돌이 아닌 협력이 필요한 조건이라고 결론지었다.

비오 11세는 산업화가 개인과 공동체 차원에서의 자유를 감소시킨다고 믿었다. 왜냐하면 수많은 자유로운 사회적 실체가 더 큰 실체에 흡수되기 때문이다.개인의 사회는 대중 계급 사회가 된다.사람들은 고대보다 훨씬 더 상호의존적이며, 그들 자신을 위한 자유를 구하기 위해 이기적이거나 계급 의식을 갖게 된다.교황은 새로운 형태의 협력과 의사소통을 통해 특히 고용주와 직원들 간의 연대를 더욱 강화할 것을 요구하고 있다.Pius는 자본주의, 특히 익명의 국제 금융 ^[37]시장에 대해 부정적인 견해를 보이고 있다.그는 자본시장에 대한 접근이 불충분하고 대규모 자본시장에 의해 압박되거나 파괴되는 중소기업에 대한 특정 위험을 식별한다.그는 자본주의의 이익이 국가에 위험이 될 수 있으며 이는 "개인의 ^[38]이익에 얽매인 노예"로 전락할 수 있다고 경고한다.

비오 11세는 현대 통신 기술의 힘을 더 넓은 세상을 전도하는 데 사용한 최초의 교황이었다.그는 1931년에 바티칸 라디오를 설립했고, 라디오로 방송한 최초의 교황이었다.

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교회의 내정을 관리하면서, 비오 11세는 대부분 전임자의 정책을 이어갔다.베네딕토 15세처럼, 그는 아프리카와 아시아에 가톨릭을 전파하고 그 선교 지역에서 원주민 성직자들을 훈련시키는 것을 강조했다.그는 모든 수도회에 일부 인력과 자원을 선교에 투입할 것을 명령했다.

비오 11세는 가톨릭 신학에서 모더니즘의 위협에 어떻게 대처할 것인가에 대한 문제에 대해 베네딕토 15세의 접근을 계속했다.교황은 신학적으로 완전히 정통적이었고 가톨릭의 기본 가르침을 상대화하는 모더니즘 사상에 동조하지 않았다.그는 그의 글과 연설에서 모더니즘을 비난했다.하지만, 모더니즘 신학에 대한 그의 반대는 그것이 정통성의 틀 안에서 발전되고 교회의 ^{[citation needed]}가르침과 양립할 수 있는 한, 교회 내에서 새로운 학문을 거부한 것이 결코 아니었다.비오 11세는 1936년 교황청 과학 아카데미를 설립하면서 교회 내에서 진지한 과학적 연구를 지원하는 데 관심이 있었다.1928년 그는 예수회에 의해 관리되는 로마의 대학들로 구성된 그레고리오 컨소시엄을 결성하여 그레고리오 대학교, 성서 연구소, 동양 ^[39][40]연구소 간의 긴밀한 협력을 촉진하였다.

비오 11세는 그의 백과사전 Miserentissimus Redemptor(1928)에서 성심에 대한 헌신을 강하게 장려했다.

비오 11세는 기독교의 에큐메니컬 운동에 직접적으로 연설한 최초의 교황이다.베네딕토 15세처럼 그는 동방 정교회와의 ^{[citation needed]}재결합에 관심이 있었다.그는 또한 베네딕토 15세의 재임 기간 동안 계획되었던 가톨릭과 성공회 사이의 대화가 메켈렌에서 열리도록 허락했다.하지만, 이러한 사업들은 가톨릭 교리에 기본적으로 동의한 다른 기독교인들과 실제로 재결합하여 그들을 교황의 권한으로 되돌리는 것을 목표로 하고 있었다.광범위한 개신교 에큐메니컬 운동에 대해 그는 더욱 부정적인 ^{[citation needed]}태도를 취했다.

그는 1928년 그의 백과사전, Motalium Animos에서 기독교의 통합이 상충되는 교리를 가진 많은 단체들의 광범위한 연합을 설립함으로써 이루어질 수 있다는 생각을 거부했습니다; 오히려 가톨릭 교회는 진정한 그리스도 교회였습니다."기독교인들의 연합은 오직 분리된 사람들의 진정한 그리스도 교회로의 귀환을 촉진해야만 촉진될 수 있습니다. 왜냐하면 그들은 과거에 불행하게도 교회를 떠났기 때문입니다."이 선언은 또한 가톨릭 신자들이 차별 ^[41]없이 종교 간 토론을 장려하는 단체에 가입하는 것을 금지했다.

이듬해 바티칸은 무솔리니 정권에 로비를 벌여 개신교나 유대인이 다수인 학교에서도 가톨릭 종교 교육을 의무화하도록 하는 데 성공했다.교황은 이번 ^[42]조치에 대해 "대단한 기쁨"을 표시했다.

1934년, 바티칸의 권유로 파시스트 정부는 개신교인들의 공공 모임에 대한 보호 관찰을 확대하는 데 동의했고, 가정에서의 ^[43]사적인 예배도 포함시켰다.

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비오 11세는 그의 재임 기간 동안 베르나데트 수비루스, 리시외 테레즈, 존 비안니, 존 피셔, 토마스 모어, 존 보스코와 같은 저명한 인물들을 포함하여 총 34명의 성인을 성인으로 시성했다.그는 또한 피에르 르네 로그(1934년)와 노엘 피노(1926년) 등 교황 재임 기간 동안 총 464명을 시복했다.

비오 11세는 또한 네 명의 사람을 교회 의사로 임명했습니다.

• 피터 카니시우스(1925년 5월 21일)
• 십자가의 요한(1926년 8월 24일, '미스틱 박사' 또는 '신비의 박사'로 명명)
• 로베르토 벨라르미노(1931년 9월 17일)
• 앨버트 대왕(1931년 12월 16일, "Doctor Universalis" 또는 "Universal Doctor"로 명명)

★★★★★

비오 11세는 아우구스트 흘론드(1927년), 알프레도 일데폰소 슈스터(1929년), 라파엘 로시(1930년), 엘리아 달라 코스타(1933년), 주세페 피사르도(1937년)와 같은 유명한 인물들을 포함하여 17개 성당에서 총 76명의 추기경을 임명했다.1929년 12월 16일 그가 서임한 추기경 중 한 명은 교황 비오 12세가 될 그의 최종 후계자 에우제니오 파첼리였다.사실, 비오 11세는 파첼리가 그의 후계자가 될 것이라고 믿었고 그가 원하는 많은 암시를 주었다.1937년 12월 13일 신임 추기경 콘시모티콘서트에서 비오 11세는 새 추기경들과 함께 포즈를 취하던 중 파첼리를 가리키며 ^[23]"그는 좋은 교황이 될 것이다!"라고 말했다.

비오 11세는 또한 1927년 교황 재임 중 추기경직에서 사임한 예수회 루이 빌로 추기경의 사임을 받아들였다.

교황은 대신 6개월 미만의 간격을 두고 더 작고 빈번한 추기경들을 선택했다.전임 교황이 갖고 있지 않았던 비이탈리아 출신 추기경 수를 늘리기 위해 노력한 것이다.

1923년, 비오 11세는 리카르도 산즈 데 삼페르 이 캄푸자노(교황가문의 마조르도모)를 추기경단에 임명하고 싶었지만, 산즈가 콜롬비아 출신이라는 사실에도 불구하고 스페인 알폰소 13세가 남미 출신 추기경을 임명해야 한다고 주장하자 그 생각을 포기해야만 했다.비오 11세는 정치에 영향을 받지 않기를 바랐기 때문에 1923년 12월 그는 남미 추기경들을 임명하지 않았다.역사가 몬시뇨르 비센테 카르셀 이 오르티(Monsignor Vicente Carcel y Orti)의 기사에 따르면, 1928년 알폰소 13세는 발렌시아를 추기경으로 복원하고, 따라서 프루덴시오 멜로 이 알칼데 대주교를 추기경으로 승격시킬 것을 요청하는 편지를 보았다.그러나 비오 11세는 스페인에는 이미 상시 추기경 수(4명)가 2명(톨레도와 세비야)으로 정해져 있고 나머지 2명은 가변적인 임명이어서 승진을 고려할 수 없다고 답했다.비오 11세는 알폰소 13세에게 다음 기회를 기다리라고 권고했지만, 비오 11세는 대주교직을 승계시키지 않았고, 2007년까지 발렌시아를 추기경으로 남겨두었다.1935년 12월, 교황은 예수회 신부 피에트로 타치 벤추리를 추기경으로 임명할 작정이었다.하지만, 그는 승진이 파시즘을 지지하는 단계로 인식될 수 있었기 때문에 영국을 화나게 하고 싶지 않았기 때문에 그 생각을 포기할 수 밖에 없었다; 신부와 베니토 무솔리니가 ^[44]가까운 것으로 여겨졌다.

교황 비오 11세의 통치는 제1차 세계대전의 초기 여파와 동시에 일어났다.구 유럽의 군주제들은 대부분 휩쓸려갔고 대륙 전체에 새롭고 불안정한 질서가 형성되었다.동양에서는 소련이 일어났다.이탈리아에서는 파시스트 독재자 베니토 무솔리니가 집권한 반면 독일에서는 나치의 집권으로 ^[45]취약한 바이마르 공화국이 붕괴됐다.그의 치세는 바티칸의 바쁜 외교 활동 중 하나였다.교회는 1920년대에 프랑스와의 관계를 개선하고 이탈리아와의 로마 문제를 해결하고 독립적인 바티칸 국가를 인정받으며 여러 면에서 진전을 이루었다.

비오 11세의 주요 외교적 접근은 화해를 하는 것이었다.그는 교황 재임 중에 18개의 그런 조약을 맺었다.그러나 Peter Hebblethwaite는 "유럽은 그러한 협정들이 단지 ^[46]종이조각으로 간주되는 시기로 접어들고 있었다"는 이유로 이 협정들은 "지속가능하거나 신뢰할 수 있는 것"과 "교회의 제도적 권리를 보호하려는 그들의 목표에서 완전히 실패했다"는 것을 증명하지 못했다고 썼다.

1933년부터 1936년까지 피오스는 나치 정권에 반대하는 여러 항의 글을 썼고, 무솔리니의 이탈리아에 대한 그의 태도는 1938년 ^[45]나치의 인종 정책이 이탈리아에서 채택된 후 극적으로 바뀌었다.비오 11세는 전체주의의 고조되는 물결을 경각심을 갖고 지켜보며 새로운 신조에 도전하는 세 권의 교황 백과서를 전달했다: 이탈리아 파시즘 논 아비아모 비소뇨(1931; 우리는 당신을 알 필요가 없다), 나치즘 "미트 브레넨더 소르게"(1937; 깊은 우려와 함께)와 무신론자 공산주의 디브니디브(1937; 37).emer')그는 또한 액션 프랑세즈 운동의 극단적 ^[45]민족주의와 미국의 반유대주의에 도전했다.

의

프랑스의 공화당 정부는 오랫동안 반 성직자였고, 프랑스 가톨릭 교회의 많은 부분은 반공화주의자였다.1905년 정교분리법은 프랑스에서 많은 교단을 추방했고, 모든 교회 건물을 정부 소유물로 선언했으며, 대부분의 교회 학교들을 폐쇄시켰다.그 이후로 교황 베네딕토 15세는 화해를 모색했지만, 교황 비오 11세의 치세에 이르러서야 화해를 이루었습니다.막심암 그라비시맘크(1924년)에서는 많은 분쟁 지역이 암묵적으로 해결되어 견딜 수 있는 공존이 ^[47]가능해졌다.

1926년, 지도자 샤를 모라스의 불가지론에 대해 걱정한 비오 11세는 군주제 운동인 액션 프랑세즈를 비난했다.교황은 또한 프랑스 교회가 군주제 부활의 꿈과 계속 운명을 결부시키는 것은 어리석은 짓이라고 판단하고, 가톨릭을 단지 공리적이고 국수주의적인 관점에서 옹호하려는 운동의 경향을 불신했다.^[48][49] 이 전에, Action Francaise는 성직자들뿐만 아니라 자크 마리탱과 같은 많은 수의 프랑스 평신도들의 지지를 받아 활동했습니다.비오 11세의 결정은 군주제 가톨릭 신자들의 정치 활동이 ^[50]로마에 의해 비난받아서는 안 된다고 믿었던 비요 추기경에 의해 강하게 비판되었다.그는 나중에 추기경직에서 사임했는데, 일부 사람들은 이것이 비오 11세의 ^[51]비난의 궁극적인 결과라고 믿고 있다.교황 비오 12세는 1939년 이 단체에 대한 교황의 금지령을 철회하고, 다시 한번 가톨릭 신자들이 이 ^[52]운동에 참여하도록 허용했다.하지만, 이 단체를 재건하려는 비오 12세의 행동에도 불구하고, Action Francaise는 결국 이전의 지위를 회복하지 못했다.

및

비오 11세는 교황권과 이탈리아 정부 사이의 오랜 불화를 끝내고 교황청의 주권적 독립을 다시 한 번 인정하는 것을 목표로 했다.대부분의 교황령은 1860년 이탈리아 왕 비토리오 에마누엘레 2세(1861-1878)의 군대에 의해 현대 통일 이탈리아 국가의 설립으로 점령되었고, 로마를 포함한 나머지 지역은 1870년에 점령되었다.교황과 이탈리아 정부는 그 이후로 계속 대립해왔다: 교황들은 이탈리아가 교황령을 점령한 것을 인정하지 않고, 대신 바티칸에서 포로가 되기 위해 철수했으며, 이탈리아 정부의 정책은 항상 반 성직자였다.이제 비오 11세는 타협이 최선의 해결책이라고 생각했다.

베니토 무솔리니도 자신의 새 정권을 강화하기 위해 합의를 간절히 원했다.수년간의 협상 끝에 1929년 교황은 이탈리아 정부와의 라테란 조약 체결을 감독했다.합의된 문서 중 하나인 조약의 조건에 따르면, 바티칸 시국은 교황령의 옛 영토에 대한 권리를 포기하는 대가로 독립 국가로서의 주권을 부여받았다.따라서 비오 11세는 19세기 이탈리아 통일 이후 교황령이 무너진 이래 국가 원수로 칭할 수 있는 최초의 교황이 되었다.1929년에 합의된 또 다른 문서 중 하나인 이 협약은 가톨릭을 국가의 유일한 종교로 인정하고(이미 이탈리아 법 아래 있었고, 다른 종교는 용인되었다), 사제들과 주교들에게 월급을 지급하고, 교회 결혼에 시민적 인정을 주고(이전에는 커플들이 민간의식을 가져야 했다), 그리고 종교를 가져왔다.공립학교로의 교육차례로, 주교들은 그들의 ^[53]선택에 거부권을 가진 이탈리아 국가에 충성을 맹세했다.교회는 공식적으로 파시스트 정권을 지지할 의무가 없었다. 강한 차이는 남아있었지만 격앙된 적대감은 끝이 났다.무솔리니가 자신의 파시스트 ^[54]청년단체로 합병하기를 원했던 가톨릭 행동 청년조직에 대한 마찰은 계속되었다.

합의서의 세 번째 문서는 1860년 이후 바티칸에 교회 재산을 압류한 대가로 1억7500만 리라(약 1억 달러)를 지불했다.비오 11세는 그 돈을 주식 시장과 부동산에 투자했다.이러한 투자를 관리하기 위해 교황은 주식, 금, 선물 시장에 대한 기민한 투자를 통해 가톨릭 교회의 금융 보유량을 크게 늘린 베르나르디노 노가라를 임명했다.수입은 교황령으로부터 모금된 기금을 통해 1870년까지 유지되어 온 바티칸의 값비싼 역사적인 건물들을 유지하는 데 주로 지불되었다.

1930년 이후 무솔리니의 전체주의적 야망이 교회의 자율성을 점점 침해하기 시작하면서 바티칸과 무솔리니 정부의 관계는 급격히 악화되었다.예를 들어, 파시스트들은 교회의 청년 단체들을 흡수하려고 노력했다.이에 대응하여, 비오는 1931년에 백과사전 "Non abbiamo bisogno"("우리는 필요 없다")를 발행했다.그것은 이탈리아에 있는 교회에 대한 정권의 박해를 비난하고 "파간 ^[55]국가 숭배"를 비난했다.그것은 또한 파시즘의 혁명은 교회와 예수 그리스도로부터 젊은이들을 빼앗고 젊은이들에게 증오, 폭력, 불손함을 주입하는 것이라고 비난했다.^[56]

나치 독일 점령 초기부터, 바티칸은 ^{[citation needed]}독일의 유대인들을 방어하기 위한 외교적 조치를 취했습니다.1933년 봄, 교황 비오 11세는 무솔리니에게 ^[57]히틀러에게 독일에서 일어나고 있는 반유대주의 행동을 자제해 줄 것을 요청했다.무솔리니는 비오에게 히틀러를 ^[when?]파문하라고 촉구했는데, 그는 그것이 가톨릭 오스트리아에서 그를 덜 강력하게 만들고 이탈리아와 더 넓은 유럽에 대한 위험을 줄일 것이라고 생각했기 때문이다.교황청은 이에 응하지 않았고 이후 무솔리니가 히틀러와 협력하면서 반유대주의와 인종 이론을 ^[58]채택하기 시작했다.1936년 독일 교회가 명백한 박해에 직면하면서 이탈리아와 독일은 베를린-로미 ^[59]추축에 동의하였다.

및

나치는 교황과 마찬가지로 공산주의에 대해 변함없이 반대했다.1933년 선거까지, 독일 주교들은 독일 가톨릭 신자들이 NSDAP (나치) 당에 가입하고 참여하는 것을 금지함으로써 NSDAP (나치)에 반대했다.이것은 뮌헨의 미카엘 폰 파우하버 추기경이 교황을 만난 후 3월 말까지 바뀌었다.한 저자는 피오스가 히틀러에 대한 생각을 바꿨다고 주장하면서 히틀러 집권 직후 교황과 ^[60]함께 볼셰비즘을 규탄하는 정부의 목소리가 나온 것은 처음이라고 주장했다.

1933년 ^[61]나치 독일 점령 이후 독일 가톨릭 교회에 대한 위협적인 박해가 주로 산발적으로 일어났다.바이마르 공화국이 멸망할 무렵, 새로 임명된 아돌프 히틀러는 정치적 천주교를 없애기 위해 빠르게 움직였다.프란츠 폰 파펜 부총리는 ^[62]교황청과 제국 협약을 협상하기 위해 로마로 파견되었다.이안 커쇼는 교황청이 "가톨릭 성직자들에 대한 지속적인 추행과 교회와 ^[63]그 조직에 대한 나치 급진주의자들에 의해 자행된 다른 폭동들"에도 불구하고 새 정부와 합의에 이르기를 간절히 바라고 있다고 썼다.협상은 나중에 교황 비오 12세가 된 에우제니오 파첼리 추기경에 의해 이루어졌다.1933년 6월 파첼리와 독일 정부에 의해 서명된 라이히스콘코르다트는 교회의 자유 보장, 가톨릭 조직과 청소년 단체의 독립, 그리고 학교에서의 ^[64]종교 교육을 포함하고 있다.이 조약은 이미 프로이센과 바이에른과 체결된 기존 협정의 연장선이었지만 헤블레스바이테는 "그것은 다른 무엇보다도 항복과 같았다: 그것은 중앙당의 자살과 관련이 있었다..."^[46]

윌리엄 쉬러는 "이 합의는 나치 정부에 의해 깨지기 전까지 거의 문서화되지 않았다"고 썼다.7월 25일, 나치는 가톨릭 교회의 눈에 거슬리는 정책인 살균법을 공포했다.5일 후, 가톨릭 청년 연맹을 해산시키려는 움직임이 시작되었다.성직자, 수녀, 평신도 지도자들이 표적이 되기 시작했고, 그 후 몇 년 동안 수천 명의 사람들이 종종 화폐 밀수 또는 "불경"^[65]이라는 죄목으로 체포되었습니다.

1936년 2월, 히틀러는 교황 즉위 기념일을 축하하는 전보를 피우스에게 보냈지만, 그는 독일에서 일어나고 있는 일에 대한 비판으로 대응했고, 그래서 외무장관인 뉴라트는 그것을 억압하고 싶었지만, 피오스는 그것을 ^[66]추진해야 한다고 주장했다.

교황은 가톨릭 인구가 다수지만 세속적인 요소가 강한 오스트리아에서 기독교 사회주의자들을 지지했다.그는 특히 교황 백과사전을 바탕으로 사회를 재구성하기를 원했던 엥겔베르트 돌푸스 정권을 지지했다.돌푸스는 반 성직자와 사회주의자들을 탄압했지만 1934년 오스트리아 나치에 의해 암살당했다.그의 후계자 쿠르트 폰 슈슈니그(1934–1938) 또한 가톨릭 신자였고 바티칸의 ^[67]지지를 받았다.안슐루스는 1938년 ^[68]초 나치 독일에 의해 오스트리아가 합병되는 것을 목격했다.오스트리아는 압도적으로 가톨릭 ^[69]신자였다.

이니처 추기경의 지시에 따라 빈의 교회들은 ^[70]3월 14일 히틀러의 도착을 위해 종을 울리고 스와스티카를 날렸다.그러나 마크 마조워는 "오스트리아 나치 과격파, 특히 젊은 대관령자 글로보크닉을 진정시키기에 충분하지 않았다"^[71]고 썼다.글로브크닉은 교회를 반대하는 십자군 원정을 시작했고 나치는 재산을 몰수하고 가톨릭 조직을 폐쇄하고 많은 성직자들을 ^[71]다하우로 보냈다.오스트리아 교회의 처우에 대한 분노는 급속히 커져 1938년 10월, 수천 명의 빈에서 열린 미사에서 "예수는 우리의 총통"을 외치며 "새로운 정권에 대한 명백한 대중 저항의 첫 번째 행동"을 목격하고 경찰에 ^[72]의해 해산되었다.나치 폭도들은 이니처 추기경이 교회에 대한 ^[69]나치의 박해를 비난한 후 그의 거처를 약탈했다.미국 천주교 복지회의는 비오 교황이 "네로와 배신자 유다를 상기시키는 말로 히틀러를 변절자 ^[73]줄리안과 비교하며 나치의 폭력에 다시 항의했다"고 썼다.

나치는 카톨릭 학교, 청소년 단체, 노동자 클럽, 문화 ^[74]사회를 방해하고 모든 집단 및 사회 활동에 대한 관할권을 주장했다.1937년 초, 처음에 새 정부와 협력하려고 시도했던 독일의 교회 계층은 매우 환멸을 느끼게 되었다.3월 교황 비오 11세는 밋 브레넨더 소르주 백과전서를 발행하여 1933년 콩코드 위반을 비난하고, 나아가 "의심, 불화, 증오, 중상모략, 그리스도와 그의 교회에 대한 비밀스럽고 공공연한 근본적인 적대감을 뿌리고 있다"고 주장했다.교황은 독일을 ^[65]둘러싼 종교전쟁의 "위협적인 폭풍우 구름"에 주목했다.

복사본은 독일로 밀반입되어야만 펄피트에서 읽을 수 있었다.^[75]독일어로 쓰여진 유일한 백과사전은 독일 주교들에게 보내졌고 독일의 모든 교구에서 읽혔다.이 원문의 실제 집필은 뮌헨의 미하엘 폰 파우하버 추기경과 후에 교황 비오 ^[76]12세가 된 에우제니오 파첼리 추기경의 공로를 인정받고 있다.

사전 발표는 없었고, 독일의 모든 가톨릭 교회에서 백과사전 내용을 거리낌없이 읽을 수 있도록 하기 위해 백과사전 배포는 비밀에 부쳐졌다.이 백과사전에서는 특히 나치즘의 이교, 인종과 혈통의 신화, 나치의 신에 대한 관념의 오류를 비난했다.

인종, 국민, 국가, 특정 형태의 국가, 권력의 축적물, 또는 인간 공동체의 다른 기본적 가치를 높이 평가하는 사람 - 아무리 세속적 가치에서 필요하고 명예롭게 기능한다- 이러한 개념을 표준 가치 이상으로 끌어올려 우상숭배적인 수준으로 분할하는 사람, 왜곡하고 왜곡하는 사람신에 의해 계획되고 창조된 세계의 질서를 왜곡한다. 그는 신에 대한 진정한 믿음과 그 믿음이 ^[77]지지하는 삶의 개념과는 거리가 멀다.

나치는 ^[78]4월경부터 교회 반대 운동을 강화하며 대응했다.성직자들의 대규모 체포가 있었고 교회 언론들은 ^[79]수용되었다.

과

미트 브레넨더 소르게의 비밀 인쇄와 배포에 참여한 수많은 독일 가톨릭 신자들이 감옥과 강제 수용소로 가는 동안 서방 민주주의 국가들은 침묵을 지켰고, 비오 11세는 이를 "침묵의 음모"^[80][81]라고 혹평했다.나치의 인종적 반유대주의가 극명해지자 1930년대 말 무솔리니가 이탈리아에서 히틀러의 반유대 인종법을 모방하기 시작하자 비오 11세는 밋 브레넨더 소르게와 파시스트 이탈리아 인종선언이 발표된 후에도 벨기에 순례자들을 상대로 한 바티칸 공식연설에서 자신의 입장을 계속 밝혔다.1938년: "가톨릭 미사에서는 아브라함이 우리의 총대주교이자 선조라는 것을 잘 기억하라.반유대주의는 그 사실이 나타내는 고상한 사상과 양립할 수 없다.그것은 우리 기독교인들이 할 수 있는 일이 없는 운동이다.아니, 아니, 기독교인이 반유대주의에 참여하는 것은 불가능하다.그것은 용납할 수 없다.그리스도를 통하여 그리고 그리스도 안에서 우리는 아브라함의 영적인 자손이다.정신적으로 우리는 모두 셈족이다"^[82]라고 말했으며, 이러한 언급은 오세르바토레 로마노나 바티칸 라디오도 ^[83]보도하지 않았다.이들은 1938년 9월 14일자 La Libre Belgique와^[84] 1938년 9월 17일자 프랑스 가톨릭 ^[85]일간지 La Croix에 보고됐다.그 후 그것들은 전 세계에 출판되었지만, 그 당시에는 세속적인 ^[80]언론에서 거의 반향을 일으키지 못했다."침묵의 음모"에는 나치즘의 공포에 대한 세속 세력의 침묵뿐만 아니라 멕시코, 소련, 스페인의 교회에 대한 박해에 대한 침묵도 포함되어 있었다.이러한 공개적인 언급에도 불구하고, 비오 교황은 이 세 나라에서 교회의 문제가 "유대교의 반 기독교 정신에 의해 강화되었다"^[86]고 개인적으로 제안했다고 보도되었다.

1933년 당시 새로 설치된 나치 정부가 반유대주의 프로그램을 선동하기 시작했을 때, 비오 11세는 베를린의 교황 대사 체사레 오르세니고에게 그들의 원조에 관여하는 것이 가능한지 그리고 어떻게 가능한지를 조사하라고 명령했다.그런 점에서 오르세니고는 독일 ^[87]유대인을 돕기 위한 행동보다는 나치의 반교회 정책들과 이러한 정책들이 독일 가톨릭 신자들에게 어떻게 영향을 미칠지 더 우려하는 형편없는 도구임이 입증되었다.

1938년 11월 11일 크리스탈나흐트에 이어 비오 11세는 서방 지도자들과 함께 포그롬을 비난했다.이에 대해 나치는 뮌헨에서 가톨릭과 유대인에 대한 대규모 시위를 조직했고 바이에른의 대관구지휘자 아돌프 바그너는 5,000명의 시위자들 앞에서 "교황이 로마에서 하는 모든 발언은 전 세계 유대인들이 독일에 반대하도록 선동하는 것이다"^[88]라고 선언했다.11월 21일, 전 세계 가톨릭 신자들에게 행한 연설에서 교황은 나치의 인종적 우월성을 부인하고 대신 단일 인종만이 존재한다고 주장했다.로버트 레이 나치 노동장관은 다음 날 비엔나에서 "유대인에 대한 동정심은 용납되지 않을 것이다.우리는 오직 한 민족만이 존재한다는 교황의 발언을 부정한다.유대인은 기생충이다.밀라노의 슈스터 추기경, 벨기에의 반 로이 추기경, 파리의 베르디에 추기경을 포함한 가톨릭 지도자들은 크리스탈나흐트에 ^[89]대한 교황의 강력한 비난을 지지했다.

와의

비오 11세 치하에서 동아시아와의 교황 관계는 일본 제국의 부상과 장개석 치하의 중국 통일로 특징지어졌다.1922년 그는 중국 주재 사도 대표직을 확립했고, 그 직책을 맡은 최초의 사람은 Celso Benigano Luigi ^[90]Costantini였다.1928년 8월 1일 교황은 중국의 정치적 통일에 대한 지지 메시지를 발표했다.1931년 일본의 북중 침략과 만주국 건국 이후 교황청은 새로운 국가를 인정했다.1938년 9월 10일 교황은 카스텔 간돌포에서 만주국 외교부 장관 한윤이 이끄는 ^[91]공식 대표단을 맞이하였다.

의

미국 인디언과 유색인종을 위한 축복받은 성찬 수녀회를 창설한 캐서린 드렉셀 수녀는 교황 전임자들과 마찬가지로 비오 11세와 서신을 주고받았다.(1887년 교황 레오 13세는 당시 필라델피아 사교계의 젊은 명사였던 캐서린 드렉셀에게 미국 유색인종의 선교 활동을 하도록 권장했다.)1930년대 초, 드렉셀 수녀는 비오 11세에게 편지를 써서 백인 가톨릭 신자들에게 이러한 약자 종족의 요구를 알리는 홍보 캠페인을 축복해 달라고 부탁했다.드렉셀 수녀가 흑인들을 미국에서 가장 높은 수준으로 교육하기 위해 설립한 LA 뉴올리언스 자비에르 대학 사진을 한 특사가 그에게 보여주자 비오 11세는 즉각 답하며 축복과 격려를 보냈다.그가 돌아오자, 특사는 캐서린 수녀에게 교황이 어렸을 때 소설 <삼촌의 오두막>을 읽었다고 말했고, 그것이 미국 ^[92]흑인에 대한 평생의 관심사에 불을 붙였다고 말했다.

1930년, 비오 11세는 아파레시다의 성모라는 제목으로 브라질의 ^[93]여왕이자 수호신으로서 원죄 없는 착상을 선언했다.

비오 11세는 멕시코와 스페인의 가톨릭 교회에 대한 전례 없는 박해와 모든 기독교인들, 특히 소련의 동방 가톨릭 교회들에 대한 박해와 직면했다.그는 이것을 "끔찍한 삼각형"^[94]이라고 불렀다.

연방

소련에서 기독교인들의 박해에 대해 걱정한 비오 11세는 바티칸과 소련 사이의 외교적 합의에 비밀리에 일하도록 베를린 대사 에우제니오 파첼리를 임명했다.파첼리는 러시아로의 식량 수송을 협상했고, 게오르기 치케린 외무장관을 포함한 소련 대표들을 만났는데, 그들은 어떤 종류의 종교 교육도 거부했고 사제들과 주교들의 서품도 거부했지만 ^[95]바티칸에 필수적인 사항들 없이 합의를 제안했다.바티칸의 비관주의와 가시적인 진전 부족에도 불구하고, 파첼리는 비밀 협상을 계속했는데, 1927년 비오 11세가 이 협상들을 중단하라고 명령할 때까지 그 협상은 아무런 성과를 내지 못했고 공개될 경우 교회에 위험할 것이기 때문이다.

"성직자, 승려, 수녀 및 교회와 관련된 다른 사람들에 대한 완전한 전멸에 미치지 못하는 잔혹한 박해"^[96]는 1930년대까지 계속되었다.많은 성직자, 승려, 평신도들을 처형하고 추방하는 것 외에도, "기근의 희생자들을 위한" 교회 도구들을 몰수하고 교회를 폐쇄하는 것은 ^[97]흔한 일이었다.그러나 1936년 인구조사에 기초한 공식 보고서에 따르면 소련 국민의 55%가 자신들이 종교적이라고 ^[97]공공연하게 밝혔다.

교황 비오 11세의 재임 기간 동안, 가톨릭 교회는 멕시코에서 극심한 박해를 받았고, 이로 인해 5,000명 이상의 사제, 주교, ^[98]추종자들이 사망했다.타바스코 주에서 교회는 사실상 완전히 불법화되었다.1926년 11월 18일부터의 그의 백과사전 '악령'에서^[99] 교황 비오는 학살과 박해에 항의했다.미국은 1929년에 개입하여 ^[98]협정을 중재했다.박해는 1931년에 재개되었다.비오 11세는 1932년 아체르바 애니미 백과에서 멕시코 정부를 다시 비난했다.1940년 새로운 교황 피우스 12세 대통령 마누엘 아빌라 카마초가 멕시코 교회를 가톨릭 ^[98]교회로 반환할 때까지 적대감이 줄어들면서 문제가 계속되었다.

1934년 반란 전에는 4,500명의 멕시코 성직자들이 멕시코 국민들을 섬겼는데, 정부로부터 1,500만 명을 섬길 수 있는 334명의 성직자들만이 면허를 받았기 때문에 그들 중 90% 이상이 박해를 받았다.외국 종교를 제외하고, 4,100명 이상의 멕시코 성직자들이 이민, 추방,^[100][101] 암살로 제거되었다.1935년까지 17개의 멕시코 주에는 성직자가 ^[102]전혀 없었다.

1931년 스페인에서 집권한 공화당 정부는 강력한 반 성직자, 세속화 교육, 학교 내 종교 교육 금지, 예수회 추방 등이었다.1932년 펜테코스트에 교황 비오 11세는 이러한 조치에 항의하며 배상을 요구했다.

비오 11세는 1930년 마르 이바니오스의 재결합 운동을 말란카라 정교회의 다른 4명의 신도들과 함께 받아들였다.재결합 운동의 결과로 시로-말란카라 가톨릭 교회는 로마 주교와 가톨릭 교회와 완전한 교감을 맺고 있다.

에

이탈리아의 파시스트 정부는 1938년 이탈리아가 반유대주의 법률을 도입할 때까지 독일의 인종 및 반유대주의 법과 규정을 모방하는 것을 자제했다.교황은 이탈리아에 "인종"이라는 용어가 분열을 일으키지만 동물을 ^[103]차별화하는 데 적절할 수 있다고 말하면서 모욕적인 인종차별 법안을 채택하는 것을 자제해 줄 것을 공개적으로 요청했다.가톨릭의 견해는 음악이 억양을 포함하는 만큼 많은 차이점을 포함하는 "인간 사회의 통합"을 지칭할 것이다.문명국가인 이탈리아는 야만적인 독일 법률을 모방해서는 안 된다고 그는 말했다.^[104]같은 연설에서, 그는 이탈리아 정부가 가톨릭 운동과 심지어 교황권 자체를 공격하고 있다고 비난했다.

1938년 4월, 비오 11세의 요청으로, 신학교와 대학들의 신성한 집회는 인종차별 이론을 비난하는 요강을 개발했습니다.그 출판은 ^[105]연기되었다.

역사학자의

그가 죽을 때쯤엔...교황 비오 11세는 이탈리아와 독일을 묶은 인종법과 유대관계에 반대하는 교회의 항의 시위를 조직적으로 조직했다.그는 가능한 모든 기회마다 나치 정권의 악폐를 비난했고 무엇보다 사랑하는 이탈리아에서 교회와 국가 사이의 균열이 다시 열리는 것을 두려워했다.그러나 그는 눈에 띄는 성공을 거의 거두지 못했다.독일 교회의 지위는 거의 개선되지 않았고 파시스트 정권 측에서는 이탈리아 교회에 대한 적대감이 커지고 있었다.그의 임기 말기의 거의 유일한 긍정적인 결과는 자유 민주주의 국가들과의 더 긴밀한 관계였지만, 많은 사람들은 이마저도 교황의 매우 ^[106]당파적인 입장을 대변하는 것으로 보았다.

(Humani unitas)

비오 11세는 반유대주의, 식민주의, 폭력적인 독일 민족주의뿐만 아니라 미국, 유럽 및 그 밖의 다른 지역의 인종차별을 규탄하기 위해 백과사전 Humani generis 유니타스를 계획했다.그는 그것을 ^[107]발행하지 않고 죽었다.

비오 11세의 후임자인 비오 12세는 ^[108]전임자가 사망하기 전에 이 글을 몰랐기 때문에 출판하지 않기로 결정했다.제2차 세계대전이 발발한 후 출간된 그의 첫 번째 백과사전 "최고 교황직에 대하여", 1939년 10월 12일 출간된 "최고 교황직에 대하여"는 "인간 사회의 단합에 대하여"라는 제목을 달았고, 비오 11세를 위해 작성된 문서의 많은 주장들을 사용하면서 유대인에 대한 부정적인 특징들을 피했다.

인종차별과 반유대주의를 규탄하기 위해 비오 11세는 1938년 6월 25일 미국인 예수회 기자 존 라파지를 찾아 카스텔 간돌포에 그를 소환했다.교황은 예수회에 인종차별을 비난하는 백과사전 집필을 계획하고 있다고 말했고, 라파르주에게 엄격한 침묵을 지키라고 맹세하면서 집필을 도와달라고 부탁했다.LaFarge는 파리에서 비밀리에 이 임무를 맡았지만, 예수회 총장인 Wlodimir Ledochowski는 교황과 LaFarge에게 백과사전 제작을 돕겠다고 약속했다.레도쇼프스키가 개인적으로 반유대주의자였고, 가능한 한 라파게의 노력을 막으려고 공모했기 때문에 이것이 방해가 되었다.1938년 9월 말, 예수회는 그의 일을 마치고 로마로 돌아갔고, 그곳에서 레도코우스키는 그를 환영하며 교황에게 즉시 그 작품을 전달하겠다고 약속했다.라파게는 미국으로 돌아가라는 지시를 받았고, 레도코우스키는 교황에게 징병서를 숨겼으며, 교황은 무슨 ^[109]일이 일어났는지 전혀 알지 못했다.

그러나 1938년 가을, 라파게는 교황이 아직 초안을 받지 못한 것을 깨닫고 비오 11세에게 편지를 보내 레도코우스키가 그 문서를 가지고 있음을 암시했다.비오 11세는 초안이 자신에게 전달될 것을 요구했지만, 1939년 1월 21일에야 초안의 언어가 과도하다고 경고하고 주의를 당부한 레도쇼스키의 편지를 받았다.비오 11세는 2월 11일 주교들과의 회동에 이어 백과사전 발표를 계획하였으나, 회합과 백과사전 발표를 ^[109]모두 하기 전에 선종하였다.

성격

비오 11세는 교황 비오 10세와 공통되는 무뚝뚝하고 무뚝뚝한 사람으로 여겨졌다.그는 과학에 열정적이었고 라디오의 힘에 매료되었고, 이는 곧 바티칸 라디오의 창립과 개국을 가져왔다.그는 교황 재임 기간 동안 사용했던 새로운 형태의 기술에 흥미를 느꼈다.그는 또한 흔치 않은 미소로 유명했다.

비오 11세는 때때로^[110] 성깔이 있는 것으로 알려졌으며^[110], 그가 ^[110]맡은 직책에 대한 지식과 위엄이 예민한 사람이었다.그는 주변에 아무도^[110] 없이 혼자 식사할 것을 주장했고 그의 조수나 다른 신부나 성직자들이 그와 ^[110]함께 식사하는 것을 허락하지 않았다.그는 정치인들을^{[citation needed]} 자주 만나지만 항상 앉아서 인사하곤 했다.^{[citation needed]}그는 남매가 그를 만나고 싶을 때 그를 "성하"^[110]라고 부르고 ^[110]약속을 잡아야 한다고 주장했다.

비오 11세는 또한 매우 까다로운 사람이었고, 확실히 그 당시 엄격한 교황 중 한 명이었다.그는 매우 높은 기준을 가지고 있었고 그 ^[110]기준에 부합하지 않는 어떠한 행동도 용납하지 않았다.론칼리가 주둔했던 불가리아의 외교적 실수이자 미래의 교황 요한 23세는 ^[111][110]비오 11세를 벌로 45분간 론칼리에게 무릎 꿇게 했다.그러나 얼마 지나지 않아 비오는 론칼리가 자신에게 과실이 있다고 볼 수 없는 상황에서 실수를 저질렀다는 것을 알았을 때, 그에게 사과했다.교황이 가톨릭의 신앙과 ^[112]도덕에 관한 문제에 대한 문책으로 되돌아가는 것이 묵시적으로 부적절하다는 것을 알면서도 인간적인 차원에서 화를 참지 못했다는 것을 깊이 의식하면서, 그는 "아칠레 라티"로서 사과했고, 그렇게 함으로써 론칼리 ^[113]몬시그노르에게 우정의 손을 내밀었다.

교황 스타일 교황 비오 11세
참조 스타일	성하
구어체	성하
종교 양식	성하
유작	없음.

죽음과 매장

비오 11세는 1938년 11월 25일 몇 시간 만에 두 번의 심장마비를 일으켰을 때 한동안 아팠다.그는 심각한 호흡곤란을 겪었고 ^[114]그의 아파트를 떠날 수 없었다.그는 자신이 설립한 교황청 과학 아카데미에서 과학과 가톨릭 ^[115]종교 사이의 관계에 대한 준비된 교재 없이 마지막 주요 연설을 했다.의학 전문가들은 기관지 발작과 결합된 심장 부전이 그의 가뜩이나 좋지 않은 전망을 절망적으로 복잡하게 만들었다고 보고했다.

비오 11세는 1939년 2월 10일 오전 5시 31분(로마 표준시) 세 번째 심장마비로 81세의 나이로 사망했다.그가 사망할 때 그의 주변 사람들에게 남긴 마지막 말은 명확하고 단호하게 말했다: "내 영혼은 당신들 모두로부터 ^[116]평화롭게 헤어졌습니다."일부 사람들은 그의 주치의가 무솔리니의 ^{[117][118][119][120][121]}정부인 클라레타 페타치의 아버지인 프란체스코 페타치 박사라는 사실에 근거해 그가 살해되었다고 믿고 있다.외젠 티세랑 추기경은 그의 일기에 교황이 살해당했다고 썼는데, 이는 나중에 카를로 콘팔로니에리가 강하게 ^[109]부인한 진술이었다.

교황이 마지막으로 한 말은 "평화, 평화"였다.새벽 4시에 침상에 있던 사람들은 교황의 임종이 다가왔다는 것을 깨달았고, 교황이 선종하기 11분 전에 교황을 위한 마지막 성찬식을 집전하기 위해 교황을 소환했다.교황의 고해성사 로렌조 라우리 추기경이 몇 초 늦게 도착했다.마지막 말이 끝난 후, 교황은 천천히 움직였고 로키 박사는 교황이 라틴어 기도를 ^[122]외우려고 노력한다는 것을 간혹 알아차릴 수 있었다고 말했다.비오 11세는 죽기 약 30분 전, 그의 오른손을 힘없이 들어 그의 머리맡에 모인 사람들에게 그의 마지막 축복을 전하기 위해 십자가의 표시를 하려고 했다.교황이 마지막으로 한 말 중 하나는 "우리는 아직 할 일이 너무 많다"고 말했고, 참석자들이 암송하는 시편의 낮은 속삭임 속에서 죽었다는 것이다.그가 죽자 그의 얼굴은 하얀 베일로 가려졌다.에우제니오 파첼리 추기경은 카메렝고로서의 의무에 따라 베일을 벗기고 교황의 이마를 부드럽게 세 번 때리고 교황이 정말 죽었는지 확인하기 위해 대답을 멈췄다. "정말 교황이 죽었다."^[122]

비오 11세가 서거하자 캔터베리 성공회 대주교 코스모랑은 교황이 세계 평화를 위해 노력한 것에 경의를 표하며 교황을 "성실하고 용기 있는" 사람으로 칭했다.애도의 메시지를 보낸 다른 사람들로는 베니토 무솔리니와 선종한 교황에게 경의를 표하기 위해 바티칸을 방문한 아돌프 히틀러가 있다.로마, 파리,^[122] 베를린에는 조기가 게양되었다.

비오 11세의 시신은 나무 관에 안치되었고, 청동 관에 안치되었고, 그리고 납 ^[123]관에 안치되었다.그 관은 안토니오 베르티에 ^[124]의해 디자인되었다.장례식이 끝난 후, 비오 11세는 성 베드로의 무덤에 묻혔다. 1939년 2월 14일 성 ^[125]베드로의 무덤에서 가까운 성 세바스찬 성당.그의 무덤은 1944년에 좀 더 ^[126]화려하게 개조되었다.

유산

비오 11세는 20세기의 두 번의 대전 사이에 군림한 교황으로 기억된다.한때는 사서였던 그는 바티칸 문서보관소도 재정비했다.그럼에도 불구하고, 비오 11세는 결코 내성적이고 책다운 인물이 아니었다.그는 또한 그의 이름을 딴 알프스의 많은 봉우리를 가진 유명한 산악인이었고,^[127] 그는 최초로 등정했다.

칠레 빙하에는 비오 11세의 ^[128]이름이 새겨져 있다.1940년, T. B. 피어슨 주교는 영국에 기반을 두고 피오 ^[129]11세의 이름을 딴 아킬 라티 클라이밍 클럽을 설립했습니다.

비오 11세는 또한 1936년에 교황청 과학 아카데미를 교회의 "과학적 원로원"으로 만들 목적으로 재탄생시켰다.인종적 또는 종교적 차별에 적대적인 그는 다양한 국가, 배경 및 ^[130]연구 분야에서 온 80명이 넘는 학자들을 임명했다.존 XX를 기리기 위해3세는 교황청 과학아카데미 평의회가 국제무대에서 ^[131]두각을 나타낸 45세 이하의 젊은 과학자에게 수여하는 비오 11세 메달을 제정했다.

시로-말란카라 가톨릭 교회는 ^[132]인도 케랄라 주 마벨리카라 카타남에 그의 이름으로 학교를 세웠다.

1929년에 설립된 밀워키 위스콘신에 있는 비오 11세 고등학교는 교황을 기리기 위해 지어졌다.

「 」를 참조해 주세요.

• 비오 11세가 만든 추기경들
• 교황 비오 11세의 백과사전 목록
• 교황 비오 11세와 유대교

인용문

메모들

출처 및 추가 정보

• 브라운올프, 릴리안They Name Is Pius (1941) pp 305 – 59 온라인
• 콘팔로니에리, 카를로(1975).비오 11세 – 클로즈업(1975년)Altadena(캘리포니아):벤징거 자매 출판사.
• 아이스너, 피터, (2013), 교황의 마지막 십자군: 미국 예수회가 어떻게 교황 비오 11세의 히틀러 저지 운동을 도왔는가: 하퍼콜린스 IS78-0-06-204914-8
• Fattorini, Emma(2011), 히틀러, 무솔리니 및 바티칸: 교황 비오 11세와 영국 케임브리지에서 하지 않은 연설; 몰든, 매사추세츠 주: 폴리티 프레스
• Kertzer, David I. (2014). The Pope and Mussolini: The Secret History of Pius XI and the Rise of Fascism in Europe. Oxford University Press. ISBN 9780198716167.
• Manners, John (2002), The Oxford History of Christianity, Oxford: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-280336-8
• Marchione, Margherita (1997), Yours Is a Precious Witness: Memoirs of Jews and Catholics in Wartime Italy, Mahwah, NJ: Paulist Press, ISBN 978-0-8091-0485-7
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기타 언어

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• Ceci, Lucia(2010), Il papa non-deve parelare.키에사, 파시즘에 게라 디에티오피아, 로마바리 라테자
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• Riasanovsky, Nicholas V. (1963), A History of Russia, New York: Oxford University Press
• 슈미들린, 요제프 (1922년-1939년), 파프게시히테, 제I-IV권, 쾨스텔푸스제테 뮌헨
• Peter Rohrbacher(2012), "Völkerkunde und Afrikanistik für den Papst."Missionsexperten und der Vatikan 1922년-1939년: Römische Historische Mitteilungen 54: 583년-610년

외부 링크

• 교황 비오 11세의 생애, 또한 그의 백과사전 Quadragesimo Anno에 관한 것이다.
• 교황 비오 11세를 위한 바티칸 웹사이트
• 교황청 과학 아카데미 비오 11세 훈장
• 비오 11세의 전기와 교황청 과학 아카데미 연설
• 가톨릭 포럼 전기
• 바티칸 박물관 전기
• 비오 11세와 유튜브에서 사라진 백과사전의 미스터리
• 교황 베네딕토 16세는 교황 비오 11세의 재임기간 기록보관소(1922~1939)를 개설했다.– 2006년 7월 2일, 연구진은 주로 바티칸 비밀문서보관소와 사무국 제2부 기록보관소에 있는 교황청의 여러 기록보관소에 보관된 당시의 모든 문서를 참조할 수 있다....."
• 아킬 라티 등반 클럽
• 파테 뉴스의 비오 11세 기록 보관 화면
• ZB 20세기 프레스 아카이브에 실린 교황 비오 11세에 대한 신문 스크랩W

외교직
선행 조반니 프란체스코 콤파뇨니 마레포스키	주폴란드 교황 대사 1919년 7월 3일 1921년 6월 13일	에 의해 성공자 로렌조 라우리
가톨릭 교회 직함
선행 비아지오 피사니	- 제목 - 나우팍토스의 명의 대주교 1919년 7월 3일 1921년 4월 19일	에 의해 성공자 페데리코 테데스키니
선행 코라디노 마리아 카브리아니	- 제목 - 아다나의 명의 대주교 1921년 4월 19일 ~ 1921년 6월 13일	에 의해 성공자 에르메네길도 펠레그리네티
선행 안드레아 페라리	밀라노 대주교 1921년 6월 13일 1922년 2월 6일	에 의해 성공자 토시 유제니오
선행 줄리아오 톤티	산티 실베스트로 에 마르티노 아이 몬티 추기경 1921년 6월 16일 1922년 2월 6일	에 의해 성공자 토시 유제니오
선행 베네딕토 15세	교황 1922년 2월 6일 1939년 2월 10일	에 의해 성공자 비오 12세
직함
새 제목	바티칸 시국의 군주 1929년 2월 11일 ~ 1939년 2월 10일	에 의해 성공자 비오 12세
수상과 업적
선행 카터 글래스	타임지의 표지 1924년 6월 16일	에 의해 성공자 히람 W. 에반스