버마의 민속 종교

Burmese folk religion
낫 마하기리

버마의 민속 종교는 미얀마에서 나트족(지역과 힌두교에서 유래한 신앙)과 조상(버마)에 대한 애니멀하고 다신교적인 종교 숭배입니다.비록 나트의 믿음은 버마의 다른 지역과 마을에 따라 다르지만, 버마의 민속 종교에는 보편적으로 존재하는 소수의 믿음들이 있습니다.

낫은 신과 같은 영혼이다.낫에는 크게 두 종류가 있다: 죽은 후에 신격화된 인간인 낫세인과 자연의 정령인 다른 모든 낫.

낫은 보통 낫쿤( sin ( nat) 또는 낫신( sin神)이라고 불리는 신사에서 숭배된다.자연의 정령(정령가옥)을 모시기 위해 어디에나 두거나 특정 낫을 위한 전문 사당일 수 있습니다.마을에는 전통적으로 그들의 지역 후원자인 정신이 있는데, 이것은 [1]보보기라고 불린다.

역사와 기원

미운나, 아들 민기, 민레이와 함께 포파산에서
코코넛, 집의 기둥에 걸려있는 낫의 상징입니다.

버마 민속 신앙과 성도의 정확한 기원은 확실히 알려져 있지 않다.하지만, 아나우라타 왕(1044-1077)이 통치하고 있을 때, 예수 숭배는 만연했습니다.그는 널리 퍼진 낫 숭배에 좌절하여 낫을 없애려고 했다.사람들은 계속해서 낫을 숭배했고, 그래서 왕은 낫의 모든 조각상과 이미지를 파괴하라고 명령했다.그럼에도 불구하고 사람들은 코코넛을 그들의 상징으로 사용하여 그들을 숭배했다.이제 전형적인 낫 조각상 대신 코코넛이 앉아있었습니다. 코코넛은 낫 자체의 [2]상징이자 낫에게 바치는 제물로 사용되었습니다.

왕은 이 낫들이 숭배되는 것을 막을 수 없다는 것을 깨닫고, 37명의 공식적인 목록을 만들고, 전략적으로 두목의 이름을 불교에서 유래한 이름인 타기야민으로 바꾸었다.그는 또한 낫 앞에 데바 조각상을 놓았다.이것은 민간 신앙보다 불교를 더 선호하는 것을 상징했다.계속되는 반대에도 불구하고, 이 예수 숭배는 살아남았다.20세기 중엽 버마의 수상인 우누가 전통 불교 사원과 함께 낫신( shrine神)을 세웠다는 사실에서 버마 민속 신앙이 계속 존속하고 있다는 것을 알 수 있다.나츠에 대한 이러한 관용은 사회주의 정권 (1962년-1968년)[3]을 통해서 계속되었다.

낫카도와 낫푸

낫카도

모든 마을에는 낫카도라는 사람이 있다.이 사람은 무속인의 일종인 낫에 관한 의식의 주인으로 보입니다.낫카도는 낫에게 홀릴 수 있는 특별한 힘을 가지고 있다.한번 홀리면 목소리가 바뀌어 정교한 춤을 춘다.이 직업은 경박함과 구속을 풀어주는 것에 중점을 두고 있기 때문에 다소 눈살을 찌푸리게 된다.비록 직업으로서 최고의 평판을 얻지는 못하지만, 그것은 매우 수익성이 높은 직업이다.종종 NAT에게 제공이 주어질 때 NAT이 소유하고 있다고 하는 NAT-kadaw에게 직접 제공되기도 합니다.축제 내내 낫카도는 종종 돈을 요구할 것이다.비록 이 돈의 일부는 축제에서 반주 오케스트라에게 주어지지만, 낫카도는 또한 이 돈의 일부를 가지고 있다.

비록 이 직업은 경박한 직업으로 여겨지지만, 낫카도는 사실 매우 신앙심이 깊습니다.그들은 여전히 불교의 법도를 따르고 지키면서 동시에 이러한 법도와 밀접하게 교류하고 있다.종종 낫카도는 특정 낫에 의해 고통받을 수 있다.그들은 이미 인간 남편이나 아내가 있어도 이 낫과 결혼해야 합니다. 그래야 평온해질 것이고, 이 낫이 그들에게 주는 고통은 마침내 사라질 것입니다.낫과 낫카도의 결혼은 레이-비아-태크라는 매우 정교한 의식을 통해 이루어진다.이 의식에서 낫카도는 그들이 결혼하고 싶은 특정 낫을 특정하고 그것에 항복한다.이 프로세스에서 미러는 호스트를 떠나는 영혼(앞에서 언급한)을 가두는 데 사용됩니다.이 영혼이 떠나면 낫이 그 자리를 대신한다.이 변신이 완료되면 낫카도는 최근 결혼한 [4]낫을 안고 춤을 춘다.

냇 pwe에서 볼 수 있는 제물.

낫뿌에

앞에서 설명한 바와 같이 이러한 nat-kadaw는 모든 nat-festival 또는 nat-pwe의 중심입니다.그들은 종종 낫과 교류하는 데 전념하는 낫푸즈라고 불리는 축제를 이끈다.이러한 NAT-pwes는 연중 특정 시기 또는 특별한 행사가 있을 때 개최됩니다.그들은 유사한 구조와 사건의 순서를 따릅니다.그들은 항상 오케스트라와 춤을 많이 춘다.이 축제들의 첫 단계는 보통 코코넛, 바나나, 과일, 잎, 쌀로 구성된 많은 공물을 기부하는 것이다.이러한 서비스는 최종적으로 NAT을 식장에 소환하기 위해 준비되었습니다.이 소환 연습은 낫카도에 의해 행해진다.나쓰에 대한 소환이 끝나면, 그들과 함께 잔치를 벌인다.그 후, 송별식이 있어, 모두가 나쓰에의 [5][6][7][8]작별을 고합니다.

축제를 이끄는 낫카도.

불교와의 관계

오늘날 버마의 민속 종교와 불교는 매우 밀접하게 연결되어 있다.종종 불교 제물과 그 외에 낫신(또는 낫신)을 보는 것은 흔한 일이다.미얀마에서는 나트에 대한 의존도와 불교 교리에 대한 의존도가 다르다.민속 신앙의 믿음과 관습은 미얀마 전역에서 매우 다양하기 때문에, 이 종교를 정확히 정의하기는 어렵다.19세기와 20세기의 몇몇 학자들이 미얀마의 마을에서 현장 조사를 했고, 그 후 그들의 연구 결과는 다른 사람들에 의해 다양한 책과 기사로 보고되었다.비록 정확한 믿음과 관행이 무엇인지 결정하는 것은 어렵지만, 이 인류학자들은 우리에게 버마의 민속 [9][10][11][12]종교에 대한 더 나은 그림을 보여주는데 도움을 주는 몇 가지 공통된 경향을 발견했다.많은 경우에 민속 신앙은 불교와 함께 직접적으로 행해졌다.자신의 집에 불교 신사와 낫 신사가 모두 있는 가족을 보는 것은 드문 일이 아니었다.많은 승려들이 동시에 낫을 믿었다.미얀마의 여러 학자들의 인용문은 불교와 자연 숭배의 관계를 예시한다.

"백성의 불교는 거의 또는 전혀 일상을 이루지 못한다"며, 모든 버먼은 소년 시절부터 태어나서 결혼하기 전까지, 그리고 심지어 그가 임종할 때에도 그가 행하는 모든 의식과 형태는 민간 종교로 거슬러 올라간다.불교계 소식통도 아니고재난이 닥치면 그는 그것을 자신의 나쓰에 의한 것이라고 생각하고, 중요한 일을 시작하고 싶을 때는 옛 민중 숭배의 직접적인 대표자인 나쓰에 대해 제안합니다.심지어 퐁이[원숭이] 자체도 종종 불교에 대한 그들의 신앙을 뒷받침하는 버마 민속 종교의 강한 저류에 직접적인 영향을 받는다 - 비간데 주교
"그들은 종종 가장 전문적인 문신, 점성가, 점쟁이입니다.버맨은 석가탑에서의 예배의 효용보다 운세와 운세를 따지는 것을 훨씬 더 믿는다.[13]
사실 나쓰에 대한 추진은 하층민 버만에게 일상적인 관심사이고 탑에서의 예배는 일주일에 한 번밖에 생각되지 않는다는 것은 부인할 수 없습니다.- 리처드 카르낙 사원[14]

나쓰에 대한 숭배는 또한 불교와 비슷한 관행을 공유한다.불교에서, 제물은 매우 흔하고 기대됩니다.이러한 제물을 바치는 사원과 사원은 버마의 민속 종교와 불교 모두에서 볼 수 있다.두 신앙 모두 집 주변에서는 다양한 신들의 조각상들을 볼 수 있다.버마의 민속 종교는 영혼의 개념이 크게 다르다.불교는 죽은 후에 떠나는 영혼을 믿는 것이 아니라 새로운 사람에게 전달되는 의식(의식은 다른 사람에게서 다시 태어난다)을 믿는다.대조적으로, 버마 민속 종교는 영혼이 살고 있는 육체를 떠날 수 있다고 믿는다.이 영혼은 종종 레이피아라고 불리는 나비의 형태로 묘사된다.[15]영혼이 숙주를 떠나는 행동은 종종 꿈에서나 누군가가 아프거나 죽을 때 일어난다.꿈에서 깨어나면 아직 영혼이 돌아오지 않을 수도 있다고 한다.숙주가 영혼 없이 살려고 하면 죽는다.누군가가 죽어가고 있을 때,[16] 나비 사냥은 종종 떠돌던 영혼을 되찾기 위해 행해진다.

멜포드 스피로는 불교와는 달리 버마 민속 종교에서 고통받는다는 개념과 흥미로운 차이점에 대해 말한다.불교에서는 고통은 나쁜 업보에서 비롯되며, 이 업보는 다음 생까지 개선될 수 없다고 가르친다.반면에, 민간 신앙은 고통의 원인을 장난스러운 악령에 둔다.이렇게 해서 고통받는 사람들은 그들이 전생에 저질렀던 악행과 관련된 비난으로부터 자유로워진다.그들은 아무 잘못도 하지 않았지만, nats의 성가신 일에 대처해야 한다.버마의 민속 종교는 또한 마법에 걸린 사람들의 초자연적인 도움이나 [17]영혼에 대한 제물의 형태로 고통을 치유하는 것을 허락한다.

민속 신앙은 불교의 관습과는 매우 다른 삶의 양상을 제공한다.버마의 민속 신앙은 노래와 춤, 술과 오락, 또는 낫푸즈와 관련된 많은 다른 종류의 축제들로 구성되어 있다.이 축제들은 사람들이 손을 놓고 즐길 수 있는 방법이다.스트레스를 해소하고 다양한 쾌락을 누리는 이러한 생각은 모든 욕망을 잃는 것을 강조하는 전통적인 불교 교리와는 매우 다르다.이것은 종종 단식을 하거나 조용한 절에서 깊은 명상을 통해 이루어질 수 있다.이러한 전통적인 불교 관습은 종교의식을 [18]성취하는 완전히 다른 방법을 제공한다.

마을마다 신앙도 크게 다르다.37개의 주요 나룻배가 있지만, 마을마다 지역 나룻배가 많이 있습니다.여기에 더해 사후에는 나트가 될 수 있다는 생각도 숭배할 수 있는 나트가 많다는 것을 암시한다.몇몇 마을에서는 거의 모든 것에 나트가 있다.이들은 자연에서 발견된 수호물체 등의 조상일 수 있습니다.다른 사람들에게 나트는 덜 눈에 띄지만, 여전히 마을 사회에서 어느 정도 역할을 한다.

미얀마의 부족 지역에서는 특히 강한 민간 신앙의식이 발견된다.이 경우, 어떤 형태의 신적인 존재는 존재하지 않으며, 민속 종교는 불교와 완전히 별개로 행해진다.이러한 부족 사회에서는 전통적으로 모든 낫이 유해한 것으로 간주되지만, 낫이 축제에 초대되는 다른 마을에서는 그렇지 않습니다.이 낫들을 제물과 음식으로 치장하는 대신, 가장 많은 노력을 악령을 물리치는 데 쏟는다.이 부족들은 단지 악령들의 [12]방해를 받지 않고 혼자 있고 싶을 뿐입니다.

민간 신앙과 관습

오늘날 미얀마에서는 다양한 형태의 민속 관습이 행해지고 있으며, 종종 민속 종교적 뿌리를 가지고 있다.그러나 앞서 언급한 바와 같이, 마을마다 조금씩 다른 믿음과 관행이 있기 때문에 이러한 믿음과 전통이 어느 정도까지 행해지고 있는지 결정하는 것은 어렵다.인도 종교 신앙의 후예로 여겨지는 그들의 점성술은 미얀마에 존재한다.이 점성술과 함께, 점괘와 [19]운세의 실천이 온다.

귀찮은 낫이나 악령을 쫓는다고 생각되는 몇 가지 다른 민속 방법들이 있다.여기에는 부적이나 문신을 하는 것도 포함되는데, 이러한 문신은 영혼을 멀리하게 해준다고 한다.이것은 또한 마법의 힘이나 영혼과 상호작용할 수 있는 능력을 가진 것으로 믿어지는 다양한 사람들의 형태로 보여졌습니다.여기에는 연금술사, 치료사, 마법사,[20] 퇴마사가 포함된다.

이 퇴마사들은 사악한 악마를 물리치거나 도전할 수 있는 힘을 가지고 있다고 한다.이 퇴마사들은 성가신 영혼들과 싸워야 했기 때문에 종종 매우 신성하다고 여겨졌다.그들은 낫 제물을 바치며 엑소시즘을 시도한다.불교와 흥미로운 겹침으로, 굿을 하는 것은 부처님을 귀신에게 안기면서 낫을 도망치게 하는 것입니다.만약 퇴마사 혼자서는 이 영혼을 쫓아낼 수 없다면, 그들은 종종 낫카도에 도움을 요청한다.마법사 또는 웨익자는 또한 그들만의 초자연적인 [21][22]힘을 얻기 위해 많은 복잡한 의식을 통해 이러한 낫의 힘을 이용했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Rodrigue, Yves (1992). Nat-Pwe: Burma's supernatural sub-culture. Gartmore: Kiscadale. pp. 8–9.
  2. ^ Temple, Richard Carnac (1906). The Thirty-Seven Nats. London: W. Griggs. pp. 2–3.
  3. ^ Rodrigue, Yves (1992). Nat-Pwe: Burma's supernatural sub-culture. Gartmore: Kiscadale. pp. 19–20.
  4. ^ Rodrigue, Yves (1992). Nat-Pwe: Burma's supernatural sub-culture. Gartmore: Kiscadale. pp. 47–55.
  5. ^ Rodrigue, Yves (1992). Nat-Pwe: Burma's supernatural sub-culture. Gartmore: Kiscadale. pp. 56–61.
  6. ^ "Irrawaddy River, Myanmar's River of Spirits - National Geographic Magazine". Retrieved 5 January 2014.
  7. ^ Temple, Richard Carnac (1906). The Thirty-Seven Nats. London: W. Griggs. pp. 24–25.
  8. ^ "Animism has Deep Roots in Burmese Culture". Retrieved 5 March 2014.
  9. ^ Rodrigue, Yves (1992). Nat-Pwe: Burma's supernatural sub-culture. Gartmore: Kiscadale.
  10. ^ Spiro, Melford E. (1967). Burmese Supernaturalism. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall.
  11. ^ Temple, Richard Carnac (1906). The Thirty-Seven Nats. London: W. Griggs.
  12. ^ a b Scott, James-George (1882). The Burman: his life and notions. London: Macmillan. p. 231.
  13. ^ a b Temple, Richard Carnac (1906). The Thirty-Seven Nats. London: W. Griggs. p. 2.
  14. ^ Scott, James-George (1882). The Burman: his life and notions. London: Macmillan. p. 229.
  15. ^ Temple, Richard Carnac (1906). The Thirty-Seven Nats. London: W. Griggs. p. 9.
  16. ^ Rodrigue, Yves (1992). Nat-Pwe: Burma's supernatural sub-culture. Gartmore: Kiscadale. pp. 53–55.
  17. ^ Spiro, Melford E. (1967). Burmese Supernaturalism. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall. pp. 4–5.
  18. ^ Rodrigue, Yves (1992). Nat-Pwe: Burma's supernatural sub-culture. Gartmore: Kiscadale. pp. 20–21.
  19. ^ Temple, Richard Carnac (1906). The Thirty-Seven Nats. London: W. Griggs. pp. 27–28.
  20. ^ Rodrigue, Yves (1992). Nat-Pwe: Burma's supernatural sub-culture. Gartmore: Kiscadale. p. 10.
  21. ^ Rodrigue, Yves (1992). Nat-Pwe: Burma's supernatural sub-culture. Gartmore: Kiscadale. pp. 10–14.
  22. ^ Aung, Maung. "Folk-Elements in Burmese Buddhism". 1958. Retrieved 5 March 2014.