류큐아 종교

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류큐 제도의 종교인 류큐 신토, 니라이 카나이 신코, 우타키 신코 등은 류큐 제도의 토착 신앙 체계이다.구체적인 전설과 전통은 장소와 섬에 따라 조금씩 다를 수 있지만, 류큐안 종교는 일반적으로 조상 숭배와 자연계의 산 사람, 죽은 사람, 신과 영혼의 관계 존중으로 특징지어진다.신과 인간으로 분류되는 천재적인 로키 정령과 다른 많은 존재에 관한 믿음은 마부이(馬 () 또는 생명 본질에 대한 우려와 마찬가지로 고대 애니멀리즘의 뿌리를 나타낸다.

시간이 지나면서 류큐안 종교는 일본 신도와 중국 종교(백련, 마니차이교, 도교, 유교, 민간 신앙),^[1] 기독교, 불교에 영향을 받았다.그 가장 오래된 특징 중 하나는 아마미큐에서 파생된 여성의 정신적 우월감인 오나리가미(五 ( ()의 믿음으로, 노로(o and) 체계와 유타(女female)의 상당한 추종자들이 생겨났다.

가족 중심의 예배

류큐아 종교는 조상에 대한 존경과 존경을 표하는 데 중점을 두고 있으며, 자연스럽게 가문에 기반을 두고 있다.가장 나이 많은 여성 친척은 조상, 가신, 그리고 집 안팎에 사는 가족 구성원에 대한 주례 의식을 행하며 주요 축의 역할을 한다.매일 향을 바치고 기도하는 "보고"를 소리내어 전달하며, 그 안에서 각 가족 구성원은 불신의 이익을 위해 묘사된다.가장 나이가 많은 여성 친척은 부치단(고대 제단), 히누칸(고대 제단), 후루간(화장실 신)의 청소와 유지도 담당한다.

조상들과 그 시대와의 관계

모든 생명의 근원이 되는 궁극의 조상은 우틴(아버지 하늘), 지이치(어머니 땅), 그리고 우리가 태어난 곳인 류구(sea口)이다.이들은 '고대 우사치유' 시대에 카미, 즉 세계의 신과 함께 생겨나 존재했다.그들은 만물의 창시자로서 가장 높이 평가되고 있으며, 지역사회의 우타키( ( the)에서 숭배되고 있다.우사치유가 아닌 먼 과거에 살았던 조상들, 즉 약 25대 이상 전에 살았으나 초기에는 신과 함께 살지 않았던 조상들이 '중세' 나카가유에 살고 있다고 한다.이 조상들은 후추치라고 불리는 집합적인 영혼으로 숭배되고 있으며, 그 숭배는 보통 사찰에 집중되어 있다.또 다른 직계 조상은 '현 시대'인 '이마가유'라고 불리는 시대인 현재와 25대 사이에 살았던 사람들이다.본가의 부치단에 모셔진 것으로, 가정이나 하카( (歌)에 특별한 때에 참배하는 조상이다(마타요시·트라프톤·39·41)

히누칸

히누칸은 세 개의 작은 돌로 대표되는 보통 부엌에 있는 난로 신이다.그의 이름에서 알 수 있듯이, 그는 본질적으로 불의 신이지만, 더 구체적으로 말하면 "가정 화재"의 수호신이다; 그의 숭배는 가족 모계에 의해 행해진다.히누칸은 또한 신성한 공동 화재의 수호자이기도 하다. 그의 숭배는 지역 여사제들에 의해 행해진다.히누칸은 가택에 살고 있는 동안 자신의 집이라고 부르지 않고, 실은 양력설(v.inf.)을 축하하기 위해 집으로 돌아간다.그는 아이누교의 난로 여신 카무이후치와 비교될지도 모른다.

후루누카미

'화장실의 신'이라고 불리는 후루누카미는 폐기물 지역의 가족 보호자입니다.이 자비로운 신이 결여된 돼지 화장실은 악마의 영향과 잠재적인 귀신의 ^[2]장소가 될 수 있다.그는 제1의 가신으로 여겨지기 때문에 후루누카미의 서식처(화장실)는 청결하게 유지되고 공손한 행동을 할 수 있는 것으로 인식된다.가족의 상태에 대한 보고는 정기적으로 후루누카미에게 전달된다.그는 한국의 욕실 여신인 척신과 특징을 공유한다.

무덤에서

전통적으로 대가족의 정기적인 모임은 가족 하카(tomb)(이 모임의 전통적인 날짜에 대한 정보를 얻기 위해 v. inf.)에서 열린다.무덤은 집과 비슷하며, 안마당, 성씨표지, 그리고 제물을 배열하는 "포치"가 완비되어 있다.많은 지역에서 흔히 볼 수 있는 무덤 양식은 이른바 거북등묘(가메코카타)로, 지붕은 ^[3]거북의 등껍질 모양을 하고 있다.이들 무덤은 서양인들에 의해 '말총형' 또는 '오메가형' 무덤으로 다양하게 묘사되어 왔지만 오키나와인들은 그것이 자궁처럼 생겼다고 믿고 있으며, 죽은 사람들은 '^[4]원천으로 돌아간다'고 한다.또 하나의 매우 일반적인 형태는 작은 오키나와 집처럼 보이는 처마고분이다.하카는 아니지만 류큐왕조의 왕릉은 다마둔에 있다.

무덤 안에는 여러 세대의 가족들의 화장된 유골(후니신)이 보관되어 있다.특히 중요한 것은 친척이 죽은 지 33년 후이다; 이 시점에서, 죽은 사람은 사후세계에서 모든 조상들과 함께 자리를 잡은 것으로 여겨진다.무덤에서 열리는 전형적인 대가족 모임에서는 조상에게 향과 음식, 제물, 기도를 올리고 참석한 사람들이 소풍을 즐깁니다.상황에 따라 책임이 다를 수 있지만, 일반적으로 너무 꽉 찬 것을 포함하여 노인에게 무슨 일이 생기면 기존의 무덤을 유지하고 새로운 무덤을 만드는 것이 재정적인 책임인 가족 중 가장 나이가 많은 남성이다.

무덤과 관련하여 다양한 금기가 존재한다.무덤을 가리키거나 무덤 주변에서 죽은 사람에 대해 큰 소리로 말하거나 허락 없이 무덤 사진을 찍는 것은 무례한 행동이다.그래피티로 무덤을 훼손하거나 꽃과 같은 불온한 제물을 바치거나 어떤 식으로든 무덤을 훼손하는 것은 위험하다고 여겨집니다.또한, 적절한 권한 없이 무덤에 접근하거나(예를 들어 가족과의 관계) 밤에 무덤을 방문하는 것도 위험하다고 여겨질 수 있다.

신들,,

가장 자주 숭배되는 신들은 의심할 여지 없이 가정의 신들이다; 하지만, 특히 강력한 신들은 공동체 전체에 의해 숭배되고 있고, 숭배되지 않지만 존경받는 어떤 전설의 생물들이 존재한다.

예배

공동체 숭배는 농업, 해운/무역, 그리고 어업 활동의 성공을 결정하는 해양과 산의 신들과 관련된 경우가 가장 많습니다.공동체 예배에는 바위, 나무, 동굴, 샘에 사는 혼령들도 포함되는데, 이들은 바위를 옮기지 않거나 나무를 해치거나 숲/동굴에 들어가거나 하는 등 지방에서 존경을 받으며 제물을 받는다.

특히 나이가 많거나 힘 있는 조상들은 지역 신으로 활동하며 우타키, 즉 "성지"에 거주한다.이곳은 보통 마을 근처에 있는 숲, 샘 또는 동굴로, 출입이 제한되고 신성함이 항상 존중된다.우타키에서 가장 신성한 장소는 이비와 그 주변(이비누마에)이다.오직 노로만이 이비에 들어가 이비 누마에 제물을 바치고 기도를 할 수 있다.

유명한 우타키의 예로는 세파우타키가 있다.^[5]류큐 열도를 낳은 아마미큐 여신이 이곳에 내려왔다는 전설이 있다.이 신성한 숲에서 사람들은 오키나와의 가장 신성한 장소인 쿠다카 섬에 기도를 올렸다.슈리궁의 여사제인 기코에 오기미의 취임식이 ^[6]그곳에서 열렸다.

쿠다카 섬은 앞서 말한 것처럼 ^[7]우타키가 많은 곳입니다.오키나와와 그 주변의 다른 특별한 성지에는 나키진 성 주변과 이에시마에 ^[8]있는 높고 가파른 봉우리인 구스쿠야마(또는 타추)가 있다.

특히 고대 조상이 다른 결코 육체가 없는 가미와 마찬가지로 숭배되는 등 지역 조상 숭배에서는 가미, 조상 및 다른 영혼의 경계가 희미할 수 있다.이는 '가미'가 '신'뿐만 아니라 '영혼의 집중'을 의미하는 넓은 용어이기 때문에 특히 고대 조상의 예에서는 그 힘 때문에 가미로 취급되고 있기 때문이다.또, 노로가 신의 모습을 하고 있을 때, 그녀는 이 거대한 에너지의 중심이 되고, 카미가 된다.(진행)

네거티브 스피릿

오키나와의 부정적인 영혼은 서양의 의미에서는 반드시 '고스트'라고는 할 수 없지만 영어로 '고스트'라고 불린다.눈에 띄게 나타난다고 여겨지는 사람들은 보통 특히 끔찍한 최후를 맞이한 사람들 혹은 제대로 된 장례식을 받지 못한 사람들이다.제2차 세계대전 오키나와에서의 전투가 특히 장기적이고 무거웠기 때문에 귀신의 이야기나 군대와 관련된 유령이 출몰했다는 이야기가 많다.다른 부정적인 영혼들은 죽은 영혼과 신들 사이에서 분류될 수 있는 육체적인 속물적인 존재들이다.

부정적인 영혼은 인간의 존재로 인해 짜증을 내거나 화를 낸다고 믿어진다.부정적인 영혼은 그들의 거주지와 접촉한 사람들에게 닥친 사고, 질병, 죽음에 책임이 있다.그래서 오늘날에도 귀신이 나오는 곳은 특히 신성불가침이며, 많은 사람들이 부정적인 정신이 살고 있다고 판단되어 마땅한 사유지를 개발하거나 아름다운 지역 옆에 사는 것을 거부한다.특히 유명한 것은 기타나카구스쿠의 나카구스쿠 성에서 도보 거리에 있는 반쯤 완성된 나카구스쿠 호텔 유적입니다.나카구스쿠는 건설 중에 여러 명이 죽었기 때문에 지금도 그대로 서 있습니다.오키나와 사람들은 대부분 호텔 ^[9]근처에는 가지 않습니다.

그 지역에 접촉한 사람들이 심각한 불행을 당하면 그 장소들은 귀신이 출몰하기 마련입니다.이 경우, 보통 유타 또는 여러 유타는 상처받은 영혼과 접촉하여 가해자가 자신의 잘못을 보상할 수 있는 방법과 영혼의 영역에 대한 개인의 목적에 부합할 수 있는지 여부를 결정한다.영혼은 거의 항상 진정될 수 있지만, 공간의 교란을 받아들일 수 없는 경우가 많고, 따라서 공동체에 의해 개발이나 여행 금지 구역으로 표시된다.유타, 승려, 신도를 불러 혼을 몰아낼 수 있다.

마법의 생물

키지무나(또는 부나가야)는 오키나와의 가장 유명한 마법 생물 중 하나이다.스프라이트(일본의 요세이)로 키 작은 소년을 닮아 밝은 붉은 머리를 ^[10]하고 있습니다.그들은 약간 트롤 인형처럼 보인다.어린이나 순수한 사람만이 키지무나를 볼 수 있다고 하는 사람도 있습니다.화재를 동반할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다.오키나와의 가즈마루(yanジ () 나무 꼭대기에 살고 있으며, 특히 요미탄(om area) 지역에서 유명하며, 그 모습을 볼 수 있는 곳이 많다.키지무나는 해롭지 않은 장난을 치는 것으로 알려져 있다.키지무나도 도움이 될 수 있지만, 그들은 금방 마음을 바꾼다.그들은 낚시와 생선 먹는 것을 즐긴다.그들이 두려워하는 유일한 것은 문어이다.키지무나에 대한 믿음은 류큐 신앙 체계에서 나무의 정신력을 대표한다.

류큐아에서 가장 유명한 생물 중 하나는 사자견이다.시사상은 악마를 쫓는 능력으로 쓰입니다.그 모양과 기능은 고대 근동이 기원이다.

바다의 힘을 대표하는 것은 류큐안 전설에 자주 등장하는 용이다.예를 들어 이로세츠덴에서는 용이 신과 같은 힘을 발휘하여 해저의 왕국에서 살고 있습니다.용에 대한 전통적인 개념은 중국과 거의 비슷하지만, 강력한 파충류 생물의 해저 왕국에 대한 신화는 중앙아시아와 동아시아 문화에서 공통적이다.^{[citation needed]}

마부이

마부이(馬 ()는 류큐아 종교의 핵심 개념이다.마부이는 영혼과 마력 같은 자아의 본질이다.많은 전통에서 영혼이 불멸인 것처럼 마부이도 불멸이다.또한 영혼과 마찬가지로 사람의 마부이는 개인의 특징이며, 개인에게 고유한 것이다.죽은 사람의 마부이는 산 사람에게 달라붙어 이별의 의식(마부이와카시)이나 죽음의 장소에서 적절한 안식처(수카아)로의 운반이 필요할 수 있다.돌연사의 경우, 마부이가 달라붙어 있는 곳(마부이가 아직 살아 있는 것처럼)에서 분리하여 쉴 수 있는 곳으로 옮기기 위해 특히 복잡한 의식이 행해진다.

마부이는 마력과 마찬가지로 접촉에 의해 옮겨질 수 있다: 만약 누군가가 할머니의 결혼반지를 놓고 간다면, 그 반지는 할머니와 자주 접촉하는 효과로서 할머니의 마부이를 차지하게 될 것이다.사진이나 다른 매체에 의해서 그려지든, 사람의 초상화는 또한 사람의 마부이를 포함하고 있다.아이들의 마부이는 나이가 어리기 때문에 노인들만큼 신체에 애착이 가지 않는다.

Mabui can leave the body, resulting in mabui-utushi (まぶいうとぅし, "lost mabui") with various physical results.2002년 오키나와 영화 '히비스커스 호텔'은 류큐안 전통 신앙을 많이 그리고 있는데, 그 중 마부이 상실의 신앙이 그것이다.영화 속에서 메이코라는 이름의 어린 소녀는 아버지와 싸우고 죽은 이모의 유령과 평화로운 만남을 가진 후 마부이를 잃는다.그녀는 무반응이 되어 죽은 이모와 다시 이야기하기 위해 무아지경 상태에서 나온다.마부이의 상실에 대한 이 묘사는 어느 정도 정확하다.

마부이는 사람이 갑작스런 충격이나 심리적/신체적 자원 부족으로 고통받는 어떤 상황이든 두려움, 스트레스, 외로움 또는 무력감의 결과로 상실될 수 있다.혼수상태의 무아지경은 마부이의 상실을 나타내는 하나의 증상이지만 극단적인 증상이다.마부이의 상실은 처음에는 심리적으로 우울증이나 불안으로 나타나고, 그 다음에는 신체적으로 일반적인 무기력이나 실제 질병으로 나타나는 것으로 보인다.살아있는 힘, 죽은 힘, 정신적인 힘과의 관계도 좋지 않은 관계로 인해 마부이를 잃을 수 있습니다.

마부이에 관해서는 마부이를 잃은 경우의 마부이와 마부이를 잃은 경우의 우차토민토의 두 가지 의식이 행해진다.모든 기도는 큰 소리로 행해진다.

마부이구미

mabui의 손실(또는 잠재적 손실)의 결과로 수행됩니다.깜짝 놀라거나 겁에 질려 재채기를 한 후에도 "마부야, 마부야, 우티쿠유" 또는 간단히 "마부야, 마부야, 마부야"라고 말하거나 암송한다.좋아하는 의자에 앉거나, 자신의 침대에서 자거나, 좋아하는 낡은 옷을 입거나, 익숙한 물건을 다루는 것만으로 잃어버린 마부이를 되찾을 수 있다.좀 더 형식적으로, 특별한 의식은 마부이를 잃은 것으로 추정되는 장소에서 가족의 어머니들에 의해 행해질 수 있다.먼저, 집에서 조상이나 가신에게 기도를 올리고, 그 다음에 잃어버린 것으로 추정되는 장소를 방문한다.과실제, 분향제, 감사기도는 모두 조상에게 바치는 것이다.그리고 그 곳에서 나온 세 개의 돌을 잃어버릴 때 입었던 옷으로 묶고, 모녀는 집으로 돌아와 세 개의 돌을 바치고 조상들에게 특별한 주먹밥을 대접한다.

특히 심각한 경우에는 마부이 회복에 유타(v.inf.)가 관여할 수 있다.

우차토민토

이 일상적인 의식은 마부이의 상실을 방지하고 외국 영혼의 소유, 즉 가카이문의 소유를 방지합니다.그것은 안전하고 편안한 날을 위한 기도와 함께 가신에게 물과 차를 아침 제물로 바치는 것을 포함한다.저녁에는 모든 가족의 선한 일과 특징을 묘사하는 기도가 행해진다.보통 향도 제공됩니다.

카민추

카민추(神uan)는 류큐안 마술을 전문으로 하는 사람들로서, 보통 무형의 존재와 관련된 사람들이다.그들의 사회적 역할은 그들의 분류에 따라 특히 영향력 있는 기도, 수행자, 치료자/보호자, 예언자/점자/신자, 그리고 생활 공동체 내에서 물질과 물질 사이의 조정의 원천을 제공한다는 점에서 무속인의 역할과 일치한다.비록 그들이 고인의 마부이의 전이를 도울 수 있지만, 그들은 정신병의 역할을 하지 않는다. 왜냐하면 그들은 영혼을 이승에서 저승으로 인도하는 데 도움이 되지 않기 때문이다.

오키나와어로 시지는 조상신의 ^[11]힘을 감지하고, 소통하고, 지휘하는 능력을 의미합니다.비록 남성들이 이러한 능력의 일부를 보이고 종종 의식에 도움을 주지만, 류큐안 종교에서 여성은 인간과 영혼 또는 신 사이의 주요한 대화자이기 때문에 매우 존경받는다.

노로누루 여사제

노로 또는 누루 여사제는 류큐 제도에서 가장 오래된 카민추이다.그들은 조상, 지역신, 그리고 더 강력한 신들과 소통하고, 제물을 바치고, 때로는 통로를 만든다.그들의 주된 임무는 지역 사회 전체의 축제와 의식을 ^{[11][dead link]}주재하는 것입니다.이러한 의식들은 신성한 공간, 보통 숲(또는 옹), 동굴이나 바닷가에서 행해진다.남자들은 이러한 신성한 공간에 들어가는 것이 금지되었다.그들의 또 다른 주요 기능 중 하나는 공동 화재의 보호와 연료 공급이었다. 공동 화재는 새로운 가정을 건설하는 데 사용되었다.

노로는 또한 신성한 의식, 결혼이나 장례와 같은 사회적 행사와 농업 활동을 위한 최고의 날을 결정하기 위해 점괘를 부릴 것이다.토지는 노로의 사용을 위해 남겨져 있었는데, 노로는 그 지역에서 니이가미라고 불렸고, 니츄의 누이로서, 이 지역에서 가장 오래된(나중에, 니이야라고 불리고 있다) 가문의 우두머리였다.그 노로는 처녀로 남을 것으로 예상되었다.그녀는 지역사회의 모든 가정에서 온 한 소녀에게 그녀의 신성한 의무에 도움을 받았다.노로의 상징은 그녀의 하얀 조끼와 구슬이며, 종종 신성한 쉼표 모양의 돌인 마가타마를 포함한다.

작은 섬들에서는 독특한 노르오 전통이 지속된다.예를 들어 쿠다카에서는 31세부터 70세까지 모든 여성이 신을 섬긴다.그들의 입문 의식인 이자이호는 12년마다 열렸고, 여성들은 31세에서 40세 사이에 입문했다.대표 연령의 여성이 없었기 때문에, 마지막 이자이호는 1978년에 개최되었습니다.

오키나와에서 조지 커는 "섬 사람들의 역사"에 따르면, 노로는 한때 여성 성직자였고, 지역 사회 내에서 정치적, 정신적 힘을 모두 행사했다.중국 북위 왕조의 기록은 카이사르가 드루이드의 정치적 힘을 묘사한 것과 거의 같은 방식으로 노로의 정치적 힘을 묘사했다: 영적 힘에 대한 영향력은 인간에게 ^[12]사법적, 군사적 영향력을 행사하는데 사용되었다.한 노로 피메쿠는 심지어 독립 섬들의 왕국을 건설하려고 시도했다.류큐 열도는 일본 기록에도 여왕섬으로 기재되어 있습니다.그러나 점차적으로, 의식 지도자와 종교 고문으로서의 노로의 역할은 정치적 지도자로서의 그녀의 역할로부터 독립되었는데, 아마도 그녀의 의식 의식에 대한 증가하는 요구에 대처하기 위해 그녀의 남성 친척들과 점점 더 많은 권력을 공유한 결과일 것이다.

노로는 비록 정치적 영향력을 가지고 있었지만, 결국 류큐 왕 쇼신에 의해 처음 시작된 임명으로 왕실의 승인을 받은 종교적 권위를 휘두르게 되었기 때문에 왕비보다는 여승이 되었다.이러한 임명은 주로 오키나와 본섬의 지역 성지에 봉사하기 위해 지역 유력가문에 의해 이루어졌으며, 미야코 섬과 야에야마 열도에 대한 임용제도도 실시되었다.그 제도는 자치권력의 중심인 노로 여사제들을 왕실의 통제 하에 두려는 시도였다.노로와 정치권력의 결합은 19세기 후반까지 외딴 섬들에서 지속되었다.

노로는 오키나와에서 많은 축제에서 볼 수 있으며, 특히 7월의 운가미·운자미 축제 기간인 오기미 촌의^[13] 시오야와 이헤야에서^[14] 볼 수 있다.

유타

유타(三j), 무누치 요나구니(村口,), 가미가카랴 미야코(神")는 특히 사자와 소통할 수 있는 능력이 있다고 주장하는 사람이다.'유타'라는 이름은 원래 도키유타(^{[citation needed]} to fromjor)에서 유래한 경멸적인 것으로, 통일된 류큐 왕국이 생긴 이후부터 그들의 관습은 억제되고 억압되어 왔다.그들은 정신적 교란이나 ^[11]그 가능성에 대한 반응으로 고용된다.

오는 반면 noro은 공식적인 영적인 가이드, 가족들과 개별 지불하고 고객들 개인적으로 그 yuta 거래 영적인 어떤 상황이었는지를 일으켰다 또는 좋은을 가져올 것이다 또는 병이 난것이 결정하기 위해그들은 또한, 그들의 고객들의 삶 속에서 조화를 제정할 필요가 있는지 확인하는 죽은 사람의 영혼과 의사 소통 채널을 참조하십시오.이 능력을 조상들과 일상의 문제들 해결 상호 작용할 때문에, 그 yuta 아마도 가장 kaminchu의 오늘, 누군가고 다소 우려되고 존경 받게 된 영향력이 있다.[11]그것에서 메시지와 가장 최근에 그것은 종종의 최대 관심사인의 시체의 니즈는yuta 능력이 최근에,kuchiyose 또는 migusou, 죽은 이의 영혼을 쓰기 위해 특히 그녀의; 하지만, 이 사람은 그들의 가장 흔한 활동은 고통스럽다.

Matayoshi/Trafton에 그들의 책, Ancestors 예배에 따르면 yuta의 95%가 여성들이다.그들은 어떤 의식, 꿈 분석, 그리고 영혼과 접촉과 결합하여 병력의 지식을 사용한다.그들은 종종 상담사로서 그것은 사실이 된 세대 가족들과 죽은 사람 모두 사는 문제의 뿌리를 찾기 위해서 얘기를 하면서 old 수 있intra-family 문제를 해결하는 따라서 행동한다.이러한 문제 아이들의 낮은 학교 성적의 부족으로 인해, 특정 조상들의 방치 개인의 알코올 중독이 심리적 결과 까지입니다.유타는 또한, 따라서, 화가 나영혼("괴담"또는"저주")몸에 달라붙는 경우에 고용되어 있는 능력을 덜다. 정령을 불러내기 위해서 가지고 있다.많은 지진이나 태풍 같은 재해를 예측하거나 치료 또는 우물과lost/stolen 개체의 위치 점 등의 강국들, 표시할 수 있는 파워를 갖게 된다.

Yuta 정신과 육체적인 조건 kami-daari으로 알려져 경험을 통해 그들의 호출을 받는다.kami-daari의 전형적인 장애 식욕 감퇴 토혈까지 다양한 질환을 포함한다.[15][16]

반면 kami-daari의 증상을 경험하고, 예비yuta한 usagiya, sanjinsou거나 연습하는 yuta은 그들의 증상이 진정으로kami-daari하는지 확인하기.만약 그녀가 kami-daari을 겪고 있는 것이 사실로 확인되면 그녀는 priestesshood기 위한 여정을 시작한다.하지만 그 모든 경험하는의 kami-daari 지역 주술사나 priestesses의 도움을 청하게.만약 그녀와 그녀의 의식 의무를 다하priestesshood 방안을 모색하지 않는다면, 그녀가 그녀의 고통 kami-daari이 되는 미친 것뿐만 아니라 전환 불행 때문에 그 그녀의 가족과 자기로 인해에서 해방되지 않을 것이다 여겨진다.[15][16]

죽은 사람들과 교류하고 가족 문제를 해결하는 능력은 이 트라우마를 통해 발견되거나 개발됩니다.유타가 되라는 요구를 거절하는 것에서도 문제가 발생할 수 있다.이것은 타타리라고 불리며, 유타가 자신을 불러들인 영혼을 발견하는 고통의 기간이다.유타는 불도를 얻은 영혼들을 불러낼 수 없는 등 다양한 불교 신앙을 강조할 수 있다.

오키나와 종교 민속학에서 칸한 테루야는 유타를 다양한 범주로 나눕니다.세 가지는 '현대의 영혼'을 다루는 유타, '중세'에 죽은 조상을 다루는 유타, 신과 궁극의 조상을 다루는 유타이다.유타 중에는 가무마와리센몬이나 동굴 사용에 관심이 있는 사람도 있습니다.일부는 중재나 조언만 한다.또한, 유타는 필요할 때 제사를 지내거나 호랑이나 소의 십이지(Teruya 255~256년, 볼링거 뒤에 인용)를 사용하기도 한다.

다른이들

사람들은 난세이 제도에서 영적인 힘을 휘두르는의 다른 클래스는 ukuri, 혹은 가족 priest/priestess;usagiyaa, 기도 전문가 kami-daari[15](비록 또는 noro은 yuta의 힘 부족한)의 장애에서 돕고;그리고"책은 사람들"(shimuchi), 점쟁이들 주로 차트를 석권하는 것과에 발표된 언급을 다양한 종류를 포함합니다.terp표식의 반복유타와 시무치는 점괘가 들어 있는 특별한 상자인 수문을 가지고 있을지도 모른다.다소 덜 중요한 것은 불교와 신도 스님들로, 이들은 일반적으로 결혼식, 장례식 또는 이러한 종교와 관련된 특정 휴일(양력 새해 활동 등)에만 상담을 받는다.결혼식의 경우, 심지어 기독교 성직자들도 주례를 서도록 요구될 수 있다.외부인이 의식을 보거나 참여하는 것은 금지될 수 있습니다.

이준

이준은 1972년 로쿠로 다카야스에 의해 설립된 오키나와 신종교입니다.이준교는 오키나와, 미야코, 혼슈, 대만, 하와이 섬에 교회를 세워 약 1만 명의 신도들을 거느리고 있다.이준의 주신은 금만문이라고 불립니다.이 신은 다카야스와 음성으로 교신하고, 자신을 우주의 제1신이라고 칭하며, 다른 모든 ^[17]신들을 금만문의 현상으로 확립했다.

젠더 다이내믹스

다른 류큐아 종교와 마찬가지로 이준은 교회 내에서 여성 중심의 리더십을 중시하는 종교로 시작되었다.그러나 1989년에 이러한 역할이 남성들에게 더 적합하다고 결정되었다.1992년까지 남성들은 그들의 지도적 역할에서 여성을 완전히 대체했고 여성들은 난로 유지, 육아 등 하위 역할로 배치되었다.타카야스씨는, 남성 지배적인 사회에 속하지 않으면 교회가 번영하지 않는다, 신도나 지도자의 과반수가 여성이기 때문에, 「여성 유일의 클럽」처럼 보일지도 모른다, 그리고 가임으로 여성이 의식을 행할 수 없게 된다, 라고 하는 몇개의 이유가 있다고 설명했다.하와이 섬의 Ijun 지점(1989년 추정)은 다른 모든 지점의 엄격하고 남성 지배적인 관행을 무시하고 여성 지도자들에 의해 지배되고 있다.이준교회 지도자들은 여성신 펠레가 하와이의 킨만몬의 화신으로 여겨지기 때문에 적절하다고 설명한다.타카야스는 교회 내에서의 남녀 분리는 필요하다고 생각하지만, 그것이 영원히 지속될 생각은 없다고 말했다.그는 또한 공동 성별 의식 지도 ^[17]팀을 만들고 싶다는 의사를 표명했다.

가톨릭의 부흥

1950년대에는 류큐안 열도에서 가톨릭 선교 활동이 활발해지면서 류큐안 사람들의 개종률이 높았다.류큐안 열도의 가톨릭 개종률은 당시 일본 현 가운데 가장 높았다.이것은 기존의 류큐안 종교 관습과 기독교의 ^[18]주제가 혼합되어 가능했다.

최근 천주교는 ^[18]신종교와의 경쟁이 치열해지면서 섬 내 영향력이 줄어들고 있다.

종교력

대부분의 류큐안 축제, 행사, 의식은 중국 음력에서 정한 날짜에 행해진다.오봉과 같은 일본 특유의 축제가 류큐안 특유의 축제와 함께 열린다.

류큐 신화

니라이 카나이

니라이 카나이는 천국과 비슷한 신의 땅으로 모든 생명의 근원이 되는 곳입니다.태평양 어딘가에 있다고 전해지기 때문에 동쪽을 향해 숭배되고 있다.니라이 카나이에서 온 신들은 류큐안 사람들에게 각기 다른 농작물과 도구를 가져다 주었다고 한다.옛날에는 음성학으로 한자를 사용했지만 지금은 가타카나로 표기하고 있다.

류큐안 창조 신화

천구스쿠에 살던 천황(天皇) 주산세이칸에 따르면, 아마미큐(阿ik)에게 류큐 열도를 만들라고 명령했다.그녀는 세파우타키에서 지구로 내려와, 후에 다마구스쿠 성과 치넨 성을 쌓았다.성관계를 갖지 않고 남자 상대인 신에리큐에게 임신해 섬에 거주했다.몇 세대 후 천자가 태어나 류큐 사회를 다섯 계급으로 나눴다. 첫째 아들은 천손, 둘째 아들은 아지, 셋째 아들은 첫 번째 농부가 되고 첫째 딸은 첫 번째 농부가 되었다.그리고 둘째 딸은 첫 번째 마을 ^[19]여사제가 되었다.

현대적 관행

메이지 시대에는 홋카이도의 아이누족과 마찬가지로 강제 동화에 직면하여 메이지 정부에 의해 억압된 독자적인 문화, 종교, 전통, 언어를 가지고 있었다(류큐족·메이지 시대 참조).

1972년 오키나와가 근대 심리학을 도입했다.심리세계는 처음에는 샤머니즘을 거부했지만, 국민들 사이에 오키나온에 대한 친(親)오키나온적 사고방식의 증가로 사회 관습의 공존이 촉진되었다.주술사와 의사가 서로의 개업을 분리하기 위해 노력하고 있지만, 오키나와 시민은 두 가지 서비스를 모두 사용하여 ^[16]영적 영역과 과학적 영역 사이의 중심 영역을 찾습니다.

힘의 대상

류큐안족에게는 다양한 힘의 대상이 존재하며, 부적을 ^[20]문누키문이라고 한다.가장 많이 볼 수 있는 것은 행운이나 안전의 부적 등 신사에서 구입한 것입니다.다른 것들은 류큐 고유의 의미를 지닌다.

• 상화( sanga)전설에 따르면, 오키나와 북부의 한 늙은 어부가 어느 날 밤 큰 물고기 자루를 들고 집으로 돌아왔다.그는 저녁을 요리했지만, 유령들이 나타나서 그의 음식에 그들의 모든 손을 넣었다; 그가 그것을 먹기 시작했을 때, 그는 심한 설사를 했다.이런 일이 밤마다 벌어졌고, 그가 가운데에 매듭으로 묶인 꼬인 풀 조각인 상와를 만들었다.유령들은 이 물건으로 보호되는 음식에 손을 대지 않았고, 그는 그의 음식을 평화롭게 즐길 수 있었다.오늘날에도 이 사물은 악으로부터 보호하거나 공물을 바치는 경우에는 음식 ^[21]부패를 막기 위해 다양하게 활용되고 있습니다.
• 이시가토는 악령이나 원치 않는 영혼을 쫓기 위해 전략적으로 특정 장소에 놓는 부적석판입니다.그것들은 거의 항상 직사각형이고 글씨가 세로로 새겨져 있다.드물게 직사각형의 돌도 비문과 함께 수평으로 놓이기도 합니다.중국에서 유래한 것으로, 사거리, T사거리, 막다른 길에 가장 많이 배치되어 있습니다.이 영혼들은 일직선이나 도로를 통해서만 움직일 수 있다고 믿어진다.전설에 따르면 원래 목적은 악령들이 ^[22]순번을 협상할 수 없었기 때문에 그들을 쫓아내는 것이었다.길의 끝이나 교차로 모퉁이에 위치한 집들은 이 혼령들이 집으로 곧장 들어가는 것을 막기 위해 이시가토(石 there)를 두게 될 것이다.T사거리나 사거리에 위치하지 않아도 이시가토가 있는 집이 많습니다.오키나와의 주택은 전통적으로 태풍으로부터 건물을 보호하고 전반적인 보안을 유지하기 위해 건물 전체를 사람의 가슴 높이만큼 낮은 벽으로 둘러쌌다.그 집의 입구에는 사람들이 건물을 직접 들여다보는 것을 막기 위해 "힘푼"이라고 불리는 또 다른 작은 벽이 있었다.집 입구 근처 건물로 들어가기 위한 낮은 벽의 균열은 전통적으로 이시가토가 ^[23]놓여져 있던 장소입니다.

그러나 이 풍습의 기원은 역사에서 명확하게 밝혀지지는 않았다; 중국에서 770년으로 거슬러 올라가는 이시가토는 당나라 황제의 치세에 발견되었다.이 정보를 바탕으로 이시가토 사용 풍습은 8세기 후반에 중국 전역에 퍼진 것으로 일반적으로 받아들여지고 있다.오늘날 최고의 게스트 연구자는 15세기 중반 류큐 왕국에 이시가토가 전해졌다는 것이다.그 후 16세기 말에 아오모리, 아키타, ^[24]홋카이도까지 북쪽으로 퍼져나갔다.

이시가토는 류큐 열도에 매우 널리 퍼져 있습니다.오키나와 본섬에 가장 많은 석판이 있습니다.오키나와의 오래된 전통 이시가토는 일반적으로 지면에서 20~30cm 떨어져 있습니다.땅바닥에 기어 들어오는 악령을 쫓기 위해서다.현재는 벽의 중간에서 상부에 이시가토(石 embedded)가 박혀 있는 것을 볼 수 있습니다.기카이섬은 장기라고 불리는 일본 체스 게임에 매우 필적하는 삼각형 모양의 글꼴을 가지고 있는 것으로 알려져 있다.오늘날에도 이시가토는 여전히 만들어지고 있으며 수요가 있다.오키나와에는 아직도 전통 이시간토를 만드는 석재 회사가 있습니다.이러한 태블릿의 다른 버전은 훨씬 더 저렴한 방법으로 온라인에서 판매되며 일반적으로 대량 ^[25]생산된다.

위에서 인용한 출처의 부적에 대한 설명:

• 수호 시사.사자견 병동.위와 그들의 기사에 기술되어 있다.
• 뽕나무 가지는 8월 중에 액을 물리치기 위해 종종 사용된다.
• 아쿠푸게시는 소라껍데기로 만들어 소 근처에 걸어놓아 나쁜 영향을 막는다.
• 수지가이는 거미 소라로 만들어 액을 쫓기 위해 매달아둔다.
• 샤코가이는 대합조개로 만들어져 벽 근처와 모서리에 배치되어 악마를 쫓는다.미야기 ^[26]제도, 이케이 ^[27]제도, 츠켄^[28] 제도에서 볼 수 있다.
• 장군은 악마를 쫓기 위해 집 구석에 매달아 놓은 뒤틀린 풀이다.

소금은 종종 악마를 쫓기 위해 구석이나 문간에 놓인다.

「 」를 참조해 주세요.

• 류큐 왕국의 구스쿠 유적 및 관련 재산
• 류큐안족
• 류큐 제도의 역사
• 아니토
• 중국의 민속 종교
• 담바나
• 일본의 민족 문제
• 파시
• 민속 종교
• 풀루
• 카미
• 심(중국 종교)
• 시간당

레퍼런스

인용된 작품

• 에드워드 E.볼링거.오키나와의 샤먼 대 복음마이나드 출판사:2000년, 일본 도쿄, 2000년ISBN 978-4-944025-73-2 C0039.
• 조지 H. 커오키나와: 섬사람의 역사.Tuttle Publishing : 보스턴, 매사추세츠,ISBN 978-0-8048-2087-5
• 마사하루 마타요시&조이스 트라프톤.조상 숭배: 오키나와의 원주민 신앙 체계.토론토 대학 출판부에서 인쇄:토론토, 캐나다, 2000년ISBN 978-0-9701798-0-7.이 페이지 내용의 상당 부분은 이 작품에서 따온 것이다.
• 나가타 마사아키, 환승.카츠에 하얏트.오키나와 민속 이야기우치난추 민담집.
• 마나부 오시로, 옮김, 마리 야마자토.1998년 나하시 문화홍보국 오키나와 문화환경부 유이출판사
• Sally Ooshiro가 옮겼습니다.이로세츠덴1964년 하와이 대학 M.A. 수료 논문으로 발표.오모로 소시와 함께 류큐의 역사와 전설의 컬렉션 중 하나입니다.17세기에 슈리 학자들에 의해 편찬되었다.
• 수잔 세레드.성스러운 숲의 여인: 오키나와의 여사제.뉴욕: 옥스포드 대학 출판부, 1999.ISBN 978-0-19-512487-3.

선택한 서지 목록

• 세소쿠 치즈에의 오키나와 전설.1969년 오키나와 초판찾기 힘든 전설과 민담 모음집입니다.
• Jayne Hitchcock의 "오키나와 유령.MHS 인쇄, 2000년 4월ISBN 978-4-9900359-5-2.오키나와 주변의 괴담을 모은 단편집.상세한 것에 대하여는, 작성자의 Web 사이트를 참조해 주세요.
• 오위핸드, C. (1985년)하테루마: 남류양 섬 문화의 사회 종교적 측면.E.J. 브릴ISBN 978-90-04-07710-2

외부 링크

• (일본어)【류큐대학 도서관 데이터베이스】「류큐대학」의 옛 중국어·일본어 텍스트 등, 류큐 문화에 관한 많은 온라인 옛 자료의 데이터베이스.
• (일본어)류큐에 관한 많은 옛 문헌, 일부는 류큐의 옛 문헌입니다.
• 오키나와 신화, 축제, 여사제 정보.