레바논의 종교

Religion in Lebanon

레바논의 종교 (2022년 추산)[1]

이슬람교(63.7%)
기독교(30.7%)
드루즈(5.5%)
기타(0.1%)
성 조지 마론니트 대성당베이루트모하마드아민 모스크.
슈프 산맥에 있는 기독교 교회와 드루즈 칼와: 역사적으로, 슈프 산맥의 드루즈인들과 기독교인들은 완전한 조화를 이루어 살았습니다.[2]

레바논은 중동에서 가장 종교적으로 다양한 사회를 가진 동부 지중해 국가로, 18개의 공인된 종교 종파로 구성되어 있습니다.[3][4] 종교는 이슬람교(순니교, 시아파, 소수의 알라위파이스마일교)와 기독교(마론교, 그리스 정교회, 멜카이트 그리스 가톨릭교회, 개신교, 아르메니아 사도교회, 로마 가톨릭교회)입니다. 드루즈인은 레바논 인구의 약 5%를 차지합니다.[5]

레바논 밖에서는 디아스포라를 포함한 레바논 사람들이 대부분 기독교인입니다.[6][7] 인구의 상당 부분이 난민인 것으로 추정되는데, 2017년에는 600만 명이 조금 넘는 150만 명이 통계에 영향을 미칩니다.[3] 대부분 시리아나 팔레스타인 출신인 난민들은 대부분 수니파 이슬람교도들이지만 기독교인들과 시아파 이슬람교도들도 포함되어 있습니다.[3]

레바논은 내전 이후 무슬림이 대다수가 된 다른 중동 국가들과 차이가 있고, 보스니아-헤르체고비나알바니아와 비슷한 점이 있는데, 둘 다 동남유럽에 있고, 각각 인구의 많은 부분을 차지하는 무슬림과 기독교인이 다양하게 섞여 있습니다. 기독교인들은 한때 레바논 내에서 다수였고, 지금도 1,400만 명에 가까운 인구로 구성된 디아스포라에서 다수입니다. 이 나라의 대통령은 전통적으로 마론파 기독교인이고, 총리는 수니파 이슬람교도이며, 의회의 의장은 시아파 이슬람교도입니다.[citation needed]

종교별 인구

1932년 이래로 공식적인 인구 조사는 이루어지지 않았으며, 이는 고백적(즉, 종교적) 균형에 대한 레바논의 정치적 민감성을 반영합니다.[8] 그 결과 레바논 인구의 종교적 소속은 확실하게 확립하기가 매우 어렵고 종교적 소속에 의한 가능한 인구의 추정치를 얻기 위해 다양한 출처가 사용됩니다. 다음은 레바논 국민들의 종교적 관계를 완전히 대표하는 것처럼 가장하지 않는 다른 출처들입니다.[citation needed]

2012년 베이루트에 본사를 둔 리서치 회사인 Statistics 레바논이 실시한 연구에 따르면 레바논 인구의 54%는 이슬람교도(27%는 시아파, 27%는 수니파), 5%는 드루즈, 35.5%는 기독교(21%는 마론파, 8%는 그리스 정교회, 6.5%는 기타 소수의 종교 집단)로 추정됩니다.[9]

CIA World Factbook(2020)은 다음과 같이 추정하고 있지만, 이 데이터에는 레바논의 시리아 및 팔레스타인 난민 인구가 포함되어 있지 않습니다. 무슬림 67.8%(수니파, 시아파알라위파이스마일파의 소수), 기독교 32.4%(주로 마론파 가톨릭 신자가 가장 큰 기독교 집단), 드루즈 4.5%, 매우 적은 수의 유대인, 바하이스, 불교도힌두교도.[5]

레바논에는 약 13,000명의 힌두교도가 살고 있습니다.[10] 조로아스터교에는 100-500명에 달하는 아주 작고 고대의 조로아스터교인들이 살고 있습니다.[11][12] 레바논의 유대인 인구도 100명 미만으로 추정됩니다.[3]

레바논의 종파 분포

중앙정보국(CIA[citation needed])에 의한 주요 종교집단의 추정분포(1985)
레바논의 종교 단체 분포[citation needed]
레바논의 종교 분포 지도

레바논 무슬림

레바논 무슬림은 전체 인구의 많은 수를 차지하며 수니파, 시아파, 알라위테스, 이스마일리스 등 많은 종파로 나뉩니다.[citation needed]

레바논 수니파는 주로 베이루트 서부, 트리폴리, 시돈 등 주요 도시의 주민들입니다. 수니파는 아크카르, 이클렘 알 하룹, 서부 베카아 계곡을 포함한 시골 지역에도 존재합니다.

레바논 시아파레바논 남부, 바알벡 , 헤르멜 구, 베이루트 남부(그레이터 베이루트 남부)에 집중되어 있습니다.

레바논 드루즈

레바논 정치 분과(레바논 의석 할당 의회) 하에서 드루즈와 무슬림은 매우 다른 신념을 가지고 있음에도 불구하고 드루즈 공동체는 레바논의 무슬림 공동체와 결합하여 의회의 50%를 구성합니다. 대부분의 드루즈인들은 이슬람교를 믿는 사람이라고 밝히지 않고,[13][14][15][16][17] 이슬람교의 다섯 가지 축을 받아들이지 않습니다.[18]

자치단체 선거 자료에 따른 레바논의 자치단체별 종교지도

드루즈인들은 메텐, 가브, 초프, 와디알 탐, 베이루트 및 그 교외 지역으로 알려진 오늘날의 메텐, 바브다, 알리, 초프, 라샤야, 하스바야 및 베이루트 지역에 위치하고 있습니다. 드루즈인들은 알리, 초이파트, 라샤야, 라셀매트, 바크라인과 같은 도시에서 다수를 차지합니다.

레바논 기독교인

레바논 기독교인들은 여러 집단으로 나뉘는데, 예를 들어 마론파와 그리스 가톨릭(멜카이트), 그리스 정교회, 동양 정교회(시리아인, 아르메니아인, 콥트인), 동방 교회(아시리아인), 개신교 등이 있습니다.

레바논 마론인들그레이터 베이루트 북부, 레바논 산주 북부, 북주 남부, 베카아주 일부, 남주에 집중되어 있습니다.[19]

그리스 가톨릭 신자들은 전국에 걸쳐 발견되지만, 특히 레바논 산맥의 동쪽 비탈 지역과 그들이 다수인 자흘레 지역에서 발견됩니다.

레바논 그리스 정교회는 북부 베이루트와 즈하르타, 브샤레, 쿠라, 바트룬레바논 북부 지역에 집중되어 있습니다.

레바논 개신교는 주로 베이루트그레이터 베이루트 지역에 집중되어 있습니다.

다른 레바논 기독교인들도 동부 베이루트(그레이터 베이루트의 북부), 레바논 산, 자흘레예지네와 같은 유사한 지역에 집중되어 있습니다.

레바논계 유대인

2023년 현재 레바논의 유대인 공동체는 가장 작은 것으로 인정되는 종교 집단을 대표하며, 공식 통계는 인구의 0.11%인 4,000명을 잘못 인용하고 있으며, 이는 실제 수치가 현저히 낮을 수 있음을 시사합니다.

레바논 유대인 공동체의 인구학적 지형은 1967년 전쟁 이후 심대한 변화를 겪었습니다. 정치적, 종파적 긴장 고조와 함께 이 갈등의 시기는 대규모 이민을 촉진했습니다. 1948년 약 5,200명의 초기 인구에서 1958년까지 14,000명으로 증가한 공동체는 1960년대 내내 급격한 쇠퇴기에 접어들었습니다. 1970년까지 추정된 인구는 5,000명에서 6,000명 사이로 감소했습니다. 오늘날 레바논에는 50명 미만의 유대인이 남아 있어 20세기 중반의 수치에서 확연히 줄어든 모습을 보이고 있습니다.[20]

이러한 현저한 감소는 레바논의 현재 정치적 분위기 내에서 공개적으로 유대교를 실천하는 것이 어렵기 때문에 더욱 악화됩니다. 현재 남아있는 유대인 인구의 대부분은 베이루트에 집중되어 있습니다. 한 명의 유대인 유권자만 참여한 2004년 지방선거는 많은 구성원들이 사망하거나 이민을 간 가운데 주로 고령인 공동체의 현재 상태를 보여주는 가슴 아픈 지표 역할을 합니다.[21]

종교와 사회

종교와 정치

18세기 초, 마론파 가톨릭드루즈파레바논 무타사리파이트 산에서 "마론파-드루즈 이원론"으로 알려진 통치 및 사회 체제를 통해 현대 레바논을 설립했습니다.[22]

종교는 정치에서 중요한 역할을 합니다. 일부 연구자들은 레바논의 정치 체제를 "종교와 정치의 자궁에서 나온다"고 설명합니다.[23] 1943년 프랑스로부터 독립한 후, 레바논의 지도자들은 국민 협약이라고 알려진 종교적인 관계에 따라 레바논의 정치적인 입장의 분배에 동의했습니다. 그 이후로 대통령은 항상 마론파 기독교인이고, 총리는 항상 수니파 이슬람교도이며, 의회 의장은 시아파 이슬람교도여야 합니다.

대부분의 정당은 종파적 소속감에 기반을 두고 있으며 종교의 이익을 대변합니다. 성직자가 구성원으로서 또는 지도자로서 정치 활동에 관여하는 것을 발견하는 것은 드문 일이 아닙니다.[24]

정치적, 종교적 현안

레바논의 다양한 정치적, 종교적 지도자들 간의 국민협약으로 알려진 협정에 따르면, 레바논의 대통령마론파, 총리수니파, 의회 의장시아파여야 합니다.[25][26] 이것은 종교-종파적 가치에 기초한 힘의 균형을 더욱 유지시켜 왔습니다.

레바논은 종파제가 지배하는 나라이기 때문에 결혼, 이혼, 상속 등 가족 문제는 한 사람의 신앙을 대변하는 종교 당국이 담당합니다. 현대 레바논 국가는 시민적 신분법과 개인적 신분법의 동시 적용과 법체계 전반에[27] 대한 감독을 제공하는 시민 기관을 통해 권리, 성, 친족 간의 교차를 규제합니다. 시민 결혼에 대한 요구는 종교 당국에 의해 만장일치로 거부되지만 다른 나라에서 행해진 시민 결혼은 레바논 시민 당국에 의해 인정됩니다. 레바논의 경우 많은 레바논인 부부들이 키프로스에서 민혼을 했고, 이는 그러한 사례들로 유명한 여행지가 되었습니다.[28]

전반적으로, 사회적 규범과 가족 역학은 레바논의 잡종 부부들에게 중대한 장애물을 만들어 그들의 관계와 지역 사회와 가족 내에서 그들의 노조를 받아들이는 데 영향을 미칩니다.[29]

비종교는 국가가 인정하지 않습니다. 그러나, 내무부 장관 Ziad Baroud시민 이니셔티브 센터의 강력한 압력과 로비 끝에, 2009년에 시민의 종교적 종파를 그의 신분증에서 삭제하는 것을 가능하게 했습니다.[30][31]

2010년 4월, ï 얄다 유네스가 공동 설립한 세속 단체인 라 secular크 프라이드는 "이 나라의 뿌리 깊은 종파 제도의 종식"과 "secular 레바논"을 요구했습니다. La ïque Pride는 개인지위법에 대한 통일된 민법전의 제정을 지지합니다.

2010년 4월 26일, 베이루트에서 히즈부트-타흐리르의 호소력 증가와 이슬람 칼리프의 재건 요구에 대응하여 베이루트에서 ï크 프라이드 행진이 열렸습니다. 사흘 뒤, 라 ï크 프라이드가 마련한 행진을 위해 베이루트의 순교자 광장에 7만 명이 모였습니다.

2011년 베이루트에서는 수백 명의 시위자들이 2월 27일 라 ï크 프라이드 행진을 벌이며 이 나라고백 정치 체제의 개혁을 촉구했습니다. 같은 시간 사이다에서는 평화로운 농성이 벌어졌습니다.[33]

2012년 5월 600명이 참가한 행진에서 라 ï크 프라이드는 여성의 권리에 관한 4개와 언론의 자유에 관한 2개의 6개의 요구를 발표했습니다. 성 요셉 대학교(USJ), 레바논 미술 아카데미(ALBA)의 세속 학생 클럽인 베이루트 아메리칸 대학교(AUB)도 행진에 참여했습니다.

2019년 10월과 2020년 8월까지 레바논에서는 일련의 시민 시위가 이어졌으며, 현재는 10월 혁명으로 알려져 있으며, 레바논을 괴롭히는 수많은 다른 문제들 사이에서 종파 통치를 비난합니다.[34] 알자지라의 기자인 리나 카팁은 이러한 시위를 "종파를 초월한" 것으로 규정했습니다. 그녀는 다음과 같이 말합니다. "그들은 베이루트에서만 발생하는 것이 아니라 레바논 전역에서 발생하고 있습니다. 그리고 그들은 모든 종파의 정치 지도자들을 비난하면서 처음부터 정부의 몰락을 요구하고 있습니다."[35]

종교의 자유

2023년에 이 나라는 종교의 자유에 대해 4점 만점에 3점을 받았습니다.[36]

갤러리

참고 항목

참고문헌

  1. ^ - 2022 Report on International Religious Freedom: Lebanon https://www.state.gov/reports/2022-report-on-international-religious-freedom/lebanon/ - 2022 Report on International Religious Freedom: Lebanon. - 2022 Report on International Religious Freedom: Lebanon https://www.state.gov/reports/2022-report-on-international-religious-freedom/lebanon/ - 2022 Report on International Religious Freedom: Lebanon.{{cite web}} 확인(도움말); 누락 또는 비어 있음(도움말)
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[1]