반종교 개혁

Counter-Reformation

반개혁 (라틴어:콘트라포르티오(Contra formatio)는 가톨릭 종교 개혁(라틴어:가톨릭 부흥운동(Remporatio Catholica) 또는 가톨릭 부흥운동([1]Catholic Revolution)은 당시 개신교 종교개혁에 대응하고 대안으로 시작된 가톨릭 부흥기입니다.그것은 트렌트 공의회 (1545–1563)로 시작하여 1648년 유럽 종교 전쟁의 결론으로 대부분 끝이 났습니다.[2]

개신교 종교 개혁의 도전을 해결하기 위해 부분적으로 시작된 [3]반종교 개혁은 트렌트 평의회의 법령에서 비롯된 포괄적인 노력이었습니다.그 노력은 사과논쟁의 문서, 이단 재판과 종교재판, 반부패 노력, 영적 운동, 새로운 종교 질서의 설립, 그리고 새로운 예술과 음악 양식의 번영을 만들어 냈습니다.그러한 정책(예: 신성 로마 제국제국 의회에 의한)은 19세기에 더 작은 추방이 발생했지만 1781년 관용 특허까지 개신교 망명자들이 계속되면서 유럽 역사에서 오래 지속된 효과를 가지고 있었습니다.[4]

그러한 개혁에는 영적인 삶과 교회의 신학적 전통에서 성직자들의 올바른 훈련을 위한 신학교 설립, 그들의 영적 기반에 명령을 환원함으로써 종교적인 삶을 개혁하는 것, 그리고 헌신적인 삶과 그리스도와의 개인적인 관계에 초점을 맞춘 새로운 영적인 운동들이 포함되었습니다.스페인 신비주의자들프랑스 영성학파[1]포함해서요그것은 또한 고아와 봄베이-바세인의 스페인 종교재판포르투갈 종교재판을 포함한 정치적인 활동들을 포함했습니다.

반종교 개혁의 주된 강조점은 대부분 가톨릭으로 식민지화되었던 세계의 일부 지역에 도달하고, 스웨덴과 영국과 같은 유럽의 기독교화 시대부터 한때 가톨릭이었으나 종교 개혁으로 상실된 국가들을 다시 개종시키려고 노력하는 것이었습니다.[1]다양한 반개혁 신학자들은 1962-1965년 제2차 바티칸 공의회까지 개신교 개혁자들의 공격을 받은 성찬례와 경건한 관행과 같은 교리적 입장을 옹호하는 데만 집중했습니다.[1][5]

용어.

'Counter-Reformation'은 독일어로 번역한 것입니다.유전자 변형.[6]: 33

개신교 역사가들은[7] 반종교 개혁의 일환으로 가톨릭 개혁, 그 자체로 종교 개혁에 대한 대응으로 말하는 경향이 있습니다.

19세기 독일에서, 그 용어는 독일어의 일부가 되었습니다: Kulturkampf: '반개혁'은 개신교 역사가들에 의해 개신교에 대한 반응과 저항의 측면을 강조하고 가톨릭 내부의 개혁의 측면을 무시한 부정적이고 일차원적인 개념으로 사용되었습니다.가톨릭 역사학자들이 이 용어를 기피하는 것은 당연합니다.1880년 개신교 역사가 빌헬름 모렌브레허가 '가톨릭 개혁'이라는 용어를 도입했을 때도 독일 역사학은 이 주제에 대해 고해적으로 분열되어 있었습니다.'가톨릭 개혁'이라는 용어가 가톨릭 역사가들에게 어필한 것은 개신교에 대한 단순한 반응이라는 문제적 의미를 내포하면서 '반종교 개혁'이라는 용어를 피할 수 있는 가능성을 제공했기 때문입니다.그러나 개신교 역사학자들은 종교개혁이라는 용어가 종교개혁 이외의 다른 것에 사용되는 것을 원치 않았기 때문에 종교개혁을 거부했습니다.[6]: 33

가톨릭 역사학자들은[8] 그들을 다르게 강조하는 경향이 있습니다.역사학자 앙리 다니엘롭스는 다음과 같이 썼습니다.

그러나 (반종교개혁)이라는 용어는 일반적이기는 하지만 오해의 소지가 있습니다. 그것은 논리적으로나 연대적으로, 놀랍게도 놀란 거인과 같은 갑작스런 각성, 즉 30년이라는 시간 동안 교회에 완전히 새로운 모습을 가져다 준 회생과 재조직의 놀라운 노력에 적용될 수 없다는 것입니다.소위 '반개혁'은 루터 이후인 트렌트 공의회에서 시작되지 않았으며, 그 기원과 초기 성과는 비텐베르크의 명성보다 훨씬 앞섰습니다.그것은 '개혁자들'에게 대답하는 방식이 아니라 교회의 바꿀 수 없는 전통의 일부이자 그녀의 가장 근본적인 충성심으로부터 진행되는 요구와 원칙에 따라 이루어졌습니다.[9]

역사학자 마시모 피르포(Massimo Firpo)는 '가톨릭 종교개혁'과 '반종교개혁'을 구분합니다.그의 견해에 따르면, 일반적인 "가톨릭 개혁"은 "영혼의 보살핌, 성공회 거주, 성직자의 갱신, 그리고 새로운 종교 질서들의 자선적이고 교육적인 역할에 중점을 둔 것"인 반면, 구체적인 "반종교 개혁"은 "정통성의 옹호, 반대의 억압에 기반을 둔 것"이었습니다.교회의 권위를 재확인합니다."[10]

기타 관련 용어는 다음과 같습니다.

  • '트리덴틴 이전' - 트렌트 공의회("트리덴틴 이전 미사" 등) 이전 또는 현재 상태
  • '트라이덴틴' - 트렌트 공의회(1545-1563)에서 시작되었거나 그 결과('트라이덴틴 미사' 등)
  • 'Post-Tridentine' - 때로는 Tridentine의 동의어이기도 하며, 이를 대체할 수 있는 일부 후속적인 별개의 반응 또는 전개(예: "Post-Tridentine Mass")

가톨릭 개혁의 전조

14세기, 15세기, 16세기 유럽에서 정신적 부흥이 일어났고[11], 설교 수도사들의 증가, 파리 성경의 표준화, 평신도 운동(헌신 모더나와 같은), 볼로냐의 캐서린, 피렌체의 안토니누스, 카시아의 리타, 제노바의 캐서린과 같은 신생아 성인들의 예, 인쇄, 기독교 휴머니즘, 도시화된 평신도들이 수도원을 찾아 도시를 떠날 수 없었던 것,[12]: 130 그리고 다른 이유들.

개혁적인 의제를 가지고 일련의 에큐메니컬 협의회가 열렸습니다.

고려된 긍정적인 개혁의 종류는 반드시 후스파(: 두 종류의 성찬례, 결혼한 성직자)와 후스파(예: 면죄부, 정당화)를 선취한 개혁은 아니었습니다.일부 고위 성직자들은 분열과 전쟁(특히 교황 전쟁)을 종식시키는 것을 개혁의 전제조건으로 여겼습니다.[13]: 174

때때로, 평의회에서의 개혁 논의는 효과적인 프로그램으로 귀결되기에 충분한 특수성이 부족한 경향이 있었습니다. 단, 외부적인 준수에 대한 느슨한 태도가 내부적인 경건에 대한 열정에 도움이 될 것이라는 수도원 질서의 관찰주의적[14] 노선을 따르는 경향을 제외하고는 말입니다. 개혁이 필요하다는 하향식("머리와 몸") 기관 중심의 초점이[15]: ii 있습니다.교황, 주교,[13] 평의회, 왕자, 교회법에서 출발하거나 출발하는 것.비록위클리프의 사도 빈곤 의무화 교리가 콘스탄스 공의회에서 결정적으로 거부되었지만 경력주의를 단락시키는 방법으로 복음주의 변호사의 빈곤에 대한 이상에 상당한 지지가 있었습니다.

교황의 족벌주의와 부, 결근주의, 중요한 주교들의 세속적 권력에 대한 사전 점유와 같은 문제들은 지속적이고 추잡한 문제들로 인식되었습니다.이들은 사보나롤라와 같은 급진적인 개혁가들이 주기적으로 일어나면서 마찰을 일으키면서 수세기 동안 심각한 개혁에 저항했습니다.[15]: ch.1

종교개혁 이전 반세기 동안, 주교들이 퇴폐적인 수도원이나 수녀원을 폐쇄하는 현상과 교구 성직자들을 교육하는 프로그램이 더 일반적이 되었습니다.[15]: ch.1 트렌트 공의회 이전의 반세기 동안, 다양한 복음주의 가톨릭 지도자들은 개신교와 관련된 개혁을 실험했습니다: 예를 들어, 파리기욤 브리송네 (Meaux의 주교)는 그의 전 스승 자크 르페브르 [16]데타플스와 함께 그리스도 이외의 조각상을 그의 교회에서 제거했습니다 (파괴하지는 않았지만).ed)는 성모 마리아를 파테르 노스터 기도로 대체하고 복음서와 서신의 프랑스어 버전을 사용할 수 있게 했습니다.[15]: ch.1

종교개혁이 확산되는 와중에도 가톨릭 내에서는 여전히 보수와 개혁 정당들이 살아남았습니다.개신교 신자들은 1520년대에 결정적으로 가톨릭 교회로부터 이탈했습니다.가톨릭 교회 내의 두 개의 독특한 교의적 입장은 1560년대에 확고해졌습니다.

사제와 수도회

정규 명령은 14세기에 처음으로 개혁을 시도했습니다.1336년의 '베네딕틴 황소'는 베네딕토회시스터회를 개혁했습니다.1523년, 몬테 코로나의 카말돌레스 은둔자들은 별도의 수도사 모임으로 인정받았습니다.

1435년, 파올라의 프란치스코는 아시시의 성 프란치스코의 가난한 은둔자들을 세웠고, 그들은 미니 수사가 되었습니다.1526년, 마테오 바시오는 프란치스코회의 삶의 지배를 원래의 순수함으로 개혁할 것을 제안했고, 1619년 교황이 인정한 카푸친족을 낳았습니다.[17]이 순서는 평신도들에게 잘 알려져 있었고 대중 설교에 중요한 역할을 했습니다.

전도의 새로운 필요에 대응하기 위해, 성직자들은 특별한 서약을 했지만 수도원의 종교 사무실을 도울 의무는 없었습니다.이들 정규 성직자들은 가르치고, 설교하고, 고백을 받았지만 주교의 직접적인 권한 아래 있었고, 교구나 교회와 같은 특정 교구나 지역과 관련이 없었습니다.[17]이탈리아에서 정규 성직자들의 첫 모임은 가에타노지안 카라파 추기경에 의해 1524년에 설립된 테아티네스였습니다.그 뒤를 이어 1528년 소마스키 신부들, 1530년 바나바 사람들, 1535년 우르술린 사람들, 1540년 전례적으로 인정된 예수회, 1583년 루카의 어머니의 성직자 규칙, 1584년 카밀리아 사람들, 1588년 아도르노 신부들, 그리고 마침내 1621년 피아리스 사람들이 이어졌습니다.

1400년대 말, 제노바 병원 사역의 성 캐서린으로부터 영감을 받은 개혁 운동이 퍼지기 시작했습니다: 1514년부터 로마에서,신성한 사랑의 웅변회는 익명의 자선 행위를 수행하고 개혁을 논의하기 위해 성직자들과 평신도들의 귀족적인 구성원들을 끌어들였습니다;[18] 구성원들은 이후 종교 개혁을 다루는 교회의 주요 역할이 되었습니다.1548년, 당시 평신도였던 필립 네리는 순례자와 요양자들의 가장 거룩한 삼위일체 모임을 설립했습니다:[19] 이것은 비교적 자유로운 종교 공동체인 오라토리아 인들로 발전했고, 오라토리아 인들은 1564년에 그들의 헌법이 주어졌고 1575년에 교황에 의해 종교적 명령으로 인정받았습니다.그들은 신실한 사람들을 끌어 모으기 위해 음악과 노래를 사용했습니다.[20]

현대사

이 시기의 주요 사건들은 다음을 포함합니다: 트렌트 공의회 (1545–1563); 엘리자베스 1세의 파문 (1570), 통일된 로마 전례 미사의 성문화 (1570), 그리고 비오 5세의 재위 기간 동안 일어난 레판토 전투 (1571); 로마의 그레고리오 천문대의 건설, 그레고리오 대학교의 설립, 채택.그레고리오 13세 (재위 1572–1585) 치하의 그레고리오 달력, 마테오 리치의 예수회 중국 선교, 프랑스 종교 전쟁, 긴 터키 전쟁1600년 교황 클레멘스 8세 치하의 조르다노 브루노 처형, 교황령 린체 아카데미의 탄생,그 중 주요 인물은 갈릴레오 갈릴레이 (나중에 재판에 회부됨), 30년 전쟁의 마지막 단계인 우르바노 8세인노첸시오 10세의 교황 재임 기간 동안; 그리고 대터키 전쟁 기간 동안 인노첸시오 11세에 의한 마지막 신성 동맹의 형성 (1683–1699).[citation needed]

위원회 및 문서

콘푸티오 아우구스타나

콘푸티오 아우구스타나(왼쪽)와 콘프티오 아우구스타나(오른쪽)가 샤를 5세에게 수여되고 있습니다.

1530년 오거스타나 교신은 루터교 아우크스부르크 신앙고백에 대한 가톨릭의 반응이었습니다.

트렌트 공의회

트렌트 평의회의 한 회기, 판화에서.

교황 바오로 3세 (1534–1549)는 반종교 개혁의 첫 교황으로 여겨지고,[1] 그는 또한 부패주교들성직자들, 면죄부 판매, 그리고 다른 재정적 남용과 같은 논쟁적인 문제들을 다루기 위해 제도 개혁을 맡은 트렌트 공의회 (1545–1563)를 시작했습니다.

공의회는 중세 교회의 기본 구조, 성찬 체계, 종교적 명령, 교리를 유지했습니다.미사 형식을 표준화할 것을 권고했고, 이는 1570년 교황 비오 5세트리엔틴 미사를 의무화한 것입니다.[21]그것은 가톨릭 신앙의 기본적인 교리를 다시 말하면서 개신교와의 모든 타협을 거부했습니다.공의회는 야고보 서간(2:22-26)에 명시된 바와 같이 "일이 없는 믿음은 죽었다"는 이유로 신앙과 그 신앙일을 통해 은혜로 충당된 구원을 지지했습니다.

축성된 빵과 포도주가 그리스도의 , , 영혼, 신성으로 정말로 그리고 실질적으로 변화된 것으로 집전된 것에 따라, 가톨릭 교회의 전통적인 7가지 성례들과 마찬가지로, 또한 재확인되었습니다.순례, 성자유물 숭배, 숭고한 이미지와 조각상 사용, 성모 마리아 숭배와 같은 개신교 개혁자들의 분노를 자아낸 다른 관습들은 영적으로 칭찬받을 만한 관습들로 강하게 재확인되었습니다.

트렌트 교회에서 평의회는 구약 성경의 벌게이트 목록을 공식적으로 받아들였는데, 이 목록에는 마소레 텍스트에서 발견된 39권의 책과 동등하게 신교도들에 의해 아포크립파라고 불리는 신교도 작품들이 포함되어 있었습니다.이것은 이전의 로마 공의회카르타고의 시노드(모두 서기 4세기에 개최됨)를 재확인시켜 주었는데, 이 공의회는 Deeterocanon을 경전으로 인정했습니다.[a]평의회는 또한 가톨릭 교회교리문답(1992)까지 권위 있는 교회 교육의 역할을 했던 로마 교리문답을 의뢰했습니다.[citation needed]

교회의 전통적인 기본이 재확인되는 동안, 반개혁자들이 암묵적으로 합법적임을 인정하려는 불만에 대한 답변에는 눈에 띄는 변화가 있었습니다.가톨릭 개혁가들이 수정해야 할 조건들 중에는 성직자들과 평신도들 사이의 증가하는 분열이 있었습니다. 시골 교구의 많은 성직자들은 교육을 제대로 받지 못했습니다.종종, 이 시골 성직자들은 라틴어를 알지 못했고, 적절한 신학적 훈련을 위한 기회가 부족했습니다.성직자들의 교육 문제는 과거 인문주의 개혁가들의 근본적인 관심사였습니다.[citation needed]

교구 성직자들은 신학과 변증법에 대해 더 나은 교육을 받아야 하는 반면, 교황 당국은 특히 수도원 교회에서 예술과 전례의 의미, 본질, 가치에 대해 신자들을 교육하려고 했습니다(개신교도들은 그들을 "괴롭힌다"고 비판했습니다).좋은 성직자와 고해자가 되는 방법을 설명하는 핸드북이 더 흔해졌습니다.[citation needed]

그래서 트렌트 공의회는 교회의 규율과 관리를 개선하고자 했습니다.알렉산더 6세 (1492–1503) 시대로 대표되는 세속적인 르네상스 교회의 세속적인 과잉은 면죄부 사용을 지원함으로써 성 베드로 대성전의 건설을 위한 기금을 마련하려는 교황 레오 10세 (1513–1521)의 종교 개혁 기간 동안 심화되었습니다.가톨릭 교회는 초기 가톨릭 개혁 운동인 인본주의, 헌신주의, 관찰주의에서 영감을 받은 강력한 개혁 운동으로 이러한 문제에 대응했습니다.[22][citation needed]

공의회는 그 활동 덕분에 이전에 교회를 괴롭혔던 세속적 르네상스다원주의를 거부했습니다. 종교 기관의 조직이 강화되고 규율이 개선되었으며 교구가 강조되었습니다.정치적인 이유로 주교를 임명하는 것은 더 이상 용인되지 않았습니다.과거에는 대규모 토지 소유로 인해 많은 주교들이 "부재한 주교"가 될 수 밖에 없었는데, 그들은 때때로 행정 교육을 받은 재산 관리자였습니다.따라서 트렌트 공의회는 주교들이 로마나 그들의 교구가 아닌 토지에 거주하는 관행인 부재주의를 퇴치했습니다.트렌트 공의회는 주교들에게 종교생활의 모든 측면을 감독할 수 있는 더 큰 권한을 주었습니다.나중에 성인으로 시성된 밀라노의 대주교 카를로 보로메오 (1538–1584)와 같은 열성적인 고위 성직자들은 가장 먼 교구들을 방문하고 높은 기준을 심어줌으로써 모범을 보였습니다.[citation needed]

1711년에 그려진 색인 사서함 금지 그림은 책에 불을 붙이는 성령의 모습을 묘사하고 있습니다.

인덱스 라이브러리룸 금지령

1559년부터 1967년까지의 인덱스 라이브러리룸 금지령은 이후 4세기 동안 20번이나 추가되거나 인덱스의 신성한 회중에 의해 목록에서 삭제됨에 따라 금지된 책들의 디렉토리였습니다.그것은 세 개의 반으로 나누어져 있었습니다.1급은 이단작가, 2급은 이단작가, 3급은 작가의 이름 없이 출판된 금단의 글을 나열했습니다.지수는 마침내 1967년 3월 29일에 정지되었습니다.

로마 교리 문답

1566년 로마 교리문답성직자들이 토착어로 교리문답을 할 수 있도록 라틴어로 된 자료를 제공했습니다.

노바오르다니아 에클레시아티카

1575년 노바 오르간티아 에클레시아티카는 "레드 북"이라고도 불리는 리투르기아 스베칸 æ 에클레시아 æ 가톨릭 æ 및 정통 æ 컨포미아의 부록이었습니다.이것은 스웨덴의 요안니스 3세와 그의 동생 샤를을 상대로 한 전례 투쟁을 촉발시켰습니다.이 기간 동안 예수회 라우렌티우스 니콜라이스톡홀름 대학교를 이끌게 되었습니다.반종교 개혁의 이 극장은 Missio Suetica라고 불렸습니다.[citation needed]

æ 피데이의 삼지창 수비대

1578년 æ 피데이에서의 디펜시오 트라이던트는 트렌트 공의회조사에 대한 가톨릭의 반응이었습니다.

유니게니투스

1713년 교황 우니게니투스프랑스 얀센주의 신학자 파스키에 퀘스넬 (1634–1719)의 101개 명제를 비난했습니다.얀센주의는 프랑스와 스페인 네덜란드의 가톨릭 내에서 개신교에 치우치거나 중재하는 운동으로, 그리스도가 모두 죽었다는 것을 부인하고, 성찬을 매우 드물게 받아야 한다고 홍보하며, 암호 칼뱅주의자라는 비판을 받았습니다.얀센주의자들의 제안들이 비난을 받은 후, 그것은 네덜란드의 구 가톨릭 교회의 발전으로 이어졌습니다.

정치와 전쟁

브리튼 제도

네덜란드

세례자 디르크 빌렘스는 추격자를 구출하고 1569년 화형을 당합니다.

칼뱅주의자들네덜란드 반란에서 네덜란드 곳곳을 장악하자 스페인의 필립 2세가 이끄는 가톨릭이 반격에 나섰습니다. 왕은 알렉산더 파르네세를 1578년부터 1592년까지 스페인령 네덜란드의 총독으로 보냈습니다.

파르네세는 네덜란드 반란에 대항하여 1578년부터 1592년까지 성공적인 캠페인을 이끌었는데, 그는 남부의 주요 도시들(미래의 벨기에)을 점령하고 그 도시들을 가톨릭 스페인의 지배권으로 되돌려 놓았습니다.[24]그는 네덜란드어를 사용하는 플랑드르인과 프랑스어를 사용하는 왈롱인 사이의 적들 사이의 분열을 이용하여, 분열을 이용하고 증가하는 불화를 조장하기 위해 설득을 사용했습니다.그렇게 함으로써 그는 월룬 지방을 왕에게 충성하는 것으로 되돌릴 수 있었습니다.1579년 아라스 조약으로 그는 남부의 가톨릭 귀족들이 양식을 갖추면서 '말 콘텐츠'의 지지를 확보했습니다.

칼뱅주의자들이 지배하는 플랑드르 백작령브라반트 공국 뿐만 아니라 북부의 7개 지방은 위트레흐트 연합으로 대응했고, 그곳에서 그들은 스페인과 싸우기 위해 함께하기로 결심했습니다.파르네세는 에노아르투아에 그의 근거지를 확보하고 브라반트와 플랑드르를 상대로 이동했습니다.도시가 함락된 이후:투르나이, 마스트리흐트, 브레다, 브뤼헤, 겐트가 문을 열었습니다.

파르네세는 마침내 앤트워프라는 거대한 항구를 포위했습니다.마을은 바다에 개방되어 있었고, 강력하게 요새화되어 있었으며, 마르닉스세인트루이스의 지도 하에 잘 방어되어 있었습니다. 알데곤데.파르네제는 셸트 강을 가로지르는 배 다리를 건설함으로써 바다로의 모든 접근을 차단했습니다.앤트워프는 1585년에 6만 명의 시민들(공성전 인구의 60%)이 북쪽으로 달아나면서 항복했습니다.네덜란드 남부 전역은 다시 한번 스페인의 지배하에 놓였습니다.

전투보다는 주로 공성전으로 구성된 전쟁에서 그는 자신의 패기를 증명했습니다.그의 전략은 항복을 위한 관대한 조건을 제시하는 것이었습니다: 학살이나 약탈은 일어나지 않을 것이고, 역사적인 도시 특권은 유지될 것이며, 전면적인 사면과 사면이 있었고, 가톨릭 교회로의 복귀는 점진적일 것입니다.[25]

한편, 북부에서 온 가톨릭 난민들은 쾰른과 두아이에서 재결집하여 보다 호전적인 삼위일체의 정체성을 발전시켰습니다.그들은 남부에서 인기있는 반종교 개혁의 동원세력이 되었고, 그 결과 벨기에 국가의 궁극적인 출현을 촉진시켰습니다.[26]

독일.

아우크스부르크 임시정부는 슈말칼디크 전쟁 이후 패배한 개신교인들에게 반종교 개혁 조치가 취해졌던 시기입니다.

반종교 개혁의 수세기 동안, 특히 반종교 개혁에서 탈출한 난민들을 위한 집으로 통칭 Exulantenstädte [de] (복수)라고 불리는 새로운 도시들이 세워졌습니다.형제 연합의 지지자들은 실레지아와 폴란드의 일부 지역에 정착했습니다.플랑드르 백작령 출신의 개신교 신자들은 종종 라인강 하류 지역과 독일 북부로 도망쳤습니다.프랑스 위그노들은 라인란트를 넘어 중부 독일로 갔습니다.프로이덴슈타트("즐거운 마을"), 글뤽슈타트("행복한 마을")와 같이 대부분의 마을은 그들을 설립한 통치자의 이름을 따서 명명되거나 감사의 표시로 명명되었습니다.[27]

Exulantenstädte 목록:

쾰른

피터루벤스는 반종교 개혁의 위대한 플랑드르 예술가였습니다.그는 1624년에 마법사의 경배를 그렸습니다.

쾰른 전쟁(1583–1589)은 쾰른 선제후를 초토화시킨 개신교와 가톨릭 파벌 사이의 갈등이었습니다.그 지역을 통치했던 왕자 선출자였던 게브하르트 트룩세스발트부르크 대주교가 개신교로 개종한 후, 가톨릭은 또 다른 대주교인 바이에른의 에른스트를 선출했고, 게브하르트와 그의 동맹들을 성공적으로 물리쳤습니다.

벨기에

보헤미아와 오스트리아

티롤을 제외하고 대부분 개신교가 되었던 합스부르크의 세습지에서, 반종교 개혁은 1576년 개신교 활동을 탄압하기 시작한 루돌프 2세 황제로부터 시작되었습니다.이 갈등은 1620년 보헤미아 반란으로 확대되었습니다.패배한 보헤미아와 오스트리아의 프로테스탄트 귀족과 성직자들은 국외로 추방되거나 가톨릭으로 개종해야 했습니다.이 망명자들 중에는 지그문트 비르켄, 카타리나 레지나 그라이펜베르크, 요한 빌헬름 슈투벤베르크와 같은 중요한 독일 시인들이 있었습니다.이것은 특히 레겐스부르크뉘른베르크 주변의 독일 바로크 문학의 발전에 영향을 미쳤습니다.어떤 사람들은 암호화된 개신교 신자로 살았습니다.

다른 이들은 작센이나 브란덴부르크 후작령으로 이주했습니다.잘츠부르크 신교도들은 18세기에 특히 프로이센으로 추방당했습니다.트란실바니아인의 토지 소유자들은 합스부르크 영토의 동쪽 지역으로 추방당했습니다.왕위 계승자로서, 요제프 2세는 1777년 모라비아에서 개신교도들을 추방하는 것에 반대하는 어머니 마리아 테레지아에게 격렬하게 말했고, 그녀의 선택을 "부당하고, 불순하고, 불가능하고, 해롭고, 우스꽝스럽다"고 불렀습니다.[28]그의 1781년 관용의 특허는 비록 개신교에 대한 더 작은 추방(질러탈 추방과 같은)이 있었지만, 정치적인 반종교 개혁의 끝으로 간주될 수 있습니다.1966년 안드레아스 로라허 대주교는 추방에 대해 유감을 표명했습니다.

프랑스.

생존자들이 희생된 플로리다의 마탄자스 인렛

프랑스에서는 1562년 가톨릭 신자들과 위그노들(개신교도)이 일련의 전쟁을 벌였고, 낭트 칙령이 1598년 종교적 평화를 가져올 때까지 수백만 명의 사망자를 낳았습니다.가톨릭을 국교로 인정하면서도 개신교에 상당한 관용과 정치적, 군사적 특권을 부여했습니다.후자는 1629년 알레 평화 조약에서 사라졌지만, 종교적인 관용은 개신교에 대한 박해를 재개하고 1685년 퐁텐블로 칙령으로 마침내 그들의 예배권을 폐지했던 루이 14세의 통치 기간까지 지속되었습니다.

1565년, 수백 명의 위그노 난파선 생존자들이 공정한 대우를 받을 것이라고 가정하고 플로리다에 있는 스페인 당국에 항복했습니다.난파된 사람들 중 소수의 가톨릭 신자들은 살려주었지만, 나머지는 모두 이단으로 처형되었고, 성직자들의 적극적인 참여가 있었습니다.[29]

이탈리아

폴란드 리투아니아

스페인

동방예절

중동

우크라이나

트렌트 공의회와 반종교 개혁의 효과는 루테니아 정교회 신자들이 비잔틴 전통을 보존하면서 가톨릭 교회와의 완전한 교감으로 돌아갈 수 있는 길을 닦기도 했습니다.교황 클레멘스 8세는 1596년 2월 7일 루테니아의 주교들을 완전한 성찬식으로 맞이했습니다.[30]브레스트 연합 조약에 따라, 로마는 루테니아인들의 비잔티움 전례 전통의 지속적인 실천, 결혼한 성직자들, 그리고 루테니아 기독교 전통 안에서 주교들의 봉헌을 인정했습니다.게다가 이 조약은 특별히 루테니아인들이 화해의 조건으로 필리오크 조항과 연옥 조항을 받아들이는 것을 면제합니다.[31]

결과물

영향을 받는 영역

반종교 개혁은 폴란드, 프랑스, 이탈리아, 그리고 합스부르크가 지배하는 오스트리아, 남부 독일, 보헤미아(현재 체코 공화국), 스페인 네덜란드(현재 벨기에), 크로아티아, 슬로베니아의 광활한 영토에서 개신교를 급격하게 감소시키는 데 성공했습니다.주목할 만한 것은, 비록 가톨릭 신자들이 여전히 가장 큰 기독교 교파이긴 하지만, 개신교 소수 민족이 오늘날까지도 남아있는 헝가리에서 완전히 성공하지는 못했습니다.

Peak of the Reformation & beginning of the Counter-Reformation (1545–1620)
종교개혁의 정점과 반종교개혁의 시작(1545-1620)
End of the Reformation & Counter-Reformation (1648)
종교개혁과 반종교개혁의 종결 (1648)

교단

새로운 종교적 명령은 개혁의 근본적인 부분이었습니다.카푸친, 카르멜회, 아우구스티누스회, 아우구스티누스회, 시스터회, 우르술린회, 테아티네스회, 바르나비테스회, 성 필립 네리회, 특히 예수회와 같은 교단들은 시골 교구에서 일했고 가톨릭 개혁의 모범을 보였습니다.

테아티네스는 이단의 확산을 저지하고 성직자들의 재생에 기여했습니다.프란치스코 수도회의 분파인 카푸친 가문은 설교와 가난하고 아픈 사람들을 돌보는 것으로 유명하며 빠르게 성장했습니다.카푸친이 설립한 단체들은 가난한 사람들에게 특별한 관심을 가지고 엄격하게 살았습니다.해외 선교 확장에 적극적으로 나선 교단 회원들은 시골 교구들이 아시아와 미주의 이교도들 못지않게 기독교화가 필요한 경우가 많다는 견해를 밝혔습니다.

우르술라인은 그 목표에 헌신해야 할 여성들의 첫 번째 순서인 소녀들을 교육하는 특별한 일에 집중했습니다.[32][33]전통적인 자비의 일에 대한 헌신은 가톨릭 종교개혁이 신의 은총을 통해 신앙과 일의 중요성을 재확인하고 개신교 종파들이 강조하는 최대의 솔라 스크립투라를 거부한 사례가 되었습니다.그들은 교회를 더 효과적으로 만들었을 뿐만 아니라, 중세 교회의 기본적인 전제들을 재확인했습니다.[citation needed]

예수회는 새로운 가톨릭 수도회 중에서 가장 효과적이었습니다.헌신적이고, 준수적이며, 합법적인 전통의 계승자인 예수회는 군대 노선을 따라 조직되었습니다.르네상스 교회의 세속성은 그들의 새로운 질서에 관여하지 않았습니다.로욜라의 대작 영적 연습종교개혁 이전 가톨릭 개혁가들의 특징적인 핸드북의 강조를 보여주었는데, 이는 헌신주의를 연상시킵니다.

예수회는 선교활동을 통해 미주와 아시아에서 교회의 확장에 참여했습니다.로욜라의 전기는 알렉산데르 6세와 레오 10세와 같은 정치적인 교황들 아래에서 시들해진 대중적인 경건함에 중점을 두는데 기여했습니다.심각한 상처에서 회복한 후, 그는 "지구상에서 오직 하나님과 로마 교황님, 그의 대리인만을 섬기겠다"고 맹세했습니다.교황을 강조한 것은 중세 교황주의를 재확인한 것인데 반해 트렌트 공의회는 교회의 일반 공의회가 교황보다는 집단적으로 지구상의 하나님의 대표자라는 믿음인 콘서바이어리즘을 물리쳤습니다.예수회는 교황을 절대적 지도자로 삼아 로마와 조화를 이룬 노선을 따라 반종교 개혁 교회에 기여했습니다.

헌신과 신비주의

레판토 전투
예술가.파올로 베로네세
연도1571
중간의캔버스에 오일
치수169cm x 137cm (67in x 54in)
위치이탈리아 베니스갤러리 아카데미아

가톨릭 종교개혁은 정치와 교회 정책 중심의 운동이었을 뿐만 아니라 제노바의 캐서린, 로욜라의 이그나티우스, 아빌라의 테레사, 십자가의 요한, 프란치스코살레스, 필립 네리 등 가톨릭 교회의 영성을 더한 주요 인물들이 참여했습니다.아빌라의 테레사와 십자가의 요한은 스페인의 신비주의자이자 카르멜회의 개혁가였는데, 그의 사역은 그리스도로의 내부 개종, 기도의 심화, 하나님의 뜻에 대한 헌신에 중점을 두었습니다.테레사는 그리스도와의 사랑과 일치 속에서 완벽으로 가는 길에 대해 개발하고 글을 쓰는 임무를 받았습니다.토마스 머튼은 십자가의 요한을 모든 신비주의 신학자들 중 가장 위대한 신학자라고 불렀습니다.[34]

이그나티우스와 같은 시기에 로마에 살았던 필리포 네리의 영성 역시 실질적으로 지향적이었지만, 예수회의 접근과는 완전히 반대되는 것이었습니다.필리포는 "만약 내게 진짜 문제가 생긴다면, 나는 이그나티우스가 무엇을 할지 생각해 보고 그와 정반대의 일을 합니다."라고 말했습니다.[citation needed]가톨릭 개혁 안에서 정신적 쇄신에 대한 그들의 공동 공헌을 인정하여, 로욜라의 이그나티우스, 필리포 네리, 아빌라의 테레사가 같은 날인 1622년 3월 12일 시성되었습니다.

성모 마리아는 가톨릭 신자들의 헌신에 점점 더 중심적인 역할을 했습니다.1571년 레판토 전투의 승리는 성모 마리아에게 인정되었고 마리아에 대한 헌신의 강력한 부활의 시작을 의미했습니다.[35]가톨릭 종교개혁 기간과 이후 마리아 신앙은 17세기에만 500페이지가 넘는 해양 저술로 예기치 못한 성장을 경험했습니다.[36]예수회 프란시스코 수아레스는 마리아 신학에 토마주의적 방법을 사용한 최초의 신학자입니다.마리안 영성에 기여한 다른 유명한 인물들로는 브린디시의 세인트 로렌스, 로버트 벨라르민, 프란시스세일즈 등이 있습니다.

참회의 성찬은 사회적 경험에서 개인적 경험, 즉 공적 공동체 행위에서 사적 고백으로 변화했습니다.그것은 이제 개인적인 고해성사에서 이루어졌습니다.교회와의 화해에서 하나님과의 직접 화해로, 적대라는 사회적 죄를 강조하는 것에서 사적 죄('마음의 은밀한 죄'라고 함)를 강조하는 것으로 바뀐 것입니다.[37]

바로크 미술

가톨릭 교회는 유럽의 많은 지역에서 선두적인 예술 후원자였습니다.반종교 개혁, 특히 베르니니의 로마와 페테르 파울 루벤스의 플랑드르에서 많은 예술의 목표는 가톨릭의 우위와 중심성을 회복하는 것이었습니다.이것은 16세기 후반에 유럽 전역에 출현한 바로크 양식의 동인들 중 하나였습니다.가톨릭이 지배적이었던 지역에서, 건축과[38] 회화,[39] 그리고 음악은 반종교 개혁의 목표를 반영했습니다.[40]

트렌트 공의회는 건축, 회화, 조각이 가톨릭 신학을 전달하는 역할을 한다고 선언했습니다.교회에서는 '육신적 욕망'을 불러일으킬 수 있는 어떤 작품도 허용되지 않는 반면, 그리스도의 고통과 명백한 고통을 묘사하는 어떤 작품도 바람직하고 적절했습니다.일부 개신교 개혁가들이 성자의 이미지와 백설벽을 파괴하던 시대에 가톨릭 개혁가들은 성모 마리아의 이미지에 특별한 격려를 보내며 예술의 중요성을 재확인했습니다.[41]

예술에 관한 법령

최후의 심판
예술가.미켈란젤로
연도1537–1541
유형프레스코
치수1370cm x 1200cm (539.3in x 472.4in)
위치바티칸 시국 시스티나 성당

미켈란젤로 (1534–1541)의 시스티나 성당의 프레스코화인 최후의 심판은, 무엇보다도, 그리스도가 앉아 있거나 수염을 기른 모습을 보여주지 않았고, 카론의 이교도 형상을 포함하여, 나체(나중에 몇 세기 동안 색칠됨)로 인해 반종교 개혁에서 지속적인 공격을 받았습니다.1520년 이후의 이탈리아 회화는 베네치아의 미술을 주목할 만한 예외를 제외하고는 효과를 위해 노력하는 매우 세련된 양식인 매너리즘으로 발전하여 많은 교회인들이 많은 인구에 대한 매력이 부족하다고 우려했습니다.종교적 이미지를 억제하라는 교회의 압력은 1530년대부터 미술에 영향을 미쳤고, 가톨릭 미술의 발전에 큰 영향을 미칠 종교적 이미지에 관한 짧고 다소 명확하지 않은 구절을 포함한 1563년 트렌트 공의회의 마지막 회기의 법령을 초래했습니다.이전의 가톨릭 평의회들은 종종 특정 유형의 이미지를 결정하는 정교회와는 달리 이러한 문제에 대해 선언할 필요성을 거의 느끼지 않았습니다.

이 법령은 이미지가 묘사된 인물만을 나타내는 전통적인 교리를 확인하고, 이미지가 아닌 인물에게 존경을 표한다는 것을 확인하고, 더 나아가 다음과 같이 지시했습니다.

... 모든 미신은 제거될 것이고... 모든 음탕함은 피할 것입니다. 그렇게 해서 형상은 색정을 돋우는 아름다움으로 그려지거나 꾸며지지 않을 것입니다...그 거룩한 것이 하나님의 집이 되는 것을 보니, 무질서하거나, 어수선하거나, 어수선하거나, 불경스럽고, 음탕한 것이 하나도 보이지 않습니다.그리고 이러한 것들이 더 충실하게 지켜질 수 있다는 것, 거룩한 시노드의 지시에 따라, 그 어떤 장소나 교회에서도, 그 어떤 특이한 이미지도, 그 이미지가 주교에 의해 승인된 것을 제외하고는, 그 누구도, 그 어떤 것도, 그 이미지를 놓는 것이 허용되지 않거나, 배치하도록 요구하지 않을 것입니다.[42]

포고령이 내려진 지 10년이 지난 지금, 파올로 베로네세가 교황청에 의해 소환된 이유를 설명하기 위해 그의 최후의 만찬, 수도원의 퇴거를 위한 거대한 캔버스가 교황청의 말에 포함되어 있는 이유를 설명하기 위해 "부푼개들, 술 취한 독일인들, 난쟁이들, 그 밖의 괴팍한 짓들" 뿐만 아니라 사치스런 의상과 환경,정말로 환상적인 형태의 베네치아 귀족들의 잔치에서.[43]베로네즈는 3개월 안에 그의 그림을 바꿔야 한다고 들었습니다.그는 제목을 레위 왕가의 잔치로 바꿨는데, 아직 복음서의 한 에피소드이지만, 교리적으로는 덜 중심적인 것이었고, 더 이상의 이야기는 나오지 않았습니다.[44]

종교적 주제에 대한 그러한 장식적인 취급의 수는 급격히 감소했고, 플랑드르 신학자 몰라누스, 샤를 보로메오 그리고 가브리엘레 팔로티 추기경에 의한 많은 책들과 지역 주교들에 의한 지시들이 법령들을 증폭시켰기 때문에, "부적절하게 또는 혼란스럽게 배열되지 않은" 매너리즘 작품들과 마찬가지로,종종 수용 가능한 것에 대해 아주 상세하게 설명합니다.적절한 성경적 기초 없이 고려된 많은 전통적인 도상학은 사실상 금지되었고, 종교 예술에서 고전적인 이교도적 요소를 포함하는 것과 유아 예수의 나체를 포함하는 거의 모든 나체도 금지되었습니다.[45]

중세의 위대한 화가 에밀 맬에 따르면, 이것은 "중세 미술의 죽음"이었지만,[46] 일부 개신교계에 존재하는 이콘클라스와는 대조적으로 희미해졌고 세속적인 그림에는 적용되지 않았습니다.반종교 개혁 화가이자 조각가로는 티티안, 틴토레토, 페데리코 바로치, 스키피오네 풀초네, 엘 그레코, 피터루벤스, 귀도 레니, 안토니 반 다이크, 베르니니, 주르바란, 렘브란트, 바르톨로메 에스테반 무리요 등이 있습니다.

교회음악

트렌트 공의회 이전의 개혁

트렌트 공의회는 16세기 반종교 개혁이 교회 음악에 미친 영향의 정점이라고 여겨집니다.그러나 음악에 대한 의회의 선언이 개혁의 첫 번째 시도는 아니었습니다.가톨릭 교회는 1562년 트렌트 공의회가 음악을 논의하기 위해 소집되기 전까지 미사에서 사용된 음악의 남용에 반대하는 목소리를 냈습니다.강령의 조작과 전례가 없는 노래를 사용하는 것은 1503년에 다루어졌고, 1492년 시편의 전달에서 세속적인 노래와 본문의 명료성이 다루어졌습니다.[47]의회의 대의원들은 1322년까지 거슬러 올라가는 음악 전례의 개혁을 추진해 온 교회 성직자들의 긴 사슬의 연결고리에 불과했습니다.[48]

아마도 개혁에서 가장 극단적인 움직임은 1562년 후반, 교황 특사들의 지시에 따라 에지디오 포스카라리 (모데나의 주교)와 가브리엘레 팔레오티 (볼로냐의 대주교)가 종교 질서와 전례와 관련된 그들의 관행을 개혁하기 시작했을 때였을 것입니다.[49]오르간 사용을 생략하고,[clarification needed] 전문 음악가를 금지하고, 다성가를 금지하는 등 수녀들의 회랑에 규정된 개혁은 평의회의 어떤 칙령이나 심지어 팔레스트리나 전설에서 발견되는 것들보다 훨씬 더 엄격했습니다.[50]

많은 성직자들로부터 개혁을 요구하는 외침을 부채질한 것은 음악적 소재를 사용한 15세기와 16세기에 유행한 작곡 기법과 심지어 모테트, 마드리갈, 샹송과 같은 다른 작곡의 동반된 텍스트였습니다.다른 언어로 다른 텍스트를 노래하는 여러 목소리는 어떤 텍스트도 단어와 음의 혼합으로부터 구별하기 어렵게 만들었습니다.패러디 매스는 멜로디(보통 테너 라인)와 감각적인 주제일 수도 있고 종종 그럴 수도 있는 노래의 단어를 포함합니다.[48]교회의 음악적 전례는 세속적인 곡조와 양식에 점점 더 많은 영향을 받고 있었습니다.1528년에 소집된 파리 공의회와 트렌트 공의회는 교회 환경과 미사에 적합한 것에 대한 신성감을 회복하려는 시도를 하고 있었습니다.의회들은 단지 그들의 시대적인 문제들에 대해서만 응답하고 있었습니다.[51]

제22차 회기 중 개혁안

트렌트 공의회는 가톨릭 교회의 많은 부분을 개혁하기 위해 1545년 12월 13일부터 1563년 12월 4일까지 산발적으로 만났습니다.1562년에 회합한 제22차 회합에서는 1562년 9월 10일 회합에서 '미사의 희생 속 학대' 부분에서 교회음악을 다루었습니다.[52]

캐논 8은 "신성한 신비는 하나님만을 향한 가장 깊은 감정과 진실로 적합하고 존재하는 외부적인 예배로 경건하게 기념되어야 하기 때문에 다른 사람들이 헌신하고 종교에 부름을 받을 수 있습니다.평이한 목소리로 찬양하든 노래로 찬양하든 모든 것을 선명하고 신속하게 집행하든 미사가 듣는 이의 귀에 닿아 조용히 가슴에 파고들 수 있도록 모든 것을 규제해야 합니다.측정된 음악과 오르간이 관습적인 그런 미사에서는 불경스러운 것은 섞이지 말고 찬송가와 신성한 찬양만 섞어야 합니다.예배가 진행되는 동안 신성한 예배의 어떤 것이 오르간과 함께 노래된다면, 먼저 단순하고 명료한 목소리로 낭송되어 신성한 단어를 읽을 수 없게 됩니다.그러나 음악적 모드로 노래하는 전체 방식은 귀에 헛된 기쁨을 줄 수 있는 것이 아니라 모두가 이해할 수 있도록 계산되어야 합니다. 따라서 듣는 사람들의 마음이 천상의 조화와 축복받은 사람들의 기쁨에 대한 생각에 사로잡힐 수 있기를 바랍니다."[53]

교회 음악에 관한 트렌트 공의회의 법령으로 자주 인용되지만, 그것은 교회 음악에 대한 엄청난 오해입니다. 단지 제안된 법령에 불과했습니다.사실, 평의회의 대표단들은 대중적인 형태로 공식적으로 교회법 8을 받아들이지 않았지만, 그라나다, 코임브라, 세고비아의 주교들은 음악에 대한 긴 성명서가 약화될 것을 밀어붙였고, 평의회의 많은 다른 고위 성직자들도 열정적으로 동참했습니다.[54]22번째 세션에서 실제로 주어진 유일한 제한은 세속적인 요소들을 음악에서 배제하고, 암묵적으로 다성음악을 허용하는 것이었습니다.[55]텍스트 이해성 문제는 22차 회기의 마지막 선언문에 들어가지 못하고 예비 토론에서만 다뤄졌습니다.[56]22번째 세션에서는 음악에 "음욕적인" 그리고 "비도덕적인" 것들이 섞이는 것만 금지했지만 팔레오티는 그의 행동에서 지성의 문제들을 똑같이 중요하게 다루고 있습니다.[57]

의회가 교회에서 다성어를 모두 없애라고 요구했다는 생각은 널리 퍼져 있지만, 그 주장을 뒷받침할 만한 문서적 증거는 없습니다.그러나 일부 신부들이 그러한 방안을 제안했을 가능성이 있습니다.[58]신성 로마 제국 황제 페르디난트 1세는 다성음악을 교회 밖으로 내쫓아서는 안 된다고 말했기 때문에 "교회 음악의 구세주"로 여겨졌습니다.그러나 퍼디낸드는 아마도 경각심을 가진 사람이었을 것이고 의회에서 다성음악에 대한 전면적인 금지 가능성을 읽었습니다.[59]트렌트 공의회는 음악 양식에 초점을 맞춘 것이 아니라 미사 동안 예배와 경건한 태도에 초점을 맞췄습니다.[60]

구세주-전설

의회에서 나올 것으로 예상했던 다성어와 본문의 이해성에 관한 위기와 다성어가 완전히 제거될 것이라는 위협은 매우 극적인 해결의 전설을 가지고 있습니다.전설에 따르면 로마의 교회 음악가이자 성가대 지휘자였던 지오반니 피에루이지 팔레스트리나 (c. 1525/26–1594)가 다성조로 문자를 명확하게 이해할 수 있고 여전히 귀를 즐겁게 할 수 있다는 것을 증명하기 위해 평의회 대표들을 위해 미사를 썼다고 합니다.팔레스트리나의 미사 파파에 마르첼리(Missa Papae Marcelli, 교황 마르첼루스 미사)가 의회 앞에서 공연되었고, 대표단들 사이에서 환영의 반응을 얻어 그들은 마음을 완전히 바꾸고 다성음악이 음악 전례에서 계속 사용될 수 있도록 허락했습니다.그래서 팔레스트리나는 "교회 다성음악의 구세주"로 불리게 되었습니다.이 전설은 근거는 없지만 오랫동안 음악사의 주축이 되어 왔습니다.[61]구원의 신화는 1609년 아그가자리와 반치에리에 의해 처음 전파되었는데, 그는 마르첼루스 교황이 모든 다성음악을 평가로 대체하려고 노력하고 있다고 말했습니다.[62]하지만 팔레스트리나의 "미사 파파에 마르첼리"는 1564년 22차 회기가 끝난 후 교황을 위해 공연되었고, 시스티나 합창단을 위한 개혁이 검토되고 있었습니다.

간단히 말해서 교황 마르첼루스 미사는 그 날 자체로는 중요하지 않았고 교회의 다성음악을 살리는 데 도움이 되지 않았습니다.[63]부인할 수 없는 것은 트렌트 공의회 동안 또는 그 후에 그의 영향력에 대한 확실한 증거에도 불구하고 팔레스트리나만큼 미사에서 다성음악의 원인을 대표할 자격이 있는 인물은 없다는 것입니다.[64]교황 비오 4세는 팔레스트리나의 음악을 듣고 다음 세대의 가톨릭 종교음악 작곡가들의 모델이 될 팔레스트리나를 교황브리프에 의해 만들 것입니다.[65]

트렌트 공의회 이후의 개혁

요한 미카엘 로트메이르 (1729):가톨릭 신앙이 개신교 이단을 물리치다; 비엔나 칼스키르체 내부 프레스코화의 일부

그의 동시대의 팔레스트리나와 마찬가지로, 플랑드르 작곡가 야코부스 케를 (1531/32–1591)도 트렌트 공의회를 위한 작곡 모델을 제공한 것으로 인정받았습니다.4부로 구성된 그의 작곡인 프레케스는 "반종교 개혁의 아카펠라 이상의 공식적인 전환점"을 나타냅니다.[66] 케를레는 네덜란드의 유일한 고위 작곡가로 평의회에 따라 행동했습니다.[67]팔레스트리나와 대등한 위치에 있는 또 다른 음악계의 거장 올란도 라소(1530/32–1594)는 팔레스트리나만큼 순수주의자는 아니지만 음악사에서 중요한 인물이었습니다.[68]그는 의회의 우려에 공감을 표하면서도 여전히 "패러디 샹송 미사"에 호의를 보였습니다.[67]

다성어와 텍스트 명확성에 관한 의회의 칙령이 부족함에도 불구하고, 22차 회기부터 이어진 개혁은 의회가 문체적인 부분에서 남긴 공백을 메웠습니다.제24차 회의에서 의회는 교회 음악에 대한 조항을 구분할 수 있는 권한을 "지방 시노드"에게 부여했습니다.[69]실용적인 적용과 양식적인 문제를 지역 교회 지도자들에게 맡기겠다는 결정은 가톨릭 교회 음악의 미래를 형성하는 데 중요했습니다.[70]의회의 법령을 제대로 적용하는 것은 지역 교회 지도자들과 교회 음악가들에게 맡겼습니다.[71]

원래 신학적이고 음악가들의 태도를 지향했지만, 공의회의 법령은 교회 음악가들이 적절한 음악 스타일에 대한 선언으로 생각하게 되었습니다.[72]이러한 이해는 공의회의 선언을 이행하려고 노력했지만 공식적인 트리엔틴 선언을 읽지 않은 음악가들을 통해 확산되었을 가능성이 높습니다.교회 음악가들은 아마도 교회 후원자들의 명령에 영향을 받았을 것입니다.[73]평의회의 개혁을 자신들의 작곡에 빗대어 언급하는 작곡가들은 평의회에 음악적 근거를 충분히 주장하지 않고 자신들의 예술의 정신적, 종교적 근거를 주장합니다.[74]

밀라노의 대주교인 Charles Borromeo 추기경은 트렌트 공의회 이후 교회 음악을 개혁하는 데 매우 중요한 인물이었습니다.보로메오는 로마에서 교황의 보좌관이었고 밀라노에 있을 수 없었지만, 밀라노에서 의회의 법령이 빨리 시행될 수 있도록 열심히 노력했습니다.[71]보로메오는 편지를 통해 밀리안에 있는 그의 교회와 연락을 유지했고 그곳의 지도자들에게 트렌트 공의회에서 나오는 개혁을 실행할 것을 간절히 권장했습니다.밀라노 교구의 교구장 니콜로 오르마네토(Nicolo Ormaneto)에게 보낸 편지 중 하나에서, 보로메오는 예배당의 주인인 빈센조 루포(Vincenzo Ruffo, 1508–1587)에게 가능한 한 쉽게 이해할 수 있는 미사를 쓰도록 의뢰했습니다.보로메오는 또한 좀 더 색색적인 스타일의 작곡가인 돈 니콜라가 밀라노에 있다면 그 역시 미사를 작곡할 수 있을 것이며 둘은 구조적인 명료함을 위해 비교될 수 있을 것이라고 제안했습니다.[75]Borromeo는 Ruffo에 대한 그의 요청 때문에 텍스트 명확성에 관한 질문들에 관련되거나 들은 것 같습니다.

루포는 보로미오의 임무를 진지하게 받아들이고 모든 단어가 이해할 수 있고 텍스트 의미가 작곡에서 가장 중요한 부분이 될 수 있도록 텍스트를 제시하는 스타일로 작곡에 착수했습니다.그의 접근법은 복잡한 리듬 없이 모든 목소리를 동음이의적인 방식으로 움직이고 불협화음을 매우 보수적으로 사용하는 것이었습니다.루포의 접근법은 텍스트의 명료함과 간결함으로 확실히 성공했지만, 그의 음악이 이론적으로 매우 순수했다면 단조로운 4부 질감에 흥미를 가져오려는 루포의 시도에도 불구하고 예술적인 성공은 아니었습니다.[76]텍스트를 선호하는 러포의 구성 방식은 의회의 지적 능력에 대한 관심과 잘 맞아 떨어졌습니다.따라서 본문의 이해성에 관한 평의회의 강력한 칙령에 대한 믿음은 신성한 교회 음악의 발전을 특징짓는 것이 되었습니다.

트렌트 공의회는 음악에 다른 변화를 가져왔는데, 가장 주목할 만한 것은 미사브레비스, 라우다 그리고 "영적 마드리갈" (마드리갈리 스피리니)을 발전시킨 것이었습니다.또한, 1570년 비오 5세 미사에서는 많은 순서들이 대부분 금지되었습니다.나머지 순서는 부활절을 위한 희생자 파스칼리, 오순절을 위한 베니 산테 스피리투스, 코퍼스 크리스티를 위한 라우다 시온 살바토렘, 모든 영혼죽은 자를 위한 미사였다.

트렌트 공의회 이후의 또 다른 개혁은 1568년 로마 신부의 출판이었습니다.

역법 연구

휴일과 유사한 행사들을 더 많이 기념하는 것들은 이러한 행사들이 교구들 전체에 걸쳐 밀접하게 뒤따를 필요성을 제기했습니다.그러나 달력의 정확성에 문제가 있었습니다: 16세기에 이르러 율리우스력은 계절과 천상의 신체와 거의 일치하지 않는 열흘에 달했습니다.달력이 어떻게 개혁될 수 있는지에 대한 문제를 연구해 달라는 요청을 받은 천문학자들 중에는 프롬보크 (프라우엔부르크)의 정전인 니콜라우스 코페르니쿠스가 있었습니다.코페르니쿠스는 1543년 제5차 라테란 공의회(1512–1517)가 제안한 달력의 개혁에 대해 언급했습니다.그의 설명처럼, 한 해의 길이를 제대로 측정하는 것은 달력 개혁에 필요한 기초였습니다.암시에 의해, 프톨레마이오스 체계를 태양 중심 모델로 대체한 그의 작업은 일정 부분 달력 개혁의 필요성에 의해 촉발되었습니다.

실제 새 달력은 1582년 그레고리력까지 기다려야 했습니다.출판 당시, 디레볼루션버스는 천문학적 참고 자료를 단순화한 수학적 편의 이상의 언급 없이 통과되었습니다.[77]지구 운동에 관한 코페르니쿠스의 이론이 문자 그대로 사실임을 암시하는 물리적 증거는 당시의 종교적 사상에 반대하는 명백한 이단을 조장했습니다.그 결과 갈릴레오 갈릴레이는 "이단적인 것으로 의심되는" 글을 출판한 죄로 로마, 시에나, 아르세트리, 피렌체에서 가택연금에 처했습니다.그의 반대론자들은 태양 중심 이론을 비난했고 1633년에 그것의 가르침을 일시적으로 금지했습니다.[78]마찬가지로, 나폴리의 자연과학 연구소도 1578년에 문을 닫았습니다.성직자들의 반대로 태양중심주의자들은 가톨릭에서 개신교로 이주했고, 일부는 멜랑숑 서클을 형성했습니다.

주요 수치

참고 항목

참고문헌

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메모들

  1. ^ 동방 정교회셉투아긴트 이후 일반적으로 가톨릭 성경에서 발견되지 않는 몇 가지 항목을 추가로 포함하는 신검법을 포함하지만, 다른 경전들과 동일한 수준이 아닌 부차적인 권위로 간주합니다.영국 국교회구약성서와 신약성서 사이에 신교성서를 배치하는 성경을 사용할 수 있지만, 가톨릭 성경에서처럼 다른 구약성서들 사이에 끼여 있지는 않습니다.

서지학

추가열람

일반작품

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일차출처

역사학

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외부 링크