기독교 미술

Christian art
그리스 다프니 수도원의 모자이크(1100년경)로 산파가 갓 태어난 그리스도를 목욕시키는 모습을 보여줍니다.

기독교 미술은 기독교의 주제와 이미지를 사용하는 신성한 예술이다.대부분의 기독교 단체들은 초기 기독교 예술과 건축, 기독교 미디어를 포함하여 예술을 사용하거나 어느 정도 사용해 왔다.

예수의 모습그리스도의 생애에서 나온 이야기 장면들이 가장 흔한 주제이고, 구약성서의 장면들은 대부분의 교파 예술에 한 몫을 한다.성모 마리아와 성인의 이미지는 개신교 예술에서 로마 가톨릭이나 동방 정교회보다 훨씬 더 드물다.

기독교는 이슬람이나 유대교처럼 비유적인 표현이 금지된 관련 종교보다 이미지를 더 폭넓게 사용한다.하지만, 기독교에서 부정주의를 조장하는 사람들이 있고, 비록 이것은 기독교 [1]신학에 대한 일반적인 해석은 아니지만, 기독교 에서는 아이콘클라즘의 시기가 있었다.

역사

시작

버진 앤 차일드4세기 로마의 초기 카타콤 벽화입니다.

초기 기독교 예술은 기독교의 기원에 가까운 시대부터 존속한다.가장 오래된 기독교 조각들은 2세기 초에 만들어진 석관 조각들이다.초기 기독교 회화의 가장 큰 그룹은 로마의 카타콤에 있는 무덤에서 유래한 것으로, 예수가 예술에서 전통적인 모습을 유지한 이후, 6세기에 이르러서야 완성되는 과정인 예수 묘사의 진화를 보여준다.

콘스탄틴 기독교 예술이 기독교를 채택하기 전까지, 그 양식과 많은 도상학대중적인 로마 예술로부터 파생되었지만, 이 시점부터 제국의 후원 아래 지어진 거대한 기독교 건축물은 로마 엘리트와 공식 예술의 기독교 버전을 필요로 했고, 로마의 교회에서의 모자이크는 가장 두드러진 생존자이다.g 예시를 참조하십시오.기독교 미술은 고대 그리스 미술로부터 물려받은 고전적인 전통에서 덜 현실적이고 다른 세계의 상형적인 문체로의 스타일의 변화에 사로잡혔지만, 기원하지는 않았다, 고딕 예술의 시작이다.

중세 시대

13세기 후반의 하기아 소피아 성당의 비잔틴 모자이크는 그리스도 판토크레이터의 모습을 보여준다.

비록 교회 소유의 연속성이 세속적인 작품보다 교회 예술을 더 잘 보존해 왔기 때문이지만, 서로마 제국의 몰락 이후 유럽에서 살아남은 미술의 대부분은 기독교 미술이다.서로마제국의 정치구조는 로마의 종교적 위계질서인 몰락 이후 근본적으로 붕괴된 반면, 오늘날의 로마 가톨릭 교회는 종교 예술 이미지 제작을 위탁하고 자금을 지원했다.

살아남은 동제국 내에서 더 큰 안정을 누렸던 콘스탄티노플 정교회는 그곳에 이미지를 위탁하고 기독교를 찬양하는 데 핵심적이었다.중세 서유럽 사회가 안정되면서 가톨릭 교회는 미술에 있어서 그 자원을 회화와 조각사용하면서 그 길을 선도했다.

비잔틴 제국의 기독교 예술이 발달하는 동안, 보다 추상적인 미학이 헬레니즘 예술에서 이전에 확립된 자연주의를 대체했다.이 새로운 스타일은 상형적이었고, 그것의 주된 목적은 물건과 사람을 정확하게 표현하기 보다는 종교적인 의미를 전달하는 것이었다.사실적 관점, 비율, 빛 및 색상은 형태, 역원근법 및 개인과 사건을 묘사하기 위한 표준화된 규약을 위해 무시되었다.그라벤 이미지의 사용, 제2계명의 해석, 그리고 비잔틴 아이콘클라즘의 위기에 대한 논란은 동방 정교회 내에서 종교적 이미지의 표준화를 이끌었다.

르네상스와 근대 초기

1453년 콘스탄티노플의 몰락은 제국의 작업장에서 생산된 최고 품질의 비잔틴 미술을 종식시켰다.매체를 불문하고 아이콘으로 알려진 정통 예술은 오늘날까지 주제와 스타일에 있어서 비교적 작은 변화 없이 이어져 왔고, 러시아가 점차 생산의 중심지가 되었다.

서양에서, 비록 기독교 예술이 교회, 성직자, 귀족들에 의해 많은 양의 의뢰를 계속 받았지만, 르네상스는 기념비적인 세속적인 작품들이 증가하였다.종교개혁은 기독교 예술에 큰 영향끼쳤다; 독일의 마틴 루터는 복음주의 루터교회를 "고대 사도 교회"[2]의 연속이라고 생각하면서 교회에 종교적 이미지의 제한된 범위를 전시하는 것을 허용하고 장려했다.1565년 젊은 크라나흐의 최후의 만찬과 같은 루터 제단 작품들은 독일에서 특히 루터의 친구 루카스 크라나흐가 가톨릭 제단들을 대체하기 위해 제작되었으며, 종종 사도나 다른 주인공으로 선도적인 개혁가들의 초상화를 포함하지만, 예수의 전통적인 묘사를 간직하고 있다.이와 같이, "루테란 예배는 풍성한 가구를 갖춘 교회 [3]내부를 배경으로 한 복잡한 의식 안무가 되었다."루터교인들은 십자가십자가 [2][4]신학에 대한 그들의 높은 관점을 강조하기 때문에 십자가의 사용을 자랑스럽게 이용했다.따라서 루터교 신자들에게는 [5]"종교적 이미지를 없애기는커녕 종교개혁이 다시 일어났다"는 것이다.반면, 개혁적인 배경을 가진 기독교인들은 일반적으로 기존의 종교적 이미지를 파괴하고 보통 책 [2]삽화의 형태로만 더 많은 것을 창조하는 우상 파괴적이었다.

화가들은 초상화, 풍경화와 같은 보다 세속적인 장르를 제작하도록 의뢰받았고 고전 신화의 소재인 신플라톤주의의 부활로 인해 제작되었다.가톨릭 국가에서는 종교 예술의 생산이 계속되었고, 반종교 개혁 기간 동안 증가했지만, 가톨릭 예술은 예전보다 교회 위계에 의해 훨씬 더 엄격한 통제를 받았다.18세기부터 주요 예술가들이 제작한 종교 작품의 수는 급격히 감소했지만, 여전히 중요한 의뢰가 있었고, 일부 예술가들은 그들 스스로 많은 종교 예술 작품을 계속해서 제작했다.

근대

19세기 서유럽에서 세속적이고, 비종파적이며, 보편적인 예술 개념이 생겨나면서, 고대와 중세 기독교 예술은 숭배보다는 예술 감상을 위해 수집되기 시작했고, 반면 현대 기독교 예술은 미미한 것으로 여겨졌습니다.때때로 세속적인 예술가들은 기독교 주제를 다루었다. 그러나 기독교 예술가가 역사적 규범에 포함되는 경우는 거의 없었다.하지만 에릭 , 마크 샤갈, 헨리 마티스, 제이콥 엡스타인, 엘리자베스 프링크, 그레이엄 서덜랜드같은 많은 현대 예술가들이 교회를 [6]위해 잘 알려진 예술 작품을 만들어냈다.살바도르 달리는 기독교적 [7]주제를 가진 주목할 만하고 인기 있는 예술작품을 제작한 예술가이다.후지무라 마코토와 같은 현대 미술가들은 성스러운 예술과 세속적인 예술 모두에서 큰 영향을 끼쳤다.다른 유명한 아티스트로는 래리 D가 있다. 알렉산더와 존 어거스트 스완슨.그레고리 울프와 같은 몇몇 작가들은 이것을 기독교 [8]휴머니즘의 부활의 일부로 본다.

인기 있는 예배 예술

인쇄술의 등장 이후 경건한 작품의 복제품 판매는 기독교 대중문화의 주요 요소가 되었다.19세기에는 미할리 문카시와 같은 장르 화가들도 있었다.컬러 리소그래피의 발명은 성스러운 카드의 광범위한 유통으로 이어졌다.현대 미술계에서는 키치(kitch)[9]로 널리 알려져 있지만, 토마스 블랙시어, 토마스 킨케이드현대 상업 기독교 예술가들을 전문으로 하는 회사들은 매우 성공적이었다.

과목들

1601년, 카라바조의 엠마우스에서의 저녁식사.캔버스 오일 139 x 195cm내셔널 갤러리, 런던

기독교 미술에서 자주 볼 수 있는 주제는 다음과 같다.주기에 포함된 서사 장면의 전체 목록은 그리스도생애와 성모 마리아 생애를 참조하십시오.

모티브

성모 마리아는 방적과 짜기, 베틀이나 뜨개질 바늘로 예술작품에 등장, 자궁 위로 천을 짜거나 아들을 위해 뜨개질을 하는 모습을 보여준다.이 이미지는 대부분 독일어로, 신성한 서사를 국내 [10]영역에 배치한다.그녀는 The Annation의 그림에서 짜거나 돌리는 것을 보여준다.방적술은 흔하지 않았지만, 수녀들이 실을 잣는 몇몇 수도원에서 발견되는데, 아마도 수녀원 공동체와 [11]성모 마리아 이미지 사이의 연결을 만들기 위해서일 것이다.

「 」를 참조해 주세요.

러시아의 희귀한 중세 정교회 조각품 견본

메모들

  1. ^ "The Religious Prohibition Against Images". The David Collection. Retrieved August 7, 2021.
  2. ^ a b c Lamport, Mark A. (31 August 2017). Encyclopedia of Martin Luther and the Reformation. Rowman & Littlefield Publishers. p. 138. ISBN 9781442271593. Lutherans continued to worship in pre-Reformation churches, generally with few alterations to the interior. It has even been suggested that in Germany to this day one finds more ancient Marian altarpieces in Lutheran than in Catholic churches. Thus in Germany and in Scandinavia many pieces of medieval art and architecture survived. Joseph Leo Koerner has noted that Lutherans, seeing themselves in the tradition of the ancient, apostolic church, sought to defend as well as reform the use of images. "An empty, white-washed church proclaimed a wholly spiritualized cult, at odds with Luther's doctrine of Christ's real presence in the sacraments" (Koerner 2004, 58). In fact, in the 16th century some of the strongest opposition to destruction of images came not from Catholics but from Lutherans against Calvinists: "You black Calvinist, you give permission to smash our pictures and hack our crosses; we are going to smash you and your Calvinist priests in return" (Koerner 2004, 58). Works of art continued to be displayed in Lutheran churches, often including an imposing large crucifix in the sanctuary, a clear reference to Luther's theologia crucis. ... In contrast, Reformed (Calvinist) churches are strikingly different. Usually unadorned and somewhat lacking in aesthetic appeal, pictures, sculptures, and ornate altar-pieces are largely absent; there are few or no candles, and crucifixes or crosses are also mostly absent.
  3. ^ Spicer, Andrew (5 December 2016). Lutheran Churches in Early Modern Europe. Taylor & Francis. p. 237. ISBN 9781351921169. As it developed in north-eastern Germany, Lutheran worship became a complex ritual choreography set in a richly furnished church interior. This much is evident from the background of an epitaph pained in 1615 by Martin Schulz, destined for the Nikolaikirche in Berlin (see Figure 5.5.).
  4. ^ Marquardt, Janet T.; Jordan, Alyce A. (14 January 2009). Medieval Art and Architecture after the Middle Ages. Cambridge Scholars Publishing. p. 71. ISBN 9781443803984. In fact, Lutherans often justified their continued use of medieval crucifixes with the same arguments employed since the Middle Ages, as is evident from the example of the altar of the Holy Cross in the Cistercian church of Doberan.
  5. ^ Dixon, C. Scott (9 March 2012). Contesting the Reformation. John Wiley & Sons. p. 146. ISBN 9781118272305. According to Koerner, who dwells on Lutheran art, the Reformation renewed rather than removed the religious image.
  6. ^ 베스 윌리엄슨, Christian Art: A Very Short Introduction, 옥스포드 대학 출판부(2004), 110쪽.
  7. ^ "Dalí and Religion" (PDF). National Gallery of Victoria, Australia.
  8. ^ Wolfe, Gregory (2011). Beauty Will Save the World: Recovering the Human in an Ideological Age. Intercollegiate Studies Institute. p. 278. ISBN 978-1-933859-88-0.
  9. ^ 신시아 A.프리랜드, 하지만 예술인가? 예술 이론 입문, 옥스퍼드 대학 출판부(2001), 95페이지
  10. ^ Rudy, Kathryn M. (2007). Weaving, Veiling and Dressing: Textiles and their Metaphors in the Late Middle Ages. Brepols. p. 3.
  11. ^ Twomey, Lesley K. (2007). The Fabric of Marian Devotion in Isabel de Villena's Vita Christi. Brepols. p. 61.

레퍼런스

추가 정보

외부 링크